Portál rekonštrukcie kúpeľne. Užitočné tipy

Pohanské obrady a rituály v čiernej mágii. Pohanské obrady a rituály

Ľudia, ktorí sa práve začínajú zaujímať o pôvodnú vieru a históriu slovanskej, ruskej krajiny, jej rituálov, tradícií a rituálov, sa často stretávajú s problémom vnímania informácií o pohanstve kvôli zložitej terminológii a vedeckým sporom. štúdie, tabuľky. Pokúsime sa stručne a jednoducho vlastnými slovami vysvetliť, ako a prečo slovanské povery a starodávne pohanské tradície vznikli, aký význam majú, čo sa deje v procese každého rituálu a prečo sa vykonáva.

Najdôležitejšie udalosti pre každého človeka majú svoj zmysel. Najdôležitejšími sú pre neho jeho Predkovia a Potomkovia narodenie, vytvorenie rodiny a smrť. Navyše, práve s týmito situáciami je to najviac častá otázka: odkiaľ sa berie taká podobnosť pohanských a slovanských obradov s kresťanskými? Preto ich nižšie zvážime a porovnáme.

Slovanské obrady narodenia a pomenovania

Mať dieťa s pôrodnými asistentkami alebo bez nich bolo dôležitým slovanským obradom. Snažili sa k nemu pristupovať s maximálnou starostlivosťou a vziať z Matkinho lona Dieťa Kin, ukázať a správne zariadiť jeho život v Yavi. Dieťatku odstrihli pupočnú šnúru len špeciálne predmety symbolizujúce jeho pohlavie a účel. Pohanský rituál pôrodu chlapca znamenal prestrihnutie pupočnej šnúry na šípe, sekerke alebo jednoducho lovecký nôž, narodenie dievčaťa a jej vstup do Rodu si vyžadoval vykonanie nasledovného slovanského obradu - prestrihnutie pupočnej šnúry na vretene alebo na širokom tanieri. Toto všetko robili Predkovia preto, aby deti pochopili svoje povinnosti a dotkli sa Remesla od prvých minút.

Pri narodení dieťaťa starí Slovania nevykonávali dnes populárny, ale pre pripútanosť človeka ku kresťanskému egregorovi, obrad krstu - pomenovanie. Pohanské tradície umožňovali deťom dávať iba prezývky, to znamená mená. všetkým známy. Až do veku 12 rokov a potom ho tak mohli nazývať, dieťa chodilo pod touto prezývkou a bolo chránené pred zlými očami a ohováraním.

Pri vykonávaní slovanského obradu pomenovania ho volali pravým menom. Pohanskí kňazi, Mágovia, Veduny alebo jednoducho Starší z klanu – nazvite to, ako chcete, zavolali si dieťa k sebe a začali s rituálom. V tečúcej vode ho zasvätili ako Potomka domorodých bohov, niekoľkokrát ho ponorili hlavou do rieky a nakoniec mu potichu oznámili Meno, ktoré mu bohovia poslali.

Slovanský svadobný obrad

Slovanský svadobný obrad v skutočnosti zahŕňa mnoho rituálov a tradícií, z ktorých pohanské korene mnohých zostali v modernej dobe. Obyčajne svadobné aktivity trvali rok a začínali Matchmakingom – žiadaním dievčaťa o súhlas na vytvorenie rodiny so ženíchom.

Ďalej sa konala nevesta - zoznámenie dvoch spájajúcich svoje klany v jednej slovanskej rodine. Po ich úspešnom prechode sa konala Zásnuba - záverečná fáza dohadzovania, kde sa budúcim mladomanželom zviazali ruky na znak sily a nedotknuteľnosti zväzku. Keď sa o tom priateľky a priatelia mladých ľudí dozvedeli, začali obrad tkania Venkova pre vznikajúcu rodinu a neskôr ich položili na hlavu ženícha a nevesty. Ďalej sa organizovali a konali veselé Sliepočky a Večierky na dobrý večer. Na rozlúčku s rodičmi hrdinov tejto príležitosti sa pred vytvorením nového vykonal ďalší pohanský obrad - Sazhen.

Ďalej sa začala priama príprava na pohanskú svadbu a začal sa slovanský obrad spojenia dvoch osudov do jedného rodu:

  • Umývanie mláďat odvarmi z liečivých bylín, aby sa pred založením rodiny očistili od povrchových.
  • Obliekanie mladých priateľov a svatyushki do nových slovanských košieľ so špeciálnymi symbolmi na svadobný obrad.
  • Bganiye - varenie rôznych druhov bochníkov. Východní Slovania pri svadobnom obrade spájania osudov piekli okrúhly bochník ako symbol harmonického a uspokojivého života bez rohov a prekážok.
  • Žiadosť je oficiálna rituálna pozvánka na svadobný rituál a oslavu príbuzných, známych a priateľov nevesty a ženícha.
  • Matka vylúči mláďa z rodiny, aby si vytvorila nové z domu ženícha do domu nevesty a potom do ich nového spoločného domu.
  • Výkupné je symbolickým pokusom zabrániť mladej žene vydať sa a rozhodným krokom ženícha na odstránenie týchto prekážok. Počas celého obradu bolo niekoľko výkupných a skončili sa svadobným chorálom.
  • Posad - rituálne rozdelenie miest v rodine a úloha každého z nich: novomanželia a ich príbuzní, výmena darov a upevnenie únie klanov.
  • Prikrývka - neveste sa rozpletal alebo dokonca odstrihol vrkoč ako symbol viazania sa k Starému a hlavu si prikryla šatkou - ochipom, inak - čiapkou. Odvtedy sa dievča stalo manželkou.

Po najstaršom svadobnom obrade s nasadením prsteňov so slovanskými ochrannými symbolmi sa začali so Svadobným mužom tieto pohanské rituály:

  • Posag (veno) - odovzdanie vena Nevestinými rodičmi na vytvorenie nová rodina a Rhoda. Všetko: od uterákov po kuchynské náčinie sa začalo zbierať od narodenia dievčaťa.
  • Comora - cyklus rituálov prvej svadobnej noci a overovania čistoty a panenstva nevesty pred pôrodom na oboch stranách, pre narodenie novej rodiny.
  • Kalachins, Svatins, Gostins - pohanské tradície zaobchádzania a vďakyvzdania príbuzným, bratom a sestrám v duchu a srdci - slávnostné sviatky a darčeky zo všetkých strán novomanželom a všetkým, ktorí ich prišli pozdraviť.

Slovanský pohrebný obrad

K starodávnym pohanským pohrebným obradom Slovanov patril zvyk pálenia zosnulého. Bolo to urobené tak, aby telo nezasahovalo do duše človeka, aby šiel do Nav a začal tam nový životčakajte na ďalšiu inkarnáciu v cykle prírody a vráťte sa do reality v novom šate. Na začiatku slovanského pohrebného obradu na Staroveká Rus pripravil loď na prevoz zosnulých cez rieku Smorodina do iného sveta. Bola na ňom inštalovaná Krada - oheň z guľatiny, obklopený snopmi trávy alebo jednoducho suchými konármi, do nej bolo umiestnené telo a dary námorným bohom. Sila kradnutia - obetný oheň zosilnil väzby zosnulého so Zjaveným svetom a spustenie už rozsvieteného člna po rieke pri západe slnka, aby mesačný svit ukázal správnu cestu, bolo sprevádzané univerzálnymi poslednými slovami Spomienky. predka a brata Slovana.

V regiónoch, kde pre suchosť územia neboli dostupné pohreby s použitím tečúcej vody, bol tento staroslovanský pohrebný obrad mierne upravený. Výsledný popol sa zhromaždil v hrnci a pochoval sa do kôp. Často tam boli uložené osobné veci zosnulého, aby si mohol zariadiť pohodlný život v Navi. Mať východní Slovania pred násilnou konverziou na kresťanskú vieru a naliehaním dodržiavať ich pravidlá sa zachovala nasledujúca zaujímavá tradícia. Po rituále pálenia a zbierania popola bol hrniec položený na vysoký stĺp na križovatke Osudov a pokrytý dominou - špeciálne vyrobenou na tento účel. drevený dom... Tak sa mohli prísť so zosnulým rozlúčiť a zanechať zmienku a skončil aj v Navierskom kráľovstve, kde sa mohol vybrať svojou ďalšou cestou renesancie.

Po všetkých typoch spomínaných pohanských pohrebných obradov starí Slovania usporiadali hostinu - hostinu na pamiatku zosnulých a rituálne bitky symbolizujúce bitku s Trojhlavým hadom na Kalinovskom moste, aby si zosnulý mohol vybrať svojho. vlastnú cestu, čím mu pomôže dostať sa do nového bydliska.

Trizna ako spôsob úcty k Predkom rodu sa konala aj v špeciálnych kalendárnych dátumoch na pamiatku zosnulých: Krasnaja Gorka, Rodonica a iné staroslovanské sviatky. Ako vidno z opisu starodávneho pohanského obradu pochovávania Slovana, urobilo sa všetko pre uľahčenie jeho ďalšej cesty, objavenie sa smútiacich ako tradíciu mnohí interpretujú ako vnucovanie kresťanských dogiem a pokusy o Odchod človeka od Zjavenia je najťažší a najdlhší, aby ho pripútal k jeho žijúcim príbuzným a vyvolal vinu.

Kalendárne sviatky a obrady v Rusku: jar, zima, leto a jeseň

Najdôležitejšie kalendárne pohanské sviatky a slovanské rituály v tento deň sa konali podľa roku Kolo: v dátumoch slnovratu a rovnodennosti. Tieto zlomové momenty znamenali veľkú úlohu v živote Slovanov, pretože ohlásili začiatok novej Prírodnej sezóny a uplynulú predošlú, umožnili nastaviť dobrý Štart a dosiahnuť želaný výsledok: zbierať štedrú zberať, získať bohaté potomstvo, postaviť dom atď.

Taký kalendár zima, jar, leto a jesenné prázdniny starí Slovania s najdôležitejšími obradmi siatia, zberu a iných rituálov sú a boli:

  • Jarná rovnodennosť 19. – 25. marec – Komoeditsy alebo Maslenitsa, Veľký deň
  • Letný slnovrat 19. – 25. júna – Kupala
  • Jesenná rovnodennosť 19. – 25. 9. – Radogoš
  • Zimný slnovrat 19. – 25. december – Karachun

Opis týchto starých pohanských sviatkov a slovanských rituálov alebo rituálov vykonávaných v Rusku počas týchto a iných silné dni na Colo Years Movement, si môžete prečítať v našom.

Prinášanie požiadaviek ako pohanský obrad vďačnosti domorodým bohom: čo to je

Osobitná pozornosť by sa mala venovať Trebes k pôvodným bohom pred slovanským obradom, počas rituálu alebo začiatku kalendárneho sviatku na počesť jedného z patrónov. Dary z čistého srdca a s úprimnou vďakou bohom slovanského panteónu boli nevyhnutne prinášané - mohli mať akúkoľvek cenu, keďže bohatstvo každej slovanskej rodiny bolo iné, ale museli vyjadrovať úctu k Rodu a strážcom Yavi, Navi a Prav. Miestom ich obetovania boli chrámy a chrámy, v ktorých sa nachádzali churas bohov a bohýň, ako aj oltáre.

Veľmi často sa poklady prinášali do prírody pri vykonávaní rituálnych pohanských akcií Slovanmi a oslavovaní jedného alebo druhého patróna na jeho osobnej dovolenke, ako aj pri aktivácii amuletov atď. V súčasnosti prežilo len málo prastarých slovanských rituálov predkladania požiadaviek a výziev k bohom, preto Veduni a Mágovia mnohým radia, aby pri vykonávaní obradu jednoducho komunikovali s Príbuznými, rovnako ako s Príbuznými – s úprimnosťou a zdvorilosťou, s porozumením. dôležitosť ich úlohy ako potomka ruskej krajiny a pokračujúceho slovanského druhu. Ak je to, čo žiadate, naozaj dôležité a potrebné, ak máte Právo, Bohovia určite pomôžu a postavia sa na ochranu.

Videnia: 6 084

Úvod

Túto tému som si vybral preto, aby som sa pokúsil identifikovať črty slovanskej tradičnej kultúry, sledovať proces jej formovania a vývoja, identifikovať faktory, ktoré tento proces ovplyvňovali, tiež zvážiť tradičné zvyky a rituály slovanského etna, keďže každý Rus by mal poznať minulosť svojho ľudu.

Slovo „kultúra“ pochádza zo slova „kult“ – viera, zvyky a tradície predkov. Národná kultúra je to, čo odlišuje tento národ od ostatných, umožňuje mu cítiť spojenie medzi časmi a generáciami, prijímať duchovnú podporu a podporu života.

Moderní ľudia vidia svet cez prizmu vedy. Ani tie najúžasnejšie prejavy živlov, akými sú zemetrasenia, záplavy, sopečné erupcie, zatmenia Slnka a Mesiaca, v nás nevyvolávajú tú hrôzu z neznáma, ktorá kedysi oplývala našimi predkami. Moderný človek sa považuje skôr za vládcu prírody než za jej obeť. V staroveku však ľudia vnímali svet úplne inak. Bol tajomný a záhadný. A keďže dôvody všetkého, čo sa s nimi a okolo nich dialo, boli nad ich chápanie, všetky tieto javy, udalosti a údery osudu nevedomky pripisovali temným silám: bohom, polobohom, vílam, škriatkom, diablom, démonom, duchom, nepokojným dušiam. ktorí žili na oblohe, v podzemí alebo vo vode. Ľudia si predstavovali, že sú korisťou týchto všadeprítomných duchov, pretože šťastie alebo nešťastie, zdravie alebo choroba, život alebo smrť môžu závisieť od ich milosrdenstva alebo hnevu. Každé náboženstvo pochádza zo strachu z neznámeho, pohanstvo nie je výnimkou.

Téma slovanských tradícií a zvykov púta pozornosť bádateľov už niekoľko storočí. Zaujímalo ich, kto sú Slovania? Ako sa vyvíjal slovanský národ? Aké sú životné podmienky a vonkajšie faktory ovplyvnil ich spôsob života, spôsob života, charakter? Aké sú ich tradície, rituály a zvyky? A ďalšie rovnako dôležité otázky. Na tieto otázky sa snažili odpovedať ruskí aj zahraniční vedci.


ja O Slovanoch

Najstaršie dejiny Slovanov sa historikom zatiaľ nepodarilo definitívne objasniť, nezistil sa ich pôvod ani rodový dom. Počiatky historického osudu Slovanov nikam nevedú. Nevie sa ani presne, kedy sa Slovania naučili písať. Mnoho bádateľov spája vznik slovanského písma s prijatím kresťanstva. Všetky informácie o starých Slovanoch predliterárnej éry získali historici zo skromných línií historických a geografických spisov patriacich starovekým rímskym a byzantským autorom. Archeologické nálezy osvetlili niektoré udalosti, ale aké ťažké môže byť správne interpretovať každú z nich! Archeológovia sa medzi sebou často hádajú a určujú, ktoré predmety, ktoré našli, patrili Slovanom a ktoré nie.

Doteraz sa nenašli presné informácie o tom, odkiaľ Slovania do Európy prišli a z akých národov pochádzali. Vedci sa domnievajú, že v 1. tisícročí nášho letopočtu. Slovania obsadili obrovské územie: od Balkánu po moderné Bielorusko a od Dnepra po regióny strednej Európy. V tých vzdialených časoch neboli v moderných hraniciach Ruska žiadne slovanské kmene.

Byzantskí historici 6. storočia sa Slovania volali Antas a Sklavini. Antes sa vyznačovali svojou bojovnosťou. Spočiatku to neboli Slovania, ale na dlhú dobužili bok po boku so Slovanmi, stali sa slovanizovanými a v povedomí susedov, ktorí o nich písali, stali sa najmocnejšími zo slovanských kmeňov.

Približne od VI storočia. od spoločnej slovanskej jednoty sa začína oddeľovanie troch vetiev: južných, západných a východných Slovanov. Juhoslovanské národy (Srbi, Čiernohorci atď.) sa následne sformovali z tých Slovanov, ktorí sa usadili v rámci Byzantskej ríše, postupne splynuli s jej obyvateľstvom. Západnými Slovanmi sa stali tí, ktorí obsadili územia moderného Poľska, Česka, Slovenska a čiastočne Nemecka. Čo sa týka východných Slovanov, dostali obrovské územie medzi tromi morami: Čiernym, Bielym a Baltským. Ich potomkami sa stali novodobí Bielorusi, Ukrajinci a Rusi.

Slovania pestovali pšenicu, jačmeň, raž, proso, hrach, pohánku. Dostali sme dôkazy o využívaní jám našimi predkami – skladov, do ktorých sa zmestilo až 5 ton obilia. Ak vývoz obilia do Rímskej ríše podnietil rozvoj poľnohospodárstva, potom miestny trh prispel k vzniku nového spôsobu mletia obilia v mlynoch na múku s mlynskými kameňmi. Boli postavené špeciálne pece na chlieb. Slovania chovali veľkú dobytka a ošípané, rovnako ako kone, sa venovali lovu a rybolovu. V každodennom živote Slovania široko používali takzvaný rituálny kalendár spojený s agrárnou mágiou. Označil dni poľnohospodárskej sezóny jar-leto od klíčenia semien po zber a zdôraznil dni pohanských modlitieb za dážď v štyroch rôzne dátumy... Tieto štyri obdobia dažďov sa považovali za optimálne pre oblasť Kyjeva a v agronomických príručkách z konca 19. storočia, ktoré naznačovali, že Slovania mali 4. storočie. spoľahlivé agrotechnické pozorovania.

II ... Tradície a zvyky

Rod a človek.

V dávnych dobách zvyčajne žili všetky generácie rodiny pod jednou strechou. Rodinný cintorín nebol ďaleko, takže na živote rodiny sa nenápadne podieľali aj dávno zosnulí predkovia. Narodilo sa oveľa viac detí ako teraz. V 19. storočí bolo v podmienkach monogamie bežné desať a viac detí. A medzi pohanmi sa bohatý a bohatý muž nepovažoval za hanebného, ​​keď si do svojho domu priviedol toľko žien, koľko mohol uživiť. V jednom dome bývali zvyčajne štyria – piati bratia s manželkami, deti, rodičia, staré mamy, dedovia, strýkovia, tety, sesternice, sesternice, sesternice..., teda všetci príbuzní!

Každý človek, ktorý žil vo veľkej rodine, sa v prvom rade necítil ako jednotlivec s vlastnými potrebami a schopnosťami, ako my teraz. Sám seba považoval predovšetkým za člena rodu. Každý Slovan mohol pomenovať svojich predkov pred niekoľkými storočiami a podrobne povedať o každom z nich. S predkami sa spájali početné sviatky, z ktorých mnohé prežili dodnes (Radunitsa, deň rodičov).

Zoznámiac sa a volajúc sa, vždy dodali: syn takých a takých, vnuk a pravnuk takých a takých. Bez toho by meno nebolo menom: ľudia by si mysleli, že osoba, ktorá neuviedla svojho otca a starého otca, niečo skrývala. Ale keď ľudia počuli, aký ste, okamžite vedeli, ako sa k vám správať. Každý rod mal dobre definovanú povesť. V jednom boli ľudia z dávnych čias povestní svojou čestnosťou a vznešenosťou, v druhom boli podvodníci a tyrani: to znamená, že po stretnutí s predstaviteľom tohto druhu by ste si mali dávať pozor. Muž vedel, že na prvom stretnutí bude hodnotený tak, ako si jeho rodina zaslúži. Na druhej strane sám cítil zodpovednosť za celú veľkú rodinu. Jednu neplechu mala na svedomí celá rodina.

V tej dobe predstavovalo každodenné oblečenie každého človeka jeho úplný „pas“. Rovnako ako ukazuje vojenská uniforma: akú má hodnosť, aké vyznamenania dostal, kde bojoval atď. V dávnych dobách obsahovalo oblečenie každého človeka obrovské množstvo detailov, ktoré veľa hovorili o jeho majiteľovi: z akého kmeňa bol, akého druhu a mnoho ďalších detailov. Pri pohľade na oblečenie sa hneď dalo určiť, kto to je a odkiaľ je. V staroveku existoval presne rovnaký poriadok v Rusku. Doteraz sa v ruskom jazyku zachovalo príslovie: „Podľa šiat sa stretávajú, ale podľa mysle ich odprevadia.“ Po prvom stretnutí s človekom „podľa oblečenia“ určili jeho pohlavie a rozhodli sa, ako sa k nemu správať.

Ale v každej situácii musel človek konať tým najlepším spôsobom pre svoju rodinu. A svoje osobné záujmy sledujte až neskôr. Takúto spoločnosť, v ktorej klan kraľuje, vedci nazývajú tradičnou. Základy starodávnej tradície sú jednoznačne zamerané na prežitie klanu.

Klan, ktorý úplne určoval život každého svojho člena, im občas diktoval svoju neústupčivú vôľu v tých najchúlostivejších veciach. Ak sa napríklad dva klany žijúce v susedstve rozhodli spojiť svoje úsilie, ísť spolu loviť alebo na more za rybami, či bojovať s nepriateľmi, zdalo sa najprirodzenejšie spečatiť spojenectvo rodinnými vzťahmi. Ak bol v jednej rodine dospelý chlap a v druhej dievča, príbuzní im mohli jednoducho prikázať, aby sa vzali.

Človek, ktorý sa v tých časoch ocitol „bez rodiny a kmeňa“ – nezáleží na tom, či bol vyhnaný alebo odišiel sám – sa cítil veľmi nepríjemne. Samotári sa nevyhnutne zhromažďovali a rovnako nevyhnutne ich partnerstvo, najskôr rovnocenné v právach, získalo vnútornú štruktúru a podľa princípu rovnakého druhu.

Rod bol tiež úplne prvou formou verejná organizácia, a najhúževnatejší. Človek, ktorý si sám seba nevedel predstaviť inak ako v rodine, určite chcel, aby bol jeho otec a bratia nablízku, pripravení prísť na pomoc. Preto bol vodca čaty považovaný za otca svojho ľudu a bojovníci rovnakej hodnosti boli považovaní za bratov.

To znamená, že tým, ktorí chceli vstúpiť do vojenských bratstiev, bola určená skúšobná doba a veľmi vážna skúška. Skúška navyše znamenala testovanie nielen čisto profesionálnych vlastností - obratnosti, sily, držby zbraní, ale aj povinnú skúšku duchovných vlastností, ako aj mystické zasvätenie.

Zabitie člena jedného klanu členom iného zvyčajne vyvolalo klanovú nevraživosť. Vo všetkých epochách sa vyskytli priame zverstvá a tragické nehody, keď človek zabil človeka. A prirodzene, príbuzní zosnulého chceli nájsť a potrestať vinníka. Keď sa to stane teraz, ľudia sa obracajú na orgány činné v trestnom konaní. A pred tisíc rokmi sa ľudia radšej spoliehali sami na seba. Poriadok mohol nastoliť silou len vodca, za ktorým stáli profesionálni vojaci – slovanská čata. Ale vodca bol zvyčajne ďaleko. A jeho autorita ako vládcu krajiny, vodcu celého ľudu (a nielen vojakov) sa práve ustanovovala.

Pred krstom Rusi východní Slovania uctievali početné pohanské božstvá. Ich náboženstvo a mytológia zanechali stopy v každodennom živote. Slovania praktizovali veľké množstvo obradov a rituálov, tak či onak spojených s panteónom božstiev alebo duchov predkov.

Dejiny slovanských pohanských obradov

Staroveké pohanské tradície predkresťanského Ruska mali náboženské korene. Východní Slovania mali svoj panteón. Zahŕňalo mnoho božstiev, ktoré možno vo všeobecnosti opísať ako mocných duchov prírody. a zvyky Slovanov zodpovedali kultom týchto tvorov.

Ďalším dôležitým meradlom ľudových zvykov bol kalendár. Pohanské tradície predkresťanského Ruska najčastejšie korelovali s určitým dátumom. Môže to byť sviatok alebo deň uctievania nejakého božstva. Podobný kalendár bol zostavený počas mnohých generácií. Postupne to začalo zodpovedať ekonomickým cyklom, v ktorých žili roľníci Ruska.

Keď v roku 988 veľkovojvoda Vladimir Svyatoslavovič pokrstil svoju krajinu, obyvateľstvo začalo postupne zabúdať na svoje bývalé pohanské obrady. Samozrejme, nie všade tento proces christianizácie prebiehal hladko. Ľudia často bránili svoju starú vieru so zbraňou v ruke. Napriek tomu sa v 12. storočí pohanstvo stalo údelom marginalizovaných a vyhnaných ľudí. Na druhej strane, niektoré predchádzajúce sviatky a rituály sa dokázali zladiť s kresťanstvom a nadobudli novú podobu.

názov

Aké boli pohanské praktiky a rituály a ako môžu pomôcť? Slovania im dali hlboký praktický význam. Rituály obklopovali každého obyvateľa Ruska celý jeho život, bez ohľadu na to, do ktorého kmeňového zväzu patril.

Každý novorodenec ihneď po narodení prešiel rituálom pomenovania. Pre pohanov bola voľba, ako pomenovať svoje dieťa, životne dôležitá. V závislosti od názvu ďalší osud osoba, takže rodičia sa o možnosti mohli rozhodovať pomerne dlho. Tento obrad mal aj iný význam. Meno vytvorilo spojenie medzi osobou a jej rodinou. Často bolo možné určiť, odkiaľ Slovan pochádza.

Pohanské tradície predkresťanského Ruska mali vždy náboženské pozadie. Preto sa prijatie mena novorodencom nemohlo uskutočniť bez účasti čarodejníka. Títo čarodejníci podľa viery Slovanov mohli komunikovať s duchmi. Práve oni upevnili voľbu rodičov, akoby ju „koordinovali“ s božstvami pohanského panteónu. Okrem iného pomenovanie napokon urobilo z novorodenca zasväteného do staroslovienskej viery.

Krst

Pomenovanie bolo prvým povinným obradom, ktorým prešiel každý člen slovanského rodu. Tento rituál však nebol ani zďaleka posledný a nie jediný. Aké boli ďalšie pohanské tradície predkresťanského Ruska? Skrátka, keďže boli všetky založené na náboženskom presvedčení, znamená to, že existoval ešte jeden obrad, ktorý umožnil človeku vrátiť sa do záhybu svojej pôvodnej viery. Historici nazývali tento rituálny krst.

Slovania mali totiž možnosť opustiť kresťanstvo a vrátiť sa k náboženstvu svojich predkov. Aby sme sa očistili od mimozemskej viery, bolo potrebné ísť do chrámu. Tak sa volala časť pohanského chrámu určená na obrad. Tieto miesta boli skryté v najodľahlejších lesoch Ruska alebo malých hájoch v stepnej zóne. Verilo sa, že tu, ďaleko od civilizácie a veľkých osád, je spojenie mágov s božstvami obzvlášť silné.

Človek, ktorý sa chcel zriecť novej gréckej cudzej viery, musel so sebou priviesť troch svedkov. To si vyžadovali pohanské tradície predkresťanského Ruska. 6. ročník v škole podľa štandardného programu len povrchne študuje vtedajšie reálie. Slovan si kľakol a čarodejník predniesol zaklínadlo - výzvu k duchom a božstvám so žiadosťou o očistenie strateného krajana od špiny. Na konci rituálu bolo potrebné plávať v neďalekej rieke (alebo ísť do kúpeľov), aby sa rituál dokončil podľa všetkých pravidiel. Také boli vtedajšie tradície a rituály. Pohanská viera, duchovia, posvätné miesta – to všetko malo pre každého Slovana veľký význam. Preto bol krst v 10.-11. storočí častým javom. Potom ľudia vyjadrili svoj protest proti oficiálnej štátnej politike Kyjeva, ktorej cieľom bolo nahradiť pohanstvo pravoslávnym kresťanstvom.

Svadba

Medzi starými Slovanmi v Rusku bola svadba považovaná za udalosť, ktorá definitívne potvrdila vstup mladého muža alebo dievčaťa do dospelosti. Navyše, bezdetný život bol znakom menejcennosti, pretože v tomto prípade muž alebo žena nepokračovali vo svojej rase. Starší zaobchádzali s takýmito príbuznými s otvoreným odsúdením.

Pohanské tradície predkresťanského Ruska sa v niektorých detailoch navzájom líšili v závislosti od regiónu a kmeňového zväzu. Napriek tomu boli piesne vždy dôležitým svadobným atribútom. Vykonávali sa priamo pod oknami domu, v ktorom mali mladomanželia začať bývať. Na sviatočnom stole boli vždy rožky, perník, vajíčka, pivo a víno. Hlavnou pochúťkou bol svadobný bochník, ktorý bol okrem iného symbolom hojnosti a bohatstva budúcej rodiny. Preto ho piekli v špeciálnej mierke. Zdĺhavý svadobný obrad sa začal dohadzovaním. Nakoniec musel ženích zaplatiť výkupné otcovi nevesty.

Kolaudácia

Každá mladá rodina sa presťahovala do vlastnej chatrče. Výber bývania pre starých Slovanov bol dôležitým rituálom. Mytológia tej doby zahŕňala veľa zlých tvorov, ktorí vedeli, ako poškodiť chatu. Preto bolo miesto pre dom vyberané s veľkou starostlivosťou. Na to sa použilo magické veštenie. Celý rituál možno nazvať kolaudačným rituálom, bez ktorého nebolo možné predstaviť si začiatok plnohodnotného života novovznikajúcej rodiny.

kresťanská kultúra a pohanské tradície Ruska sa časom navzájom úzko prepojili. Preto môžeme s istotou povedať, že niektoré z predchádzajúcich rituálov existovali vo vnútrozemí a provinciách až do 19. storočia. Bolo niekoľko spôsobov, ako určiť, či je lokalita vhodná na stavbu chaty. Hrniec s pavúkom vo vnútri sa dal nechať na ňom cez noc. Ak článkonožec spriadal sieť, potom bolo miesto správne. Bezpečnosť bola kontrolovaná aj pomocou kráv. Toto sa uskutočnilo nasledujúcim spôsobom. Zviera bolo vypustené do priestranného priestoru. Miesto, kde si krava ľahla, sa považovalo za šťastie pre novú búdu.

Koledovanie

Slovania mali samostatnú skupinu takzvaných obchádzkových obradov. Najznámejším z nich bolo koledovanie. Tento rituál sa vykonával každoročne na začiatku nového ročného cyklu. Niektoré pohanské sviatky (sviatky v Rusku) prežili christianizáciu krajiny. Také bolo koledovanie. Zachoval si mnohé črty niekdajšieho pohanského obradu, hoci sa začal zhodovať s pravoslávnym Štedrým večerom.

Ale aj najstarší Slovania mali v tento deň zvyk zhromažďovať sa v malých skupinách a začali obchádzať svoje rodné sídlo a hľadať darčeky. Na takýchto zhromaždeniach sa spravidla zúčastňovali iba mladí ľudia. Okrem iného to bol aj festival zábavy. Koledníci sa obliekli do bifľošských oblekov a chodili po susedných domoch a oznamovali svojim majiteľom blížiaci sa sviatok nového narodenia Slnka. Táto metafora znamenala koniec starého ročného cyklu. Zvyčajne sa obliekali do divých zvierat alebo zábavných kostýmov.

Kalinov most

Pohrebný obrad bol kľúčový v pohanskej kultúre. Dokončil pozemský život človeka a jeho príbuzní sa tak rozlúčili so zosnulým. V závislosti od regiónu sa podstata pohrebu u Slovanov menila. Najčastejšie bol človek pochovaný v rakve, do ktorej boli okrem tela uložené aj osobné veci zosnulého, aby mu mohli slúžiť v ďalšom živote. Naopak, medzi kmeňovými zväzmi Krivichi a Vyatichi bolo rozšírené rituálne spálenie zosnulého na hranici.

Kultúra predkresťanského Ruska bola založená na mnohých mytologických predmetoch. Napríklad pohreb sa konal podľa povery o Kalinovskom moste (alebo Hviezdnom moste). V slovanskej mytológii sa tak nazývala cesta zo sveta živých do sveta mŕtvych, ktorou prešla duša človeka po jeho smrti. Most sa stal neprekonateľným pre vrahov, zločincov, podvodníkov a násilníkov.

Smútočný sprievod sa konal dlhá cesta, ktorý symbolizoval cestu duše zosnulého do posmrtného života. Potom bolo telo ukradnuté. Toto bol názov pohrebnej hranice. Bola plná konárov a slamy. Zosnulý bol oblečený do bielych šiat. Okrem neho pálili aj rôzne dary vrátane spomienkových jedál. Telo muselo ležať nohami na západ. Vatru zapálil kňaz alebo staršina klanu.

Trizna

Keď uvádzame, aké pohanské tradície boli v predkresťanskom Rusku, nemožno nespomenúť pohreb. Tak sa volala druhá časť pohrebu. Pozostávala zo spomienkovej slávnosti, sprevádzanej tancom, hrami a súťažami. Cvičili sa aj obety duchom predkov. Pomohli nájsť útechu pre tých, ktorí prežili.

Pohreb bol obzvlášť slávnostný v prípade pohrebu vojakov, ktorí bránili svoje rodné krajiny pred nepriateľmi a cudzincami. Mnohé predkresťanské slovanské tradície, obrady a zvyky boli založené na kulte moci. Preto sa bojovníci v tejto pohanskej spoločnosti tešili mimoriadnej úcte od obyčajných obyvateľov aj od mágov, ktorí vedeli, ako komunikovať s duchmi svojich predkov. Počas pohrebnej hostiny sa oslavovali činy a odvaha hrdinov a rytierov.

Veštenie

Staroveké slovanské veštenie bolo početné a rozmanité. Kresťanská kultúra a pohanské tradície, ktoré sa v X-XI storočiach navzájom miešali, dnes zanechali mnoho rituálov a zvykov tohto druhu. Zároveň sa však mnohé bohatstvo obyvateľov Ruska stratilo a zabudlo. Niektorí z nich boli zachránení populárna spomienka vďaka starostlivej práci folkloristov za posledných niekoľko desaťročí.

Veštenie bolo založené na úcte Slovanov k mnohostrannému prírodnému svetu - stromom, kameňom, vode, ohňu, dažďu, slnku, vetru atď. Ďalšie podobné rituály, potrebné na zistenie ich budúcnosti ako apel na duchov zosnulých predkov. Postupne sa vytvoril unikát založený na prírodných cykloch, podľa ktorých kontrolovali, kedy je najlepšie ísť hádať.

Magické rituály boli potrebné, aby sa zistilo, aké bude zdravie príbuzných, úroda, potomstvo hospodárskych zvierat, blahobyt a pod. Najčastejšie išlo o veštenie o sobáši a nastávajúcom ženíchovi či neveste. Aby Slovania vykonali takýto rituál, vyliezli na najodľahlejšie a najnepriateľskejšie miesta - opustené domy, lesné háje, cintoríny atď. Bolo to urobené preto, že tam žili duchovia, od ktorých sa učili budúcnosť.

Noc na Ivan Kupala

Pre fragmentárne a neúplné historické pramene tej doby boli pohanské tradície predkresťanského Ruska skrátka málo prebádané. Navyše sa dnes stali výbornou živnou pôdou pre špekulácie a nekvalitné „výskumy“ rôznych spisovateľov. Ale z tohto pravidla existujú výnimky. Jedným z nich je sviatok noci na Ivan Kupala.

Táto ľudová slávnosť mala svoj presne stanovený dátum – 24. júna. Tento deň (presnejšie noc) zodpovedá letnému slnovratu – krátkemu obdobiu, kedy denné hodiny dosahujú ročný rekord svojho trvania. Je dôležité pochopiť, čo znamenal Ivan Kupala pre Slovanov, aby sme si uvedomili, aké boli pohanské tradície v predkresťanskom Rusku. Opis tohto sviatku sa nachádza v niekoľkých kronikách (napríklad v Gustynskaya).

Sviatok sa začal prípravou pamätných jedál, ktoré sa stali obetami na pamiatku zosnulých predkov. Ďalším dôležitým atribútom noci bolo hromadné kúpanie v rieke alebo jazere, do ktorého sa zapojila miestna mládež. Verilo sa, že v deň svätojánskeho dostáva voda magické a liečivé sily... Sväté pramene sa často využívali na kúpanie. Bolo to spôsobené tým, že podľa viery starých Slovanov sa niektoré oblasti na obyčajných riekach hemžili morskými pannami a inými zlými duchmi, pripravenými každú chvíľu stiahnuť človeka ku dnu.

Hlavným obradom kupalskej noci bolo zapálenie rituálneho ohňa. Všetka vidiecka mládež večer zbierala drevinu, aby mala dostatok paliva do rána. Tancovali okolo ohňa a preskakovali ho. Podľa legiend nebol takýto oheň jednoduchý, ale očista od zlých duchov. Okolo ohňa mali byť všetky ženy. Tí, ktorí neprišli na sviatok a nezúčastnili sa obradu, boli považovaní za bosorky.

Noc Kupala si nebolo možné predstaviť bez rituálnych zverstiev. S nástupom sviatku boli v komunite zrušené obvyklé zákazy. Oslavujúci mladí ľudia by mohli beztrestne kradnúť veci z cudzích dvorov, odnášať ich v rodnej dedine alebo vyhadzovať na strechy. Na uliciach boli postavené komické barikády, ktoré prekážali zvyšku obyvateľov. Mládež prevrátila vozíky, upchala ich komíny Podľa vtedajších tradícií takéto rituálne správanie symbolizovalo sviatočné radovánky zlých duchov. Zákazy boli zrušené iba na jednu noc. S koncom prázdnin sa obec vrátila do svojho obvyklého meraného života.

Obrad pomenovania

Obrad pomenovania vykonávajú kňazi po nadobudnutí slovanskej viery osobou. V procese života a zrelosti človeka sa meno môže opakovane meniť v závislosti od schopností a sklonov človeka, jeho druhu činnosti, cesty, na ktorú vkročil a prechádza životom. Rituál sa môže líšiť pre rôznych kňazov a v rôznych komunitách, ale jeho hlavná podstata zostáva vždy rovnaká - pomôcť človeku nájsť tradičné a NATÍVNE slovanské meno, energeticko-informačné spojenie s ROD a komunitou, napojiť sa na egregor ROD a postaviť sa pod ochranu a patronát RODNÝCH Slovanských bohov... Treba poznamenať, že ak bol Slovan alebo Slovan od narodenia pomenovaný menom KIND, potom tento obrad nie je potrebné vykonávať. Pri výbere mena si vyberáme cestu (Osud). Prijatie nového mena je ako nové zrodenie (znovuzrodenie) človeka, nový krok do neznáma (neznáma). Keď raz urobíme tento krok, už nikdy nebudeme rovnakí. Meno je kľúčom, ktorý odomyká brány NATIVE pamäte. „Počuť“ meno v Duchu, čarodejník vykonávajúci obrad pomenovania alebo osoba, ktorej meno bolo „zjavené“, to vysloví nahlas, čím sa „prepojí“ Svet zjavenia a Svet Ducha. Teda ten, kto je pomenovaný, je prirovnaný k samotnému Otcovi-Svarogovi, ktorý kedysi stvoril náš Svet, a pomenovaná osoba je prirovnaná k rodiacemu sa novému svetu. Pri výbere mena by ste sa nemali ponáhľať. Ak existujú pochybnosti o nadchádzajúcej životnej ceste človeka, je lepšie odložiť, kým sa v tejto veci nevyjasní, alebo požiadať o vôľu RODNÝCH Bohov. Lebo meno zrodené zo svetského prívesku je visiace a meno zrodené z bohov je Boh.

Obrad krstu

Samotný obrad krstu sa vykonáva trochu podobne ako obrad pomenovania. Ale to je len na prvý pohľad. Pretože tieto dva obrady majú rôzne účely. Pri krste odriekaného človeka kňaz pomáha očistiť sa od viery, ktorá je mu cudzia. Pri pomenovaní človeka pomáhajú človeku nájsť RODENÚ vieru a postaviť sa pod ochranu a patronát PRÍRODNÝCH bohov.

Dabing, ktorý sa vyzliekol do pása (alebo to nerobil, ak je vonku zima) a vzal si so sebou starú košeľu a tri rôzne poklady, kľačí v chráme. Je položený na dve kolená, a nie na jedno, pretože bol „služobníkom Božím“ na zemi a niesol tento kríž životom. Netreba zabúdať na to, že je potrebné sňať kríž z krku a ponechať ho mimo rituálneho kruhu až do začiatku obradu.

Obrad končí po tom, čo kňaz zablahoželal osobe predchádzajúceho obradu k dokončeniu obradu a otvoril kruh odstránením noža z hradu. Obrad krstu sa koná nielen počas sviatkov a nielen v chráme, ale môže ho vykonať kňaz vo svätyni vo všedný deň alebo v blízkosti rieky, kde sa musí pokrstený okúpať. Hlavná je vôľa pokrsteného a kňaza. Obrad sa odporúča vykonať s tromi svedkami.

Svadba

Skutočne, svadba je najslávnejšia požiadavka na RODU, ktorú vykonáva každý z ruských RODA zo slovanského kmeňa, ktorý je ako duša a telo v zdraví. Veru, nemôžeš si vziať ženu Slovana – to je to isté, ako neporodiť ženu Slovana – to sa rovná nepokračovať v diele svojich Predkov – to sa rovná obráteniu rúhania sa na príbuzných bohov a nesplneniu ich vôle. Robiť opak je ako púšťať obilie na ornú pôdu - podľa Božieho pravidla - žiť podľa Boha - Plniť povinnosť pohanov - predlžovať lano otcov. Pretože povinnosťou každého človeka na Zemi je zachovať a pokračovať v ROD, povinnosťou každého Rusa a Slovana je pokračovať v ROD ruskom a slovanskom. Reťaz generácií musí pokračovať a musí byť neoddeliteľný.

Svadba spolu s narodením, uvedením do ROD (zasvätenie veku) a pohrebom bola našimi predkami uctievaná od nepamäti najdôležitejšia udalosťživot Kolo (kruh, cyklus) človeka a patril do počtu nie vnútrorodinných, ale obecných rodových slávností. Lebo naozaj, táto akcia nie je len súkromnou záležitosťou mladých a ich najbližších príbuzných, ale celého pozemského DRUHU (príbuzných), Nebeského DRUHU (Predkov) a samotného Najvyššieho DRUHU, najväčší skutok – Spravochnaya KINDU Unity, vôľa implementácie RODOVA a oslava Isto KINM ...

Svadbe zvyčajne predchádza: dohadzovanie, nevesta, sprisahanie (pri ktorom sa nakoniec dohodnú na výške vena) a zásnuby, ako aj ďalšie akcie, napríklad únos (krádež) nevesty (zvyčajne po vzájomnej dohode). V druhom prípade ženích zaplatí otcovi nevesty veno (výkupné). Deň alebo dva pred svadbou sa pečie špeciálny rituálny korovai so známkami plodnosti a kurnikový koláč - kurnik, ktorý zosobňuje šťastný život, prosperitu v rodine a domácnosti.

Kolaudácia

Začiatok výstavby domu u starých Slovanov bol spojený s celým komplexom rituálnych akcií a obradov, ktoré zabránili možnej opozícii zlých duchov. Za najnebezpečnejšie obdobie sa považovalo presťahovanie sa do novej chatrče a začiatok života v nej. Predpokladalo sa, že „zlí duchovia“ sa budú snažiť zasahovať do budúceho blaha nových osadníkov. Preto sa až do polovice 19. storočia na mnohých miestach v Rusku zachoval a vykonával starý ochranný rituál kolaudácie.

Všetko to začalo hľadaním miesta a stavebného materiálu. Súdiac podľa etnografických údajov z 19. storočia, pri výbere miesta pre dom bolo veľa spôsobov veštenia. Niekedy bol na mieste umiestnený liatinový hrniec s pavúkom. A ak v noci začal tkať sieť, považovalo sa to za dobré znamenie. Na niektorých miestach na navrhovanom mieste bola do malého otvoru umiestnená nádoba s medom. A ak sa do nej dostala husia koža - miesto sa považovalo za šťastné. Keď si vybrali bezpečné miesto pre stavbu, často najprv pustili kravu a čakali, kým si ľahne na zem. Miesto, kde chodila spať, bolo považované za úspešné pre budúci domov. A na niektorých miestach musel budúci majiteľ zhromaždiť štyri kamene z rôznych polí a rozložiť ich na zem vo forme štvoruholníka, do ktorého položil klobúk na zem a prečítal dej. Potom bolo potrebné počkať tri dni a ak kamene zostali neporušené, miesto bolo považované za dobre vybrané. Bielorusi majú populárne tvrdenie, že v žiadnom prípade by sa na spornom pozemku nemal stavať dom, pretože by to mohlo spôsobiť kliatby zo strany porazeného v spore a potom nový majiteľ takéhoto pozemku nebude vidieť šťastie navždy. Treba tiež poznamenať, že dom nikdy nepostavili na mieste, kde sa našli ľudské kosti alebo kde si niekto porezal ruku či nohu.

Nechajte sa tonzurovať

Tonzúra (tonzúra) je slovanský védsky obrad spočívajúci v strihaní vlasov sedemročného dieťaťa z ROD, ako znak prechodu z starostlivosti matky do starostlivosti otca, zo starostlivosti božstiev Lelya. a Polel, Perún a Lada. Obrad sa v Poľsku zachoval až do XIV. V Rusku už dlho existuje zvyk prvého strihania vlasov pre deti mužského pohlavia - tonsured pod autoritou a patronátom (zastaraný - tonsured).

Sľuby sa zvyčajne plnia ráno za slnečného počasia. Postavy: Mág (Kňaz, Starší); panoš (medzi Rusmi - vojvoda); otec; matka; son-yunak (zasvätiť); Gudkovci (hudobníci) a speváci (zbor); účastníci a hostia (príbuzní a priatelia).

Na obrade musia byť prítomné nasledujúce rituálne predmety a prvky: hrudný pás; staršie znamenie (hrivny); misál, stolička pre zasvätenca Junáka; nožnice na podnose, ktoré drží Vojvoda; biela košeľa alebo slovanská košeľa pre Yunaka (zasvätiť); Oheň, ktorý zapáli mága (kňaza); „mužský“ dar pre tonzúru, v rukách otca; dobroty ( hudobné nástroje); misky na med a iné obradné náčinie.

Všetci účastníci ceremoniálu stoja počas celého slávnostného ceremoniálu. Yunak v bielej košeli sedí na stoličke blízko posvätného ohňa. Starejší, ktorý si dáva obväz, ho slávnostne otvorí a prečíta slová z misála.

Yunak si sadne na stoličku, staršina vyberie z podnosu nožnice, odstrihne nimi drdol vlasov a zradí ich na Ohni. Yunak vstáva, starší (Magus) oznamuje zasvätenie RODICHA do dospelosti (ako je známe z historických prameňov, naši predkovia učili svoje deti umeniu vojny už od mladosti). Na signál od starejšieho sa všetci postavia a spievajú hymnu na hudbu.

Koledovanie

Pôvod obradu koledovania má korene v staroveku. Už vo védskych časoch niekoľkokrát do roka robili Slovania kúzlo proti zlým duchom. Tento obrad, pred aj po prijatí kresťanstva v Rusku, bol načasovaný tak, aby sa zhodoval s obdobím Vianoc a veľkým sviatkom Kolyada. Spočívalo v tom, že skupiny koledníkov (otrokov), ktoré tvorili prevažne tínedžeri, odchádzali do svojich domovov. Každá skupina niesla na palici (pole) šesť- alebo osemcípu hviezdu, zlepenú zo striebristého papiera. Niekedy bola hviezda dutá a zapálila sa v nej sviečka. Zdalo sa, že hviezda žiariaca v tme sa vznáša po ulici. V skupine bol aj mechonosha, ktorý niesol tašku na zbieranie darčekov a darčekov.

Koledníci chodili po domoch svojich dedinčanov v určitom poradí, nazývali sa „náročnými hosťami“ a prinášali majiteľovi domu radostnú správu o narodení nového Slnka - Kolyady. Príchod kolied do Ruska bol braný veľmi vážne, s radosťou prijímali všetky dôstojnosti a želania, snažili sa ich udeľovať vždy, keď to bolo možné, veľkoryso. „Ťažkí hostia“ dali darčeky do tašky a išli do vedľajšieho domu. Vo veľkých dedinách a dedinách prichádzalo do každého domu päť až desať skupín koledníkov. Koledovanie bolo známe na celom území Ruska, no vyznačovalo sa miestnou originalitou.

Obliekanie sa považuje za typickú vianočnú zábavu. Zmyslom rituálnej akcie je zmeniť vzhľad tak, aby zlí duchovia nespoznali a oklamali alebo vystrašili svoje okolie svojím komickým vzhľadom. Koledníci prezlečení za medveďov, petržlenov, čertov, ale aj starčekov a starcov; sánkovať sa z hora, hádzať snehové gule na cieľ, poskladať chutný stôl, ísť sa večer zabaviť a postarať sa o ženícha či nevestu. Mumly tancovali, motali sa, hovorili piskľavými hlasmi. Krojovaní v celých kapelách chodili od chaty k chate, niekedy od dediny k dedine.

Bratina

Bratina je neodmysliteľnou súčasťou mnohých spoločných osláv, hier, rituálov a hodov. Kňaz so svojimi pomocníkmi (obavníkmi a obavnitsmi) ho spravuje počas sviatku. Vyrába sa z dreva (najčastejšie z lipy). To sa stáva okrúhly tvar s dvoma rukoväťami. Je maľovaný vyrezávanými slovanskými ornamentmi a symbolmi. Podľa kapacity sa nachádza do litra. Pri jeho vzniku je vždy povolené solenie (pozdĺž Slnka v smere hodinových ručičiek), aby ľudia pri dodržaní poriadku mohli uhasiť smäd a oslavovať bohov v jednote. Rozvíja zmysel pre komunitu a na začiatku spája ľudí. Čo má kňaz prikladať význam v čase počatia. Spájanie ľudí v duchu slovanskom je jedným z cieľov všetkých védskych sviatkov. Ak chceš, daj si z toho dúšok a podaj, ak to chceš vypiť do dna, ak je smäd veľký, ale treba prejaviť úctu k bratovi samotnej v kruhu, aby sa kolo neprerušilo. A ako to urobíte, vaše starosti sú vaše. Prilieva sa do vývaru v závislosti od podstaty rituálu: kvas vyrobený z rúk komunity, alebo kvasená surya s medom, alebo ochutená surya s mliekom a bylinkami, alebo atraktívnejšie víno alebo chmeľové pivo. Zároveň je potrebné pamätať na to, že to nie je v sile stupňov, ale v sile jednoty, bratskej. Príprava rituálnych nápojov je obľúbenou činnosťou kúzelníkov a liečiteľov, ktorí pripravujú rituálne nápoje a elixíry z rôznych bylín, kvasu, medu a hrozna.

Bratchina

Bratchina je staroslovanský védsky obrad, ktorý sprevádzal väčšinu slávností našich predkov. V preklade zo staroruského "bratchina" znamená - banket usporiadaný v bazéne, to znamená spoločná slávnostná hostina. Ľudové slávnosti známe ako "bratchina" sa od staroveku až do začiatku 20. storočia zachovali v takmer nezmenenej podobe. Ruské bratstvo sa často spájalo s veľkými každoročnými sviatkami, bolo načasované tak, aby sa zhodovalo s koncom zberu, ako aj dňami uctievania najvyšších božstiev slovanského védskeho panteónu.

Obrad bratstva sa teraz obnovuje približne takto: určí sa deň bratstva a zvolí sa predstavený pirnik; poplatky sa vyberajú za nákup produktov za spoločný stôl; vyrábajú sa potrebné rituálne nápoje (kvas, víno, pivo, surja; všetky nápoje sú prísne nealkoholické, len surja mala slabý stupeň kvasenia, ale piť ju mohli len muži, ktorí si splnili povinnosť voči ROD, ktorí porodila 8 detí - pol pohára, 16 detí - pohár), to znamená, že sa pripravuje predvečer. Komunita, hostia, obchodníci, obchodníci, čaty, dedinčania, obyvatelia mesta si vyberajú miesto, kde sa bude bratstvo konať. Miestom pre bratstvo mohol byť dom staršieho bratstva, pole, mohyla, svätyňa a iné miesta. Je potrebné prijať pozvanie do bratstva, vrátane bifľošov, hudobníkov, skladateľov. Hostia sedia v bratstve v prísnom poradí pri rôznych stoloch: „vpredu“, „v strede“, „kruhový objazd“. Princíp umiestňovania mohol mať iný základ: podľa zásluh pred komunitou alebo podľa veku. Za pecou sedeli bifľoši v eposoch a len zručnosťou svojej hry sa rozhodli, či ich presadiť na čestnejšie miesto. Uistite sa, že v bratstve vypite tri misky, to znamená, že bratia kráčali striktne pozdĺž radu tých, ktorí sedeli pri stole, ostatní nemohli piť. Na sviatkoch bratia diskutovali o rôznych otázkach, zrejme od toho záviselo zloženie účastníkov sviatku. Sviatok mohol trvať niekoľko hodín za sebou – deň, dva, tri dni, dvanásť dní alebo aj mesiac. Kosti zjedených zvierat, voskový a hlinený chlieb a iné obetné dary boli pochované, utopené vo vode alebo spálené. Predtým spomínaným bohom a štyrom elementom vesmíru boli predložené nevinné obete (trombiny; o tom na konci článku), zatiaľ čo sa prednášali modlitby alebo sprisahania.

Kúpeľový obrad

Kúpeľový rituál by mal vždy začínať pozdravom od Majstra kúpeľa alebo ducha kúpeľa - Bannika. Tento pozdrav je zároveň akýmsi sprisahaním, sprisahaním priestoru a prostredia, v ktorom sa bude kúpeľný obrad konať. Ide o vyladenie tohto prostredia na určitý pražec. K takémuto ladeniu môže dôjsť aj podľa vopred pripraveného sprisahania - pozdravu, alebo spontánne narodeného hneď pri vstupe do parnej miestnosti.

Zvyčajne hneď po prečítaní takéhoto sprisahania pozdravu sa na kameň podáva naberačka horúca voda a para stúpajúca zo sporáka je rovnomerne rozvádzaná krúživými pohybmi metlou alebo uterákom po celej parnej miestnosti. Toto je tvorba ľahkej pary. Faktom je, že para v parnej miestnosti zvyčajne stojí vo vrstvách. Hore sú teplejšie, suchšie a ľahšie vrstvy vzduchu - para, a čím nižšie, vrstvy pary sú chladnejšie, vlhkejšie a ťažšie. A ak tieto vrstvy navzájom nezmiešate a nevytvoríte priestor pary, ktorý je v parnej miestnosti rovnomerný, pokiaľ ide o teplotu a vlhkosť, potom bude táto para vnímaná ako "ťažká". Je to ťažké, pretože hlava sa zahreje, nohy sa ochladia a celé telo bude v rôznych teplotných a vlhkostných vrstvách, vo vrstvách rôznych tlakov. To všetko vytvorí v tele pocit nejednoty a roztrieštenosti a bude to vnímané ako pocit ťažkosti.

Hviezdny most

Tradičný staroslovanský pohrebný (pohrebný) obrad sa nazýva „Hviezdny most“, tiež „Kalinov most“ je mostom medzi svetom živých a svetom mŕtvych, inými slovami, mostom medzi Jávou a Navu, ktorý prechádza cez ktorý sa duša človeka dostáva do „iného sveta“. V legendách slovanských národov sa spomína nádherný most, po ktorom môžu prejsť iba duše láskavých, odvážnych, čestných a spravodlivých ľudí. Tento most vidíme na našej oblohe za jasných nocí, no teraz sa volá Mliečna dráha. Spravodliví (ľudia, ktorí žili podľa Pravidiel, Pra-Véd, Testamentov bohov) ním ľahko prejdú a skončia v Iriy the Light. Podvodníci, darebáci, násilníci a vrahovia (nemyslí sa tým vrahovia nepriateľov ROD Slavjanského, ale vrahovia, ktorí spáchali zločiny zo žoldnierskych pohnútok a šialených úmyslov), zlí a závistlivci padajú z hviezdneho mosta dole do tmy a ľadu. chlad Dolného sveta Navi. Tí, ktorí v tomto živote urobili veľa dobra a veľa zla, sú pozvaní podstúpiť testy, ale pre každého sú ich vlastné, preto o tom nebudeme písať.

Počas pohrebný obrad, sprievod sprevádzaný nárekom smútiacich musí prejsť cez symbolický „Kalinov most“, čím dušu zosnulého dovedie na hranicu svetov (Reveal a Navi), po ktorej bolo telo zosnulého uložené na pohrebná krádež („Ak niekto zomrie, uhryznem ho a zasejem stvorenie, ukradnem bicykel“). Krada je pohrebná hranica medzi Slovanmi (slovanské slovo „kradnúť“ znamená obetný oheň). Oheň je usporiadaný vo forme obdĺžnika s výškou ramena alebo vyššou. Domovina (rakva) je vyrobená vo forme člna, člna a prova "lode" je umiestnená pri západe slnka. Vnútro zlodeja je vypchaté horľavou slamou a vetvičkami. Zosnulý je celý v bielom oblečený, prikrytý bielou prikrývkou a v dome sú uložené dary (darčeky) a jedlo na pamiatku. Zosnulý by mal ležať nohami na západ. Starší alebo mág (kňaz) zapáli zlodeja, vyzlečie sa do pol pása a postaví sa k zlodejovi chrbtom.

Trizna

Trizna je pohrebný vojenský obrad u starých Slovanov, ktorý pozostáva z: hier, tancov a súťaží na počesť zosnulých; smútok za zosnulým; spomienková slávnosť. Sviatok spočiatku pozostával z rozsiahleho rituálneho komplexu nekrvavých obetí, vojnových hier, piesní, tancov a stonov na počesť zosnulých, smútku, nárekov a spomienkovej hostiny pred a po upálení. Po dlhom prijatí kresťanstva v Rusku sa pohrebná služba zachovala vo forme spomienkových piesní a hostiny a neskôr bol tento starodávny védsky termín nahradený názvom „spomienka“. Pri úprimnej modlitbe za zosnulých je v dušiach tých, ktorí sa modlia, vždy hlboký pocit jednoty s DRUHOM a Predkami, čo priamo svedčí o našom neustálom spojení s nimi. Tento obrad pomáha nájsť pokoj v duši pre živých i mŕtvych, prispieva k ich blahodarnej interakcii a vzájomnej pomoci.

Trizna je oslavou RODNÝCH bohov, venovaná pamiatke zosnulých príbuzných. Táto božská služba potvrdzuje večné víťazstvo Života nad Smrťou vďaka jednote troch svetov v Triglave ROD Najvyššieho. Samotné slovo „pohreb“ je skratkou vety: „Triglav (tri svety) poznať“, teda vedieť o zhode troch úrovní bytia (Nav, Yav, Prav) a splniť si svätú povinnosť zachovávať komunikácia medzi generáciami bez ohľadu na miesto pobytu Predkov. Počas tohto obradu je známa veľkosť, spravodlivosť a milosrdenstvo. Slovanskí bohovia a tiež oslavuje činy a spravodlivé činy našich slávnych rytierov, hrdinov a predkov, ktorí zomreli pri obrane rodnej zeme a slovanského ROD. Pomocou tohto spomienkového obradu sa Slovania obracajú na bohov s prosbou o ochranu a zachovanie posvätného slovanského ROD a ruskej krajiny - domorodca, ako aj o to, aby dali zosnulým príbuzným vo svete Navi príležitosť napravte všetky klamstvá, ktoré urobili (ak tam nejaké boli), a získajte slušný život (aby ste sa znovuzrodili) na Jáve.

Úroda

Úroda je jedným z hlavných období poľnohospodárskeho cyklu. V cykle rituálov, ktoré sprevádzali zber, sa rozlišuje najmä jeho začiatok (zhinki) a koniec (zhinki, dozhinki, špongie).

S obdobím žatvy sa spájal rozsiahly komplex obradov a magických rituálov. Neboli načasované na konkrétny dátum, ale záviseli od času dozrievania obilnín. Na poďakovanie materskej zemi za dlho očakávanú úrodu sa vykonávali obetné obrady (trebies). Pomocou magických akcií sa účastníci obradu snažili obnoviť plodnosť na zemi a zabezpečiť úrodu budúceho roka. Okrem toho mal obrad aj praktický význam: ženci potrebovali určitú prestávku v práci.

Na začiatok zberu sa zvažovalo to hlavné správna voľba"zhinshitsa", kosačka, ktorá bola známa svojim zdravím, silou, obratnosťou, obratnosťou, "ľahkou rukou"; nikdy nie je zverená tehotnej žene (ľudovo nazývaná „ťažká“); mala zakázané dokonca sledovať ich zber, aby žatva nebola „ťažká“. Žena zvolená na valnom zhromaždení sa na zheng pripravovala s osobitnou starostlivosťou: v dome umyla oltár, lavice, stôl, prikryla ho obrusom, aby adekvátne prijala prvú hrsť vyžmýkaných uší. Potom sa umyla, obliekla si čistú bielu košeľu a večer išla do poľa. Aby žatva prebehla rýchlo a úspešne, robotník kráčal na miesto práce rýchlym tempom a bez zastavenia; keď prišla na pole, bez váhania zhodila vrchný odev a začala žať; po práci sa rýchlo vrátila domov. Niekedy sa zazhin robil tajne: zazhiner sa pokúsil prejsť bez povšimnutia na svoje pole, a keď sa vrátila domov, v dedine sa už dozvedelo, že sa zazhin konal, a nasledujúce ráno všetci majitelia začali zbierať úrodu.

Bratenie

Obrad pokrvného bratstva je veľmi vážny védsky rituálny úkon, plný hlbokej posvätnej podstaty a významu. Zmyslom toho je jednota na duchovnej úrovni dvoch bojovníkov (spravidla) za pomoci prísahy vernosti (porušením ktorej človek duchovne zomiera) a krvi (koya je už dlho uctievaná ako nositeľ človeka duša). Bojovníci sa zaprisahali, že za nič nezradia, že si budú verní až do smrti a v boji budú stáť jeden za druhého až do konca. Tento obrad je obzvlášť potrebný na posilnenie hostiteľa RODov a upevnenie kmeňových väzieb a vzťahov medzi zástupcami tých istých ľudí.

Ak sa dvaja slávni manželia rozhodnú zbratať sa v krvi, usilovne rozmýšľajú, usilovne rozmýšľajú a bez rozmýšľania ustúpia, upovedomia o tom mága komunity alebo svojho vlastného alebo staršieho Voevodu, aby dosvedčil prísahu aj obrad. slovo ryok. Muži budú stáť proti sebe pred ohňom a mág je vedľa nich. A muži si odsekávali ľavé ruky (žily), každý jedným nožom, rozpáleným v ohni, alebo každý svojím. Prúdy krvi sa nalejú do misky s chmeľom a zmiešajú sa do jedného nápoja a rany sa pevne priložia k sebe. Potom mág vykonávajúci obrad začne svoj prejav. Potom dá mág vypiť pohár na polovicu každému bratovi, ktorý hovorí, a potom sa pokrvní bratia musia pevne objať, čím sa upevní ich pokrvné bratstvo.

Pochovávanie múch

V tradičnej ruskej kultúre je známy aj pohrebný obrad múch a švábov; mucha je účastníkom jesenných obradov kalendárneho cyklu. Zaujímavý je najmä pohrebný obrad a rozlet. Tento obrad priťahoval pozornosť bádateľov už v 19. storočí. Spisovateľ a etnograf S.V. Maximov opísal zvyk pochovávať muchy na severe Ruska (vo východných oblastiach Vologdskej oblasti). Tento zvyk sa nazýval „zábavný“. Etnografický materiál, ktorý Maximov zaznamenal, vyzerá takto: „Pohreb vybavujú dievčatá, ktorým narežú malé rakvičky z repy, rutabagy či mrkvy. „rukou“ alebo s uterákom a povedzte: „Leť na muchu, leť pochovať muchy“ alebo „Muchy, vy ste muchy, kamaráti komáre, je čas zomrieť. Zjedz muchu, ale posledná, ktorá zje seba." Maksimov poznamenáva, že podrobnosti o ceremónii sú však všade rovnaké," na niektorých miestach sa namiesto vreckovky odporúča vyháňať muchy s plnou dôverou. že tento prostriedok je nezmerateľne účinnejší, pretože mucha vyhnaná nohavicami navždy stratí túžbu vrátiť sa znova do chatrče.„Maksimov tiež píše, že“ zvyk pochovávať muchy, šváby a ploštice sa praktizuje nielen na Semjonovov deň, ale aj na jesenného hada (Povýšenia), a na Pokrov, a niektoré ďalšie sviatky.“ Význam obradu bol nielen v ničení a vyháňaní hmyzu zo sedliackych chát, ale aj v tom, že počas „mušieho pohrebu“ dievčatá usporiadali ženícha, snažiac sa ukázať ich dôstojnosť sa pred publikom zhromaždila, aby sledovala obrad, najmä chlapov, ktorým hľadali nevesty, keďže sa blížil čas jesenných svadieb;

Živý oheň

Ani jeden slovanský obrad a sviatok sa nezaobíde bez ohňa, či skôr bez zapaľovania posvätných ohňov a kradnutia. Tieto vatry sa často zapaľujú pomocou najrôznejších obscénností, ako sú zapaľovače a benzín, ako aj olej a zápalky. To všetko je samozrejme dobré, ale krádež môžete podpáliť aj inak – pomocou Living Fire. Zmyslom tohto obradu je zapáliť oheň, vytvoriť ho vlastnými rukami, cítiť jednotu s týmto veľkým živlom a Bohom ohňa - Simarglom, ako aj našimi Predkami-Predkami. Cítite však rozdiel medzi ohňom zapáleným zápalkami a ohňom zapáleným vlastnými rukami.

V detstve si asi každý všimol, že keď železo narazí na kameň, padajú iskry a práve tento spôsob sa používa v dnešných zapaľovačoch. Väčšina vhodný kameň na vytiahnutie iskry je pazúrik. Je ľahké ho získať, pretože kamene v dnešnej dobe nie sú nezvyčajné. Pazúrik nájdete na poľnej ceste alebo v kameňolome, alebo si ho jednoducho kúpite v obchode. Potrebovať budete aj stoličku, ktorá sa dá tiež zakúpiť napríklad u reenactorov. Je to kus železa, ktorým sa udiera o pazúrik, aby sa zapálili iskry. Tento kus železa, ak je to potrebné (ak má nepohodlný tvar), môže byť pripevnený k rukoväti, napríklad kúskom kvalitnej ocele, úlomkom pilníka atď. Na to však možno budete potrebovať kováča. Teraz skúste zaklopať na pazúrik dlátom. Flint treba vziať do ruky a položiť na nejaký povrch. Keďže budeme musieť urobiť oheň v lese, potom ho položíme na zem. Druhou rukou vezmeme kreslo a pokúsime sa trafiť do kremeňa a mali by sme ho udrieť ležérne. Flint začne hádzať iskry ... Je to v skutočnosti takým nekomplikovaným spôsobom, že naši Predkovia-Predkovia ťažili Živý oheň.

Zasvätenie

Ochranné zasvätenie kúpeľa by sa malo vykonávať iba počas jasných sviatkov, keď na zemi prevláda hnev bohov, počas dňa na konci obradu, ak sa samotné zasvätenie počas obradu neplánovalo. Zasvätenie súkromných amuletov sa môže vykonávať pri akýchkoľvek rituáloch a v každý dobrý deň, ako aj počas sviatkov. Túto akciu je potrebné vykonať pred churas (čepicami) bohov na chráme (svätyni), Božím kameňom, svätým stromom alebo prameňom, pred veľkým alebo malým ohňom alebo obrátením sa k povstaniu červenej. Slnko. Všetko, čo je jedno, je sväté. Zakúpený amulet sa zhromaždí v uteráku a položí sa pred seba na zem alebo sa položí požadovaný kameň, pričom ruža sa vezme majiteľovi z ruky do ruky a položí sa na kameň, oltár, štít, uterák alebo čokoľvek iné. okrem na zemi. S tým všetkým posvätiť ďalšie veci, ktorým chcú dať silu – zbrane, ozdoby a všetky druhy náčinia. A ak na to existuje základ, potom svätým nožom zakrúžia uterák so strážou a zatvoria ho do hrotu. Rovnakým spôsobom sa musí vykonať očista amuletu s piatimi článkami, na ktorých je biele svetlo. A tie články: voda, ktorá odhaľuje silu Velesa; zem (alebo zrno) - sila Lada-Matky; oheň - podpora Svarogova; železo (čepel noža alebo sekery) - Perun vlada; vzduch - Stribozhya rage (a iní rekut, že sa je silushka Yazhe-Serpent, Lord of the Underground).

Rozlúčka

Obrad rozlúčky s Churom vykonávajú mágovia v prípade urážky Churu, ak je vážne poškodený a nedá sa obnoviť - je vážne spálený, rozsekaný alebo vyrúbaný. Aj v niektorých iných prípadoch, keď sa z nejakého dôvodu stal nepoužiteľným. Ak je možné poškodenie opraviť, sú odstránené, ale tento obrad sa nevykonáva. Čiastočne si tento obrad vypožičalo pravoslávne kresťanstvo v súvislosti s rozpadnutými alebo spálenými ikonami. Špeciálnym a zriedkavým prípadom je úder blesku. Takéto zranenia (dokonca aj silné) nie sú žiadnym spôsobom opravené, ale považujú sa za zvláštne požehnanie bohov (najmä Perúna), vďaka čomu je chura skutočnou svätyňou. Ak je však v dôsledku úderu blesku tvár kostola úplne poškodená (teda v skutočnosti chýba), potom by sa mal vykonať žiarový pohreb kostola (nie však Boha, ktorého obrazom bol). . Tiež, ak blesk zrazil churu alebo ju rozštiepil tak, že sa časť s tvárou odlomila a spadla na zem. Slávnostná rozlúčka s Churom sa koná slávnostne, nie však slávnostne a bez účasti hostí.

Veštenie

Vo všeobecnom zmysle sa veštenie chápalo ako súbor rituálne usporiadaných akcií zameraných na zistenie budúcnosti, na objasnenie toho, ako blahodarné životodarné a umŕtvujúce sily súvisia s človekom a jeho životná cesta... Magické úkony a veštenie boli neoddeliteľnou a prirodzenou súčasťou života našich slovanských predkov. Pri chápaní činnosti veštenia možno rozlíšiť niekoľko hlavných etáp: od uctievania „živých“ síl bez tváre po personifikáciu a zbožštenie. Spočiatku ľudia uctievali samotné prvky a sily prírody: slnko, dážď, vietor, stromy, kamene... Slovania vždy zaobchádzali so svojimi predkami s rovnakou úctou. V prípade potreby sa obracali o pomoc a podporu na živly a predkov, ako aj na patrónov nebeského, pozemského a podsvetia. Potom sa objavili konkrétnejšie postavy, ktoré stelesňujú prvky vesmíru, kalendárne dátumy, „diela a dni“ človeka, jeho osud, duševný stav, choroby: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Dolya, Fever a ďalšie.

Účelom väčšiny veštenia bola túžba získať odpovede na otázky o živote, zdraví, smrti členov rodiny, o počasí, úrode, potomstve hospodárskych zvierat, chove vtákov, včiel medonosných, o bohatstve a chudobe, o osude. neprítomných príbuzných; o príčinách a výsledku choroby, o tom, či kúpený dobytok zakorení, o tom, kde a kedy stavať nový dom atď. Za najrozšírenejšiu a najrozmanitejšiu skupinu však možno považovať skupinu veštenia o budúcom manželstve a manželstve, ktorú vykonávajú najmä dievčatá. Pri hádaní o manželstve a manželstve sa snažili zistiť meno budúceho manžela, jeho vzhľad, vek, povahu, zručnosti a finančnú situáciu, kto bude mať v rodine prvenstvo, koľko bude detí, aké pohlavie a aké osud, ktorý z manželov bude žiť dlhšie atď. P.

Treba

Treba je darom vďačných potomkov ich Vyšším rodičom, inými slovami - nekrvavou obetou Bohom KRÁĽOVSTVA. Svet spája dopyt. Musím priniesť požiadavku, očistiť svoje srdce od všetkého, čo je zbytočné - nie v hneve, nie v hneve, nie zaslepený prázdnym príveskom. Každý, kto prináša požiadavky bohom len preto, aby dosiahol nejaké svetské ciele, odsúdi svoju dušu do zabudnutia, v máji prichádza rúhanie sa domorodým bohom, ktorých pozdvihuje. Bohovia sú totiž naši rodičia hore a dávajú nám všetko, čo skutočne potrebujeme, a žobrať od nich zbytočné drobnosti (napríklad peniaze) znamená uraziť ich a padnúť tvárou do blata. Preto ho treba prinášať s čistým srdcom a dobrými úmyslami – oslavovať bohov za ich štedré dary. Musím povedať, že keď prinášame požiadavku Bohom, nielenže ďakujeme Bohom PRIRODZENÝM darmi, ale neprinášame s týmito darmi ani kúsok seba, spálime všetko, čo je zastarané v Ohni, aby sme sa spojili so Silou. Boží. Pretože nemôžete prijať nič bez toho, aby ste niečo dali. To je podstata treba (obetovania).

Poznajte ľudí, ktorí hovoria, že určité požiadavky na určitých Bohov sa prinášajú v špeciálnom čase, na špeciálnych miestach. Každý Boh má svoj čas, v ktorom sa jeho sila najviac prejavuje v Zjavení a v tomto čase musí chváliť tohto Boha a prinášať požiadavky. Pre bohov svetla sa poklady vykonávajú vo dne av Kologode (na jar av lete), pre bohov Navi - v noci alebo za súmraku, v zime a na jeseň. K Svetlým bohom, prinášajúcim poklady, sa pohyb vykonáva solením (pozdĺž Slnka v smere hodinových ručičiek), k Navským bohom - protisoleniu (proti Slnku, proti smeru hodinových ručičiek).

Úvod

Celý život starých Slovanov sprevádzala široká škála obradov a rituálov, ktoré symbolizovali začiatok novej prírodnej či životnej etapy. Takéto tradície stelesňovali vieru v prirodzenú silu a jednotu človeka s prírodným princípom, a teda aj s bohmi. Každý rituál sa vykonával so špecifickým cieľom a nikdy nebol niečím prázdnym a bezvýznamným.

S vekom si mal človek uvedomiť, že zakaždým, keď ide absolútne nový krokživota. Na tento účel sa uskutočnili špeciálne vekové rituály, ktoré symbolizovali, že človek dosiahol určitý vek. Takéto rituálne akcie boli spravidla spojené v predstavách ľudí s novým narodením, a preto boli dosť bolestivé. Človek zažil bolesť, aby si spomenul, že narodenie je najväčšia bolesť v jeho živote. Človek prešiel zvláštnymi rituálmi a vybral si jedno alebo druhé povolanie. Tieto obrady boli zasvätením do bojovníkov alebo kňazov, remeselníkov alebo roľníkov. Na to, aby ste sa stali remeselníkom alebo farmárom, stačilo ovládať zručnosť týchto profesií. Často sa to odohrávalo v slávnostnej atmosfére. Po dosiahnutí určitého veku a po naučení sa bezchybne vykonávať svoju prácu bol človeku udelený čestný titul.

Úplne iná situácia bola s bojovníkmi a kňazmi. Kňazi boli vyberaní iba vtedy, keď sa človek mohol pochváliť špeciálnymi znalosťami. Kňaz bol sprostredkovateľom medzi človekom a bohom. Rituálne obrady kňazov boli rôzne. Podľa toho, akého boha ľudia uctievali, odovzdal takéto zasvätenie aj prípadný kňaz. To všetko sprevádzali obete a špeciálne magické úkony. Muž sa mohol stať bojovníkom až po absolvovaní určitých skúšok. Je to skúška odolnosti, obratnosti, odvahy a zručnosti so zbraňou. Nie každý sa mohol stať bojovníkom. A len tí, ktorí odolali niekedy smrteľným a nebezpečným ťažkostiam, môžu niesť titul bojovníka a ochrancu všetkých ostatných ľudí.

V živote Slovanov boli rituály, ktoré sprevádzali významné životné udalosti. Vždy sa niesli obrady spojené so svadbou či pohrebom, narodením dieťaťa či inou udalosťou magické vlastnosti... Posvätné činy súvisiace s takýmito okamihmi v živote boli navrhnuté tak, aby chránili človeka pred zlými silami, dodali mu dôveru a prilákali šťastie. Okrem takýchto špeciálnych rituálov existovali v živote ľudí pravidelné rituály, ktoré ich sprevádzali po celý rok. Takéto rituály mali agrárny význam a súviseli predovšetkým s prírodnými silami. S príchodom nového roka sa k moci dostali zvláštni bohovia, ktorých si Slovania uctievali, prinášali im obete a na ich počesť vykonávali magické činy. Každá ceremónia plnila úlohu akéhosi predstavenia, kde jeho účastníci, podobne ako hrdinovia predstavenia, predvádzali magické predstavenia. Okrem toho sa všetky obrady Slovanov v ročnom kalendári považovali za sviatky. Každý takýto sviatok predpokladal nielen úctu k bohom, ale aj dodržiavanie určitej tradície.


Narodenie

Keď sa dieťa bezpečne narodilo, začala sa veľká séria rituálov, ktoré mali chrániť dieťa pred zlými duchmi, predstaviť nového človeka prírode a dať ju pod jej ochranu, aby ho sprevádzalo veľa šťastia v podnikaní a živote.

Ako prvá plienka pre syna slúžila otcovská košeľa, pre dcéru mamina. Vo všeobecnosti boli všetky prvé akcie s dieťaťom (kúpanie, kŕmenie, strihanie vlasov atď.) obklopené dôležitými a veľmi zaujímavými rituálmi, ktoré sa opäť môžu venovať samostatnú knihu... Pozrime sa bližšie len na jednu vec - ide o zvyk namáčať dieťa do vody (alebo ju aspoň ošpliechať), čo je známe už pri rôzne národy... Najmä Škandinávci to robili v dobe Vikingov. Po veľmi dlhú dobu to bolo spôsobené vplyvom kresťanstva. Potom však boli podobné zvyky zaznamenané medzi národmi, ktoré o kresťanstve nikdy ani nepočuli!


Obrad pomenovania

Obrad pomenovania - ak bol Slovan alebo Slovan pomenovaný od narodenia slovanským menom, potom obrad pomenovania nie je potrebný. Samozrejme, ak nie je potrebné uvádzať nové meno. Ak osoba nebola pokrstená alebo privedená k inej cudzej viere, obrad pomenovania sa vykonáva nasledovne. Nominovaný stojí čelom k Posvätnému ohňu. Kňaz si trikrát pokropí tvár, čelo a temeno pramenitou vodou so slovami: „Ako je čistá táto voda, tak bude čistá aj tvár; ako je táto voda čistá, tak budú čisté aj myšlienky; ako je táto voda čistá, také bude čisté meno!" Potom kňaz odstrihne prameň vlasov z dabovaných a vloží ich do ohňa, pričom šeptom vysloví nové meno. Predtým, ako osoba dostane meno, nikto okrem kňaza a menovaného by nemal poznať zvolené meno. Potom sa kňaz priblíži k osobe a nahlas hovorí: "Narcemo je vaše meno ... (meno)." A tak trikrát. Kňaz dáva snúbencom za hrsť obilia, aby priniesli trebla a brat suria na pamiatku predkov. Slovan, ktorý bol predtým pokrstený alebo bol privedený k inej cudzej viere, musí najprv podstúpiť rituál očisty. Aby ste to urobili, posaďte osobu na kolená na palubu (nemal by sa kolenami dotýkať zeme), zakrúžkujte toto miesto v začarovanom kruhu. Predtým, ako sa subjekt posadí do kruhu, vyzlečie sa a vyzlečie sa do pása. Kruh sa nakreslí nožom, ktorý sa potom nechá v zemi až do konca obradu. Spravidla sa pred začiatkom pomenovania losuje: je človek hodný takej cti, aby dostal slovanské meno a dostal sa pod patronát predkov. Robí sa to takto: kňaz, ktorý stojí za chrbtom dabovaného, ​​máchne sekerou trikrát nad hlavou druhého, pričom sa snaží zľahka dotknúť vlasov čepeľou. Potom hodí sekeru na zem za chrbát. Ak čepeľ padnutej sekery ukazuje na menovanú osobu, obrad pokračuje. Ak nie, odkladajú pomenovanie na lepšie časy. Ak je teda žreb úspešný, menovaný si zľahka umyje hlavu pramenitou vodou, obklopí ho osolením ohňom, osprchuje obilím a rukami robí očistné pohyby. Očistenie vykonáva kňaz alebo traja kňazi. Obchádzajú určeného lososa v kruhu, pričom mu držia pravé ruky nad hlavou. V tom čase skandovali výkrik „Goy“ ťahavo - trikrát. Zdvihnúc ruky k oblohe, slávnostne zvolajú: „Nartsemo je tvoje meno...“, potom meno, ktoré vybrala komunita (po dohode s kňazom), alebo meno, ktoré si menovaný zvolil pre seba (opäť s sa vyslovuje súhlas kňaza). A tak vykríknu trikrát. Kruh je prerušený, snúbencom sa dáva za hrsť obilia na svoju prvú obetu a naberačka medu na pamiatku predkov, pod patronát ktorých teraz prechádza.

Starovekí ľudia považovali toto meno za dôležitú súčasť ľudskej osobnosti a radšej ho utajili, aby si zlý čarodejník nemohol meno „vziať“ a použiť ho na navodenie škody (rovnako ako používali ostrihané vlasy, odrezky atď.). oblečenie, vykopané kusy zeme so stopami a dokonca aj odpadky vymetené z chatrče). Preto v dávnych dobách bolo skutočné meno človeka zvyčajne známe iba rodičom a niekoľkým najbližším ľuďom. Všetci ostatní ho volali menom klanu alebo prezývkou, zvyčajne ochranného charakteru: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Takéto prezývky mali „sklamať“ chorobu a smrť, prinútiť ich hľadať „hodnejšie“ bývanie inde. Toto robili nielen Slovania. Napríklad krásne turecké meno Yilmaz znamená „niečo, čo ani pes nepotrebuje“

Pohan by mal pod žiadnym zámienkou povedať: „Ja som taký a taký“, pretože nemohol byť úplne pevne presvedčený, že jeho nový známy si zaslúži poznanie úplnej dôvery, že je vo všeobecnosti ľudskou bytosťou, a nie mojím duchom. Najprv vyhýbavo odpovedal:

"Volajú ma ..." A ešte lepšie, aj keď to nevyslovil on sám, ale niekto iný. Každý vie, že podľa pravidiel slušného správania sa stále považuje za vhodnejšie, aby dvaja cudzinci sa navzájom predstavil niekto iný. Odtiaľ pochádza tento zvyk.


Svadba

Svadba – v staroveku si každý človek uvedomoval sám seba predovšetkým ako príslušníka určitého druhu. Deti patrili do rodiny svojich rodičov, ale dcéra-dievča, ktorá sa vydala, prešla do rodiny svojho manžela. (Preto sa „vydávajú“ – v zmysle opúšťajú svoj druh, opúšťajú ho.) Z toho plynie zvýšená pozornosť, ktorú teraz vidíme na svadbách, a zvyk brať manželovo priezvisko, pretože priezvisko je znakom tzv. rodina. Odtiaľ pochádza zvyk volať manželových rodičov „mama“ a „otec“, čo je mimochodom starším ľuďom často veľmi drahé, hoci nevedia presne vysvetliť, odkiaľ tento zvyk pochádza. „Vstúpil som do rodiny“ - a to je všetko!

Teraz je nám jasné, prečo sa ženích snaží previesť nevestu cez prah svojho domu bezchybne v náručí: prah je predsa hranicou svetov a nevesta, predtým „cudzinka“ v tomto svete musí sa zmeniť na „ju“...

A čo biele šaty? Niekedy sa hovorí, že to symbolizuje čistotu a skromnosť nevesty, ale to je nesprávne. V skutočnosti je biela farba smútku. Áno presne. Čierna v tejto funkcii sa objavila pomerne nedávno. Biela bola podľa historikov a psychológov od pradávna pre ľudstvo farbou minulosti, farbou pamäti a zabudnutia. V Rusku sa mu od nepamäti pripisoval taký význam. A druhá - smútočne svadobná farba bola červená, čierna, ako sa tomu tiež hovorilo. Oddávna je súčasťou šiat neviest. Dokonca je tu aj ľudová pieseň: „Nemáš mi, mamko, červený letný šat“ – pieseň dcéry, ktorá nechce opustiť svoj domov cudzím ľuďom – vydať sa. Takže biele (alebo červeno-biele) šaty sú „smútočné“ šaty dievčaťa, ktoré pre ňu „zomrelo“. rovnakého druhu.

Teraz o závoji. Nedávno toto slovo jednoducho znamenalo „šál“. Nie aktuálny priehľadný mušelín, ale poriadna hrubá šatka, ktorá slúžila na pevné zakrytie nevestinej tváre. Koniec koncov, od momentu súhlasu s manželstvom bola považovaná za „mŕtvu“ a obyvatelia Sveta mŕtvych sú spravidla pre živých neviditeľní. A naopak. Slávna fráza z „Viy“ od N. V. Gogola nie je náhodná:
"Zdvihni mi viečka: Nevidím!" Nevesta teda nikto nevidel a porušenie zákazu viedlo k rôznym nešťastiam a dokonca k predčasnej smrti, pretože v tomto prípade bola hranica narušená a Mŕtvy svet „prerazil“ do nášho, čo hrozilo nepredvídateľnými následkami ... Z toho istého dôvodu sa mladí chytili za ruku výlučne cez šatku a počas svadby nejedli ani nepili (aspoň nevesta): koniec koncov, v tom okamihu boli „v iných svetoch“ a iba ľudia patriaci do toho istého sveta, navyše - do jednej skupiny, iba „našej“.

V dnešnej dobe sa mladým ľuďom tiež neodporúča pilne sa liečiť na vlastnej svadbe, ba čo viac, piť omamné nápoje, ale z celkom iného dôvodu. Čoskoro by sa mali stať matkou a otcom, ale môžu mať opití manželia plnohodnotné deti?

Je potrebné spomenúť ešte jeden zaujímavý zvyk spojený so spoločným stolovaním nevesty a ženícha. Za starých čias v Rusku hovorili: "Nevezmú si tých, s ktorými jedia spolu." Zdalo by sa, čo je zlé, ak chlap a dievča spolupracujú alebo lovia a jedia z jednej misy ako brat a sestra? Presne tak - ako brat a sestra. (spoločné jedlo urobilo z ľudí „príbuzných“. A manželstvá medzi príbuznými neboli podporované - opäť v záujme potomstva ...

Na ruskej svadbe sa spievalo veľa piesní, navyše väčšinou smutných. Ťažký závoj nevesty sa postupne nafúkol od úprimných sĺz, aj keď dievča nasledovalo svojho milého. A nejde o to, aby sme boli v manželstve za starých čias, alebo skôr nielen v nich. Nevesta opustila svoju rodinu a prešla na inú. Preto opustila duchovných patrónov predchádzajúceho druhu a zverila sa novým. Netreba však urážať a otravovať minulosť, tváriť sa nevďačne. Dievča sa teda rozplakalo, počúvalo žalostné piesne a zo všetkých síl sa snažilo prejaviť svoju oddanosť rodičovskému domu, bývalým príbuzným a svojim nadprirodzeným patrónom - zosnulým predkom.

Pripomeňme si aj „cop – dievčenskú krásku“. Od pohanských čias sa zachoval zvyk rozlúčiť sa s ňou navždy a zapletať mladej žene dva vrkoče namiesto jedného, ​​navyše pramene ukladať jeden pod druhý a nie navrch. Ak dievča utieklo so svojím milovaným proti vôli svojich rodičov (išlo o také manželstvo, ktoré sa nazývalo „manželstvo proti jej vôli“, vôľu mal na mysli výlučne rodič, a nie samotná nevesta, ako si niekedy myslia ), mladý manžel odstrihol vzácny dievčenský vrkoč a daroval ho novopečenému svokrovi a svokre spolu s výkupným za únos dievčaťa. A v každom prípade vydatá žena musela si zakryť vlasy pokrývkou hlavy alebo šatkou (aby „sila“ v nich nepoškodila novú rodinu). ak nie krvná pomsta.pokrývka hlavy.

Kolaudácia

Kolaudácia - začiatok výstavby nového domu bol spojený s komplexom rituálnych úkonov, ktoré mali zabrániť prípadnému odporu zlých duchov. Keď si vybrali bezpečné miesto pre stavbu, často najprv pustili kravu a čakali, kým si ľahne na zem. Toto miesto bolo považované za dobré miesto pre budúci domov.

Pred položením spodných kmeňov bola v prednom uhle zakopaná minca - „pre bohatstvo“, kúsok kadidla bol umiestnený vedľa mince - „pre svätosť“.
Po postavení zrubu kohúta podrezali a štyri rohy pokropili krvou a zviera zahrabali pod dvere.

Za najnebezpečnejšie obdobie sa považovalo presťahovanie sa do novej chatrče a začiatok života v nej. Predpokladalo sa, že „zlí duchovia sa budú zo všetkých síl snažiť zasahovať do budúceho blaha.
Aby ju oklamali, ako prvý vošiel do domu kohút alebo mačka, ktorá musela na seba vziať možné nebezpečenstvo od zlých duchov. Pre zvieratká vstúpili všetci ostatní členovia rodiny s ikonou a chlebom – soľou. Verilo sa, že je bezpečnejšie presťahovať sa do nového domu v noci, pretože zlí duchovia nepredpokladali, že v tom čase sa ľudia môžu do domu nasťahovať. ...

Po umiestnení ikony do predného rohu boli na nej pokrstení všetci členovia rodiny. Potom gazdiná odkrojila z bochníka chleba prvý krajec a vložila ho pod sporák,“ víta sušienky.
Až do polovice 19. storočia sa na mnohých miestach v Rusku zachoval a vykonával ďalší starodávny rituál:

- vyzliekla sa, až do úsvitu gazdiná obchádzala novú chatrč nahá a vyriekla rozsudok: "Pri dvore postavím železnú zver, aby ani zúrivá zver. Lesníci ju neprehliadli."

Aby kúzlu dodalo ďalšiu silu, musela sa žena pri bráne trikrát otočiť a povedať: "Nech sa v novom dome rozmnoží rodina a ovocie."
Krátko pred kolaudáciou alebo hneď po presťahovaní vyzve majiteľ sušienok, aby sa presťahovali na nové miesto, pod sporák dal maškrtu, priložil k nej otvorené vrece (aby sa tam sušienok dostal) a opýtal sa ho: nasledovať rodinu.

Uvádzajúc dobytok do novej maštale, majiteľ ju zoznámil aj s brownie. Inak sa verilo, že dobytok sa na novom mieste nezakorení.

Úroda

S obdobím žatvy sa spájala široká škála obradov a magických rituálov. Neboli viazané na konkrétny dátum, ale záviseli od času dozrievania obilnín. Na poďakovanie matke zemi za dlho očakávanú úrodu sa konali obetné obrady. Pomocou magických akcií sa účastníci obradu snažili obnoviť plodnosť na zemi a zabezpečiť úrodu budúceho roka. Okrem toho mal obrad praktický význam: ženci potrebovali určitú prestávku v práci.

Začiatok žatvy sa niesol v znamení špeciálneho obradu „prvého snopu“. Prvý snop, nazývaný oslávenec, uštipla najstaršia žena v rodine. Snop bol zviazaný stuhami, ozdobený kvetmi a potom umiestnený pod ikony v prednom rohu. Po skončení žatvy sa snop kŕmil domácimi zvieratami a časť zŕn sa ukryla do ďalšej sejby. O rok neskôr sa tieto zrná nasypali do prvej hrste obilia.