Õigeusu õpetus paradiisist ja põrgust. Üksikasjad "füüsikutele"

Võib-olla pole ühtegi inimest, isegi mitte usukauget, kes jääks ükskõikseks oma postuumse saatuse küsimuses. Keegi otsustab selle küsimuse enda jaoks puhtalt materialistlikul tasandil: ma suren, takjas kasvab - ja ei midagi muud. Teine ei saa rahulduda sellise otsusega: miks ma siis elan, miks mulle on antud loomingulised võimed, miks ma püüdlen hea poole? Midagi peab kirstukaane taga olema?

Õigeusu õpetus räägib meile kahest võimalikust inimese surmajärgse olemise vormist: jääda. paradiisis või põrgus... Need seisundid on otseselt seotud Jumalaga ühenduse kontseptsiooniga ja inimese vaba tahte avaldumisega.

Kus on taevas ja põrgu?

Niisiis, kuhu läheb inimene pärast surma? Kus need kohad on? Patristliku õpetuse järgi ei ole ruumis mingeid erilisi kohti, mis meie arusaamades piiraksid “taevast” ja “põrgut”. Vaimse maailma reaalsused on maise maailma kategooriate mõttes väljendamatud. Kõige objektiivsem reaalsus, mis meid haua taga ootab, on Jumala armastuse reaalsus. Seetõttu on Jumal ise õigete jaoks taevas ja patustele põrgu.

Taevase õndsuse ja põrguliku piina olemus

Kuidas saab aga üks ja sama hea Jumal olla nii õndsuse kui ka piina allikas? Seda paradoksi võib püüda mõista, kui arvestada, et Jumala kogemise kogemus on inimeste jaoks erinev. Nagu sama päikese käes, vaha pehmendab ja savi muutub kõvaks, nii on Jumala armastuse tegevus mõne jaoks õndsus ja teistele piin. Munk Iisak ütleb paradiisi kohta: "Paradiis on Jumala armastus, milles saab nautida kõiki õnnistusi" ja põrguliku piina olemuse kohta kirjutab ta järgmist: «Ma ütlen, et neid, kes Gehennas piinavad, tabab armastuse nuhtlus. Ja kui kibe ja julm on see armastuse piin!

Sellel viisil, sest Jumalat, kes on Armastus, Paradiisi ja Põrgut pole olemas, need eksisteerivad ainult inimese vaatenurgast .

Üksikasjad "füüsikutele"

Jumala vastased on tulnud välja uute küsimustega, millele on võimatu sõnastada veenvaid või isegi arusaadavaid vastuseid. Näiteks.
Taevariik ja paradiis on sama asi? Kui jah, ja taevariik, nagu teate, on meie sees, siis kus on nüüd arukas röövel? Minu sees? ma ei vaata. Kristus ise ütles sellele röövlile täna, et sa oled minuga paradiisis (Luuka 23:43). Ta ei öelnud "minus", vaid "minuga". Miks oli vaja Tema sõnu allegooriliselt mõista? Ja kuidas täpselt allegooriliselt? Kui palju jutuvestjaid, andke andeks, nii palju arusaamist. Võib-olla on taevariik ja paradiis lihtsalt erinevad reaalsused?

Saatan aeti Paradiisist välja, kuid sellest hoolimata võrgutas ta Eeva, mille tulemusena aeti esivanemad Paradiisist välja. Kuidas suutis Saatan pääseda tagasi paradiisi, et oma räpast tegu korda saata? Kas see oli halvasti välja aetud, kas jumal lubas või ei visatud seda paradiisist välja? Ja siis on sellega seotud küsimus: kuhu nad välja saadeti? Kas see on tõesti paradiisis, sest Saatan leidis end sealt?

Enne langemist elasid Aadam ja Eeva paradiisis (no kuna nad sealt välja aeti, siis see tähendab, et nad olid seal ometigi): siis on Paradiis ja Eeden sama asi? Kui jah, siis miks jäävad õiged, kes on katsumuse edukalt läbinud, mõnes kolmandas „tulevaste õnnistuste ootuses” ega pöördu Eedeni tagasi? Kui mitte sama asi, siis milline on asustamata ja asustamata Eedeni saatus pärast viimse kohtupäeva lõppu, kui õiged kogunevad taevasesse Jeruusalemma? Kas Eeden hävitatakse kui mittevajalik? Miks hävitada üks paradiis, et kohe luua teine? Tundub rumal. Või on Eeden ja kõrge Jeruusalemm sama asi? Kuid see pole võimalik, nagu Issand ütles "Vaata, ma loon kõike uut"(Ilmutuse 21:5), mitte "Vaata, ma taastan kõik vana." Igatahes selgub, et Eden on asjata "jõude". Kellele seda vaja on, ilma inimesteta?

Kirik õpetab, et Päästja hävitas põrgu, kuid samas hoiatab, et me oma pattude tõttu sinna ei satuks – kus on loogika? Kui põrgu hävitas ainult Kristus, aastatuhandeid pärast Aabrahami, siis kus oli Aabrahami voodi, koht, kus elasid Vana Testamendi õiged? Kas see on tõesti põrgus, tulises põrgus? Lõppude lõpuks, kui Päästja tõi Vana Testamendi õiged põrgust välja, siis nad olid seal.

Vanas Testamendis räägitakse õigete postuumsest saatusest väga vastumeelselt ja varjatult ning ainult evangeelium õpetab sellest selgelt ja kindlalt – miks see nii on, miks on paradiisiõpetus Uude Testamenti lisatud, milleks on vaja sellise jaotuse jaoks? Tõesti, inimesed enne Kristust ei vajanud tulevase paradiisi tasu lohutust? Ebatõenäoline. Võib-olla on hilisem õpetus vale ja on aeg lõpuks naasta teise Jeruusalemma templi perioodi põrgu ja Sheoli mõistete juurde? Ja meie sees pole Taevariiki, vaid me lihtsalt peame ausalt ja jõudumööda täitma mõistetavat Vana Testamendi dekaloogi?

Tavaliselt annavad isegi kõige vaoshoitumad preestrid sellistele küsimustele ligikaudu järgmise vastuse: «Patristliku õpetuse järgi ei ole kosmoses meie mõistes taevast ja põrgut piiravaid erilisi kohti. Vaimse maailma reaalsused on maise maailma kategooriate mõttes väljendamatud. Kõige objektiivsem reaalsus, mis meid haua taga ootab, on Jumala armastuse reaalsus. Justkui küsiksime kohtade kohta kosmoses või kahtleksime Jumala armastuse reaalsuses. Isegi praegu on see kõige objektiivsem reaalsus ja mitte ainult haua taga, milleks see saab.

Nüüd otsustage ise. Siin on meil moodne küsiv inimene, kes tahab mõista. Pole rumal, kasvatatud usaldusest teaduse vastu, ratsionaalse mõtlemise ja loogika korduvalt õigustatud eduka rakendamisega. Ühest küljest on tal õigeusu preestrite kosmoloogilistele küsimustele ebamäärased seletused: nad ütlevad: "mõistke vaimselt". Teisest küljest kehtib juutide ja paganate tavaline järjekindel loogika. Kummale poole jääb inimmõistus? On teada, milline. Nii et kas mõistust on tõesti võimatu aidata? Kas tõesti on võimatu omandada kogemusi enne isiklike õnnistatud teadmiste omandamist (ja me kõik oleme selles kahetsusväärses seisus), anda arusaadavaid vastuseid ja seeläbi vabastada teed eluandvale usule läbi mõistuse takistuste?

Usume, et see on võimalik ja vajalik. Nii et proovime.

Märkused tingimuste kohta .

Kosmosest .

Konkreetse koha tavapäraste füüsiliste ruumiliste tähiste (koordinaatide) andmise võimatus ei tähenda koha kui sellise või kohtade erinevuse puudumist. Ainult Jumal on piiramatu , Kes on kõikjal ja Tema looming on piiratud: kui loodu (inimene, Ingel) on ühes kohas, pole see (nemad) teises kohas. Püha prohvet Taaniel ootas kolm nädalat tema juurde saadetud Inglit, keda saatanlik armee takistas ja kes pääses lõpuks vaid peaingel Miikaeli abiga (Tn 10:12-13). See tähendab, et kuigi me räägime "vaimsetest reaalsustest", millele "meie kontseptsioonid ei kehti", kulus Inglil siiski kolm nädalat, et jõuda sinna, kus tal vaja oli. Ingel ei saanud olla kahes "kohas" korraga, tal oli vaja "tuleda" ühest kohast teise.

Seega, kui sõna "koht" kasutatakse edasi, võetakse seda mõistet laiemas tähenduses. Kas viiemõõtmelises ruumis, paralleelses, spirituaalses, mis iganes sulle meeldib ja see pole oluline, aga see on just see koht, mis on; koht kui mõiste, mis iseloomustab olendi piiratust ja on selle piiranguga lahutamatult seotud.

Ajast .

Aja puudumine ei ole protsesside ja põhjus-tagajärg seoste puudumine. Me teame seda oli "aeg", mil ei olnud aega, ja tuleb "aeg", mil aega ei ole. Need piibliteadmised viitavad tingimata sellele, et ei Jumal ega Tema loodu ei vaja elamiseks (ja mitte külmumiseks) aega.

On isegi raske eeldada, et pärast uue maa ja taeva loomist kõik protsessid peatuvad. Vähemalt on teada, et taevase Jeruusalemma õiged ülistavad Jumalat – protsesside puudumisel oleks see raske.

Inimene kõrges Jeruusalemmas elab ihus nagu meie Päästja. Tagasipöördumine kehasse (uuendatud, vaimne) tähendab inimese jaoks loovuse võimaluse naasmist. Kehatud Inglid on sellest võimalusest põhimõtteliselt ilma jäetud. Ja mis, loov inimene elab, mitte ei loo?

Millal ilmus aeg: enne maailma loomist või pärast? Ja mis on põhjus ja tagajärg: Jumala plaan maailma ja inimese jaoks ning sellest tulenevalt ka maailma loomine või vastupidi? Põhjus ja tagajärg on ajapuudusest hoolimata olemas.

Lühidalt, ajapuudus ei tähenda sündmuste puudumist, elu ja loovuse puudumist .

Suure tõenäosusega, aeg on kahjustatud universumi teenindusparameeter iseloomustades entroopia mittevähenemist (lagunemise suurenemine kuni surmani - nn "aja nool"). Või äkki on aeg kategooria, mis on vajalik inimese seisundi muutmise protsessi langemisest mittelangemiseks (võin patustada, ma ei saa pattu teha, ma ei saa pattustada) elluviimiseks. Kahjuks ei ole me veel suutnud leida ühemõttelisi viiteid Pühakirjast ja Pärimusest.

Tähtsamad sündmused maailma ajaloos .

Meie jaoks on need tunnustatud: (1) maailma loomine , (2) inglite loomine , (3) inimese looming , (4) Dennitsa sügis, (5) esiisade langemine, (6) Aadama surm, (7) Kristuse ülestõusmine, (8) Viimane kohtuotsus. Kõik need sündmused muutsid märkimisväärselt universumi koostist ja lõid uusi seoseid (ja/või muutsid vanu) selle koostisosade vahel.

Kui püüame järjekindlalt mõista loodud maailma kosmoloogiat kristlikust vaatenurgast, kuid mitte nii ulatuslikult kui Fr. Vassili Zenkovski, saame järgmise pildi.

Universumi faasiline struktuur .

1. Maailma loomine.

Me teame seda maailm, nähtav ja nähtamatu, loodi eimillestki. Enne maailma loomist teame usaldusväärselt ainult aja puudumise, Jumala olemasolu ja Tema majandusplaani nähtusi.

2. Inglite loomine.

See juhtus enne inimese loomist , millele viitab nii ingellik saatus kui ka üldine maailma loomise loogika. Meenutagem piibli määratlust: inglite elupaik on taevas (ja mitte üldse "paradiis", mida iganes selle all mõeldakse).

3. Inimese loomine.

Loodud mees elab Eedenis - ja see on ka range piibellik termin. Ta ei ela paradiisis, vaid Eedeni aias, mis oma iluga on pälvinud "Eedeni aia" üleva metafoori. Kuid see pole paradiisiaed, see on metafoor. Paradiisi selle õiges tähenduses pole veel olemas.

A taevas on olemas (Inglite elukoht) ja Eden(isiku elukoht). Inglid rändavad vabalt taevast Eedeni (Dennitsa on Maa kaitseingel) ja tagasi, inimene suudab suhelda Jumalaga. Inimeste ja Inglite vahelise suhtluse kohta seda ei öelda.

4. Dennitsa langemine.

Traditsiooni järgi oli Dennitsa langemine inimese loomise tagajärg. Põhimõtteliselt on Saatana tunded selged: "Kuidas! Mina, keerubi klassi planetaaringel, pean teenima seda kõledat endist ahvi, kellel, näete, on loovuse and? Jah, mitte mingil juhul, ma ise olen jumal!" Kas see oli tõsi, me ei tea ja see ei oma tähtsust.
Oluline on see Saatan aeti taevast välja. See tähendab, et nad takistasid Saatanat ja Aggelit tema vabast juurdepääsust taevasse. JA ta sai olla ainult Eedenis (ja mitte paradiisis), kus ta võrgutas edukalt meie esiema .

5. Esivanemate langemine.

Saatana langemine ei mõjutanud materiaalse Eedeni ontoloogilist (eksistentsiaalset, füüsilist) alust, ei muutnud selles. Teine asi inimese kukkumine , vaim-kehaline olend. Eden tegi kukkumise tagajärjel läbi katastroofilised muutused. : tekkis meie maailma põhiseadus - entroopia (lagunemine), toiduahel (kõik olendid oigavad ja kannatavad), maale kasvasid okkad ja ohakad, loomad pöördusid inimesest eemale, ilmus surm . Eden sai kannatada, sest vaimselt kehaline inimene rikkus universumi peamist vaimset seadust ja kahjustas oma kahesuguse olemuse kaudu materiaalset Eedenit, mis muutus praegu vaadeldavaks kosmoseks koledate tähtedega üksteisest laiali. Usaldusväärselt teada, et alates hiljemalt sellest etapist alates on loodud maailmas aega .

Selle tulemusena on meil taevas kui inglite elupaik , ja meile teaduslikus mõttes tuttav Universum, st. endine Eeden kui inimese ja langenud inglite elukoht.

Et takistada vaba suhtlemist inimese ja deemonite vahel, riietab Issand meid halastavalt ja ettenägelikult "nahkrõivastesse".(millest iga selgeltnägija nii palju välja hüppab). Sellel viisil, kuigi me elame deemonitega ühes universumis, ei näe me neid ega tunne neid otseselt ... Tõde, deemonid näevad meid suurepäraselt, kuid nad ei saa meid otseselt mõjutada.

Maailma arengu selles etapis paradiisi veel pole ... Nagu aga ja pagan.

6. Aadama surm.

Surm on hinge ja keha eraldamine. alasti hing, mis on jäetud ilma nahkriiete kaitseta, muutub kohe kättesaadavaks saatanale ja tema deemonitele, kuna hing on üldiselt inglite jaoks "ühekehaline". Hauataguses elus hing säilitab mälu, teadvuse, võime soovida ... Ühesõnaga, isiksus jääb alles, kuid tema tahe kaob täielikult, mõistetuna tegutsemisvõimena.

Mida saatan tahaks teha, kui tema kätes on tahtejõuetu ja abitu Aadam? Ja teised deemonid, kes jõuavad lõpuks inimkonna poole? Paraku pole vaja pikalt arvata. Surnute jaoks algab tõeline põrgu. Issand sellest ei loonud põrgut ... Piinamise koht on meie Universum (endine Eeden), kuid nahkriietes elavad inimesed ei näe toimuvat. Kus piinamiskoht asub, on teadmata ja ebahuvitav. Kiriku pärimuse järgi - Maa keskpunktis (mittekehaliste, muust materiaalsete hingede ja deemonite maapealne taevalaotus ei ole õhust tihedam, mida surnud enam eluks ei vaja). Tähelepanu, taastades piibelliku määratluse: seda piinakohta nimetatakse sheol . See pole veel põrgu. See on koht, kus oodatakse nende saatuse lõplikku otsust viimasel kohtupäeval.

Sheol on lihtsalt Saatana ja deemonite poolt piinakambrite jaoks "varustatud" osa universumist. Kas seal on boilerid ja pannid? Võib-olla on, ma pole sellest kuulnud. Paljud hauatagusest elust naasnute tunnistused näitavad, et Saatana fantaasia on rikkalikum. Igal juhul on mõned kirikuintellektuaalid, kes nõustuvad oma hauataguses elus kogema maksimaalset südametunnistuse piina, julmalt ja käegakatsutavalt pettunud. Hing tunneb sama mis keha , kui mõjutate seda sobiva kaaskehalise instrumentatsiooniga: kas "tulega", "külmaga" või millegi muuga. Saatanal oli piisavalt aega katsetamiseks ja läbimõeldud valikuteks (Sheol on osa universumist, milles aeg möödub) ja tal on, millega patustajat üllatada. Aga me läheme endast ette.

On ka häid uudiseid. Nad on seda nagu Saatan ei ole universumi peremees, pole ta ka Sheoli isand ... Me teame seda "põrgus", st. Sheolis on "ringid": kohtadest, kus pole piina, aga ka rõõmu, kuni paikadeni, kus on Juudas. Kui saatan oleks Sheoli peremees, piinaks ta kõiki võrdselt ja nii julmalt kui võimalik, kuid Issand ei luba seda rohkem, kui õnnetu vang oma maise eksistentsi jooksul ära teenis.

Universumi iseloomulik ja kurb märk selles ajalooetapis on postuumse saatuse tingimusteta maise elu õiglusastmest. Ükskõik, kas olete patune või õige inimene, haua taga ootab teid ainult Sheol: deemonid lihtsalt ei luba lahkunu hingel taevasse inglite juurde minna ja universumil pole muid kohti. Vanal Testamendil pole oma pühadele midagi lubada ja ta vaikib. See, kelle pärast Iiob nuttis, pole veel tulnud: „Mu luud kleepusid mu naha ja liha külge ning mulle jäi ainult nahk hammaste lähedale ... Aga ma tean, et mu Lunastaja elab ja ta tõstab viimsel päeval üles mu laguneva naha tolmust ja Ma näen Jumalat oma lihas. Ma näen Teda ise; minu silmad, mitte teise silmad, näevad Teda"(Iib 19: 20-27).

Selle tulemusena on meil: taevas (inglite elukoht), universum (elusate inimeste ja deemonite asukate koht) ja sheol (surnud inimeste ja neid piinavate deemonite elukoht). Pole taevast, pole põrgut, nende sõnade õiges tähenduses, ikka mitte .

7. Kristuse ülestõusmine.

Ja lõpuks, Issand kaasab end otseselt tema loodud maailma saatustesse, võttes vastu patu poolt kahjustatud inimloomuse. Meie jaoks on see oluline pärast hiilgav Kristuse ülestõusmise universumis ilmub veel üks "koht": koht, kus õiged ootavad taevast õndsust, tulevaste õnnistuste ootust. Kus see täpselt asub – jumal teab.

Võib-olla on see lihtsalt taevas, inglite "registreerimise" koht? Seda meile ei avaldata.

Ja struktuuriliselt näeb universum nüüd välja selline: taevas, universum, sheol, taevase õndsuse ootuse koht. Ja jälle, pole taevast, pole põrgut. Issand ei loonud neid.

Ootuspaigas vabastatakse hing deemonite piinadest, kuid ta elab väljaspool keha ega ole seetõttu täisväärtuslik inimene ega ela täisväärtuslikku elu.

Äsja lahkunul on võimalus katsumuse edukalt läbides Sheolist põgeneda.

Kuna Sheoli väravad on Päästja ülestõusmise tõttu õhku lastud, patustel on võimalus Kiriku palvete kaudu lülituda kergematele piinaringidele (kui Kristuse poole liikumise suund langeb kokku nende sooviga, sest Kristuse evangeelium jätkub põrgus) ja isegi Sheolist täielikult lahkuda. Oleks täielik häbiasi jätta oma surnud vennad palveta.

8. Viimane kohtuotsus.

Kõik on lühike ja lihtne. Jumala loomise teine ​​tegu: “ Vaata, ma loon kõik uue"(Ilmutuse 21:5) ja taevad rullusid kokku nagu rullraamat ja tõusid üles uus taevas ja uus maa ... Kahjustatud universum (endine Eeden) hävis, koos sellega (nagu need, kes selles on) ja Sheol leidis oma lõpu, sest ees on tõeline põrgu ja tulevaste õnnistuste ootuse koht, sest ees on tõeline paradiis.

Taevad on samuti hävinud – nagu mittevajalikud.

Universumi ehitust lihtsustatakse. Ilmub uus kõrge Jeruusalemm – õigete ja eeterlike elupaik. See on sisuliselt paradiis.

Siiski on soovitav saatan, tema deemonid ja inimeste kitsed paradiisist eraldada, vastasel juhul rüvetavad nad ta kiiresti, nagu juhtus Eedeniga. JA Gehenna tekib ... Issand valis põrgu tähistamiseks väga hea sõna. Gehenna(aramea) on lihtsalt linna prügimägi Jeruusalemma tuulealusel küljel, kust viidi välja tarbetu prügi, pandi põlema ning see põles ja haises alati. Gehenna on lihtsalt prügimägi. Ja see on tõeline põrgu – sind pole tegelikult kellelegi vaja, keegi ei kasvata ega karista, keegi ei oota ega nõua sinult midagi – sind visati välja. Nad visati elust välja. Oled tõrjutud suhtlemisest isegi samade patustega nagu sina, sind ümbritseb pilkane pimedus ja jäine vaikus. Absoluutne, igavene üksindus, milles teie ustavad sõbrad on "lakkamatu uss" ja "kustumatu tuli" (must mittehelendav leek).

Gehenna, see tähendab põrgu selle sõna õiges tähenduses, on mõeldud eelkõige saatanale ja tema inglitele, kuid inimesed pääsevad sinna kergesti. Ja kui Sheolis olid deemonid "hobuse seljas" ja piinasid inimeste hingi, siis Gehennas on nad seotud ja piinatud.

Üksinduse absoluutsuse määrab asjaolu, et Gehennas pole ruumi (või kohta); ei ole midagi ja pole ka aega - sa oled lihtsalt inimesena hävimatu ja oled oma isiklikus põrgus, millel ei ole mittevajalikku laiendust - sa oled ühendatud. Ja nii igaüks neist, kes põrgusse läksid. Nende jaoks ei loodud ühtegi kohta, nad visatakse lihtsalt paradiisist välja, sealt, kus on koht. Võib-olla rääkisid isad põrgu "kitsikusest" just selles mõttes.

Märge - põrgu isand uuesti ei loonud - Gehenna on lihtsalt "kohatu" neile, kes välja visatakse. Gehenna õnnetute elanike piinade allikaks on jumalik armastus, mis ei võtnud ära elu, ja nende endi vihkamine selle vastu koos täieliku abituse, absoluutse üksinduse ja lootuse puudumisega oma seisundit muuta. Pole midagi oodata – midagi ei muutu.

Jumala riik on valguse riik. Võtke puidust kast, värvige seest musta värvi ja haamriga. Mis selles sisaldub? Pimedus. Ja me toome selle pimedust täis karbi valgusküllasesse tuppa ja avame selle. Näeme, et pimedust enam pole, kast on valgust täis. Nii et pimedus on kadunud. Sellepärast tume hing ei saa siseneda Jumala riiki - sest ta peab sinna kaduma. Niisiis enne Jumalariiki sisenemist peate oma hinge valgusega täitma. Valgus on valgusega sarnane. Seega, kui meist saavad valguse pojad, siis me siseneme Jumala Kuningriiki. (Peapreester Dmitri Smirnov, jutlus lihavõttepühade tähistamiseks, Püha Risti kirik, 30. mai 1984).

Vaba ratsionaalse olendi õigel ajal tehtud vaba valik viis igaveste tagajärgedeni. Mitte "ajutiste" tagajärgedeni "igavikus", nagu paljud sooviksid, vaid lihtsalt lakkamatutele. Sama hoiatas.

Universumi ehitus on lihtne – ainult paradiis, taevane Jeruusalemm.

Järeldus .

Pole ime Õigeusu kirikul ei ole dogmaatilist õpetust põrgust. Issand ei loonud seda ega loo seda.

Pole ime paradiisiõpetuse asemel on meie Kirikus valdavalt taevariigi õpetus, mis on meis igaühes sees.

Issanda seisukohalt pole ka paradiisi, küll aga ruumi normaalseks, mitte piiramatuks, loodud, vabaks ja mõistlikuks eluks.

Jääb vaid see lisada Taevariik on olek ja taevas on koht. Just need, kes jõuavad oma hinges Taevariiki, saavad sellesse kohta, mida alguses nimetatakse taevase õndsuse ootuse kohaks ja seejärel lihtsalt taevaseks (tõeliseks, normaalseks, õigeks, õigeks) Jeruusalemm.

Aamen.

Tundmatu õigeusk

Paradiis (1Ms 2:8, 15:3, Joel 2:3, Luuka 23:42,43, 2Kr 12:4) on pärsia sõna ja tähendab aeda. See on raamatus kirjeldatud esimese mehe kauni eluruumi nimi. Olemine. Paradiis, kus esimesed inimesed viibisid, oli keha jaoks materiaalne, nagu nähtav õnnis eluase, ja hinge jaoks - vaimne, nagu armuga täidetud osadusseisund Jumalaga ja vaimne olendite üle mõtisklemine.

Paradiisi nimetatakse ka taevaste elanike ja õigete õnnistatud elupaigaks, mille nad pärivad pärast Jumala viimast kohtuotsust.

Metropoliit Hilarion (Alfejev):

Paradiis pole mitte niivõrd koht, kuivõrd meeleseisund; nii nagu põrgu on kannatused, mis tulenevad armastuse võimatusest ja jumalikus valguses mitteosalemisest, nii on paradiis hinge õndsus, mis tuleneb liigsest armastusest ja valgusest, millest Kristusega ühendatud inimene täielikult ja täielikult osaleb. Sellele ei räägi vastu tõsiasi, et paradiisi kirjeldatakse kui kohta, kus on erinevad "elupaigad" ja "paleed"; kõik paradiisikirjeldused on vaid katsed väljendada inimkeeles seda, mis on väljendamatu ja ületab mõistuse.

Piiblis on "paradiis" (paradeisos) aia nimi, kuhu Jumal asetas inimese; sama sõna nimetati muistses kirikutraditsioonis Kristuse lunastatud ja päästetud inimeste tulevaseks õndsuseks. Seda nimetatakse ka "taevariigiks", "tulevase ajastu eluks", "kaheksandaks päevaks", "uueks taevaks", "taevaseks Jeruusalemmaks".

Püha apostel Johannes Teoloog ütleb: „Ja ma nägin uut taevast ja uut maad, sest endine taevas ja endine maa olid juba möödunud ja merd ei olnud enam; Ja mina, Johannes, nägin püha linna, uut Jeruusalemma, taevast alla tulevat Jumala juurest, valmistatuna oma mehele ehitud pruudiks. Ja ma kuulsin valju häält taevast ütlevat: Vaata, Jumala telk on inimeste juures ja Ta elab nendega, nemad on Tema rahvas ja Jumal ise koos nendega on nende Jumal. Ja Jumal pühib ära kõik pisarad nende silmadest ja surma ei ole enam: ei ole enam nutmist, kisa ega haigusi, sest endised asjad on möödunud. Ja Tema, kes istus troonil, ütles: Vaata, ma loon kõik uueks... Mina olen Alfa ja Oomega, algus ja lõpp; Janulistele ma annan kingituse elava vee allikast ... Ja (ingel) viis mind vaimus minema suurele ja kõrgele mäele ning näitas mulle suurt linna, püha Jeruusalemma, mis laskus taevast Jumala juurest . Tal oli Jumala au ... Aga ma ei näinud temas templit, sest kõigeväeline Issand Jumal on tema tempel ja Tall. Ja linn ei vaja ei päikest ega kuud oma valgustamiseks; sest Jumala auhiilgus valgustas teda ja Tall on tema lamp. Päästetud rahvad kõnnivad tema valguses ... Ja temasse ei sisene midagi ebapuhast ega kedagi, kes on pühendunud jäledusele ja valedele, vaid ainult need, mis Talle on kirjutanud eluraamatusse” (Apok. 21: 1-6, 10, 22-24, 27). See on kristliku kirjanduse varaseim paradiisikirjeldus.

Hagiograafilises ja teoloogilises kirjanduses leiduvaid paradiisikirjeldusi lugedes tuleb meeles pidada, et enamik idakiriku kirjanikke kõneleb paradiisist, mida nad nägid ja milles neid rõõmustas Püha Vaimu vägi.

Isegi meie kaasaegsete seas, kes on kogenud kliinilist surma, on inimesi, kes on käinud paradiisis ja rääkinud oma kogemustest; pühakute elust leiame palju paradiisikirjeldusi. Munk Theodora, Suzdali munk Euphrosinia, munk Simeon Divnogorets, püha Andreas Narr ja mõned teised pühakud, nagu apostel Paulus, "püüti kolmandasse taevasse" (2Kr 12:2) ja nende üle mõtiskleti. taevalik õndsus.

Püha Andreas (10. sajand) ütleb paradiisi kohta järgmiselt: "Nägin end ilusas ja hämmastavas paradiisis ning vaimu imetledes mõtlesin:" mis see on? ... kuidas ma siia sattusin? .. Nägin end heleda rüüga riietatuna, justkui välgust kootuna; mu peas oli suurtest lilledest punutud kroon ja ma olin vöötatud kuningavööga. Rõõmustades selle ilu üle, imestades vaimus ja südames Jumala paradiisi kirjeldamatut jumalikku hiilgust, kõndisin sellel ja lõbutsesin. Seal oli palju kõrgete puudega aedu: nad kõikusid oma latvadega ja lõbustasid seda vaadet, nende okstest eraldus suurepärane lõhn ... Neid puid on võimatu võrrelda ühegi maise puuga: Jumala käsi, mitte inimese käsi, istutas need. . Nendes aedades oli lugematu arv linde ... Ma nägin suurt jõge voolamas keset (aedu) ja täitmas neid. Teisel pool jõge oli viinamarjaistandus ... Neljast küljest hingasid vaiksed ja lõhnavad tuuled; nende hingeõhust kõikusid aiad ja tegid oma lehtedega imelist häält... Pärast seda sisenesime imelisse leeki, mis meid ei kõrvetanud, vaid ainult valgustas meid. Hakkasin kohkuma ja jälle see, kes mind juhtis (ingel), pöördus minu poole ja andis mulle oma käe, öeldes: "Me peame tõusma veelgi kõrgemale." Selle sõnaga leidsime end kolmandast taevast kõrgemal, kus ma nägin ja kuulsin paljusid taevavägesid laulmas ja Jumalat ülistamas ... (tõuses veelgi kõrgemale), nägin oma Issandat, nagu kord prohvet Jesajat, istumas kõrgel ja kõrgel troonil, ümbritsetud seeravitest. Ta oli riietatud karmiinpunasesse rüüsse, tema nägu säras kirjeldamatu valgusega ja ta pööras armastavalt oma silmad minu poole. Teda nähes langesin tema ette näole ... Milline rõõm siis Tema näo nägemusest mind haaras, mida on võimatu väljendada, nii et isegi nüüd, seda nägemust meenutades, täitub mind kirjeldamatu magususega. ”Munk Theodora nägi paradiisis ilusaid külasid ja arvukaid kloostreid, mis olid valmistatud neile, kes armastavad Jumalat, ja kuulis "vaimse rõõmu ja rõõmu häält".

Kõik paradiisikirjeldused rõhutavad, et maised sõnad suudavad vaid vähesel määral kujutada taevast ilu, kuna see on "ütlematu" ja ületab inimese arusaamist. See räägib ka paradiisi "paljudest elupaikadest" (Johannese 14:2), see tähendab erinevast õndsuse astmest. "Mõned (Jumal) austab suuremate autasustega, teised väiksema auavaldusega," ütleb püha Basil Suur, "sest" täht erineb tähest oma hiilguse poolest" (1. Kor. 15:41). Ja kuna Isal on palju eluasemeid, puhkab ta ühed suurepärasemas ja kõrgemas ning teised madalamas olekus. ” Jumala poole maises elus. Kõik pühakud, kes on paradiisis, näevad ja tunnevad üksteist ning Kristus näeb ja täidab kõiki, ütleb munk Simeon, uus teoloog. Taevariigis "õiged saavad valgustatud nagu päike" (Mt 13:43), saavad Jumala sarnaseks (1Jh 3:2) ja tunnevad Teda (1Kr 13:12). Võrreldes paradiisi ilu ja säraga on meie maa "tume vangikongi" ja päikesevalgus on Tri-Hypostatic Lightiga võrreldes nagu väike küünal. Isegi jumaliku mõtiskluse kõrgused, kuhu munk Simeon oma eluajal tõusis, võrreldes inimeste tulevase õndsusega paradiisis, on sama, mis pliiatsiga paberile joonistatud taevas võrreldes tegeliku taevaga. Munk Simeoni õpetuste kohaselt on kõik hagiograafilises kirjanduses leiduvad paradiisipildid – põllud, metsad, jõed, paleed, linnud, lilled jne – vaid sümbolid sellest õndsusest, mis peitub pidevas Kristuse mõtisklemises.

Metropoliit Anthony of Sourozh:

Aadam kaotas paradiisi – see oli tema patt; Adam kaotas paradiisi – see on tema kannatuste õudus. Ja Jumal ei mõista kohut; Ta kutsub, Ta toetab. Selleks, et me mõistusele tuleksime, seab Ta meid olukordadesse, mis ütlevad meile selgelt, et me oleme hukkamas, vajame päästmist. Ja Tema jääb meie Päästjaks, mitte meie Kohtunikuks. Kristus ütleb evangeeliumis korduvalt: Ma ei tulnud maailma üle kohut mõistma, vaid maailma päästma (Johannese 3:17; 12:47). Kuni saabub aegade täius, kuni saabub lõpp, oleme oma südametunnistuse otsuse all, oleme jumaliku sõna kohtuotsuse all, oleme Kristuses kehastatud jumaliku armastuse nägemuse kohtuotsuse all – jah. Kuid Jumal ei mõista kohut; Ta palvetab, Ta kutsub, Ta elab ja sureb. Ta laskub inimeste põrgu sügavustesse, et ainult meie saaksime armastusse uskuda ja mõistusele tulla, et mitte unustada, et taevas on olemas.

Ja paradiis oli armunud; ja Aadama patt on see, et ta ei hoidnud armastust. Küsimus ei ole kuulekuses ega kuulamises, vaid selles, et Jumal pakkus endast kõike, jäljetult: oma olemist, armastust, tarkust, teadmisi – Ta andis kõik selles armastuse ühenduses, mis teeb ühe olendi kahest välja (nagu Kristus ütleb enda ja Isa kohta: Mina olen Isas ja Isa on minus [Johannese 14:11], kuidas tuli võib tungida läbi raua, kuidas kuumus luuüdini). Ja selles armastuses, jagamatus, lahutamatus ühenduses Jumalaga, võiksime olla targad Tema tarkusega, armastada Tema armastuse kogu avaruse ja põhjatu sügavusega, tunda kogu jumaliku teadmisega. Kuid inimest hoiatati: ärge otsige teadmisi Hea ja Kurja puu viljade söömise kaudu, - ärge otsige mõistuse külma teadmist, välist, armastusele võõrast; ärge otsige liha tundmist, joovastavat ja uimastavat, pimestavat ... Ja just see on see, milleks inimene kiusatus tekkis; ta tahtis teada, mis on hea ja mis on kuri. Ja ta lõi hea ja kurja, sest kurjus seisneb armastusest eemaldumises. Ta tahtis teada, mis on olla ja mitte olla, kuid ta sai seda teada ainult siis, kui ta oli igaveseks rajatud armastuse kaudu, juurdunud oma olemuse sügavustesse jumalikus armastuses.

Ja mees kukkus; ja koos temaga vajus kogu universum; kõik, kõik oli pimendatud ja raputatud. Ja kohtuotsus, mille poole me püüdleme, viimane kohtuotsus, mis saabub aegade lõpus – see puudutab samuti ainult armastust. Täpselt sellest räägib tähendamissõna kitsedest ja lammastest (Matteuse 25:31-46): kas sul on õnnestunud maa peal armastada suuremeelse, leebe, julge ja lahke armastusega? Kas sul on õnnestunud kaasa tunda näljastele, kas sul on õnnestunud haletseda alasti, kodutuid, kas sul on olnud julgust külastada vangi vanglas, kas sa pole unustanud inimest, kes on haiglas haige, üksildane? Kui teil on see armastus, siis on teie jaoks tee jumaliku armastuse juurde; aga kui maist armastust pole, siis kuidas saate siseneda jumalikku armastusse? Kui te ei saa aru, mis teile looduse poolt on antud, kuidas saate loota üleloomulikule, imelisele, Jumalale? .. Ja selles maailmas me elame.

Paradiisilugu on muidugi mõnes mõttes allegooria, sest see on maailm, mis on hävinud, maailm, kuhu meil pole ligipääsu; me ei tea, mida tähendab olla patuta, süütu olend. Ja langenud maailma keeles on ainult piltide, piltide, sarnasuste abil võimalik näidata, mis oli ja mida keegi teine ​​kunagi ei näe ega tea... Me näeme, kuidas Aadam elas – Jumala sõbrana; me näeme, et kui Aadam küpses, saavutas oma osaduse kaudu Jumalaga teatud tarkuse ja teadmise, tõi Jumal tema juurde kõik olendid ja Aadam andis igale olendile nime – mitte hüüdnime, vaid selle nime, mis väljendas loodust ennast, selle olendi saladus. Jumal justkui hoiatas Aadamat: vaata, vaata – sa näed olendit läbi ja lõhki, mõistad seda; sest sa jagad Minuga Minu teadmisi, sest sa võid neid jagada oma veel mittetäieliku küpsusega, sinu ees avanevad olendi sügavused... Ja kui Aadam vaatas kogu loodut, siis ta ei näinud selles iseennast, sest kuigi ta on maast võetud, kuigi ta on tema liha ja vaimne olemus osa sellest universumist, nii materiaalne kui ka vaimne, kuid tal on ka säde Jumalalt, Jumala hing, mille Issand temasse puhus, muutes ta enneolematu olend – mees.

Adam teadis, et ta on üksi; ja Jumal tõi temale sügava une, eraldas temast osa ning Eeva seisis tema ees. Püha Johannes Krisostomos räägib sellest, kuidas alguses pandi inimesesse kõik võimalused ja kuidas tasapisi, küpsedes, hakkasid temas ilmnema nii mees- kui ka naisomadused, mis on ühes olevuses kokkusobimatud. Ja kui ta täiskasvanuks sai, eraldas Jumal nad. Ja Aadam ei hüüatanud asjata: see on liha minu lihast, see on luu minu luust! Teda kutsutakse minu naiseks, sest ta on justkui minult ära lõigatud... (1. Moosese 2:23). Jah; aga mida need sõnad tähendasid? Need võivad tähendada, et Aadam nägi Eevat vaadates, et ta oli luu tema luudest, liha tema lihast, kuid et tal oli originaalsus, et ta oli täieõiguslik olend, lõpuni oluline, mis oli seotud elavaga. Jumal ainulaadsel viisil, nagu ja ta on ainulaadselt seotud Temaga; või need võivad tähendada, et ta nägi temas ainult oma olemuse peegeldust. Nii näeme üksteist peaaegu kogu aeg; isegi kui armastus meid ühendab, ei näe me nii sageli inimest temas, vaid näeme teda seoses iseendaga; me vaatame tema nägu, vaatame tema silmadesse, kuulame tähelepanelikult tema sõnu - ja me otsime oma olemuse kaja ... On hirmutav mõelda, et nii sageli vaatame üksteisele otsa - ja näeme ainult oma enda peegeldus. Me ei näe teist inimest; ta on ainult meie olemise, meie olemasolu peegeldus.

Ülempreester Vsevolod Chaplin:

Issand räägib selgelt, kes täpselt taevariiki siseneb. Esiteks ütleb Ta, et inimesel, kes tahab sellesse Kuningriiki siseneda, peab olema Temasse usku, tõelist usku. Issand ise ütleb: "Kes usub ja ristitakse, see päästetakse, ja kes ei usu, mõistetakse hukka." Issand kuulutab ette inimeste hukkamõistmist piinadele. Ta ei taha seda, Issand on armuline, kuid ütleb samal ajal, et inimesed, kes ei vasta kõrgele vaimsele ja moraalsele ideaalile, seisavad silmitsi nutmise ja hammaste kiristamisega. Me ei tea, milline saab olema taevas, me ei tea, mis saab olema põrgu, kuid on ilmne, et inimesed, kes valisid vabalt elu ilma Jumalata, elu, mis on vastuolus Tema käskudega, ei jää ilma kohutava kättemaksuta, peamiselt seotud nende inimeste sisemise meeleseisundiga. ... Ma tean, et põrgu on olemas, teadsin inimesi, kes lahkusid sellest maailmast põrgu valmisasukate seisundis. Mõned neist, muide, sooritasid enesetapu, mille üle ma ei imesta. Neile võis öelda, et seda pole vaja teha, sest inimest ootab igavene elu, aga nad ei tahtnud igavest elu, nad tahtsid igavest surma. Inimesed, kes on kaotanud usu teistesse inimestesse ja Jumalasse, olles kohtunud Jumalaga pärast surma, poleks muutunud. Ma arvan, et Issand pakuks neile oma halastust ja armastust. Kuid nad ütlevad Talle: "Me ei vaja seda." Selliseid inimesi on meie maises maailmas juba palju ja ma ei usu, et nad pärast maist maailma igavikumaailmast eraldava piiri ületamist muutuda suudavad.

Miks peab usk olema tõsi? Kui inimene soovib suhelda Jumalaga, peab ta mõistma Teda sellisena, nagu Ta on, ta peab pöörduma täpselt selle poole, kelle poole ta pöördub, mitte kujutama Jumalat millegi või kellegina, kes Ta ei ole.

Nüüd on moes öelda, et Jumal on üks, aga teed temani on erinevad ja mis vahet seal on, kuidas see või teine ​​religioon või konfessioon või filosoofiline koolkond Jumalat ette kujutab – jumal on ikka üks. Jah, Jumal on üks. Jumalaid pole palju. Kuid see üks Jumal, nagu kristlased usuvad, on täpselt see Jumal, kes ilmutas end Jeesuses Kristuses ja Tema Ilmutuses, Pühakirjas. Ja pöördudes hoopis Jumala, kellegi teise, erinevate omadustega olendi või isiksuseta olevuse või isegi mitteolevuse poole, me ei pöördu Jumala poole. Me viitame parimal juhul millelegi või kellelegi, kelle oleme enda jaoks välja mõelnud, näiteks "Jumal meie hinges". Ja mõnikord võime pöörduda olendite poole, kes erinevad Jumalast ega ole Jumal. Need võivad olla inglid, inimesed, loodusjõud, tumedad jõud.

Nii et selleks, et siseneda Jumala kuningriiki, on teil vaja usku ja olla valmis kohtuma just selle Jumalaga, kes on Kuningas selles Kuningriigis. Et sa tunneksid Ta ära ja Tema tunneks sind ära, et sa oleksid valmis Temaga kohtuma.

Edasi. Päästmiseks on oluline inimese sisemine moraalne seisund. "Eetika" mõistmine eranditult inimestevaheliste suhete sfäärina, eriti ─ inimelu pragmaatilises mõõtmes: äri, poliitika, perekond, korporatiivsed suhted ─ on eetikast väga kärbitud arusaam. Moraal on otseselt seotud sinu sees toimuvaga ja just see moraali mõõde paneb paika jutluse Päästja Kristuse mäel.

Issand ei räägi ainult nendest välistest normidest, Vana Testamendi seaduse formaalsetest normidest, mis anti iidsetele inimestele. Ta räägib inimese hingeseisundist. “Õndsad on südamelt puhtad” – õndsad on need, kel endas ei ole mustust, kellel pole motiive paheks ega soovi pattu teha. Ja Ta hindab seda meeleseisundit rangelt, mitte vähem rangelt, nagu ka inimese välist tegevust. Jumalinimene Issand Jeesus Kristus annab uusi käske, mida igapäevase moraali raamidesse mahutada ei saa. Ta annab need täiesti muutumatute märkidena, mis ei allu relativiseerimisele ehk suhteliseks tunnistamisele. See on tingimusteta imperatiiv, millest tuleneb tingimusteta nõue moraalse puhtuse täiesti uuele tasemele nendelt, kes saavad Tema Kuningriiki sisenemise vääriliseks.

Päästja kuulutab ühemõtteliselt, otsustavalt välja lubamatu laimu naabrite vastu, kadunud mõtted, lahutuse ja abielu lahutatud naisega, vande taevale või maale, vastupanu teie vastu toime pandud kurjusele, edev almuse loomine, palve ja paastumine, asjakohase moraalse tasu saamine. inimestelt ─ kõik need asjad, mis on ilmaliku eetika seisukohalt normaalsed ja loomulikud.

Kristus mõistab hukka ka inimese rahulolu tema moraalse seisundi, tema moraalsete teenidega. Ilmselgelt ei kehti sellised moraalinormid vilistide moraali suhtes, mis on leppinud teatud määral kurjusega. Tõeline kristlane ei saa leppida igasuguse kurjuse määraga ja Issand keelab selle. Ta ütleb, et iga patune hingeliigutus on tee Taevariigist eemale.

Issand ütleb ka, et usk, inimese moraalne seisund ei saa väljenduda tema tegemistes. Teame apostel Jaakobuse sõnu: "Usk ilma tegudeta on surnud." Samamoodi väljendub inimese tige olek kurjades tegudes. Me ei teeni oma heade tegudega endale pöördumatuid teeneid, nagu ütleb katoliku jurisprudents. Formaalselt tehtud heategu, mida väljendatakse dollarites, rublades, osutatud teenuste arvus ja muus sellises, ei paku iseenesest inimesele päästet. Oluline on, mis kavatsusega te seda äri teete. Kuid inimene, kes on tõeliselt usklik, ei saa keelduda ligimese abistamisest, ei saa eirata abivajaja kannatusi. Ja Issand ütleb, et Tema seatud normid põllul, sealhulgas heateod, peavad mitu korda ületama Vana Testamendi maailma jaoks antud norme. Siin on Tema sõnad: "Ma ütlen teile, et kui teie õigus ei ületa kirjatundjate ja variseride õigust, siis te ei pääse taevariiki." Mis on kirjatundjate ja variseride õigus? See on parimate inimeste õigus ühiskonnas, mis elab ilma Jumala armuta, ühiskonnas, mis elab vastavalt eluseadustele, vastavalt kurjusega kompromissi seadustele, vastavalt langenud inimloomuse seadustele. Kirjatundjad ja variserid ei ole põrgupõrgud, nad on Vana Testamendi moraaliseaduste järgi elanud ühiskonna moraalsed autoriteedid. Need on targad, valgustatud, usuliselt väga aktiivsed, pahedele mittekalduvad inimesed, kes peavad end õigustatuks tunnistama ärataganejaid rahva või perekonna igapäevasest moraalist. Need ei ole tölnerid, kes kogusid okupatsioonimaksu, nad pole hoorad – prostituudid, ei joodikud ega hulkurid. Need on tänapäeva mõistes klassikalised "korralikud inimesed". Variserid on selle maailma moraalsed autoriteedid, keda esitletakse meie teleekraanil kui kõige väärt inimesi. Kristlane peab ületama nende õigust, sest sellest õigusest päästmiseks ei piisa.

Ilmselgelt ei pea Issand suuremat osa inimestest Jumala kuningriiki kuuluvaks. Ta ütleb: „Värav on lai ja tee, mis viib hävingusse, on lai ning paljud käivad sellest mööda; sest värav on kitsas ja ellu viiv tee on kitsas ning vähesed leiavad selle üles." Me usume ja jääme alati uskuma Jumala halastusse iga inimese, isegi patuse, isegi kurjategija, isegi mittekahetsema vastu. Hiljuti ütles Tema Pühadus patriarh, et me arutame kirikus võimalikke enesetappude palvevorme. Need ei ole samad palvevalemid, mis käivad tavalisel matusetalituse ajal või tavalise matusetalituse ajal, kui me laulame: "Puhka koos pühakutega, Kristus, su teenijahinged." Sellest saab eriline palve. Võib-olla palume Issandal võtta vastu inimese hing, näidata talle halastust. Ja me usume Jumala halastusse iga inimese vastu: uskmatu, patuse, kurjategija vastu. Kuid sisenemine Tema kuningriiki on eriline kingitus, mis, nagu Issand selgelt ütleb, ei kuulu enamikule inimestele.

Issand Jeesus Kristus hoiatab inimesi selle eest, et vilistlik eluviis neid kaasa ei viiks, Ta pakub oma apostlitele, oma järgijatele teistsugust eluviisi, öeldes samas, et igaüks ei saa sellega hakkama, kuid hoiatab selgelt ohu eest vilisti olemasolu. See ei tähenda, et Issand kuulutaks oma jüngreid mingisuguseks sotsiaalseks või moraalseks eliidiks. Jumalariik on avatud kõigile, olenemata haridustasemest või intellektuaalsest tasemest. Kuid päästmiseks vajalik moraalitase erineb kardinaalselt kirjatundjate ja variseride õigusest, mida maises keskkonnas või Vana Testamendi keskkonnas austati kõrgeima saavutusena.

Moraalne ideaal, mille Issand Jeesus Kristus meile andis, on väga radikaalne. Teda ei saa täita inimjõududega. Pärast seda, kui Issand vastab inimesele, et kaamelil on lihtsam siseneda nõelasilmast kui rikkal mehel Jumala riiki, küsivad apostlid Temalt: "Kes saab päästetud?" Ta vastab, et mehe jaoks on see võimatu, aga Jumala jaoks on kõik võimalik. Mäejutluses seatud kõrge moraalilatt on inimjõudude poolt kättesaamatu. Evangeeliumi moraalinõuded ei ole pelgalt keeldude süsteem, mida inimtahe täita suudab. Need on nii kõrged, et ükski tahe ei suuda neid täita.

Jah, kasvatus ja välised piirangud on olulised, kuid need üksi ei suuda viia inimest moraalse ideaali saavutamiseni ja seega ka päästmiseni. Pigem on oluline inimese vaba valik, kes laseb Jumalal endas, hinges, inimese südames tegutseda. Kristlik eetika ei räägi esiteks mitte tahte tugevdamisest, mitte enesetäiendamisest, mitte head tegema sundimisest, vaid Jumala armu mõjust inimesele, muutes inimest nii, et mõtted patu kohta muutuvad. võimatu. Ilma Jumala tegevuseta, ilma Kiriku sakramentideta ei saa inimene muutuda kõlbeliseks selles mõttes, nagu on sätestatud mäejutluses. Jah, me peame sünergias Jumalaga töötama enda kallal, tegema häid tegusid ja seisma vastu patule. Kuid inimese moraalses paranemises ei ole otsustav tegur mitte inimese, vaid Jumala tegevus. Ja see arusaam eristab radikaalselt kristlikku eetikat teistest eetilistest süsteemidest.

Ja mina, Johannes, nägin püha linna, uut Jeruusalemma, taevast alla tulevat Jumala juurest, valmistatuna pruudiks oma mehele. Sellel on suur ja kõrge sein, kaksteist väravat ja nende peal kaksteist inglit... Linnatänav on puhas kuld, nagu läbipaistev klaas. Selle väravaid päeval ei lukustata; ja ööd ei tule. Keset oma tänavat, sellel ja teisel pool jõge, elupuu, mis kannab vilja kaksteist korda, kannab oma vilja iga kuu; ja puu lehed on rahvaste ravimiseks. Ja midagi ei saa neetud; aga Jumala aujärg ja Tall on selles ja Tema sulased teenivad Teda. Ja nad näevad Tema palet ja Tema nimi on nende otsaesisel. Ja ööd ei tule ja nad ei vaja lampi ega päikesevalgust, sest Issand valgustab neid; ja nad valitsevad igavesti ja igavesti (võrdle:).

Isegi esmapilgul on nende kahe paradiisipildi kardinaalne erinevus silmatorkav. Vastupidiselt Koraani pidevalt õitsevale idüllile on linnast kristlik apokalüptiline kuvand. Pealegi on see pilt iseloomulik mitte ainult apokalüpsisele, vaid ka kogu Uuele Testamendile: Minu Isa () kojas on palju eluasemeid, ütleb Issand ja apostel Paulus, kes tundis meest, kes viidi taevas (vrd .:), pidi ütlema sõna: nad püüdlesid paremuse poole, see tähendab taevase poole; seepärast ta ei häbene neid, nimetades end nende Jumalaks; sest Ta on neile linna valmistanud (). Ja see Uue Testamendi pilt Jumala linnast omakorda ulatub tagasi mõne Vana Testamendi arhetüübi juurde: Jõevoolud rõõmustavad Jumala linna, Kõigekõrgema püha eluaset (). Eriti silmatorkavad paralleelid on apostel Johannese kirjeldus Jesaja raamatu 60. peatükiga, kus Issand Jeruusalemma poole pöördudes ütleb: Ja teie väravad on alati avatud, neid ei suleta päeval ega öösel ... ja nad kutsuvad sind Issanda linnaks, Püha Iisraeli Siioniks. Teie päike ei looju enam ja teie kuu ei ole varjatud, sest Issand on teile igavene valgus ja teie leinapäevad lõppevad ().

Nende kahe kujundi erinevuse peamiseks põhjuseks on see, et moslemi jaoks on paradiis tagasilangemise eelsesse olekusse, siit ka Eedeni aedade kuvand: „ürgne paradiis on identne tulevase paradiisiga”; arvestades, et kristlase jaoks ei ole paradiisi saavutamine tagasipöördumine Eedeni: kehastus tõstis inimloomuse võrreldamatult kõrgemale Jumala läheduse tasemele kui esivanemate puhul – Isa paremale käele: esimesest inimesest sai elav hing; ja viimane Aadam on elustav vaim. Esimene inimene on maast, mullane; teine ​​isik on Issand taevast. Nii nagu on muldne, nii on ka mullane; ja nagu on taevalik, nii on taevalik. Ja nagu me kandsime maise pilti, kanname ka taevalikku (). Seetõttu ei püüa kristlane naasta Aadama seisundisse, vaid tahab ühineda Kristusega; Kristuses muudetud inimene siseneb muudetud paradiisi. Ja vana paradiisi ainus "objekt" Eeden, mis läks üle uude paradiisi, taevalikku Jeruusalemma, - elupuu (vt:;), - rõhutab ainult uue paradiisi paremust: Aadam aeti välja, et mitte. selle vilju süüa, samas kui taevase Jeruusalemma elanikele on nad üsna kättesaadavad, kuid mitte naudingu või nälja kustutamise, vaid tervendamise eesmärgil. Kristliku traditsiooni kohaselt on "elupuu Jumala armastus, millest Aadam langes" (pühak) ja "elupuu lehed tähistavad jumalike saatuste peenemaid, üleolevaid ja helgemaid arusaamu. Need lehed on mõeldud tervendamiseks või nende rahvaste teadmatuse puhastamiseks, kes on vooruste praktikas madalamad ”(Caesarea püha Andreas).

Peale paralleelide Eedeniga on moslemite kuvand paradiisist tervikuna võõras nii Vana kui ka Uue Testamendi eshatoloogiale ja selle allikas on pigem mitte, vaid zoroastrism, mis kirjeldab sarnaselt õigete saatust: „Nende voodid on räbaldunud. , lõhnav, patju täis ... neiud istuvad seal, käevõrudega ehitud, vöökoht vöökohaga, ilusad, pikkade sõrmedega ja nii ilusa kehaga, et seda on armas vaadata ”(Avesta. Ardyasht II, 9, 11). Sarnasele seosele osutasid ka Bütsantsi polemistikud, eelkõige keiser Leo Isauri sõnumi kaliif Omar II-le (720) autor, kes kirjutas sõna otseses mõttes järgmist: „Me teame, et Koraani koostasid Omar, Abu Talib ja Solman Pers, isegi kui teie ümber oli kuulujutt, et Jumal saatis ta taevast. Solman Pers on zoroastrist, kes pöördus usku isegi Muhamedi ajal.

Edasiseks jätkamiseks on vaja mõista, mida tähendab linna kuvand: mis tähendus on sellel Piibli jaoks ja miks seda võeti taevariiki esindama.

Esimese linna ehitas Kain (vt:). See on inimese ja langenud inimese rõhutatud leiutis. See fakt tõukab omamoodi negatiivset hinnangut leiutisele endale: "linnaplaneerimine, karjakasvatus, muusikakunst ... – selle kõik tõid inimkonnale Kaini järeltulijad omamoodi surrogaadina kadunud paradiisiõndsusele." Kuid kas see on ainult õndsus? Pigem on see ikkagi katse kuidagi tasa teha kaotatud ühtsust Loojaga, mis oli paradiisis. Seda, et inimesed ei ela üksi ega klannides, ei saa seletada ainult majanduslike kaalutlustega. Inimesed püüavad koos elada, et täita üksindust, mis tabab kõiki, kes patu tõttu lõpetavad suhtlemise Jumalaga. Seega ei näe linnade tekkimises mitte lahkumist Jumalast, vaid vastupidi, katset Tema juurde tagasi pöörduda. Kuigi esimese linna ehitas Kain, sai see nime Eenoki järgi, kes erinevalt Kainist kõndis koos Jumalaga; ja ta oli läinud, sest ta võttis ta (). Ja arheoloogiline materjal viitab eelkõige esimeste linnade tekkimise usulistele põhjustele. Seda toetab nii otse majade vahel ja väga sageli otse põranda all paiknevate muinaslinnade matuste rohkus kui ka see, et enamikul hoonetest on selgelt religioosne otstarve; näiteks muistses Lepenski Viri linnas (7. aastatuhande algus eKr) oli 147 hoonest umbes 50 pühakodasid.

Linnad tekivad justkui teatud äratundmine inimese poolt oma langemise ja elamise, üksi olemise võimatuse kohta; kahtlemata kannavad nad teatud patukahetsuse varjundit, mis on seotud esivanemate patu kogemisega. Sellepärast ei takistanud Jumal, kes oli takistanud Paabeli torni ehitamist (inimese leiutis mitte lihtsalt langenud, vaid ka mässas Looja vastu), ei takistanud inimestel linnu ehitada. Inimene loob maja, linna, kasutades ja töödeldes talle Jumalalt antud materjali ning selles mõttes kivi kujutise kasutamist inimeste suhtes Piiblis (Temale lähenedes, elav kivi . .. ja teie ise, nagu elavad kivid, teete endale vaimse maja () tähendab tõenäoliselt, nagu tähendamissõnas talentidest, inimese poolt Jumala plaani elluviimist tema jaoks.

Tulles tagasi paradiisi idee juurde, võib öelda, et kui aed on sisuliselt täielikult Jumala looming, siis linna kui inimloomingu kuvand tähistab inimkonna osalust Jumalariigis. Linna kujutise kasutamine Taevariigi kirjeldamisel tähendab, et inimkond osaleb päästmises: “See linn, mille nurgakiviks on Kristus, koosneb pühakutest” (Kaisarea püha Andreas). Islamis on selline kaasosalisus mõeldamatu, seetõttu on üsna loomulik kasutada floristlikku kujundit – nii loomulik, et Koraanis üldiselt kasutatakse paradiisi tähistamiseks sõna "al-Janna" (aed).

Teine, vähem märgatav, kuid mitte vähem põhimõtteline erinevus seisneb idees, et inimese suhtes on taevane seisund. Tegelikult meenutab moslemite paradiis pansionaati, kus puhkavad teeninud sõdurid: kõik, mis nende paradiisieksistentsi läbib, on kõikvõimalike kehaliste ja esteetiliste naudingute nautimine. Üks hadithidest, mis pärineb "prohvetist" endast, kirjeldab uskliku paradiisipäeva: "Keset igavikuaedu, pärlipaleed. Sellises palees on seitsekümmend tuba punasest jahist, igas toas on seitsekümmend tuba rohelistest smaragdidest, igas toas on voodi, igal voodil on seitsekümmend igat värvi voodit, igal voodil on naine of big-eyed black-eyed. Igas toas on kaetud laud ja igal laual on seitsekümmend erinevat toitu. Igas toas on seitsekümmend teenijat ja teenijat. Ja igal hommikul antakse usklikule nii palju jõudu, et ta saab kõigega hakkama. Muidugi ei tohiks seda kirjeldust võtta sõna-sõnalt, justkui peaks igaüks paradiisis iga päev suhtlema 343 000 tunniga ja sööma 24 000 000 tüüpi toitu. Just selline kujutluspilt on, et paradiis on nauding (aga ennekõike kehaline nauding!), mis ületab igasuguse mõistuse.

See idee ei ole ka iseseisev ja meelevaldne, see on tihedalt seotud Koraani ideega, millega oli täidetud esimeste inimeste paradiislik eksistents: "Ja me ütlesime: "Oo Adam! Seadke sina ja su naine elama paradiisi ja sööge sealt lõbu pärast, kus iganes soovite (Koraan 2.33). Piibel õpetab nii ühe kui ka teise kohta täiesti erineval viisil. Teatud naudingute saamisega seotud igavesest puhkusest pole juttugi. Issand elab Aadama Eedeni aias, seda kasvatada ja hoida () ning taevase Jeruusalemma elanike kohta öeldakse, et nad teenivad Teda(, З). Paradiisis viibimist seostatakse Piibli järgi alati mingi inimtegevusega ja seda ei kujutata õndsa jõudeoleku staatikana, vaid dünaamika, pideva tõusuna hiilgusest hiilgusse (vrd .:). See tegevus ei ole identne iga sureliku praeguse maise tööga; vastupidiselt temale "ei ole ellujäämiseks vajalik kohustuslik kohustus, vaid see on jumaliku loomisakti orgaaniline jätk, inimesele kui Jumala kujutisele ja seega ka isikule omase loomisvõime avalikustamine".

See on diametraalne vastand mitte ainult otsesele, vaid ka müstilisele arusaamale paradiisist islamis. Nii on suurima moslemifilosoofi, müstiku Ibn Arabi (surn. 1240) sõnul „nagu pimedate ühine saatus on kehtestatud – tuli, kuid mitte suurim tulekahju, mis on mõeldud kõige õnnetutele, ühine saatus neile. kehtestatakse monoteismi tunnistav - paradiis, kuid mitte kõrgeim paradiis, mis on mõeldud õpetatutele, kõige vagamatele. Ja seetõttu on paradiisi kõrgeim aste rahulolu ja rahu.

Koraani idee paradiisist kui sensuaalsest naudingust, naudingukogemusest on paralleele ka zoroastrismiga: „Zarathustra küsis Ahura-Mazdalt: „Ahura-Mazda, Püha Vaim, kehaliste maailmade Looja, õiglane! Kui õige mees sureb, kus on tema hing sel ööl? Ja Ahura-Mazda ütles: "Ta istub pea lähedal ... Sel ööl kogeb hing sama palju naudingut kui kogu elumaailma kogetud nauding" "(Avesta. Yasht 22D-2).

Võime öelda, et Uus Testament lükkab Koraani paradiisikontseptsiooni otsustavalt tagasi: ülestõusmisel nad ei abiellu ega abiellu, vaid jäävad nagu Jumala inglid taevasse (); Jumala riik ei ole söök ja jook, vaid õigus ja rahu ja rõõm Pühas Vaimus (). Vale oleks aga arvata, et sellise paradiisikontseptsiooni loomine islamis ei olnud midagi muud kui poliitiline võte, et "need ilud mõtles välja Muhamed ise selleks, et meelitada ligi asjatundmatuid araablasi". Meie arvates on vale või vähemalt puudulik tõlgendus, mille kohaselt seda paradiisikirjeldust vaadeldakse ainult vagaduse stiimulina: utilitarismi tunnuste õpetamist. Ei, just sellise kirjelduse loomisel on ka hästi piiritletud sisemine loogika – kõik need kristlast segadusse ajavad kujundid on vaatepunktist lähtudes liha ülestõusmise õigustus.

Kristliku kultuuriga inimene mäletab alati, et igapäevaelus tegeleb ta langemisest rikutud inimloomusega, mis on ideaalsest seisundist väga kaugel, samas kui moslemi jaoks pole midagi sellist: tema jaoks on tema loomus identne ürgse Aadama olemus, mille tulemusena nähtub, et kristluses nähakse pattulangemise templit, islamis tajutakse neid Jumala loodud inimloomuse loomulike atribuutidena; seetõttu tundub nende üleminek taevalikku seisundisse üsna loomulik. Sellele seosele juhtis esimesena tähelepanu kreeklane munk Maximus: „Ta (Mohammed) lubas neil kõigil nautida üldiselt ja kõike, mis võis meeldida kõrile, emakale ja hüpogastraalile, öeldes, et selleks oleme kõigepealt loodud ühisest. Looja ja seetõttu valmistas Looja nende jaoks Tema loodud paradiisis ... kolm jõge, mis koosnesid meest, veinist ja piimast ning paljudest ilusatest noortest naistest, kellega nad kogu päeva kopuleerivad.

See erinevus tuleneb ka erinevast arusaamast inimese (sealhulgas tema liha) eesmärgist kristluses ja islamis. Koraan ütleb Jumala nimel: "Ma lõin... inimesed ainult selleks, et mind kummardada" (Koraan 51, 56), samas kui Piibli järgi loob Jumal inimesed Teda armastama: armasta Issandat, oma Jumalat. kogu oma südamest ja kogu oma hingest ja kogu oma jõust ja kogu oma mõistusest (; vrd.:) ja et Ta neid armastaks, sest Jumal armastas maailma nii palju, et ta andis oma ainusündinud Poja, et igaüks, kes temasse usub, ei hukkuks, vaid et tal oleks igavene elu (). Ja selles jumalikus armastuses peab lihas inimene saama jumaliku olemuse osaliseks (vrd .:); sellega seoses tajutakse paradiisi kui vaimse müstilise eesmärgi saavutamist. Islamis pole midagi sellist, "juriidiline islam mõistis poleemikas sufismiga isegi hukka idee armastusest Jumala vastu.

13. sajandi silmapaistev moslemi teoloog Ibn Tamiyya kirjutas, et armastus eeldab ennekõike korrelatsiooni, proportsionaalsust, mida ei ole ega saagi olla Looja ja Tema loomingu vahel. Seetõttu tuleks täiuslikku usku väljendada armastuses seaduse, Jumala määruste, mitte Jumala enda vastu. siit ka vastav vaimutu (selle sõna neutraalses tähenduses) arusaam paradiisist.

Isegi sufid – moslemi müstikud – ei öelnud, et maailma on loonud jumalik armastus. Nende hulgas oli laiemalt levinud iidne gnostiline idee, mille kohaselt ta lõi kõik, sest tahtis avalduda sisimast.

Edasisel kaalumisel juhitakse tähelepanu esmapilgul kummalisele tõsiasjale, et sellises teotsentrilises religioonis nagu islam on selline antropotsentriline vaade paradiisile. Jumal sellises paradiisis on justkui sulgudest välja võetud, nautijad jäetakse üksteisele ja oma naudingutele; kui Jumal siiski ilmub, siis ainult puhkajate tervitamiseks (vt näiteks: Koraan 36, 58) ja küsida, kas nad tahavad veel midagi. Jumala ja inimese suhet väljendab hästi kogu Koraani korduvalt läbiv mõte: “Jumal on nendega rahul ja nemad on Allahiga rahul. See on suur kasum!" (Koraan 5, 119; 98, 8). Kas mitte seda või midagi sarnast ei pidanud Edessa püha Bartholomeus silmas, kui ta rääkis "antropolaatiast" kui ühest iseloomulikust tunnusest?

Kui ühes sellises kristlaste ja moslemite vahelises arutelus, mida Internetis peetakse suurel hulgal, küsiti ühelt moslemi teoloogilt, kuidas ta mõistab mõtisklemist Jumala üle paradiisis, vastas ta: "Mõtisklemise võimalus vastavalt prohveti sunna ... ei ole ilmne, vaid kauge ja ebamäärane ... Kui prohvetilt küsiti, kuidas läheb, vastas ta, et näete teda täpselt nii, nagu näete praegu kuud." Kuid see on sisuliselt sama sulg.

Hoolimata asjaolust, et nagu me eespool ütlesime, eeldab kristlik paradiis inimkonna kujundavat osalemist selles, on kristlik paradiis rangelt ja rõhutatult teotsentriline: mul on soov olla lahendatud ja olla koos Kristusega (); soovime, et oleks parem kehast lahkuda ja elada koos Issandaga (). Kogu tulevase õndsa elu mõte kristlase jaoks on olla koos armastatud ja armastava Jumalaga, mõtiskledes Tema üle: ja nad näevad Tema palet () ja osaduses Tema olemusega: meile on antud suuri ja hinnalisi lubadusi. , et nende kaudu saaksime osaliseks Jumalikust olemusest (vrd :).

See erinevus tuleneb inimese ja Jumala vahelise kauguse erinevusest vaatenurgast ja kristluse seisukohast. Islam üldiselt väärtustab inimest kõrgelt: “Inimene on parim ja täiuslikum looming. Inimene on määratud Jumala asemikuks maa peal. Inimene on prohvet ja Jumala sõber. Inimene on universumi olemus." Kuid vaatamata sellele on inimese ja Jumala vaheline kaugus islamis võrreldamatult suurem ja suhete kvaliteet põhimõtteliselt teistsugune kui kristluses: Ja troonil istuja ütles: see, kes võidab, pärib kõik ja mina olen jumal. talle ja temast saab mu poeg (vrd .:) ... Jumal on kristlase jaoks armust Isa. , Izhe eküüd taevas! - Kristlased nutavad iga päev, samal ajal kui moslemid ütlevad järgmisi sõnu: "Oo Jumal! Sina oled mu peremees ja mina sinu ori. "Jumal, eraldatud [kõigest], Jumal, ei [luba] suhtlemist" - nii defineerib islami jumalat Damaskuse Püha Johannese jünger Theodore Abu Qurr. "Islam kinnitab Jumala radikaalset kättesaamatust inimese jaoks ... .. Jumalast mõeldakse eelkõige kategooriasse „Jumala sulane”. Muidugi võib moslem öelda ka, et „metafooriliselt oleme me kõik Jumala lapsed”, kuid kristlase jaoks pole see metafoor: me saime tõesti lapsendamise. Jumalalt läbi ühenduse Tema Ainusündinud Pojaga, kes sai inimeseks: Seetõttu pole sa enam ori, vaid poeg; ja kui poeg, siis ka Jumala pärija Jeesuse Kristuse kaudu (). Pärast meheks saamist Ta osutus meile igaühele väga lähedaseks, lähedaseks nii isiklikult kui ontoloogiliselt."Moslemi suus on jäetud ilma igasugusest tõelisest täitumisest, samas kui kristlase jaoks on väljend "Jumala poeg armust" rakendatav paljudele. sellel on väga kindel tähendus just tänu sellele, et kristlane teab ühest ühtsusest olemuselt Jumala Poeg.

Seetõttu on kristlaste jaoks kõige olulisem isiklik ühendus Jumalaga ja mõeldamatu pole ükski muu õnn, välja arvatud igavene olemine Temaga ja Temas: „Mu hingel on Issandast igav ja ma otsin Teda pisarsilmil. Kuidas ma ei saa sind otsida? Sa otsisid mind kõigepealt ja pakkusid mulle rõõmu oma Pühast Vaimust ja mu hing armastas sind. ”(Atoniit munk Silouan). "Uus Eeden ei osutus mitte kahe külma allika aiaks täisrinnaliste huriade ja musta veinipokaalide, diivanite ja telkidega, see tähendab veel pattu ja ilusasse loodud maailma heidemata, vaid - ligipääsmatu Jumala enda poolt. ." Ainult tema on kristlase jaoks oluline. Seetõttu tajub ta moslemite sensuaalset paradiisiideed jumalateotusena, kui "pika viibimist täitmatus, inetus, loomaliku rumaluses ja isegi Jumala enda ees!" (Auväärne kreeklane Maximus) kui jumaliku lapsendamise anni tagasilükkamine. Moslemite nägemus paradiisist on vastuolus kristlusega, sest see peegeldab tõsiasja, et moslemid, nagu ka juudid, „onna tundnud Kristust, ei ülistanud Teda kui Kristust, see tähendab kui jumal-inimest ja Sõna, vaid asendasid tõe. valedega ja uskus tavalisse surelikku meest – me räägime Mohammedist – tänas teda ja järgnes talle. Ja see on selle asemel, et järgida Jumal-Inimest - surematut ja igavest Sõna, Kes, kui ta võttis surma vastu, siis ainult selleks, et surm hävitada” (Püha Gregory Palamas). Moslemite idee paradiisist lükkasid kristlased tagasi mitte niivõrd paradiisi kuvandi tõttu, kuivõrd seetõttu, et see pilt on nende teoloogia põhiprintsiipide loogiline tagajärg, milles islam on kristlusega põhimõtteliselt vastuolus.

Järgmine erinevus puudutab küsimust paradiisi aegruumi suhetest. Kui islamis jõuavad õiged paradiisi alles pärast ülestõusmist ja kohtuotsust (kuigi see on praegu olemas), siis kristluses määratakse inimese lähedus paradiisile pigem mitte kronoloogiliselt, vaid isiklikult: Jumala riik on sinu sees (); nüüd oled sa minuga paradiisis (). Isiklik sisenemine paradiisi maise elu jooksul on kristlase eesmärk: „Kes ei püüa selles elus Taevariiki jõuda ja sellesse sisendada, see on väljaspool seda Kuningriiki ajal, mil tema hing. lahkub kehast”; "Taevariik, mis on uskliku sees, on Isa, Poeg ja Vaim" (Püha Simeon, uus teoloog). Seega „ei ole paradiis mitte niivõrd koht, kuivõrd hingeseisund” ja mitte ainult hinge, vaid ka keha oma. Kuna kristlase jaoks on paradiis liit Jumalaga, siis see ühendus võib ja peaks toimuma juba selles elus, mis kristlase jaoks toimub armulauasakramendis.

See peatükk, nagu pealkiri viitab, on pühendatud paradiisipildi analüüsile, mida kinnitavad Pühakiri, Koraan ning kristluse ja islami traditsioonid, ega sea endale ülesandeks analüüsida konkreetset ideed usklike, teoloogide ja askeetide paradiis nende kahe religiooni minevikust ja olevikust. Selle kohta tuleks siiski paar sõna öelda.

Ühe 9. sajandi sufi palve võib tuua näitena keerukama suhtumise olemasolust islamis taevasse: „Oo Jumal, kui ma teenin sind põrgukartuses, karista mind põrguga; kui ma teenin Sind püüdest pääseda taevasse, siis jäta mind sellest võimalusest ilma; aga kui ma teenin sind puhtast armastusest, siis tehke minuga, mida tahate." See motiiv leiti paljude sufide seas. "Peaaegu iga müstiline poeet islamis on väljendanud mõtet: "Armastaja peab armastama, et mitte mõelda põrgule või taevale." Lõppude lõpuks on "need vähesed tunnid ja paleed", mis paradiisis vagadele tõotatud on, vaid loorid, mis varjavad igavest jumalikku ilu: "Kui Ta täidab teie mõtted paradiisi ja tundidega, siis teadke kindlalt, et Ta hoiab teid Temast eemal. "

Allegooria kaudu võib tegelik esitus algkujutisest väga kaugele minna. Muidugi tekitas ülalkirjeldatud koraani kujutlus taevasest naudingust paljude sajandite jooksul samade müstikute ja intellektuaalide jooksul sageli kui mitte vastikust, nagu ütles Berthels, siis vähemalt teatud rahulolematust. Ja loomulikult tekitas see rahulolematus hulga erinevaid allegoorilisi tõlgendusi, mis üritasid ületada selle kujundi sõnasõnalise mõistmise jämedat sensuaalsust ja vaimseid piiranguid.

Mõned, näiteks Ibn Arabi, jagasid paradiisi "madalamateks" ja "kõrgemateks", sensuaalseteks - tavaliste moslemite ja vaimseteks - arenenud müstikuteks. "Neile, kes armastavad kohtupäeval, antakse eriline saatus ... ja need, kes armastavad üksteist Jumalas, seisavad punasest graniidist sambal ja vaatavad paradiisi elanikke" - sellise pildi võib leida sufi kirjanduses. Teised kaldusid järjekindlalt allutama kõik paradiisikuju koraani elemendid allegooriale ja mõistma seeläbi vaimselt kõigile ühist paradiisi.

Kuid seoses nende katsetega tuleks siiski jälgida kolme põhilist asja.

Esiteks. Isegi sufide vaimses, müstilises kontseptsioonis inimese postuumsest saatusest puudub pettus - see kristlase jaoks põhitõde, et temast sai inimene, et inimesest saaks jumal.

Ühtsus Jumalaga, millest rääkisid paljud moslemi askeedid, ei tähendanud kogu inimese muutumist Jumalaks armu läbi, mitte jumaliku olemusega inimisiku osalemist, vaid armastaja isiku täielikku vaimset hävitamist mõtiskluses. armastatu ühtsusest.

Üks suurimaid müstikuid Jalal ad-Din Rumi sõnastas selle väga täpselt: „Jumala juures pole kohta kahele minale. Sina ütled "mina" ja Tema ütleb "mina". Kas sa sured enne Teda või lased tal surra enne sind, ja siis ei teki duaalsust. Kuid on võimatu, et ta suri subjektiivselt või objektiivselt - see on Elav Jumal, "Kes ei sure" (Koraan 25, 60). Tal on nii pehme süda, et kui see oleks võimalik, siis ta sureks sinu eest, et duaalsus saaks kaduda, aga kuna on võimatu, et Ta peaks surema, siis sa sured selleks, et Ta saaks end sulle ilmutada ja duaalsus võiks kaduda. "

"Mis võib peotäis lund päikese ees, aga mitte sulada oma särast ja soojusest?" - küsis seesama Rumi. "Armastus on armastaja hävitamine, kes kaob oma omadustes," ütles Abu al-Qasim al-Junayd (surn. 910). Seda sufide janu kustutada täielikult kõik oma "mina" jäljed, lahustuda nägemuses Jumala igavesest valgusest, väljendasid nad termini fana, "enesehävitus", mille juurutas Bayazi-dom Vistami (d . 874). Sufid ei teadnud teoosi ega teadnud just seetõttu, et see oli neile suletud, õigemini lükkasid nad Muhamedi järgides selle tagasi kui kolmainsuse mõistatuse, mis avab kristlastele võimaluse inimkonda mittehävitada. "mina" ühendamisel Jumala "mina" ja lihakssaamise müsteeriumiga, mis võimaldab kristlastel loota inimese – hinge ja keha – terviklikule muutumisele ning on ülestõusmise õigustus inimese seisukohast. kristlus.

Teiseks. Koraani paradiisikirjelduse igasugune spirituaalne muutmine, olenemata sellest, kas inimese isiksus säilib või kui see kaob jumalikesse omadustesse, ei lahenda ikkagi probleemi, et see paradiis asub väljaspool Jumalat. Maksimaalne lähedus jumaliku armastatuga, mille moslemi müstikud, nagu neile näis, saavutasid, on alati "enne", mitte "sees", kuhu kristlased on kutsutud: olgu kõik üks, nagu sina, isa, Mina ja mina Sinu juurde, et nad võiksid olla meis üks – uskugu maailm, et Sina saatsid mind ().

Kolmandaks. Koraani sensoorne esitus (milles seda tundlikkust aga patt ei varjuta!) on, nagu juba mainitud, lihase ülestõusmise õigustus vaatenurgast. Sufismis kaotab selle kontseptsiooni ületamise tulemusena universaalne ülestõusmine oma tähtsuse, see ei leia õigustust islami müstikas: "Armastus on suurem kui sada pühapäeva," ütles Muhammad Shamsuddin Hafiz (surn. 1389). Sufide idee vaimsest ülestõusmisest oli juba selles elus suurem tähtsus kui dogma liha ülestõusmisest viimsel päeval.

Idee inimese õndsast postuumsest saatusest on konkreetse religiooni sisu mõistmiseks äärmiselt oluline ja seda üllatavam on, et teadlased seda reeglina ignoreerivad, samas kui see on religiooni põhinärv, ilma selleta kaotab kõik muu tähenduse: kui oleme selles ainsas elus lootuses Kristusele, siis oleme õnnetumad kui kõik inimesed (). Ja islamis just seetõttu pole Koraanis praktiliselt ühtegi suurat, mis ei mainiks "rõõmuaedu". Paradiisi idee kui lakmuspaber paljastab religioossete ideede olemuse; see on tihedalt seotud jumala ja inimese, kurjuse ja vooruse, maailma enda kontseptsiooniga. Seega kajastuvad ja keskenduvad erinevused konkreetse religiooni õpetamise kõigis punktides usklike tulevases elus. Kristlased mõistavad seda väga hästi ja seetõttu peavad need, kes soovivad islamist ümber pöörata, muu hulgas loobuma moslemite paradiisipildist:

„Küsimine: kas sa eitad muhamedlaste jumalateotust selles elus polügaamiast ja sensuaalsest rõõmust paradiisis pärast surma?

Vastus: ma eitan ja lükkan selle lihalikkuse jaoks väljamõeldud õpetuse tagasi.

Patu mõiste

Kuidas peaksime huvitatud moslemitele oma lootusest (vrd.:) aru andma, et nad seda adekvaatselt tajuksid? Kust peaksite alustama? Kas see on tõend Piibli paremusest Koraani ees? Kas see on meie Issanda Jeesuse Kristuse isik ja Tema ristiohvri tähendus? Kõige Püha Kolmainsuse jumalikult ilmutatud saladustest? Ristiusu ja islami lahknevused annavad siin palju ruumi ning moslemid omalt poolt pole samuti tõrksad nendel teemadel rääkimast.

Araabia maades töötavate kaasaegsete kristlike misjonäride kogemus näitab aga, et dialoogi moslemiga tuleks alustada ennekõike patuõpetusest. Sest me peame meeles pidama, et apostlid kuulutasid kristluse põhitõdesid inimestele, kes teadsid, et puhas ei sünni rüvedast (vrd.:) ja et maa peal pole õiget inimest, kes teeks head ega teeks pattu () . Moslemid seda aga ei tea ja see seletab suuresti lahknevust ja arusaamatust teistes eelnimetatud küsimustes.

Erinevused kristlaste ja moslemite arusaamade vahel patust võib jagada mitmeks põhipunktiks.

Patune olend

Mis on patt? Moslemite õpetuste kohaselt on patt jumaliku seaduse mittetundmine. Üldiselt on religioon maksimaalselt ratsionaliseerunud. Teadmistele (positiivsetele, religioossetele) omistatakse mõnikord peaaegu määrav tähtsus: „Teadlane poleks võib-olla teinud häid tegusid – ta oleks oma teadmistega õigustatud. Ja kui teie, tavainimene, oleks talle otsa vaadates oma heateod tähelepanuta jätnud, oleksid teie halvad teod, kuna olete tema teadmistest ilma jäetud, teid hävitanud, sest teil poleks midagi eestpalvet otsida.

Kristlus pole seda kunagi näinud ainult teadmatusena. Mitte ainult kristlaste, vaid kogu inimkonna religioossed kogemused veenavad meid, et patul on patusele palju sügavam mõju, nii et seda saab piirata ainult mõistus. „Patt õigeusu mõistes ei ole juriidilises mõttes kuritegu ega solvang, see pole lihtsalt ebamoraalne tegu; Patt on ennekõike inimloomuse haigus ”- nii määratleb kuues oikumeeniline nõukogu kaanonis 102 seda hingehaigusena.

See ei tähenda, et moslemite õpetus oleks kristlase seisukohalt täiesti vale. Inimese patuse seisundi ja jahiilia sügava seose tunnistamine, religioosne teadmatus, mõistuse ja oma elu eitamine ühe hea ja tõelise Jumala olemasolu fakti kohta leidub ka kristluses, kuid siin tõlgendatakse seda ühena. langenud inimloomuse seisundi ilmingutest ja "esialgse Jumalast taganemise tagajärjel". Moslemi teoloogia viga on selles, et see võtab osa tervikust.

Esimene patt

Koraan, nagu ka Piibel, kirjeldab ka esiisade langemist. Koraan aga ei omista sellele tõsiasjale universaalset inimlikku tähendust, nagu kristluse Pühakirjas: Aadam kahetses ja talle anti andeks, tema teadmatus kaotati, patt kadus. Pärast ühte pattulangemise kirjeldust hüüab Koraani autor: „Oo, Aadama pojad! Ärge laske Saatanal teid kiusata, kuna ta tõi teie vanemad paradiisist välja, võttes neilt riided seljast, et näidata neile nende jõledust. Lõppude lõpuks näeb ta sind – tema ja tema peremees – sealt, kus sa neid ei näe. Tõesti, me oleme muutnud shaitanid nende patroonidena, kes ei usu!" (Koraan 7.26). Seega on iga inimene justkui Adamiga sama valiku ees ning temaga võrdses olukorras ja võrdsete võimalustega. Islamis ei peeta esimest pattu algseks, see tähendab, et see avas tee kõigile järgnevatele pattudele. „Pärispatu õpetus ei ole Koraaniga kooskõlas ja läheb loogiliselt vastuollu jumaliku õiglusega. Usk, et keegi teine ​​suudab lunastada individuaalselt vastutavate inimeste patud, on vastuolus Koraani arusaamadega õigusest, õiglusest ja inimesest, aga ka mõistuse argumentidega. “Islam lähtub eeldusest, et see on õiglane ega karista kedagi kellegi teise või mõne pärispattude eest. Kõik inimesed sünnivad maailma vabana ja eksimatutena. Need on Jumalalt antud valikuvabaduse ehk furkaani (heal ja kurjal vahet tehes). Ja lõpuks vastab inimene Jumala ees ainult oma pattude eest, see tähendab, et inimese päästmine ei ole kindla Päästja kätes, uskudes, kellesse inimene vabaneb patust, vaid tema enda kätes, Furcani teadmised."

Kuid ei Koraan ega hilisem moslemiteoloogia ei selgita, miks Jumal, olles andnud Aadamale andestuse, ei viinud teda Eedeni tagasi. Kui Aadam saadeti välja tema isikliku patu pärast (ja Koraan rõhutab, et see on täpselt nii) ja kui sellel ei ole edasisele inimkonnale mingeid tagajärgi (nagu väidab islamiteoloogia), siis miks meie, tema järeltulijad, ei ole sündinud ja elanud ka Eedenis, aga pagulusmaal? Sellega seoses võime öelda, et meie hetkeseisund ei vasta fitrale ehk inimloomuse ürgsele seisundile. Meie de facto tingimused on väga erinevad võrreldes tingimustega, milles Aadam ja Eeva Eedenis viibisid, nii et vaikimisi eeldatakse ikkagi teatud vastutust kellegi teise patu eest ja Koraani õigluse nõuded pole endiselt täidetud. Moslemid peaksid sellele dialoogis tähelepanu pöörama.

Dr Osman Yahya Kairo ülikoolist toob oma raportis, mida loeti ühel moslemiteoloogide ja katoliku kiriku esindajate kohtumisel, selle teema problemaatika veelgi elavamalt välja: Jumala näos ja oma praeguses positsioonis. Oma algsel kujul oli inimene ülimalt harmooniline. Ta oli ise täiuslik. Koraan annab meile kirjelduse: "Me oleme loonud inimese kõige õilsamas vormis." Vastupidiselt sellele ideaaltüübile on inimene oma praeguses olekus nõrk (Koraan 4, 32), lootusetu (11, 12), truudusetu (14, 34), tülitsev (16, 4), türann (96, 6), surnud (105 , 2) jms. Moslemi teoloogia pärispatust ja selle põlvest põlve edasikandmisest tõesti ei räägi. Kuid nende tsitaatide valguses näeme selgelt inimese kahte seisundit: ürgset täiuslikkust ja praegust langust. Inimese pääsemise võimalus ja tema edasine tee on märgitud Koraanis ja suunatud patustele, inimsoo isadele: "Nüüdsest minge edasi ja kui teil on minu juhatus, siis see, kes järgib mind, teeb seda. ära enam karda, ei jää vaeseks“ (2 , 38). Selle kindla avaldusega astub Ta ise samme, et päästa inimene teel õigluse poole. Seega on islami traditsioonil vahendid viia inimene tema algse täiuslikkuseni. Selle aruande kommentaaris, mis avaldati ajakirjas The Muslim World (1959, nr 1), kirjutas ajakirja toimetaja: „Dr Yahya narratiiv moslemi teoloogiast, sealhulgas õpetus inimesest ja tema päästmisest, tõstatab mitmeid teoloogilisi küsimusi. küsimused. Kristlane on hämmingus selle vaieldamatu veendumuse pärast, et "teadmine tähendab teha"; selles, et inimese päästmine toimub eranditult ilmutuse märgi all ja et Jumalaga osaduses antud seaduse kaudu peitub tee, mida inimene liigub seni, kuni ta seda teab ja näeb. Näib, et kogu inimese sõnakuulmatuse ja "kõvasilmsuse" mõistatus on kadunud.

Salapära tundub tõesti olevat kadunud, kuid inimese enda karmus ja sõnakuulmatus ei kao siiski. Kaasa arvatud moslemite seas. Islami teoloogia nõrkus selles küsimuses seisneb selles, et see ei selgita tänapäeva inimese seisundit, samas kui kristlik patuõpetus, nagu ütles Püha Gregorius Nyssast, „ei ole muinasjutuline legend, vaid tuleneb selle tõenäosusest meie olemus."

Kristliku õpetuse järgi ei õppinud inimene vilja maitsnud midagi uut ega kaotanud osa mõnest teadmisest, vaid läks üle piiri. Langemine muutis kvalitatiivselt inimese suhet Jumalaga, tekitades nende vahele kuristiku ja rüvetas inimloomuse ennast. Ja kuna moonutatud, tumenenud olemus ei saa tekitada puhast ja ürgset olemust, saab iga inimene sünnist saati patu poolt võidetud loomuse. Seda nimetab kristlik teoloogia pärispatuks. Nad, nagu Aadam, murdsid lepingut ja reetsid sellega Minu (vrd.); Oh, mida sa teinud oled, Adam? Kui sa patustasid, siis ei langenud mitte ainult sina, vaid ka meie, kes me sinust tuleme ().

„Nii nagu see, kes astus üle käsust, võttis endasse kirgede juuretise, nii said temast sündinud ja kogu Aadama sugu järgemööda sellest haputaignast osaliseks; ja järk-järgulise täiustumise ja kasvuga on patused kired inimestes juba niivõrd paljunenud, et need on laienenud abielurikkumisele, siivsusele, ebajumalakummardamisele, mõrvadele ja muudele nilbetele tegudele, kuni kogu inimkond on käärinud pahedest. Munk Macariuse kujund, kes võrdleb patu mõju inimkonnale pärmi mõjuga taignale, on väga kõnekas ja ilmekas. Just sel viisil läks "see äsjaistutu esivanemalt üle õnnetutele inimestele", "sest ta jättis lastele pärandiks mitte puhtuse, vaid hooruse, mitte rikkumatuse, vaid rikutuse, mitte au, vaid teotuse, mitte vabaduse". , vaid orjus, mitte kuningriik, vaid türannia, mitte elu, vaid surm, mitte päästmine, vaid häving ", - lühidalt öeldes, kelleks inimene on saanud, selle ta sünnitas."

Esimese patu tagajärjed kutsuvad inimese elus mitmeid nähtusi.

Moslemi teoloogia ei tunnista formaalselt langenud inimloomuse sellist kalduvust patule. Selle nähtuse empiirilised tõendid väljendusid aga sellises mõistes nagu nafs (hing). "Inimese hinge loomulik külg on nafs - eituse allikas. Inimene läheneb Allahile nafide hariduse kaudu. Loomade tundeid kasvatades, materiaalse maailma tumedatest püüdlustest üle saades naaseb inimhing nagu puurist vabadusse pääsenud lind tagasi oma tahte juurde, pöördub tagasi Allahi juurde. Näeme, et nii nagu esimese languse tagajärgede puhul, tunnistab moslemiteoloogia kaudselt kahju olemasolu tänapäeva inimloomuses. Ta väldib seda otseselt tunnistamast seetõttu, et esiteks rikutakse sel juhul jumaliku õigluse kontseptsiooni ja teiseks peab ta tunnistama vajadust inimesele Päästja järele. Asjaolu, et kalam (moslemi teoloogia) tekkis vastandumise protsessis, poleemika kristlusega, ei saanud mööduda jäljetult. püüab mõista iga inimese olemuses tegelikult täheldatavat negatiivset jõudu Looja loomingulise kavatsuse seisukohalt – tegelikult kannab vastutus selle eest Jumalale.

Teiseks oli inimese patu füüsiline tagajärg: sest patu palk on surm (). Seega, nagu ühe inimese kaudu tuli patt maailma ja surm patu kaudu, nõnda kandus surm kõigisse inimestesse, sest selles tegid kõik pattu (). Islamis peetakse surma inimloomuse loomulikuks omaduseks. Seda seletatakse ettemääratusega: "Nii hea kui kuri on Jumalalt", nii et "kõik olendid peavad läbi elama enne surnuist ülestõusmise päeva". Kuid kuidas inimloomuse jumalast antud ilu hävitamine kui "kauni harmoonia hävitamine" ei saa olla meie elu loomulik, loogiline tagajärg – seda soovitab iga inimese süda ja mõistus: tema ei loonud surma. ja ei rõõmusta elavate surma üle ().

Kolmandaks, inimest järgides moondus ka kogu materiaalne looming, mille valitseja ja juht ta oli. Pärast inimese ja Jumala suhete muutumist on muutunud ka inimese ja maailma vaheline suhe. Need loomad, kellele ta oli varem nimeks pannud (suurima jõu märk), lakkasid talle kuuletumast ja hakkasid tema vastu mässama. "Metsalised ... ei olnud algusest peale kurjad ... vaid inimene rikkus nad, sest inimliku kuriteoga läksid nad ka üle. Kui majavalitseja käitub hästi, siis peavad sulased inimväärselt elama, aga kui peremees pattu teeb, siis teevad ka sulased; samamoodi juhtus see, et inimese, kes on kõige peremees, ja teda teeninud olendite patuga kaldusid nad kurja poole."

Peab ütlema, et pärispatu omistamine ei ole puhtmehaaniline tegu, mis toimub meie tahtest eraldi. Oma isiklike pattudega osaleme pärispatus, aktualiseerime seda: „Nüüd jäljendame selles oma inimsoo valitsejat ja esiisa Aadamat. Sest kurjade pattude ja langemiste tõttu, mida teeme korduvalt halva ja väära meelelaadiga, kannatame samades rasketes oludes nagu tema kunagi, ja võib öelda, et isegi raskemates oludes kui tema. Mitte ainult Aadam, vaid "kõik inimesed, kes kalduvad tegude, sõnade või mõtetega kurjusele ... on saastanud puhtuse, mille Jumal on inimloomusele andnud", nii et on täiesti võimalik väita, et "kogu inimkond on kuriteos süüdi."

Meeleparandus

Koraanis kritiseeritakse teravalt kristlikku tava preestri ees ja tema tunnistuse ajal tunnistada:

(Koraan 4, 51-53).

„Tõepoolest, Jumal ei andesta, et Temale antakse kaaslasi, vaid andestab vähema, kellele ta tahab. Ja kes iganes annab Allahile kaaslased, on ta teinud suure patu. Kas te pole näinud neid, kes end puhastavad? Ei, Jumal puhastab, keda ta soovib, ja nad ei solvu kuupäeva sülitamise peale! Vaadake, kuidas nad mõtlevad välja valesid Jumala vastu! Aitab sellest ilmsest patust!"

Mis on aga meeleparanduse distsipliin islamis endas? Mõelge sellega seoses mõnele hadithile.

Abu Zarrah ütles: "Ma küsisin: "Allahi Sõnumitooja, juhenda mind," ja ta vastas: "Kui olete teinud halva teo, siis järgige teda hea teoga, mis ta kustutab." Teine hadith, Abu Hurairast, jutustab järgmised Muhamedi sõnad: „Kui Jumala sulane teeb patu, jääb ta oma südames mustaks punktiks ja kui ta meelt parandab, siis tema süda puhastatakse. Kui ta patte paljundab, paljunevad täpid, kuni need katavad kogu ta südame. "Pärast patustamist tehke heategu ja lunastate oma patu," ütleb araabia vanasõna. See mõte ei hõlmanud mitte ainult religioosset, vaid ka kogu moslemite maailmapilti, määratledes nende religioosse teadvuse.

Kristluse seisukohalt ei saa ükski inimese tehtud heategu olla ülikohustuslik, sest see on tema kohus: Nii et sina, kui täidad kõike, mis sulle kästakse, ütle: me oleme väärtusetud orjad, sest me tegime seda. mida me tegema pidime (). Seetõttu ei suuda isegi miljon heategu kustutada üht süütegu. Ainult Jumal saab vabastada inimese patust ja selle tagajärgedest läbi Tema loodud sakramentide. Tegelikult tähendab ainuüksi moslemite õpetus, et inimene saab ennast oma tegude kaudu puhastada, seda, et moslemid on need, kes "puhastavad ennast". Olles hüljanud kristliku meeleparandusdistsipliini selged kriteeriumid (või lihtsalt, olles sellega tegelikult mitte kursis), pidi ta välja töötama oma kriteeriumid, mille järgi oleks võimalik piisava täpsusega kindlaks teha, millisel juhul on meeleparandus. peetakse aktsepteerituks ja milles ei ole ja mida täpselt.seda tuleb teha, et seda peetaks täiuslikuks.

palved

(Koraan 40, 57).

"Oo Jumal! eralda mind mu pattudest, nagu sa eraldasid Mashriqi Magribist. Oh Jumal! puhasta mind mu pattudest, nagu valged riided puhastatakse. Oh Jumal! pese mind mu pattudest vee, lume ja rahega ", - selle igapäevase palve lugemine koos korralikult järgitud palverituaaliga on see patukahetsus Koraani järgi:" paluge oma pattude eest andestust ja kiidake oma Issandat. õhtul ja hommikul!"

Abu Huraira sõnadest jutustatud hadithis küsib Muhammad oma kaaslastelt: "Kui jõgi voolaks teie seast ühe ukse taha ja supleks selles viis korda päevas, kas pärast seda võib sellel olla mustust?" Nad vastasid: "Pärast seda poleks talle jäänud midagi ebapuhast." Siis ütles Muhammad: "See on nagu viis palvet, mille abil Jumal teie patud kustutab." Sellel teemal on palju hadithide variante; teistes hadithides ilmuvad ööpalvused, reedesed palved jms. Kristlikule maailmapildile on ka ootamatumaid tingimusi: „Kes ramadaanil paastub usus ja lootuses tasule, sellele antakse andeks varasemad patud“ (Al-Bukhari ja Muslim); "Paastu pidamine Arafatil seismise päeval on lepitus mineviku ja järgmise aasta pattude eest" (moslem); "Kui kaks moslemit kohtuvad ja üksteisega kätt suruvad, antakse nende patud kindlasti andeks enne lahkuminekut" (Abu Daud); "Au Sulle, oh Jumal, mu Issand, ja kiitus Sulle, peale Sinu ei ole teist jumalat, ma palun Sinult andestust ja pakun Sulle oma meeleparandust." Patud, mille ta selle kohtumise ajal sooritas!" (Al-Hakim).

Kõik need varieeruvad väited väljendavad üldiselt ühte arvamust, et "šariaadi ettekirjutustel on sellised südant tervendavad ja puhastavad omadused, mida ei saa ratsionaalse arutluskäiguga mõista, kuid mida saab näha ainult ettekuulutuse pilguga". Sisuliselt tähendab see, et rituaalist rangelt kinni pidav inimene võib üldiselt olla vaba sellistest mõistetest nagu patt ja meeleparandus. Ja see, mida te tunnistate, päästab teid teie tulevases elus igavestest piinadest, hoolimata sellest, millised patud teie küljes on: "Võib-olla andestab Kõigeväeline Jumal talle ilma karistuseta ja kui ta karistab teda patu eest, pole tema karistus igavene, ja tema töö tulemus on tasu paradiisis." Sellist suhtumist on raske nimetada muuks kui enesepettuseks, kas või juba seetõttu, et see on koraaniga otseses vastuolus.

Oma karmis realismil võib kristlik patuõpetus tunduda hirmutav. Alati tuleb aga meeles pidada ja moslemist vestluskaaslasele meelde tuletada, et kristluse jutlustamise mõte pole just nimelt patust surma kuulutamises, vaid pääste ennustamises Jumalalt, kes ilmus meile meie isikus. Issand Jeesus Kristus, kes võttis enda peale maailma patu (vrd :) ja sellepärast me ei karda mõista pattu selle tõelises tähenduses, sest meil on tõeline Päästja, kes meid tõeliselt vabastab meie pattudest.

Ime kontseptsioon

“Tatarlased: Ja Muhamed tegi palju imesid ... Nii et omal ajal ... jagas ta kuu sõrmega kaheks ja siis ühendas sellega; pani kaameli, kivi ja puu rääkima; väikesed kivid peopesas ülistasid teda; varasest ajast kuni surmani varjutas teda valge pilv ... Kõiki samu imesid on võimatu ümber jutustada.

Kolostov: Mulle tundub, et teie väljendatud imedest piisab, et näha, kui suuri ja imelisi imesid Muhamed korda saatis, aga ... need kõik on inimeste jaoks peaaegu kasutud. Tõelised Jumala sõnumitoojad ravisid haigeid, taastasid pimedatele nägemise, puhastasid pidalitõbised, äratasid surnuid ja muud taolist. Kas Muhamed tervendas vähemalt ühe haige inimese? Ei. Kas olete pimedatele nägemise taastanud? Ei. Kas puhastasite pidalitõbist? Ei. Kas loll rääkis? Ei. Kas sa surnud üles äratasid? Ei ja ikka ei."

See lõik tavalisest revolutsioonieelsest misjonitööst näitab väga selgelt erinevust kahe arusaama vahel üleloomulike nähtuste tähendusest. Moslemite siiras veendumus, et imed on mõeldud prohveti ülistamiseks, põrkub kristlase sama siira veendumusega, et imede peamine eesmärk on inimestele kasu tuua.

Sellel mõistmise konfliktil on sügavad juured. Tõepoolest, islamis on ime eelkõige märk, kristluses aga üleloomulik abi üksikisikule või inimrühmale. Nende lähenemisviiside põhimõtteline erinevus imelise mõistmisel ühes iidses hadithis paistab eriti selgelt välja. Teatatakse, et kui Muhamedile räägiti Kristuse vee peal kõndimisest, vastas ta: „Allah halastagu Jumal meie vennale Isale! Kui tal oleks rohkem enesekindlust, saaks ta eetris kõndida. Muhamedi jaoks peegeldas vee peal kõndimise ime vaid visuaalset projektsiooni Jumala läheduse astmest, kuid Kristus ise, nagu me mäletame, kõndis vee peal lihtsalt selleks, et minna teisele poole!

Selle peatüki eesmärk on piiritleda nende lähenemisviiside erinevused ja teha kindlaks nende põhjused.

Imed Koraanis, Vanas ja Uues Testamendis

„Moslemiteoloogid uurisid imede teooriat üksikasjalikult ja klassifitseerisid pühakute imed karamatiks, „karismaatilisteks tegudeks“ ja prohvetite imed mujizatideks, „jäljendamatud tegudeks“. Neid kahte tüüpi imesid on alati selgelt eristatud. Usuti, et "kui imemujiza aitab prohvetitel oma õpetusi avalikult kuulutada, antakse moslemi pühakule tema valitud tee õigsuse märgiks imekarama ja seda ei tohiks avalikustada." Peatüki alguses viidatud fragment kristlase ja moslemite vahelisest vaidlusest puudutab loomulikult teist tüüpi imesid - prohvetite imesid ja selles peatükis keskendume konkreetselt seda tüüpi imedele, mijizatile. imed.

Ligikaudu sama, mida ülaltsiteeritud sufi hadith meile näitas, on näha, kui võrrelda Kristuse esimest imet Koraani järgi Tema poolt evangeeliumi järgi tehtud esimese imega. Koraani järgi oli Maarja Poja esimene ime see, et imikueas kõneles ta imekombel juutidega Ema süles, tunnistades end prohvetina, kellele ilmutatakse Pühakiri (vt: Koraan). ja 19: 31–34). Evangeeliumi järgi tegi lihaks saanud Jumala Poeg oma esimese imeteo abielus Galilea Kaanas, kui ta muutis oma ema palvel vee veiniks, et leevendada veinipuuduses olnud vaeste abikaasade häbi. ja tegi seda nii, et nagu evangelist rõhutab, jäi see isegi pulmas viibijatele tundmatuks.

Teisel Isa imel – Jeesusel, mida on kirjeldatud Koraanis – – söögi imelisel nähtusel (vt: Koraan 5, 112–115) – on selge paralleel evangeeliumi imega, mis seisneb leibade paljundamises ja nende toitmises mitmel tuhandel. kuulda Kristuse jutlust (vt:;;; ). Koraanis räägitud loos paluvad apostlid neile näidata (!) sööki kui Isa prohvetliku autoriteedi tõestust: „Apostlid ütlesid: „Oo Isa, Maarja poeg! Kas teie Issand võib tuua meile eine taevast? ... Me tahame sellest süüa ja meie süda rahuneb ja me saame teada, et olete meile tõtt rääkinud, ja me oleme selle tunnistajad. Isa, Maryami poeg, ütles: "Jumal, meie Issand! Too meile söök taevast! See on pidu meist esimestele ja viimastele ning märk sinult "" (Koraan 5, 112-114). Evangeeliumis pärineb initsiatiiv imede tegemiseks Kristuselt endalt ja motivatsioon ime tegemiseks on hoopis teine: Jeesus, kutsudes oma jüngrid, ütles neile: Mul on inimestest kahju, et nad on kolm päeva minuga olnud. ja neil pole midagi süüa; Ma ei taha lasta neil nälga jääda, et nad teel nõrgaks ei jääks ().

Piisava ettevaatusega võime öelda, et islami kontseptsioonis prohvetite, sealhulgas Koraani Isa – Jeesuse poolt sooritatud imedest, ei leia evangeeliumi põhiline isiklik motivatsioon üldse kohta. Miracle mujiza on „tegu, mille prohvet sooritab Jumala tahtel, et tõestada tema õigust kuulutada. Imed on märk prohveti ühendusest ilmutuse allikaga. See on prohvetlike imede tähendus Koraani järgi ja see on ka moslemite teoloogia tähendus. Mõte, et Kristus äratas ellu lesknaise ainsa surnud poja ainult sellepärast, et ta halastas () on järjekindla moslemiteoloogia jaoks arusaamatu ja ebameeldiv ning just seetõttu, et see mõte ei leia selles religioossuses alust, kristluse jaoks aga alus. Inimisikule nii suurt tähelepanu pööramine on tingitud dogmaatiliselt olulisest faktist Jumala Sõna isiklikust kehastumisest, mille järel on iga inimene kutsutud jumalikustamisele. Seda arusaamatust ja tagasilükkamist illustreerib hästi 20. sajandi kuulsa moslemiapologeedi Ahmad Shalabi näide, kes eitas Kristuse evangeeliumi imesid põhjendusega, et tema arvates olid need justkui teatrietendus, millel puudub eesmärk. Ta protestis: "Jumal tõi surma, aga Jeesus annab elu."

Jah, Koraan räägib ka surnute ülestõusmisest ja haigete imelistest tervenemistest Jeesuse poolt, kuid ärge laske end eksitada – see pole midagi muud kui sünkreetilise religioosse süsteemi kaasav element, mida ta kindlasti ka on. Legendid nendest imedest ilmusid islamis vaid laenatuna kristlusest ja seetõttu on täiesti loomulik, et ka moslemid mõtlevad neid imesid ümber, lähtudes omaenda arusaamast imest.

Selles ümbermõtlemises mängib võtmerolli juba mainitud moslemi teoloogia kontseptsioon - mujiza (mitmuses - mujizat), kogum "imesid, mida prohvet saab Jumala loal demonstreerida kui kinnitust oma prohvetliku missiooni tõele". ." Selle kontseptsiooni prisma kaudu tajutuna on Koraani Isa läbiviidud tervendused ja ülestõusmine seega ehitatud üsna terviklikuks pildiks: „Muusa (Moosese) kaasaegsed on tuntud oma märkimisväärsete saavutuste poolest illusionismi vallas. Kuid tema "Moosese" mujiza alistas Egiptuse parimad illusionistid. Isa (Jeesuse) kaasaegsed olid kuulsad oma saavutuste poolest meditsiini vallas, kuid Isa oma mujizaga – ravimatute haiguste raviks ja surnute ellu äratamiseks – oli ainulaadne. Muhamedi kaasaegsed araablased olid kuulsad oma kõrgete saavutuste poolest retoorika ja luule vallas. Muhamedi kõige uhkem mujiz oli Koraan. Mitte ükski araabia poeet ei suutnud oma avalike esinemiste ajal pakkuda võrdset loomingut. On üsna ilmne, et see arusaam ignoreerib täielikult isiklikku motivatsiooni imetegude tegemiseks, mis on kristluse jaoks põhiline (pidage meeles: Mida sa minust tahad? - Issand, et ma näeksin. - Näe! [Vrd .:]).

Sellega seoses on väga kõnekas 3. suura 43. salm, mis sisaldab Isa missiooni kvintessentsust ja on põimitud tema enda suhu: „Ma tulin sinu juurde märgiga sinu Issandalt. Ma loon sulle savist linnu kuju järgi ja puhun sellesse ning temast saab lind Allahi tahtel. Ma ravin Jumala loal pimedad, pidalitõbised ja ellu äratan surnuid. Ma ütlen teile, mida te sööte ja mida oma kodudes hoiate. Tõesti, see on märk teile, kui olete usklikud!" On väga märkimisväärne, et savilindude taaselustamine (süžee, mis ulatub tagasi apokrüüfilise "Lapsepõlve evangeeliumi" juurde) on asetatud samale tasemele surnute taaselustamise ja haigete inimeste tervendamisega. See on loomulik, sest imede mõte ei ole siin mitte inimeste kannatuste leevendamine, vaid prohvetliku missiooni tõesuse tõestamine.

Keskaegne moslemi teoloog al-Muthanna ütles, et Jeesus tervendas pimeda ja pidalitõbise sündinud mehe just selleks, et tõestada juutidele, et Ta on prohvet, "kuna sündinud pimedus ja pidalitõbi on ravimatud". Selline nägemus läheb põhimõtteliselt vastuollu kristlaste arusaamaga Kristuse läbiviidud tervenemiste tähendusest: "Päästja tundis nende (juutide. – Yu. M.) pimedust ja tegi seetõttu imesid mitte nende veendumuse pärast, vaid selleks, et teisi parandada. “ kirjutas suur kristlik askeet Püha Johannes Krisostomus kakssada aastat enne islami tulekut.

Sarnaselt mõeldakse moslemite traditsioonis ümber surnute ülestõusmise imesid, nii et need, kaotades ka isikliku motivatsiooni, muutuvad täielikult moraliseerivateks kõrvalnähtusteks. Siin on üks tüüpiline näide. "Räägitakse, et Jeesus ükskord surnuaiast läbi minnes peatus ja palvetas: "Issand, teie armu ja halastusega tõuse üks surnuist üles!" Maapind läks lahku ja tolmust tõusis kõrge kuju. "Kes sa oled?" küsis Jeesus. Mees andis oma nime. "Millal sa surid?" - "Kaks tuhat seitsesada aastat tagasi." - "Mida sa tunned, kui olete surnud?" - "Surma mõru maitse, mis mind praegu valdab," - "Mida tegi Issand, et teid nii ebameeldivaks muutis?" - "Sellest saadik, kui ma surin, olen ma talunud lakkamatu päring orbude vara osa kohta, mille olen endale soetanud ja mille eest pean tänaseni maksma." Seda öelnud, läks ta alla hauda."

Muhamedi imedest rääkides tuleb märkida, et Koraan eitab korduvalt võimalust, et ta võiks teha mingeid imesid (vt Koraan 13, 8; 17, 90–95; 25, 58 jne), mis ei takistanud Küll aga tekkis juba kõige varasematel aegadel legende "prohveti" sooritatud arvukatest imetegudest, millest mõned on antud peatükis.

Selle eituse põhjal oleks aga põhimõtteliselt vale järeldada, et “Imed Koraani tekstis ei ole päris prohveti väärilised”. Musa imed – Mooses on teada. Daoud – Taavet valitseb elutu looduse üle (vt: Koraan 21, 79). Suleiman – Saalomonil on Koraani järgi imelised võimed loomade, šaitaanide ja džinnidega vestelda ning neid käskida (27, 16–45). Yusuf – Joosep näeb tulevikku ette (12, 41). Isa – Jeesus elustab savilinnud (3,43), ravib haigeid, toob taevast alla toidukraami täis laua (5, 113-114). Koraan sisaldab ka legende imedest, mis juhtusid mitte prohvetite, vaid tavaliste inimestega. Selline on näiteks lugu rändurist, kes sada aastat hiljem suri ja Jumala poolt üles tõusis koos oma eesli ja palmipuuga, mille juures ta peatus (2, 261), või noortest, kes tahtest vigastamata magasid. Jumala koopas 309 aastat (18, 8–25).

Ei, ime võtab oma kindla, õiguspärase ja kaugeltki mitte viimase koha Koraanis.

Lisaks juba käsitletud mujizi kontseptsioonile, mis on tõesti väga lähedane Koraani maailmapildile, on viimases peituval imel oma prohvetlik arusaam. Kogu loodud maailm koos kõigi selle loomulike protsessidega, kõik Kõigevägevama määratud saatuse kõikumised annavad tunnistust Jumala jõust, jõust ja tarkusest. Kuid ime on tõend kõrgemast korrast. See on veelahe, mille puhul inimese vastutus jõuab kriitilise piirini: kui ta pärast ilmset imet ei usu, siis ootab teda kohe kohutav karistus (vt näiteks: Koraan 5, 115).

Kuid isegi selles arusaamas ei tulene ime, nagu näete, moslemite ettekujutusest, et see on ainult tunnistus. See "looduse eraldamine Loojast, mille Muhamed oli kuulutanud piirituks ja pöördumatuks" ei võimalda Jumala isiklikku osalust ja sügavat isiklikku huvi Tema loodud inimese maise elu vastu koos kõigi selle pisiasjade ja igapäevaeluga. – elu, mis, nagu kristlased usuvad, pühitseti Tema hüpostaatilise, ajalooliselt reaalse kohalolekuga.

Kui pöörduda Vana Testamendi poole, siis näeme, et see sisaldab nii imesid-märke kui ka imesid-abi. Niisiis, Eelija ime tulega (vt: Z Kings 18, 15–38) on tüüpiline märginäide, samas kui Eliisa sunemlase lapse ülestõusmine (vt:) on sama tüüpiline üleloomuliku abi juhtum. Võite isegi öelda, et Vanas Testamendis domineerivad märgid: Ja [Issand ütles Moosesele]: vaata, ma sõlmin lepingu: kogu teie rahva ees teen ma imetegusid, mida ei olnud kogu maal ega mujal. teised rahvused; ja kogu rahvas, kelle seas sa oled, näeb Issanda tööd; sest see on kohutav, mida ma teie heaks teen (). Vana Testamendi arvukatest kasutusviisidest on sõna "imed" (?? ????????) kõige sagedamini antud otseses seoses "märkidega" (?? ??????), mis viitab Vanas Testamendis domineerivale (kuid siiski mitte ainsusele!) arusaamale imede kui märkide eriliigi tähendusest.

Uues Testamendis muutub aga kõik dramaatiliselt. Imede rohkusega (?? ?????????) ei vaju märgid (?? ??????) lihtsalt tagaplaanile, nad ei muutu lihtsalt vähemaks - võib öelda, et nad on põhimõtteliselt tagasi lükatud. Kristus lükkab tagasi Saatana pakkumise visata end templi katuselt alla ja, jäädes terveks, näidata sellest märki (vt:;). Kristus lükkab korduvalt tagasi variseride otsesed nõudmised neile märki näidata (vt:;;;), öeldes: miks see põlvkond nõuab märki? Tõesti, ma ütlen teile, sellele põlvkonnale ei anta märki (). Veelgi enam, isegi siis, kui Ristija Johannes saadab oma jüngrid, kes ei saanud lõpuni aru, kes Jeesus on (vaata:), küsima: kas peaksime ootama midagi muud? (vrd .:; ja mitte: "kas ma peaksin midagi muud ootama"), soovides, et Kristus neid kuidagi isiklikult, erilisel viisil veendaks, – Issand vastab neile, et Tema tehtud tuntud imetegudest piisab, et uskuda, et kes tahab uskuda jumalat (vt:;). Isegi nende jaoks keeldub Ta erilisi märke tegemast.

Kuri ja abielurikkuja põlvkond otsib märki; ja talle ei anta muud tunnustähte kui prohvet Joona tunnustäht; sest nagu Joona oli vaala kõhus kolm päeva ja kolm ööd, nii on Inimese Poeg maa südames kolm päeva ja kolm ööd (); See põlvkond on petlik, ta otsib tunnustähte ja talle ei anta tunnustähte, välja arvatud prohvet Joona tunnustäht; sest nagu Joona oli tunnusmärgiks Niineve elanikele, nii on Inimese Poeg sellele põlvkonnale (). Mis on nende sõnade tähendus? Ilmselgelt on kõiges, mida Issand teeb, märk. Lõppude lõpuks on Joona peaaegu ainuke Vana Testamendi prohvet, kes ei teinud ühtegi imet (nagu märkis Süüria munk Efraim)! Ja Johannese jüngritele antud vastuse tähendus on just see.

Seega näeme, et Uue Testamendi jaoks on see rõhuasetuse nihe ime mõistmisel ülioluline. Millega seda ühendada saab? Meie arvates võib see olla tingitud sellest, et Kristuse tulekuga on inimese ja Jumala suhe kvalitatiivselt muutunud. Kui ta ise on lähedal, on märgid üleliigsed. Pole juhus, et Vanas Testamendis on nii palju märke; need on atribuut, seaduse lahutamatu osa, mis täidetakse Kristuse tulemisega (vt:).

Apostel Pauluse sõnul oli seadust vaja patu tundmiseks, kuid pärast Päästja tulekut saime õigeksmõistmise ja tegeliku vabanemise patustest sidemetest (vt:). Ja selle iseenesest hea ja Jumala antud seaduse täitumise jätkumine pärast inimkonna ajaloo nurgakiviks oleva Jumala, Sõna lihakssaamise sündmust pärast kvalitatiivset muutust inimese ja Jumala suhetes võib isegi kahjustada isik, sest Seaduse tegude läbi ei saa ükski liha õigeks (). Seaduse selline mehaaniline, niigi armutu täitmine, mis muundatud kujul moslemite seas kahtlemata säilib, seab tõkke täitja ja Kristuse vahele, sest kui õigeksmõistmine toimub seaduse kaudu, siis Kristus suri asjata (Aa. 2:21).

Ja näib, et “alasti” imemärk on Uues Testamendis tagasi lükatud just selles kompleksis, kuidas vana patu ja surma seadus ületatakse uue eluseaduse abil Kristuses Jeesuses (vrd.).

Seega võtavad kristluse pühad tekstid vastastikku vastandlikke seisukohti küsimuses üleloomulike nähtuste tähendusest ja kohast inimelus ja pühas ajaloos.

Pühakute imed

On teada, et õigeusklike teoloogia ei tunnista pühakute kultust. Sellegipoolest on tavaliste moslemite massiteadvuses, sufismis ja paljudes aspektides sellele lähedases šiiismis, juba ammusest ajast olnud kindel koht ning sellel on oma rikkalik ajalugu ja väljakujunenud traditsioonid. Vaatamata selle kultuse võõrandumisele koraani islamile, kannab see endiselt kustumatut jälje moslemite ühisest maailmavaatest ning selle lähedus ja muidugi ka teatav sõltuvus sarnasest kristlikust pühakute austusest muudab nende võrdluse seda huvitavamaks, need toovad esile erinevused.

Need imed, mis on omistatud austatud walidele (moslemi pühakutele, "Allahi sõpradele"), on väliselt üsna mitmekesised. Seega „üks imetegija Nisibinis võis vee peal kõndida ja Jeyhuni voolu peatada. Teine tõmbas ehteid õhust välja ja ühe musta fakiiri ümber Abadanis sädeles kogu maa kullast, nii et tema külaline põgenes hirmunult. Üks kogeb Bileami imet oma eesliga ... Teine naerab, olles juba laip, nii et keegi pole nõus teda pesema ... Taevast lendas Kaaba lähedal patukahetsevale sufile noot andestusega nii juba tehtud pattude kui ka tehtud pattude eest. kõik tulevased ... Egiptuse sufide ordu isa Zun-Nuni käsul kolis tema voodi ise tema maja nurgast nurka. Teine sufi liigutas mäge. Ja sufi liikumise asutaja as-Sari jaoks pühkis universum ise vana naise kujul põrandat ja hoolitses toidu eest. "Huriad Abu Ishaku Haravi tegi öösel oma palmikutest voodi. Bu Yazid palub Allahil teavitada maad oma (Bu Yazid) armastusest, mille tagajärjeks on maavärin. Hararani, pidades oma sõna, tuleb teisest maailmast oma jüngri surivoodile. Samasugused lahked ja šiiitlikud lood Ali ja tema pere imedest.

"Ali ... paneb kohutavad lõvid kaduma, pöörab Eufrati veed ümber ... Allah ise hoiab päikeseloojangut tagasi, et Alil oleks aega õhtupalve läbi viia." Ali Hassani poja mahalõigatud pea, mida hoitakse ühes mošees, jätkab aeg-ajalt Koraani kirjakohtade tsiteerimist.

Lisaks ülaltoodule on sagedased selgeltnägemise juhtumid, aga ka üleloomuliku karistuse ilmingud pühaku kurjategijate vastu (karistuslikud imed), millel peatume üksikasjalikumalt allpool, ja eksterioriseerimine, st samaaegne kohalolek. pühaku kohta erinevates kohtades.

Palju vähem muljetavaldavad sellel taustal näivad olevat kristlike pühakute imed. Võrdluseks võib võtta sellise silmapaistva kristliku hagiograafia monumendi, mida lugejad on sajandeid armastanud, nagu Püha Gregorius Dvoeslovi vestlused, mille neljast raamatust üks on täielikult pühendatud Püha Püha kiriku imede kirjeldamisele. Benedictus. Mis need imed on? Pühaku palvete kaudu osutub õe laenatud purunenud sõel imekombel terveks (2. raamat, 1. peatükk). Kloostri juures elav kerjusgoot, kes puhastab järve kaldal asuvat kohta umbrohust, laseb aida raua basseini. Püha Benedictus tuleb ja viskab puukäppa kosnitsale järele. Triikraud hõljub üles ja asetseb ise käepideme peal. Pühak annab relva gootidele sõnadega: "Võtke, töötage ja ärge kurvastage" (2. raamat, 6. peatükk). Pühaku käsul viib vares kloostrist ära mürgitatud leiva (2. raamat, 8. peatükk). Tema palvel tõstsid vennad ehitustööde ajal kergesti üles tohutu kivi, mis seni ei saanud liigutada (2. raamat, 9. peatükk). Teinekord leiab meeleheitel võlgnik pühaku palvel oma kongi juurest just nii palju kuldmünte, kui tal oli vaja võla tasumiseks (2. raamat, 27. peatükk). Kloostri sahvris valitseva nälja ajal täidetakse jällegi läbi pühaku palve tühi tünn õliga (2. raamat, 29. peatükk). Lisaks nendele imedele on veel kahe surnu ülestõusmine (2. raamat, 11., 32. peatükk), pidalitõbise nooruki (2. raamat, 26. peatükk) ja vaimuhaige naise tervendamine (2. raamat, 38. peatükk) ja vabastamine deemonist (2. raamat, 30. peatükk) ...

Üldiselt näib, mis need imed on? Aitasin kivi tõsta, vikati sain kinni! Ei tuld taevast, ei kuu kahekesi ega jõge, mida tagasi pöörata. Peame aga mõistma, et kerjus, kes teenis oma toidu laenatud vikati abil ja selle juhuslikult ilma jäi, ei vaja praegu ei taevast tuld ega savilindude elluäratamist; tal on seda punutist vaja. Ja kristliku pühaduse tundlikkus konkreetse inimese lihtsate probleemide suhtes on Kristuse Vaimu halastuse ilming.

Muidugi oleks vale väita, et moslemite arvuka ja ulatusliku hagiograafilise materjali hulgas pole absoluutselt mingeid imesid. Üldse mitte; seega on Attari kirjeldatud Habib al-Ajami imede hulgas juhtum, kui Habibi õnnistus aitas vanal naisel oma poja leida. Sheikh Najm ad-Din aitas teise naise pojal karjääri teha. Bukhari ja moslemi keeles on Muhamedi enda imede kirjelduste hulgas toodud Imran ibn Husaynile püstitatud järgmine. "Ühel õhtul, kui Allahi Sõnumitooja oli teel koos oma kaaslastega ja neid hakkas piinama janu, saatis ta kaks neist vett otsima, näidates, kust nad leiavad naise kaameliga, millel oli kaks nahast veinikoort. laaditakse ja kästi ta tema juurde tuua. Sõnumitoojad saadetakse ja nad leiavad ta peagi üles. Ta osutub paganaks, kes ei tunnista Muhamedi prohvetiks. Sellest hoolimata tuleb ta tema juurde. Muhammad käsib valada oma veinikestdest anumasse vett, siis ütleb selle anuma peale midagi, misjärel vesi veinikestes imekombel mitmekordistub, nii et kõigile kohalviibijatele piisaks veinikestade täitmisest. Muhammad käsib naist toiduvarudega tänada ja tagastab ta vett täis nahad sõnadega: “Mine! Tõepoolest, me ei võtnud teie veest midagi, Jumal andis meile juua! ”

Naine naaseb oma külla, räägib sellest, mis juhtus, pärast mida tulid küla elanikud Allahi Sõnumitooja juurde ja võtsid kõik vastu.

Abistavaid imesid leidub muidugi moslemi pühakute seas, kuid kristlik lugeja ei suuda ära imestada, kui tühine on nende osa kirjeldatud imede kogumassist. Niisiis, Michel Shodkevitš, kes peab Hanafit tüüpiliseks moslemi pühakuks, märgib pärast mitmete tema karistuslike imede kirjeldamist: "On tähelepanuväärne, et paljusõnaline Batanuni (Hanafi biograaf - Yu.M.) ei teata imedest midagi. tema tegelaskuju peatükis, kus on oodata tema pühaduse säravaid ilminguid: aega, mil Hanafi elas, iseloomustasid epideemiad ja nälg. Selliste õnnetuste ajal pöörduvad nad tavaliselt pühakute poole eestpalvega, kuid Hanafi eluloos pole sedalaadi faktidele isegi vihjet.

Muidugi määrab moslemite pühakukultuse ülipopulaarne komponent selles vajaduse omaette kihi imede-abi järele. Inimestele meeldib pöörduda pühakute poole, lootes nende üleloomulikule abile.

Räägime nüüd üksikasjalikumalt karistusimedest. Annemarie Schimmel nimetab väljendit "kui ta on vihane, maksab Issand oma kurjategijatele kätte" üheks kõige sagedamini kasutatavaks inimese pühaduse tähistamiseks tänapäevases moslemikeskkonnas.

Karistuslikke imesid leidub nii kristlaste kui ka moslemi pühakute elus, kuid need paljastavad ühe olulise erinevuse. Moslemite kirjeldused sedalaadi imedest on mõeldud jumalakartma sisendamiseks, samas kui sarnased kristlikud lood rõhutavad Jumala halastust inimese vastu.

Nii saadab juba mainitud Hanafi õpilase ebaõiglase kohtuniku ette eestpalveks ja too vastab solvava noodiga. Hanafi rebib sedeli katki ja ütleb, et nad käituvad temaga samamoodi nagu tema sõnumiga. Ja nii hävitati kohtuniku maja sultani käsul, tema varandus konfiskeeriti ja ta ise visati vanglasse. Hüljestehoidja on üllatunud, nähes pühakut ümbritsetud muljetavaldava kõrgete isikute korteežiga: see on tema sõnul valitsejate, mitte pühakute kombeks. Selline jultumus läks talle kalliks maksma: ta eemaldati ja mõisteti surma... Sufi kloostri neiu nimega Baraka paljastab tahtmatult ime, mille tunnistajaks ta oli. Ta on halvatud ja on ülejäänud päevad voodihaige.

Joobes olles hakkas Najm ad-Dini õpilane end ülendama oma eaka õpetaja üle. Sellest teada saades kirub Najm ad-Din teda vihasena. Õpilane toob hirmunult meeleparanduse, mille peale õpetaja vastab: "Kuna sa palud andestust, siis päästsid sa oma usu ja religiooni, aga pea läheb kaotsi," ja hiljem raiutakse õpilasel pea maha. Pärast teise oma jüngri ebaseaduslikku mõrva loeb Najm ad-Din ette pika nimekirja linnadest, mis karistuseks hävitatakse. Hiljem kahetseb ta, et on nii paljud linnad hävingule reetnud, kuid ta ei suuda oma needuse mõju peatada.

Omakorda domineerib kristlikes sedalaadi imede kirjeldustes selline tunnus nagu kurjategijale andestamine ja karistuse kaotamine. Nii tsiteerib Saint John Moschus oma vaimulikus heinamaal lugu, mis on jäädvustatud saratseeni jahimehe sõnadest, kes kord jahil olles nägi erakmunka ja tahtis teda röövida. Kuid niipea, kui ta talle lähenes, tardus ta järsku ega suutnud enam sammugi liikuda ja nii seisis ta kaks päeva. Lõpuks palvetas saratseen: "Jumala pärast, keda sa austad, lase mul minna." "Minge rahus," vastas munk, misjärel suutis jahimees kohast, kus ta seisis, lahkuda. Muistne Patericon räägib loo sellest, kuidas üks vanem diakon Paphnutiust kadedusest laimatas ja pärast seda, kui pühak oli vabatahtlikult vastu võtnud patukahetsuse kuriteo eest, mida ta ei sooritanud, sai teda laimanud vanem vallatuks, kuid palve ajal. Püha Paphnutiuse kohta jättis deemon ta maha.

Siin viidatud juhtumite kontekstis ei saa meenutada võrdlust Vana Testamendiga, kus teatavasti tegi prohvet Eliisa teda sõimanud laste üle (vaata:) karistusime täpselt samas vaimus nagu Eespool kirjeldatud moslemi näited. Sellega seoses on väga huvitav ja oluline Kirsky õndsa Theodoreti üks märkus. Kirjeldades oma "Jumalaarmastajate ajaloos" juhtumit, kui Nisibia Püha Jaakobuse ees nilbedalt käitunud tüdrukud said hallid juuksed ja pühak hakkas palvetama, et nende eelmine juuksevärv taastuks, imestas õnnis Theodoret. Püha Jaakobuse pehmuse ja tasasuse kohta, võrreldes prohvet Eliisa käitumisega sarnasel juhul, märgib ta: "Jaakob, kellel oli Eliisaga sarnane vägi, tegutses Kristuse ja Uue Testamendi tasaduse vaimus." Need on tõesti võtmesõnad, mis paljastavad Vana Testamendi karistuslike imede ja nendega looduses külgneva moslemimaailma imede ning samade Uue Testamendi imede ja kristluse pühade askeetide erinevuse olemuse.

Kristluses on ka surmaga karistavate imede juhtumeid, sealhulgas Uues Testamendis (vt:). Kuid rõhuasetuse nihkumine Jumala kartuselt Jumala halastusele ei muutu neis. Ja surmavalt karistavaid imetegusid tõlgendatakse sageli ka Jumala halastuse valguses. Nii näiteks kommenteerib munk Isidore Pelusiotus Apostlite tegude raamatu 5. peatükis kirjeldatud episoodi Ananiase ja Safiraga järgmiste sõnadega: „Patusnute karistamine ei olnud tarkade julmuse töö. Peeter, vaid eelkäija ülesehitamise töö, kes inimeste patud ette raviks. Sest kui ta oli hakanud külvama evangeeliumi seemneid ja nähes peagi tärganud umbrohtu, kiskus ta need viivitamata targalt välja, et nisuga paljunedes ei jääks neid tulevases tules põletamiseks.

Erinevalt prohvetite imedest (mujizat), kutsusid pühakute imed (karamat) esile moslemite seas selgelt kahemõttelise suhtumise. Paljud suured sufi õpetajad pidasid sedalaadi imesid lõksudeks teel Jumala juurde.

Nii öeldi, et "kui šeik al-Bistami (surn. 874) kuulis, et teatav imetegija ühel ööl Mekasse jõudis, ütles ta:" Allahi needusest taga aetud kurat katab vahemaa päikesetõusust kuni päikesetõusuni. päikeseloojang ühe tunni pärast ”… Ja kui ta kuulis, et keegi kõnnib vee peal ja lendab läbi õhu, ütles ta: "Linnud lendavad läbi õhu ja kalad ujuvad vees." Ja kui Abu Saydah ibn Abil-Khairi (surn. 1049) käest küsiti, milliseid imetegusid teatud sufile omistatakse, oli ta nördinud ja vastas:“ Kas pole mitte kõige suurem ime, et lihunik, lihuniku poeg, sisenes müstiline tee ... ja et inimesed tulevad tema juurde lugematu arv külastajaid, kes soovivad saada tema õnnistust? Imesid eitas ka At-Tustari (surn. 886), kes kuulutas, et suurim ime on halva iseloomuomaduse parandamine.

Seda vastumeelsust imede vastu väljendati ühes sufi hadithis, mis omistab Muhamedile ütluse: "Imed on menstruatsiooniperioodid." “See ütlus ... tähendab, et inimese ja Jumala vahel toimuvad imed. Nii nagu mees väldib vahekorda oma naisega neil päevil, mil naine on roojane, samamoodi keeldub ta müstilisest ühendusest nendega, kes teevad imesid.

Mis on sellise usaldamatuse põhjused karamati imede vastu? Vaatame mõningaid imede kirjeldusi islamis.

„Sufid on sageli korda saatnud imet, võttes enda kanda haigete koorma. Selleks on vaja väga tugevat tavajzhuh, patsiendi ja ravitseja keskendumist üksteisele; kuid arvatakse, et šeik ja tema jünger on alati nii-öelda samal lainepikkusel.

«Haiguste ravimiseks kasutatakse sageli religioosseid valemeid. Lugu sellest, kuidas pühak tervendas kurtide tüdruku, sosistades talle palvekutset, on vaid üks näide pikast nimekirjast imelistest tervenemistest, mida pühakud viisid läbi dhikri või palvete valemeid kasutades.

Huvitav on ka see, et rääkides kristlike pühakute imedest, määratlevad sufi askeedid neid eitamata kui „niyazi kaudu, st keha treenides ... Ja see algtase on tase, millest alates seda tehakse. on väga raske lahti saada, väga ohtlik tase ... Tänu sellele, et see tase on kaasa haaratud, suureneb tema ja Ülima vahel olevate tõkete ja looride arv vastavalt äraviimise astmele.

Ülaltoodud tekstid annavad tunnistust moslemi pühakute imede mõistmisest, et need tekivad tänu mõnele pühakute omandatud omandile või nende võimele kasutada inimloomuse varjatud jõude või rituaalseid vormeleid, kuid mitte tänu Jumala isiklikule osalemisele. igas neist imedest. Üks tänapäeva sufi autoritest väljendab sel teemal järgmist: "Sufid suhtuvad imedesse rahulikult, pidades neid teatud mehhanismi (rõhutus minu poolt - Yu. M.) töö tagajärjeks, mis mõjutab inimest mil määral ta tahab olla temaga kooskõlas." Sedalaadi imede allikas on justkui väljaspool Jumalat ja Tema tahet, mis ajas ilmselt segadusse mõned ranged moslemiaskeedid, kes püüdsid võimalikult palju keskenduda Jumala ühtsusele. Sellepärast tunnistas õigeusu teoloogia tõelisteks imetegijateks ainult islamieelseid prohveteid.

Samas on kristlik arusaam pühakute sooritatud imedest täiesti erinev. Püha seisab Jumala ees, elab täielikult Jumalas ja annab talle kui pojale ja pärijale armust palves julguse jõu ja täidab peagi pühaku palve. Kuid samas on Tema ise alati tõeline ime teostaja, õigemini, see toimub nende vahel sünergiliselt: ka pühaku isiksus pole sellest protsessist välja jäetud. Idee needuse mehaanilisest, vältimatust tagajärjest, mis on vältimatu isegi pühaku palvel, nagu eespool kirjeldatud Najm ad-Dini puhul, on kristluses täiesti mõeldamatu.

Isegi imede-karamati positiivse mõistmise korral selgub, et nende tähenduses ei lähe nad ime ideest kaugemale ainult tõendina. "Kõik need võimed on vaid ad usum populi demonstratsioonid, et neil (st pühakutel) on ainus tähenduslik teadmine – see, mida nimetatakse ilm bil-lyah, teadmine Jumalast."

Lahknevuse põhjused

Eespool viidatud ja näidetega illustreeritud kristluse ja islami lahknevus imeliste nähtuste tähenduse ja eesmärgi mõistmisel on tingitud tervest põhjuste kompleksist.

Esimene neist on põhimõtteline erinevus kristlaste ja moslemite vaadetes Jumala ja inimese suhetest. Kristliku õpetuse järgi tuli Issand maa peale kogu inimkonnale tervikuna ja igale inimesele eraldi. Just õigeusklik arusaam Jumala kehastumisest kui hüpostaasist annab kristlikele imelugudele ainulaadse isikupära, mis on iseloomulik ainult kristlusele. Kristlus kinnitab isiklikke suhteid isiku-isiku ja Jumala-isiksuse vahel, mis sai võimalikuks tänu Jumal-Inimene Kristuse Isiksuse isiklikule teole. Ja see isiklik aktsent ei saa muud kui mõjutada tehtud imede olemust.

Pole saladus, et isiksuse mõiste töötas välja kristlik teoloogiline kultuur adekvaatse kolmainsusliku ja kristoloogilise terminoloogia otsimise käigus ning seetõttu tekkis küsimus selle kasutamise legitiimsuse kohta täiesti erinevasse kultuuri kuuluva mõiste seletamiseks. ei ole mõistatus Kolmainsus on üsna mõistlik. On palju põhjusi arvata, et moslemid mõistavad Jumala isiksust kristlastest täiesti erineval viisil ja panevad sellesse üldiselt võõrasse Euroopa kontseptsiooni midagi kristlastest täiesti erinevat.

See peegeldub tänapäeva moslemite igapäevateadvuses. Näiteks üks üllas Pakistani mosleminaine, kes pöördus usku, kirjutas hiljem oma memuaarides, et peamine, mis teda kristluses segadusse ajas, oli see, et ta "arvas, et kristlased ... tegid Jumala isiklikuks". Sarnaseid probleeme mainivad ka araabia maades töötavad kristlikud misjonärid: «Islamimaailma keeltes on neid tõdesid üsna raske seletada. Näiteks araabia keeles on sõnal "isiksus" konnotatsioon poiss-sõber või poiss-sõber. Jumalast rääkides ei nimeta moslem teda kunagi inimeseks. Islamis on Jumal veel üks püha. Huvitav on see, et Vatikani II kirikukogul "Deklaratsiooni juutide ja mittekristlaste kohta" ettevalmistamisel osas, mis käsitles araabia keeles täpset vastet "isikliku jumala" mõistele võimatuse tõttu. see asendati lõplikus eelnõus definitsiooniga "kes on" (al-qayyum ). Shahsiyya variant lükati tagasi, kuna araabia keeles on sellel terminil kehalisuse varjund ja islami jumalaõpetuse seisukohast pole see jumaliku olemuse suhtes kohaldatav. Tõepoolest, nende suundade ja teemade hulgas, mida mööda keskaegsete moslemifilosoofide ja teoloogide töö kulges, pole midagi lähedast kristlikele vaidlustele looduse ja hüpostaasi (isiksuse) suhetest Jumalas. Moslemi teoloogid käsitlesid selliseid Jumala atribuute nagu "teadmine", "võimas", "elav (olemasolev)", "õilis", "igavene" ja nende suhe jumaliku olemusega. Küsimust looduse ja isiksuse suhetest Jumalas, kordame, ei püstitatud, mis on loomulik, kuna küsimuse selliseks sõnastamiseks puudusid eeldused.

Kuid kas mõistmine võib olla adekvaatne, kui adekvaatset terminit pole? See on suur ja tõsine küsimus, mis väärib eraldi käsitlemist. Siinkohal soovin oletuse vormis väljendada mõtet, et üks peamisi (vähemalt religioosse vaatenurga) erinevusi Jumala isiksuse mõistmisel on kristlik arusaam Jumalast kui armastusest (vt:) . "Jumal on täiuslik inimene, järelikult on Ta täiuslik armastus," kirjutas Serbia Püha Nikolaus nende kahe mõiste orgaanilisest seosest.

Moslemi askeedid olid omal moel väga suured, kuid nende askeesi "põhines sellel, et Jumal, olles kunagi selle maailma loonud, pole sellest ajast peale seda isegi vaadanud" maailma, mis andis oma ainusündinud Poja, nii et kõik, kes Temasse usutav ei tohiks hukka minna, vaid tal on igavene elu ().

Jah, ja islamis rääkisid paljud müstikud armastusest Jumala vastu. Kuid armastus, millest nad rääkisid ja mida nad laulsid ja mille poole nad püüdlesid, on armastus orjuse vastu ja nende endi sõnul on "Jumala kõrgeim au nimi Abdullah" (Jumala sulane). "Armastada Jumalat tähendab armastada kuulekust Jumalale"; "Tõeline armastus on kuuletumine armastatule" - need on seletused, mis kuuluvad sufidele endile. Ja kristluses on inimene kutsutud pojalikule, mitte orjalikule Jumalaarmastusele. Kristlik armastus on armastus, mida mõistetakse läbi tõsiasja prisma. Jumala eneseohverdus inimese nimel.

On teatatud, et kord ütlesid Muhamedi kaaslased talle: "Tõesti, me erineme sinust, oo Allahi Sõnumitooja, sest Jumal andis teile andeks selle, mis eelnes teie patud ja mis juhtus hiljem." Seda kuuldes oli ta nii vihane, et see muutus tema näol märgatavaks ja ütles: "Ma ainult kardan Allahit rohkem ja tean Temast rohkem kui sina!" Ma kardan ja ma tean – need on põhilised tegusõnad, mis määratlevad islami jumalakummardamise olemuse. Ja võime öelda, et ilma risti ideeta, Jumala ohverdava armastuseta inimese ja maailma vastu ei saaks isegi suurimad müstikud neist tegusõnadest kaugemale minna. Ja see jättis jälje ideele üleloomulike nähtuste tähendusest ja eesmärgist.

Teine lahknevuse põhjus on seotud sellega, et kristlik arusaam imest väljendab vältimatult kristlikku kogemust Jumala lähedusest. Jumal on igale oma valitule lähedane ja seetõttu pole Tema jaoks sugugi häbi võtta otsene osa kõigi saatusest. Tema lähedusest räägib ka Koraan: „Me oleme inimese juba loonud ja teame, mida hing talle sosistab; ja me oleme sellele lähemal kui emakakaela arter ”(Koraan 50, 15), kuid see pole sugugi sama. ütleb, et Jumal Kristuses on muutunud iga inimese jaoks olemuslikuks ja iga inimene Kristuses võib saada samaväärseks Jumalaga. Islam, isegi müstiline, ei tunne sellist lähedust.

Kolmandaks, ja teadlased on sellest juba kirjutanud, on kristluse ja islami ime mõistmise erinevuse juured nende kahe religiooni arusaamade erinevusest inimese ja loodud maailma suhetest. Inimese seisukohast, kuigi ta on "Jumala valitseja maa peal" (vt: Koraan 2:28), kuulub ta täielikult meie loodud reaalsusesse, on kristluse seisukohast täielikult sellesse kaasatud, „Inimesel on kogu loodu seas eriline koht“: ta kuulub samal ajal loodu hulka ja seisab temast kõrgemal tänu vastavusele, mille Looja on talle andnud. Islamis on mõeldamatud järgmised read: Sa mitte ainult ei halvustanud teda inglite ees: sa kroonisid ta au ja au; pani ta valitsema sinu kätetööde üle; Ta pani kõik oma jalge alla: kõik lambad ja härjad, aga ka metsloomad, taevalinnud ja mere kalad, kõik, mis läheb mööda mererada ().

Sa oled maa pannud tugevale alusele: see ei värise igavesti. Sa katsid selle kuristikuga nagu rõiva; veed seisavad mägedel. Nad põgenevad Sinu noomituse eest, põgenevad kiiresti Sinu äikese hääle eest; tõuske mägedesse, laskuge orgudesse, paika, mille olete neile määranud. Olete seadnud piiri, mida ei ületata ega naase maad katma.

(Koraan 36: 38-40).

"Ja päike voolab oma elupaika. Selline on kuulsusrikaste, tarkade määrus! Ja seadsime kuu laagrite peale, kuni see on tehtud, nagu vana palmioksa. Päike ei pea kuule järele jõudma ja öö ei ületa päeva ja kõik ujuvad kaares "

Just sellises järjekorras ei ole vaja väljastpoolt sissetungeid, et selles midagi parandada jms. Sel juhul tekib küsimus imede koha ja tähenduse kohta sellises maailmas, sest igasugune ime on muidugi just selline sissetung, Jumala poolt lõplikult kehtestatud korra rikkumine. Üleloomulike sündmuste üldteoloogiline termin harik al-ada, „see, mis rikub tavasid”, väljendab sama arusaama.

Islam ületab selle probleemi, andes imedele kindla koha maailma enda süsteemis, tuues sisse juba arutlusel olnud mõiste "mujiza" – samas lahendab selle küsimuse isiklikul tasandil, kuulutades, et inimene on Jumala jaoks seadusest kõrgemal: hingamispäev on inimese jaoks, mitte inimene laupäevaks ().

Küsimus õigeusu suhtumisest mittekristliku maailma imedesse

Kokkuvõtteks ei saa jätta peatumata järgmisel olulisel küsimusel: kuidas saame ja peaksime meie, õigeusklikud kristlased, suhestuda moslemiallikates kirjeldatud rajaja ja moslemi pühakute imetegudega ning laiemalt imedega mittekristlikes religioonides aastal. kindral?

Mis puutub Muhamedi enda imedesse, siis pean ütlema, et pühad isad ei võtnud neid tõsiselt. Damaskuse püha Johannese jünger ja töö jätkaja Theodore Abu Qurra nimetab selliseid moslemite legende tema imedest "valemütoloogiaks", milles moslemid ise on segaduses. Ja see on kõik; tolleaegsetel õigeusklike poleemikutel polnud sellest enam sõnagi. Sellist suhtumist peaksime kinni pidama ka asutaja imedest rääkivate juttude puhul (mida, muide, jagavad täielikult ka tänapäeva uurijad). Mis puutub moslemi wali imedesse, siis pole neid sugugi vaja eitada. Esiteks, sufide endi ideede kohaselt "saavad imesid teha mitte ainult prohvetid ja pühakud, vaid ka kurikuulsad patused nagu al-Dajjaj, Firaun, Nimrud jne". Seega ei saa need olla tõe tõendid. Teiseks teame, et kristluse apologeedid, seistes silmitsi kristlasteväliste imede probleemiga, lahendasid selle ühemõtteliselt: "Kui ta tegi imesid, siis deemonite abiga," kuulutab Eusebius Pamphilus Rhodose Apolloniuse imede kohta. Ja see on apologeedide põhimõtteliselt levinud seisukoht.

Õigeusu askeesis töötati "kuradi imede" küsimus üksikasjalikumalt läbi, pidades silmas selle erilist praktilist tähtsust askeesile. Esiteks puudutab see selgeltnägemise imet, mis on moslemi "pühakute" seas kõige levinum. "Ma märkasin," kirjutab munk John Climacus, "et edevuse deemon, olles sisendanud mõtteid ühele vennale, ilmutab neid samal ajal teisele, keda ta õhutab rääkima esimesele vennale, mis on tema südames, ja selle kaudu. et ta meeldib talle kui nägijale”. „Mõned vennad läksid Abba Anthony juurde,” ütleb Ancient Patericon, „et talle rääkida mõnest nähtusest, mida nad nägid, ja temalt õppida, kas need on tõesed või deemonitest. Nendega oli eesel ja ta kukkus teel. Niipea kui nad vanema juurde tulid, ütles ta neid ette aimades: "Miks eesel teie teele kukkus?" Vennad küsisid temalt: "Kuidas sa sellest teadsid, Abba?" "Deemonid näitasid mulle," vastas vanem. Siis ütlevad vennad: "Me oleme tulnud selle kohta küsima: me näeme nähtusi ja need on sageli tõesed, kas me ei eksi?" Nii näitas vanem neile eesli näitel, et nad põlvnevad deemonitest.

Kuid mitte ainult sedalaadi imesid ei saa jäljendada deemonite nippidega. "Üsna sageli ajavad inimesed, keda rikub mõistus ja usuvastased, Issanda nimel deemoneid ja teevad suuri imesid ... nii et isegi tervenemisjõud tuleb mõnikord vääritutelt ja patustelt ... Tervenemised seda tüüpi deemonite pettuse ja triki tõttu. Ilmselgetele pahedele pühendunud inimene võib mõnikord teha hämmastavaid tegusid ja seetõttu peetakse teda pühakuks ja Jumala teenijaks. Selle kaudu kantakse nad tema pahesid jäljendama – ja avaneb pikk tee kristliku religiooni pühaduse etteheitmisele ja alandamisele; ja see, kes on enesekindel, kellel on tervenemise and, on südame uhkusest edev, kogeb tõsist langemist. Assüürlane Tatianus edastab püha Justinuse filosoofi järgmise väite: „Imeline Justinus väljendas õigesti, et deemonid on nagu röövlid. Sest nagu on kombeks, et nad püüavad kellegi elusalt kinni ja pöörduvad siis lunaraha eest lähedaste juurde, nii kästavad need oletatavad jumalad kellegi liikmeid rünnata, siis oma hiilguse eest hoolitsedes unenägudes inimestel avalikult välja minna, täielik ülevaade kõigist. Ja kui nad naudivad kiitust, eemaldatakse nad haigetest, peatades haiguse, mille nad ise on teinud, ja viies inimesed tagasi nende endisele seisundile.

Ja tänapäeva Athose vanema väide moslemi askeetide imede kohta peitub kindlalt sama traditsiooni peavoolus: „Vanem ütles: „Meie usu imede ja teiste religioonide imede vahel on erinevus. Ja Khoja teeb imesid erinevatel maagilistel viisidel. Ta püüab näha valgust, samal ajal kui meie, kui kurat meile valgust näitab ja sära saadab, näitame talle selga ... Me otsime Jumalalt imet ega suhtle kuradiga.

Šveitsi teadlane märgib, et "surnutest ülestõusmine, mille viisid läbi kaasaegsed kristlikud imetegijad, puudub moslemi pühakute repertuaaris". See on väga uudishimulik hetk, kui meenutame, et kirikuisade (Egiptuse munk Macarius, munk John Cassian) sõnul võib kurat teha mis tahes imet, välja arvatud surnuist ülestõusmine ...

Kui mul on prohvetliku kuulutamise and ja ma tean kõiki saladusi ning mul on kogu teadmine ja kogu usk, nii et ma võin liigutada mägesid, aga mul pole armastust, siis ma pole midagi (vrd.). Need sõnad pööravad meie pilgud taas sellele, mis on kristluse olemus ja meie suhe Jumalaga – mis on peamine kriteerium tõeliste imede eristamiseks valedest.

D Jumalakartlike jaoks on päästepaik – viljapuuaiad ja viinamarjaistandused ning täisrindlikud eakaaslased ja tassitäis. Nad ei kuule seal ei lobisemist ega süüdistusi valetamises... Armuaedades on rahvahulk esimesi ja paar viimast, tikitud diivanitel, toetudes neile üksteise vastu. Poisid, igavesti noored, käivad nende ümber voolavast allikast pärit kausside, anumate ja pokaalidega - nad ei kannata peavalu ega nõrkust ... lootose keskel, millel puuduvad okkad ja tald, kes kannab vilju ja venitatud varju ja nutab. vett ja nutmist söömata ja keelatud ning lahutatute jumalad, oleme nad loonud ja teinud neitsideks, armastavad mehed, vaimulikud ...; (56) 28.31-35

Ja mina, Johannes nägin püha linna, uut Jeruusalemma, Jumala juurest taevast alla tulevat, valmistatuna pruudiks oma mehele. Sellel on suur ja kõrge sein, kaksteist väravat ja nende peal kaksteist inglit... Linnatänav on puhas kuld, nagu läbipaistev klaas. Selle väravaid ei lukustata päeval ja ööd ei tule. Keset tema tänavat ja kahel pool jõge, elupuu, mis kannab vilja kaksteist korda, kannab vilja iga kuu; ja puu lehed on rahvaste ravimiseks. Ja midagi ei saa neetud; aga Jumala aujärg ja Tall on selles ja Tema sulased teenivad Teda. Ja nad näevad Tema palet ja Tema nimi on nende otsaesisel. Ja ööd ei ole seal ja nad ei vaja lampi ega päikesevalgust, sest Issand Jumal valgustab neid; ja nad valitsevad igavesti ja igavesti (Apok. 21:2; 12; 21; 25; 22:2-5).

Isegi pealiskaudsel pilgul torkab kohe silma nende kahe pildi kardinaalne erinevus – vastupidiselt Koraani igiõielisele idüllile – apokalüptiline linnapilt. Pealegi on see pilt iseloomulik mitte ainult apokalüpsisele, vaid ka kogu Uuele Testamendile - Minu Isa majas on palju eluasemeid (Johannese 14:2), ütleb Issand ja apostel Paulus, "kes teadis mees, kes püüti paradiisi” (2Kr 12:2).

Nende kahe pildi erinevuse peamine põhjus on see moslemi jaoks on paradiis tagasipöördumine Aadama olekusse enne langemist, sellest ka Eedeni aedade kuju: "ürgne paradiis on identne tulevase paradiisiga"; kusjuures kristlase jaoks ei ole paradiisi saavutamine tagasipöördumine Eedeni, Inkarnatsioon tõstis inimloomuse võrreldamatult kõrgemale Jumala läheduse tasemele, kui oli esivanematel – "Isa paremal käel": esimene inimene Aadam sai elavaks hingeks; ja viimane Aadam on elustav vaim. Esimene inimene on maast, mullane; teine ​​isik on Issand taevast. Nii nagu on muldne, nii on ka mullane; ja nagu taevane on, sellised on taevalikud; ja nagu me kandsime maise pilti, kanname ka taevast (1Kr 15:45; 47-49), seepärast kristlane ei püüa naasta Aadama seisundisse, vaid tahab ühineda Kristusega, Kristuses muudetud inimene siseneb muudetud paradiisi. Ja vana paradiisi, Eedeni, ainuke "objekt", mis läks üle uude paradiisi, taevalikku Jeruusalemma, on elupuu (1Ms 2:9; Apok. 22:2), rõhutab ainult Uue Paradiisi paremust. : Aadam saadeti välja, et mitte süüa selle vilju. Taevase Jeruusalemma elanike jaoks on need üsna kättesaadavad, kuid mitte naudingu või nälja leevendamiseks, vaid tervendamiseks. Kristliku traditsiooni järgi "Elupuu on Jumala armastus, millest Aadam langes ära"(Auväärne süürlane Iisak).

Peale paralleelide Eedeniga moslemi paradiisipiltüldiselt võõras nii Vana kui Uue Testamendi eshatoloogiale ja pigem selles punktis selle allikas pole kristlus, vaid zoroastrism, kirjeldades õigete saatust sarnaselt: "Nende voodid on lõhki rebitud, lõhnavad, patju täis ... neil on neiud, ehitud käevõrudega, vöökoht on ilus, pikkade sõrmedega ja nii ilusa kehaga. et seda on armas vaadata (Avesta. Ard-yasht II.9; 11)". Sarnasele seosele tõid välja ka Bütsantsi poleemikud, eelkõige keiser Leo Isauri sõnumi kaliif Omar II-le (720) autor, kes kirjutas sõna otseses mõttes järgmise: sina, et Jumal saatis ta taevast. Solman Pers on zoroastrist, kes pöördus islamisse Muhamedi valitsusajal.

Edasiseks jätkamiseks on vaja mõista, mida tähendab linna kuvand: mis tähendus on sellel Piibli jaoks ja miks seda võeti taevariiki esindama.

Esimese linna ehitas Kain (1Ms 4:17). See on selgelt inimese loodud leiutis ja langenud mees. See asjaolu lükkab justkui negatiivse hinnangu leiutisele endale: "linnaplaneerimine, karjakasvatus, muusikakunst... õndsus. Aga kas see on ainult õndsus? Pigem on see ikkagi katse kuidagi kompenseerida kadunud ühtsust Loojaga, mis oli paradiisis.

Tulles tagasi paradiisi mõiste juurde, võib öelda, et kui aed on sisuliselt kogu Jumala looming, siis linna kui inimloomingu kuvand tähistab inimkonna osalust Jumalariigis. Linna kujutise kasutamine taevariigi kirjeldamisel tähendab, et inimkond osaleb päästmises: "See linn, mille nurgakivi on Kristus, koosneb pühakutest."(Püha Andreas Kaisareast). Islamis on selline kaasosalisus mõeldamatu, seetõttu on üsna loomulik kasutada floristlikku kujundit – sedavõrd, et Koraanis kasutatakse paradiisi tähistamiseks üldiselt sõna "al-Janna" (kurb).

muud, vähem märgatav, kuid mitte vähem Põhiline erinevus seisneb ettekujutuses sellest, mis on taevane seisund inimese suhtes. Tegelikult Moslemiparadiis meenutab pansionaati, kus puhkavad end teeninud sõdurid- kõik, mis nende taevast eksistentsi läbistab, on igasuguste kehaliste ja esteetiliste naudingute nautimine. Ühes hadithis, mis pärineb "prohvetist" endast, kirjeldab ta uskliku paradiisipäeva järgmiselt: "Keset igavikuaedu, pärlipaleed. Sellises palees on seitsekümmend tuba punast jahti, igas toas on seitsekümmend tuba rohelisi smaragde, igas toas on voodi, igal voodil on seitsekümmend igat värvi voodit, igal voodil on suur naine. -silmne mustsilmne. Igas toas on kaetud laud ja igal laual on seitsekümmend erinevat toitu. Igas toas on seitsekümmend teenijat ja teenijat. Ja igal hommikul antakse usklikule nii palju jõudu, et ta saab kõigega hakkama.

Muidugi ei võtnud Muhammad seda kirjeldust sõna-sõnalt, nii tõesti kõik, see, kes on paradiisis, peab teenima 343 000 tundi päevas ja sööma 24 000 000 tüüpi toitu. Täpselt selline pilt on tõsiasjast, et paradiis on nauding (ka kehaline nauding!), mis ületab igasuguse mõistuse.

Piibel on täiesti erinev. Teatud naudingute saamisega seotud igavesest puhkusest pole juttugi. Issand elab Aadama Eedeni aias, et seda harida ja hoida (1Ms 2:15), ja taevase Jeruusalemma elanike kohta öeldakse, et nad teenivad Teda (Ilm. 22:3). Piibli järgi seostatakse paradiisis viibimist alati inimese mingisuguse tegevusega ja seda ei kujutata kui õndsa jõudeoleku staatikat, vaid kui pidevat dünaamikat, mis kulgeb hiilgusest hiilgusesse.

Võime seda öelda Uus Testament lükkab Koraani paradiisikontseptsiooni tugevalt tagasi:Ülestõusmisel nad ei abiellu ega abiellu, vaid jäävad nagu Jumala inglid taevasse (Luuka 22:30); Jumala riik ei ole söök ega jook, vaid õigus ja rahu ja rõõm Pühas Vaimus (Rm 14:27).

Vale või vähemalt puudulik on ka tõlgendus, mille kohaselt seda paradiisi kirjeldust peetakse ainult vagaduse stiimuliks: "usku ja õiglust ergutavad Koraanis tulevaste hüvede eredad kirjeldused, mis on kujutatud sensuaalsed naudingud, mis annab kogu islamiõpetusele utilitarismi jooned.

Ei, just sellise kirjelduse loomisel on väga kindel sisemine loogika – kõik need kristlast segadusse ajavad kujundid on islami seisukohalt liha ülestõusmise õigustus. Kristliku kultuuri inimene mäletab visalt, et igapäevaelus tegeleb ta langemise rikutud inimloomusega, mis on ideaalseisundist väga kaugel. moslemite jaoks pole midagi sellist: tema jaoks selle olemus on ürgse Aadama olemusega võrreldes ideoloogiline, mille tulemusel nähtused, mida kristluses peetakse pattulangemise pitseriga, islamis tajutakse Jumala loodud inimloomuse loomulike atribuutidena, mistõttu nende edasikandumine. paradiisiriik tundub üsna loomulik.

See erinevus tuleneb ka erinevast arusaamast inimese (sealhulgas tema liha) eesmärgist kristluses ja islamis - Koraan ütleb Jumala nimel: Ma lõin... inimesed ainult selleks, et nad Mind kummardaksid(Koraan 51:56); kusjuures Piibli järgi loob Jumal inimesed nii, et nad armastavad teda: Armasta Issandat, oma Jumalat, kogu oma südamest ja kogu oma hingest ja kogu oma jõust ja kogu oma mõistusest(Luuka 10:27; 5Ms 6:5) ja et ta armastas neid, sest nii armastas Jumal maailma, et ta andis oma ainusündinud Poja, et ükski, kes temasse usub, ei hukkuks, vaid et tal oleks igavene elu (Johannese 3. :16).

Edasisel kaalumisel juhitakse tähelepanu asjaolule, et esmapilgul on tõsiasi, et sellises teotsentrilises religioonis nagu islam, on selline antropotsentriline vaade paradiisile. Jumal sellises paradiisis on justkui sulgudest välja võetud, nautijad jäetakse üksteisele ja oma naudingutele; kui Jumal ilmub, siis ainult selleks, et tervitada puhkajaid (Koraan 36:58) ja küsida, kas nad tahavad veel midagi. Nende suhet väljendab hästi fraas, mis jookseb korduvalt läbi kogu Koraani: Allah on nendega rahul ja nemad on Allahiga rahul. See on suur kasum!(Koraan. 5.19; 59.22; 98.8).

Kristlik paradiis, hoolimata asjaolust, et nagu me eespool ütlesime, eeldab inimkonna kujundavat osalust, on rangelt ja rõhutatult teotsentriline: mul on soov olla otsustatud ja olla koos Kristusega(Fil 1:23); me tahame paremini kehast välja tulla ja elada koos Issandaga (2Kr 5:8); kristlase tulevase õndsa elu kogu tähendus on olla koos armastatud ja armastava Jumalaga, mõtiskledes Tema üle: ja nad näevad Tema palet (Apok. 22:4) ja osadust Tema olemusega: on antud suuri ja hinnalisi lubadusi. meile antud, et nende kaudu saaksime osaliseks jumalikust olemusest (2Pt 1:4).

See eristus tuleneb erinevusest inimese ja Jumala vahelises kauguses islami ja kristluse seisukohalt. Islam üldiselt väärtustab inimest kõrgelt: “Inimene on parim ja täiuslikum looming. Inimene on määratud Jumala asemikuks maa peal. Inimene on prohvet ja Jumala sõber. Inimene on universumi olemus." Kuid vaatamata sellele on inimese ja Jumala vaheline kaugus islamis võrreldamatult suurem ning suhete kvaliteet põhimõtteliselt teistsugune kui kristluses: ja troonil istuja ütles: ... kes võidab, pärib kõik ja mina on tema jaoks Jumal ja temast saab minu poeg(Apoc. 21: 5; 7). Jumal on kristlase jaoks armust Isa, samas kui moslemid ütlevad: "Oo Jumal! Sina oled mu isand ja mina olen su ori.""Islam kinnitab Jumala radikaalset ligipääsmatust inimese jaoks ... (ja seetõttu) inimese suhe Jumalaga on mõeldud eelkõige kategooriasse "Jumala sulane". , kes sai inimeseks: seepärast pole sa enam ori, vaid poeg, ja kui oled poeg, siis ka Jumala pärija Jeesuse Kristuse kaudu (Gal 4:7).

Järgmine erinevus puudutab küsimust Paradiisi aegruumi suhetest. Kui islamis jõuavad õiged paradiisi rangelt pärast ülestõusmist ja kohtuotsust(kuigi see on endiselt olemas), t o kristluses määratakse inimese lähedus paradiisile mitte kronoloogiliselt, vaid isiklikult: Jumala riik on sinu sees(Luuka 17:21); nüüd oled sa minuga paradiisis (Luuka 23:43). Isiklik sisenemine paradiisi maise elu jooksul on kristlase jaoks kohustuslik: "Kes ei püüa selles elus jõuda Taevariiki ega sisendada sinna, on ta väljaspool seda Kuningriiki ajal, mil tema hing lahkub riigist. keha"; " Taevariik, mis on uskliku sees, on Isa, Poeg ja Vaim.(Auväärne Simeon, uus teoloog) ". Sellel viisil " Paradiis pole niivõrd koht, kuivõrd meeleseisund, " ja mitte ainult hinged, vaid ka kehad.

Sest paradiis on teile avatud, elupuu on istutatud, tulevane aeg on määratud, küllus on valmis, linn on ehitatud, rahu on ette valmistatud, täiuslik headus ja täiuslik tarkus.

Kurja juur on sinu eest suletud nõrkus ja lehetäid on teie eest varjatud ning rikutus põgeneb põrgusse unustuse hõlma. Haigused möödusid ja lõpuks ilmus välja surematuse aare. Püüdke mitte enam tunda end kaotatud hulga üle.

Sest nad, olles saanud vabaduse, põlgasid Kõigekõrgemat, põlgasid Tema seadust ja hülgasid Tema teed ning tallasid ka tema õigeid ning ütlesid oma südames: "Jumalat pole olemas", kuigi nad teadsid, et nad on surelikud.

Nii nagu varem öeldu ootab sind ees, nii ootab ka nende janu ja piin, mis on ette valmistatud. Jumal ei tahtnud inimest hävitada, kuid loodu ise häbistas nende Looja nime ja oli tänamatu selle ees, kes oli neile elu valmistanud. Esra.

Ja ma nägin uut taevast ja uut maad sest endine taevas ja endine maa on kadunud ja merd ei ole enam. Ja mina, Johannes, nägin püha linna, uut Jeruusalemma, laskumas alla taeva Jumala juurest, valmistatuna nagu oma mehele ehitud pruut. Ma kuulsin valju häält taevast ütlevat: vaata, Jumala telk on inimeste juures ja Ta jääb elama nende juurde; Nad on Tema rahvas ja Jumal ise koos nendega on nende Jumal ja Jumal pühib ära kõik pisarad nende silmist ja surma ei ole enam. ei ole enam nuttu, kisa ega haigusi, sest esimene on surnud.

Linnamüüri vundamenti kaunistavad kõikvõimalikud vääriskivid: esimene on jaspis, teine ​​safiir, kolmas kaltsedon, neljas ismaragdus, viies sardonüks, kuues karneool, seitsmes krüsoliit, kaheksas on virill, üheksas on topaas, kümnes on krüsopras, üheteistkümnes on hüatsint ja kaheteistkümnes on metüst. Ja kaksteist väravat – kaksteist pärlit: iga värav oli pärl ühest asjast. Linna tänav on puhas kuld, nagu läbipaistev klaas. Aga ma ei näinud seal templit, sest kõigeväeline Issand Jumal on selle tempel ja Tall. Ja linn ei vaja valgustamiseks päikest ega kuud see, sest Jumala auhiilgus valgustas seda ja Tall on selle lamp. Päästetud rahvad kõnnivad selle valguses ja maa kuningad toovad sellesse au ja au. Selle väravaid ei lukustata päeval. ja ööd ei tule.
Kes ei pääse paradiisi: Ja sinna ei pääse midagi ebapuhast ega keegi, kes on pühendunud jäledusele ja valedele, vaid ainult need, mille Talle on kirjutanud Eluraamatusse. Ilmutusraamat.

Siis elab hunt koos tallega, ja leopard lamab koos pojaga; ja vasikas, noor lõvi ja härg on koos ja väike laps juhib neid. Ja lehm karjatab koos karuga ja nende pojad lamavad koos ja lõvi sööb nagu härg õled. Ja laps mängib kõrre üle ja laps sirutab käe mao pesa peale. Nad ei tee kurja ega kurja kogu mu pühal mäel, sest maa on täis teadmist, Issand, nagu vesi täidab merd. Jesaja raamat.

Jeesus vastas neile: "Selle ajastu lapsed abielluvad ja abielluvad, aga need, kellele on antud tagatis sellesse vanusesse ja surnuist ülestõusmisse, ei abiellu ega abiellu ega saa enam surra, sest nad on võrdsed inglitega ja on Jumala pojad, olles ülestõusmise pojad. Ja et surnud tõusevad üles, ja Mooses näitas põõsa juures, kui ta hüüdis Issandat Aabrahami Jumalaks ja Iisaki Jumalaks ja Jaakobi Jumal, aga Jumal ei ole surnute, vaid elavate Jumal, sest koos Temaga on kõik elus. Luke.

Paradiisi kirjeldus enne langemist (maa peal). Ja Issand Jumal lõi inimese maa tolmust ja puhus tema näkku eluhinge, ja inimesest sai elav hing. Ja Issand Jumal istutas paradiisi ida pool asuvasse Eedenisse ja pani sinna inimese, keda ta loodud. Ja Issand Jumal kasvatas maast välja kõik puud, mis olid silmale meeldivad ja hea toiduks, ja elupuu keset paradiisi, ja headuse tundmise puu tõusis välja. Eeden veeparadiisiks; See jagati hüpoteegiga neljaks jõeks, millest ühe nimi on Pison: see voolab ümber kogu Havila maa, kus on kulda, ja selle maa kuld on hea. Seal on bdellium ja kivijooniks.Teise jõe nimi on Gihon: see voolab ümber kogu Kuši maa.Kolmanda jõe nimi on Hiddekel: see voolab Assüüria ees. Neljas jõgi on Eufrat.Ja Issand Jumal võttis mehe ja pani ta Eedeni aeda seda harima ja hoidma. Olemine.

Mõelge nendele sõnadele.

Ma vastasin ja ütlesin: Ma tean, Issand, et Kõigekõrgemat nimetatakse halastajaks, sest ta halastab nende peale, kes pole veel maailma tulnud, ja halastab nende peale, kes juhivad oma elu Tema seaduse järgi. Ta on pika meelega, sest ta näitab üles kannatlikkust neile, kes on pattu teinud, nagu ka Tema loodule. Ta on helde, sest ta on valmis andma vastavalt vajadusele ja ta on palju armuline, sest ta paljundab oma halastust neile, kes praegu elavad, ja neile, kes on elanud, ja neile, kes elavad. Sest kui Ta poleks oma halastust suurendanud, poleks ta saanud elada koos nendega, kes Temas elavad igavesti.

Ta annab kingitusi; Sest kui ta poleks seda oma headuse järgi andnud, saaks kurjategijad oma süüst vabastatud, siis ei oleks kümnetuhandik osa inimestest saanud ellu jääda. Ta on kohtumõistja ja kui ta ei andestaks neile, kes on loodud Tema sõna läbi, ega hävitanud paljusid kuritegusid, siis halastavad need, kes on nüüd usust taganenud, mu teid ja need, kes need põlgusega hülgasid, jäävad piinama. . Need, kes Mind ei tundnud, saades oma eluajal häid tegusid ja põlgasid Minu Seadust, ei mõistnud seda, kuid põlgasid, kui neil oli veel vabadus ja kui meeleparanduse koht oli veel avatud, tunnevad nad Mind pärast surma piinades. Esra.