Filozofia života: Schopenhauer, Nietzsche.

Iracionalistický trend, ktorý sa objavil na prelome 19. a 20. storočia. Jeho vzhľad súvisel s rýchlym rozvojom biológie, psychológie a iných vied, ktoré odhalili nejednotnosť mechanistického obrazu sveta. V centre tejto filozofie leží koncept života ako absolútneho, nekonečného jedinečného začiatku sveta, ktorý je na rozdiel od hmoty a vedomia aktívne, rôznorodý a večne sa pohybujúci.

Arthur Schopenhauer – nemecký idealistický filozof; získal slávu ako skvelý esejista. Považoval sa za Kantovho nasledovníka. Pri interpretácii jeho filozofických názorov sa hlavný dôraz kládol na náuku o apriórnych formách zmyslovosti na úkor náuky o kategorickej štruktúre myslenia. Rozlišoval dva aspekty chápania subjektu: jeden, ktorý je daný ako objekt vnímania, a jeden, ktorý je subjektom sám o sebe. Svet ako reprezentácia je úplne podmienený subjektom a je sférou viditeľnosti.

Schopenhauer je zástancom voluntarizmu. V jeho učení sa vôľa javí ako kozmický princíp, ktorý je základom vesmíru. Vôľa ako temná a tajomná sila je extrémne egocentrická, čo pre každého jednotlivca znamená večné snaženie, úzkosť, konflikty s inými ľuďmi.

Schopenhauerov estetický ideál je v budhistickej nirváne, v umŕtvovaní „vôle žiť“, v úplnej askéze.

Friedrich Nietzsche je nemecký filozof, jeden zo zakladateľov moderného iracionalizmu v podobe životnej filozofie. Jeho názory prešli určitým vývojom od romantickej estézie kultúrneho zážitku cez „prehodnotenie všetkých hodnôt“ a kritiku „európskeho nihilizmu“ až po všeobsiahly koncept voluntarizmu.

Hlavné ustanovenia zrelej Nietzscheho filozofie sú:

všetko, čo existuje, je vôľa k moci, moc;

samotný svet je súborom obrazov sveta, ktorý medzi sebou bojuje, alebo perspektív vyžarujúcich z centier moci – perspektívy.

Nietzsche je rozhodným odporcom zrýchleného odporu „skutočného sveta“ v európskej kultúre voči svetu impéria, ktorého počiatky vidí v popieraní života, v dekadencii. Nietzsche spája kritiku metafyziky s kritikou jazyka. Hlboké vnútorné rozpory nietzscheovského vitalizmu sa prejavujú v otázke vzťahu medzi pravdivosťou určitej doktríny, ideou, konceptom atď. a ich historická genéza. Hlavné diela: „Človek, príliš ľudský“, „Veda pre gayov“, „Na druhej strane dobra“, „Protikresťanská“.

PROBLÉM EXISTENCIE S A. SCHOPENHAUEROM, F. NITZSCHE, A. BERGSONOM, K. MARXOM

Arthur Schopenhauer (1788-1860). Jednou z najjasnejších postáv iracionalizmu je Arthur Schopenhauer, ktorý nebol spokojný s Hegelovým optimistickým racionalizmom a dialektikou.

Základom sveta je podľa Schopenhauera vôľa, ktorá ovláda intelekt.

O koľko je vôľa silnejšia ako intelekt, možno podľa Schopenhauera posúdiť podľa vlastných činov, pretože takmer všetky nie sú diktované argumentmi rozumu, ale pudmi a túžbami. Najsilnejším pudom v živote je sexuálna láska, teda plodenie, no v skutočnosti rozmnožovanie nových generácií na utrpenie, muky a neodvratnú smrť.

Schopenhauer poprel všetky dogmy kresťanstva, vrátane nesmrteľnosti duše. Podľa Schopenhauera sú nadvláda svetového zla a viera v Boha nezlučiteľné.

Friedrich Nietzsche (1844-1900). Friedrich Nietzsche je nemecký filozof a filológ, najjasnejší propagátor individualizmu, voluntarizmu a iracionalizmu.

Podľa Nietzscheho je svet neustálym stávaním sa a bezcieľnosťou, čo je vyjadrené v myšlienke „večného návratu toho istého“.

Podľa Arthura Schopenhauera Nietzsche nazval vôľu základom sveta:

Ako hybná sila stávania sa;

Ako zhon;

Ako „vôľa k moci“;

Vôľa rozširovať svoje Ja, rozširovať sa. Ústredným pojmom Nietzscheho je myšlienka života. Je zakladateľom smeru s názvom filozofia života.

U človeka je podľa Nietzscheho hlavný princíp telesnosti a vôbec biologický organický princíp; inteligencia je len najvyššia vrstva potrebná na zachovanie organizmových útvarov, predovšetkým inštinktov.

Henri Bergson.Henri Bergson (1859-1941) – francúzsky mysliteľ, predstaviteľ intuicionizmu a filozofie života.

Bergsonove názory možno definovať ako odklon od materialisticko-mechanistického a pozitivistického smeru filozofického myslenia.

Najdôležitejšie sú jeho učenia: o intenzite vnemov; čas; slobodná vôľa; pamäť vo vzťahu k času; kreatívny vývoj; úloha intuície v chápaní existencie.

Bergson navrhol život ako substanciu ako druh celistvosti, ktorá sa líši od hmoty a ducha: život smeruje „hore“ a hmota – „dole“.

Zmysel života je podľa Bergsona pochopiteľný len pomocou intuície, interpretovanej do akejsi sympatie, prístupnej priamemu prenikaniu do podstaty predmetu splynutím s jeho jedinečnosťou.

Problémy, ktoré Bergsona zaujali:

Duša a telo;

Myšlienka duchovnej energie;

Sny atď.

Boli pre neho mimoriadne dôležité, pretože:

Chcel „oslobodiť“ ducha od tela a tým dokázať možnosť nesmrteľnosti duše;

S nimi bol spojený jeho záujem o spiritualizmus a telepatiu.

Karl Marx.Karl Marx (1818-1883) - filozof a socialista, tvorca "Komunistického manifestu", zakladateľ historického materializmu.

Marx a Engels vytvárajú svoju vlastnú novú filozofiu nazývanú „nový materializmus“.

Aplikovaním materialistickej dialektiky na analýzu spoločenského života K. Marx urobil dva objavy: „tajomstvo“ nadhodnoty v kapitalistickej spoločnosti; materialistické chápanie dejín.

PROBLÉM SVEDOMIA U A. SCHOPENHAUERA, F. NITZSCHE, K. MARX, A. BERGSON, W. JAMES

Arthur Schopenhauer (1788-1860). Arthur Schopenhauer nesúhlasil s koncepciou rozumu ako poľa vedomej duševnej činnosti ľudského vedomia, pričom doň vnášal nevedome iracionálne momenty.

Schopenhauer videl základný fakt vedomia v reprezentácii.

Intuícia je prvá a najdôležitejšia významné druhy vedomosti. Celý svet reflexie je postavený na intuícii.

Skutočne dokonalým poznaním môže byť podľa Schopenhauera iba kontemplácia, oslobodená od akéhokoľvek vzťahu k praxi a k ​​záujmom vôle. Vedecké myslenie je vždy vedomé, pretože si uvedomuje svoje princípy a činy, a činnosť umelca je naopak nevedomá, iracionálna: nie je schopný pochopiť svoju vlastnú podstatu.

Friedrich Nietzsche (1844-1900). Formou prezentácie filozofických myšlienok Friedricha Nietzscheho sú aforizmy, mýty, kázne, polemiky, vyhlásenia.

Podľa Nietzscheho sú vo vedomí spojené:

Starožitný postoj k hodnote objektívneho sveta, zameranie pozornosti naň;

Osobná zručnosť pracovať s vedomím so sebou samým. Nietzsche sa snažil vytvoriť základy novej morálky „nadčloveka“ namiesto kresťanskej, nájsť nový spôsob náboženského vedomia. Svet podľa Nietzscheho:

Toto je život, ktorý nie je totožný s organickými procesmi: jeho znakom sa stáva;

Toto je vôľa k moci.

Karol Marx (1818-1883). Karl Marx bol zakladateľom myšlienky sekundárnej povahy vedomia, jeho podmieňovania, determinizmu vonkajšími faktormi a predovšetkým ekonomického.

Podľa Marxa nie vedomie určuje bytie a svet javov, ale naopak: bytie určuje vedomie, vedomie je vedomé bytie.

Karl Marx tvrdil, že človeka, jeho vedomie a celý jeho duchovný život určujú neúprosné sociálno-ekonomické vzťahy.

Marx navrhol analyzovať vedomie a jeho obsah prostredníctvom štúdia subjektovo špecifických foriem ľudskej činnosti, teda analyzovať vedomie votkané do existencie ľudí.

Henri Bergson (1859-1941). Henri Bergson je jedným z najjasnejších predstaviteľov filozofie života.

Najvýznamnejším filozofickým dielom Bergsona je „Skúsenosť o bezprostredných údajoch vedomia“, v ktorej uvádza pojem „čisté trvanie“ – podstatu vedomia a bytia.

Bergson sa vo svojej filozofii obrátil k životu nášho vedomia: ten je nám predsa daný priamo do nášho sebauvedomenia, čo ukazuje, že najtenším tkanivom duševného života je trvanie, teda nepretržitá premenlivosť stavov.

Bergsonova doktrína o povahe vedomia a podmienkach pre možnosť otvorenej spoločnosti bola svojho času charakterizovaná ako revolúcia vo filozofii.

William James (1842-1910). William James je severoamerický filozof, podľa jeho názoru je vedomie rozkúskované a má účelnú štruktúru.

Jedno z najznámejších diel Jamesa – „Existuje vedomie“, v ktorom filozof popiera existenciu vedomia ako špeciálnej entity súvisiacej s čímkoľvek.

Podľa jeho názoru osobnosť (akési vôľové centrum), a nie vedomie, odkazuje na prúd vnemov a skúseností, ktoré sú poslednou realitou, ktorú nám skúsenosť dáva.

Z. FREUD, JEHO NASLEDOVANÍCI A Oponenti

Sigmund Freud je rakúsky psychológ, neuropatológ, psychiater, charakterizuje ho štúdium javov nevedomia, ich povahy, foriem a spôsobov prejavu.

Hlavné diela Freuda, ktoré obsahujú filozofické myšlienky a koncepty:

- "Hromadná psychológia a analýza človeka" I "";

- „Za princípom potešenia“;

- "" ja "a" to "";

- "Psychológia nevedomia";

- "Nespokojnosť v kultúre";

- "Civilizácia a analýza človeka" I "a iní. Freud predložil:

Hypotéza o výlučnej úlohe sexuality pri vzniku neuróz;

Výpoveď o úlohe nevedomia a možnosti jeho poznania prostredníctvom výkladu snov;

Hypotéza, že duševná činnosť nevedomia podlieha princípu potešenia a duševná činnosť podvedomia princípu reality.

Pre Freudovu filozofiu je hlavnou myšlienkou, že správanie ľudí je riadené iracionálnymi psychickými silami, a nie zákonmi spoločenského vývoja, že intelekt je aparátom na maskovanie týchto síl, a nie prostriedkom aktívneho reflektovania reality, jej stále hlbšie pochopenie.

Hlavným Freudovým výskumom je úloha najdôležitejšieho, podľa jeho názoru, motora ľudského duševného života - "libida" (sexuálna túžba), ktorý určuje rozpory:

Ľudské a sociálne prostredie;

Človek a kultúra;

Človek a civilizácia.

Cez prizmu sublimácie Freud uvažoval:

Formovanie náboženských obradov a kultov;

Vznik vedy;

Sebarozvoj ľudstva.

Zo strany filozofie podáva Freud svoje chápanie človeka a kultúry. Kultúra pre neho pôsobí ako „Super-I“, založená na odmietnutí uspokojiť túžby nevedomia, existuje vďaka sublimovanej energii libida.

Freud vo svojom diele „Nespokojnosť v kultúre“ prichádza k záveru, že pokrok v kultúre znižuje ľudské šťastie, zvyšuje pocit viny človeka v dôsledku obmedzenia jeho prirodzených túžob.

Freud sa pri skúmaní sociálnej organizácie spoločnosti nezameriava na jej nadindividuálny charakter, ale na prirodzený sklon človeka k deštrukcii, agresivite, ktorú možno kultúrou obmedziť.

Carl Gustav Jung, švajčiarsky psychológ, filozof a kulturológ, začal svoju kariéru ako blízky spolupracovník Sigmunda Freuda a popularizátor jeho myšlienok.

Po Jungovom rozchode s Freudom dochádza k revízii predstáv o pôvode ľudskej tvorivosti a rozvoji ľudskej kultúry z pohľadu „libida“ a „sublimácie“, potláčania sexuality a všetkých prejavov nevedomia prostredníctvom tzv. "Super-ja".

„Libido“ v Jungovom chápaní nie je len druh sexuálnej túžby, ale prúd vitálnej psychickej energie. Jung zaviedol do vedeckého výskumu také predmety ako náuku o karme, reinkarnácii, parapsychologických javoch atď. Hlavné diela K.G. Jung: "Metamorfózy a symboly libida"; "Psychologické typy"; "Vzťah medzi ja a nevedomím"; "Pokus o psychologickú interpretáciu dogmy o Trojici."

Erich Fromm bol najzaujímavejším predstaviteľom neofreudizmu.

Hlavné diela: „Útek zo slobody“; „Koncept M

PSYCHOANALÝZA Z. FREUDA A NEOFREUDIZMUS, VEDOMIE A NEVEDOMIE

Sigmund Freud - rakúsky psychológ, neuropatológ, psychiater, skúmal javy nevedomia, ich podstatu, formy a spôsoby prejavu.

Hlavné diela Freuda, ktoré obsahujú filozofické myšlienky a koncepty: „Hromadná psychológia a analýza človeka“ I „“; „Za princípom potešenia“; "Ja" a "To" "; "Psychológia nevedomia"; "Nespokojnosť v kultúre"; "Civilizácia a analýza človeka" I "" a iné.

Freud predložil hypotézu o úlohe nevedomia a možnosti jeho poznania prostredníctvom výkladu snov.

Freud predpokladal, že duševná činnosť nevedomia podlieha princípu potešenia a duševná činnosť podvedomia princípu reality.

Hlavnou myšlienkou filozofie Sigmunda Freuda bola myšlienka, že správanie ľudí je riadené iracionálnymi duševnými silami, a nie zákonmi spoločenského vývoja, že intelekt je aparátom na maskovanie týchto síl, a nie prostriedkom aktívnej reflexie. realita, jej stále hlbšie pochopenie.

Najdôležitejším motorom duševného života človeka je podľa Freuda „libido“ (sexuálna príťažlivosť), ktoré určuje rozpory medzi človekom a spoločenským prostredím, človekom a kultúrou, človekom a civilizáciou.

Vo svojej psychoanalýze Freud zvažoval:

Formovanie náboženských kultov a rituálov;

Vznik umenia a spoločenských inštitúcií;

Vznik vedy;

Sebarozvoj ľudstva.

Freud tvrdil, že hlavná časť ľudskej psychiky je nevedomá, že človek sa neustále snaží uspokojiť svoje túžby a túžby a spoločnosť je nepriateľské prostredie, ktoré sa snaží človeka obmedziť alebo úplne zbaviť uspokojenia jeho vášní.

Podľa Freuda sa osobnosť delí na To; Ja (Ego); Super-I (Super-ego).

Je to sféra nevedomia, podriadená len princípu slasti, nemá pochybnosti, rozpory a popierania.

Freud rozdeľuje akékoľvek inštinkty a súvisiace pudy do dvoch opačných skupín:

Ego pudy (pudy smrti, agresie, ničenia);

Sexuálne inštinkty (životné inštinkty).

Freud navrhuje považovať vedomie jednotlivca za systém vonkajších zákazov a pravidiel (superego) a skutočný obsah jednotlivca (ego) za niečo „nadvedomé“ (Ono), čo obsahuje impulzívne pudy a vášne.

Podľa Freudovej filozofie vedomie vytvára rôzne druhy noriem, zákonov, prikázaní, pravidiel, ktoré potláčajú podvedomú sféru a sú preň cenzorom ducha.

Podvedomá sféra sa prejavuje v nasledujúcich oblastiach:

Abnormálne (sny, náhodné pošmyknutia, preklepy, zabúdanie atď.);

Abnormálne (neurózy, psychózy atď.). Neo-freudizmus je trend v modernej filozofii a psychológii, ktorý spája psychoanalýzu Sigmunda Freuda s americkými sociologickými teóriami. Hlavní predstavitelia neofreudizmu:

Karen Horney;

Harry Sullivan;

Erich From a kol.

Medziľudské vzťahy sa stali hlavnou myšlienkou neo-freudiánov. Ich hlavnou otázkou bola otázka, ako má človek žiť a čo má robiť.

Spoločnosť je uznávaná ako nepriateľská voči základným tendenciám rozvoja osobnosti a transformácii jej životných hodnôt a ideálov.

MYŠLIENKA SUPERHANE F. NITZSCHE

Friedrich Nietzsche (1844-1900) – nemecký filozof a filológ, najbystrejší propagátor individualizmu, voluntarizmu a iracionalizmu.

V Nietzscheho diele sú tri obdobia:

1) 1871-1876 („Zrodenie tragédií z ducha hudby“, „Predčasné úvahy“);

2) 1876-1877 ("Človek, príliš ľudský", "Rozmanité názory a výroky", "Tulák a jeho tieň", "Veselá veda") - obdobie sklamania a kritiky - "vytriezvenie";

3) 1887-1889 („Tak hovoril Zarathustra“, „Za hranicami dobra a zla“, „Súmrak modiel“, „Antikrist“, „Nietzsche proti Wagnerovi“).

Pre Nietzscheho je poznanie interpretáciami, interpretáciami úzko súvisiacimi s vnútorným životom človeka, správne poznamenáva, že jeden a ten istý text umožňuje viacero interpretácií, keďže myšlienka je mnohovýznamový znak. Aby ste niečo pochopili, musíte preložiť človeka do prirodzeného, ​​preto jedným z najdôležitejších prostriedkov poznania je preklad človeka do prirodzeného.

Človek je podľa Nietzscheho „choroba Zeme“, je pominuteľný, „je v podstate niečo zle“. Je však potrebné vytvoriť skutočného, ​​nového človeka - „nadčloveka“, ktorý by dal gól, bol by víťazom „bytia a ničoho“ a bol by čestný predovšetkým sám pred sebou.

Hlavným problémom človeka, jeho podstaty a podstaty je problém jeho ducha.

Podľa Nietzscheho duch:

Je to vytrvalosť;

Odvaha a sloboda;

Potvrdenie vašej vôle.

Hlavným cieľom ľudských túžob nie je úžitok, nie potešenie, nie pravda, nie kresťanský Boh, ale život. Život je kozmický a biologický: je to vôľa k moci ako princíp existencie sveta a „večného návratu“. Vôľa žiť je povinná preukázať sa nie v úbohom boji o existenciu, ale v boji o moc a nadvládu, o formovanie nového človeka.

Nietzsche vo svojom diele Takto hovoril Zarathustra vyhlasuje:

Ten človek je niečo, čo treba prekonať;

Všetky bytosti vytvorili niečo, čo je vyššie ako oni;

Ľudia sa chcú stať prílivom tejto veľkej vlny, sú pripravení vrátiť sa k šelmám a nie prekonať človeka.

Skutočná veľkosť človeka je v tom, že je mostom, nie cieľom. Nietzsche napísal: "Človek je lano natiahnuté medzi zvieratami a nadčlovekom."

Nietzscheho nadčlovek je zmyslom bytia, soľou zeme. Podľa jeho názoru nadčlovek zaujme miesto zosnulého Boha. Nietzsche verí, že myšlienka nadčloveka ako cieľa, ktorý sa má dosiahnuť, vracia človeku stratený zmysel existencie. Nadčlovek môže pochádzať len z generácie aristokratov, od prírody majstrov, v ktorých vôľa k moci nie je rozdrvená nepriateľskou kultúrou, z tých, ktorí sú schopní v spojení s vlastným druhom vzdorovať väčšine, ktorá nechce. vedieť čokoľvek o skutočnom osude moderných ľudí.

Nietzsche pod vplyvom fyzikálno-kozmologického výskumu Dühringa rozvinul myšlienku večného návratu, ktorý by mal kompenzovať nádej na možný večný život za rakvou. Ak sa budete riadiť touto myšlienkou logicky, potom sú ľudia odsúdení na večnosť, pretože už vo večnosti žijú. Večnosť sa podľa Nietzscheho zhoduje s okamihom.

Hlavná črta iracionalizmu 19. storočia spočíva v kritike rozumu, vedy, logiky, dôslednosti, keďže racionalita a jej dôsledky ničia stále sa vyvíjajúci a vyvíjajúci sa život sám. Predstavitelia tohto trendu Dáni, mysliteľ Seren Kierkegaard (1813-1855), nemeckí filozofi Arthur Schopenhauer (1788-1860) a Friedrich Nietzsche (1844-1900) veria, že ústrednou charakteristikou človek je niečo iracionálne, mystické, nepochopiteľné prostriedkami vedy a logiky, nevysvetliteľné a nevysloviteľné v pojmoch myslenie.

Dôvodom vzniku iracionalizmu je kríza nemeckej transcendentálnej filozofie. Predstavitelia filozofie neklasického typu videli v I. Kantovi a G. Hegelovi iba čistú teóriu a scholastický schematizmus, ktoré rozporuplný a tajomný život nevysvetľujú, ale iba zjednodušujú a schematizujú. Preto ústredná úloha neklasická filozofia je objaviť za dominanciou racionality nejakú primárnu iracionálnu realitu („hladná vôľa“ u A. Schopenhauera, „absurdná viera“ u S. Kierkegaarda, „vôľa k moci“ u F. Nietzscheho).

Podobne ako iní predstavitelia neklasickej filozofie, Arthur Schopenhauer (1788-1860) tvrdí, že základom človeka, jeho generickou podstatou nie je rozum, ale akási slepá, nevedomá životná sila, nerozumná bude... Rozum v živote človeka hrá druhoradú a vôľu závislú rolu.

A. Schopenhauer, ktorý kritizuje nemeckú klasickú filozofiu, však využíva hlavné myšlienky a úspechy nemeckej klasickej filozofie. Hlavné dielo A. Schopenhauera „Svet ako vôľa a reprezentácia“ (1816) bolo napísané pod priamym vplyvom filozofie I. Kanta. Podobne ako I. Kant rozlišuje medzi „javom“ a nepoznateľným „vec-samotnou“, A. Schopenhauer považuje svet za reprezentáciu („fenomén“) a za vôľu („vec sama o sebe“). Svet, v ktorom človek žije, vyhlasuje filozof za neautentický svet reprezentácie. Všetko je tu zdanie, fatamorgána, závoj Maya. V tomto svete je takmer nemožné rozlíšiť medzi realitou a snom, realitou a vzhľadom. Vo svete ako reprezentácii nie je miesto pre slobodu, pretože tu je všetko podriadené sile rozumu, vláde priestoru a času a zákonu kauzality.

Filozof verí, že skutočný zmysel sveta je skrytý a predstavuje iracionálnu vôľu. Vôľa je srdcom sveta, zárodkom všetkého, čo existuje, prejavuje sa vo všetkých predmetoch a javoch. Vôľa neposlúcha silu rozumu, je bezohľadná, večná a nekonečná, absolútne slobodná. Hlavnou vlastnosťou vôle je Prekonávanie samého seba. Večne „hladná“ vôľa sa musí „zožrať“, pretože predstavuje nekonečné snaženie, večné stávanie sa. Jeho vlastnosťami sú nenásytnosť, večná nespokojnosť s dosiahnutým a nekonečné prekonávanie jeho zamrznutých, skostnatených podôb. Najvyšším prejavom vôle sa podľa A. Schopenhauera ukazuje byť človek, preto v jeho povahe možno nájsť aj večnú snahu po neznámom, neustálom konflikty a boj so svetom a so sebou samým, to všetko je neustálym zdrojom nekonečného ľudského utrpenia. Filozof verí, že človek je odsúdený na utrpenie, zbaviť sa ho je nemožné. Byť veľkým fanúšikom filozofie budhizmus A. Schopenhauer navrhuje zbaviť sa nevyhnutného ľudského utrpenia popretím samotného života, ktorého zdrojom je vôľa (príčina všetkého utrpenia). Ideálom a vzorom pre A. Schopenhauera je askéza kresťanských askétov a dosiahnutie budhistickej nirvány: človek zostáva žiť, ale život pre neho nič neznamená.

Pre Serena Kierkegaarda (1813-1855), ktorý je často označovaný za ideologického predchodcu filozofie existencializmu, je problém človeka osobnosť, jej originalita a jedinečnosť, jej tragický osud sa stáva najdôležitejšou témou celej filozofie.

Hlavná vec v človeku, domnieva sa S. Kierkegaard, nie je rozum, ale mystická iracionálna hádanka, ktorú filozof nazýva existencia (z lat. - existencia). Rozum a existencia sú opačné veci. Ak Descartes povie „Myslím, teda som,“ potom S. Kierkegaard vyhlasuje: „Čím menej myslím, tým viac existujem“, čím ukazuje, že myseľ je úplne bezmocná pri odhaľovaní tajomstva existencie.

Existencia je hlboká mystická podstata človeka, jeho jadro, tajomstvo, ktoré nemožno opísať ani racionálne definovať v pojmoch. Na poznanie človeka nie je vhodná žiadna vedecká ani racionálna metóda. Človek môže preniknúť do podstaty ľudskej existencie, objaviť zmysel svojho života len v určitých kritických situáciách životne dôležitej voľby, v takzvaných existenciálnych situáciách, keď sa odhaľuje zmysel ľudského života. „Stretnutie“ s vlastnou existenciou sa neodohráva v abstraktných myšlienkach, ale v ťažkostiach, riziku a voľbe „buď-alebo“. Pokúšajúc sa odhaliť podstatu existencie a objaviť zmysel ľudského života, S. Kierkegaard vo svojom diele „Etapy na ceste života“ skúma rôzne štádiá ľudskej existencie.

V estetickom štádiu (symbol - Don Juan) je človek obrátený k vonkajšiemu svetu, ponorený do života pocity... Hodnoty tejto etapy sú mládež, zdravie a krása. Človek sa snaží poznať a zažiť všetky druhy rozkoše: od tých najnižších, fyzických až po najvyššie intelektuálne. Toto je pozícia hedonizmu (život je potešenie). Ale čím viac sa človek oddáva pôžitkom, tým silnejšia je jeho nespokojnosť a sklamania. Človeka sa zmocňuje nuda, ktorá ho privádza na pokraj zúfalstva. Človek si uvedomí nepravdivosť svojho životného štýlu a potrebu zvoliť si vyššiu etapu.

V etickom štádiu (symbol - Sokrates) prevláda zmysel pre povinnosť. Človek dobrovoľne poslúcha morálny zákon. Nevýhodou tohto postavenia je podľa Kierkegaarda podriadenosť človeka univerzálnemu zákonu, teda niečomu vonkajšiemu vo vzťahu k jeho vlastnej existencii. Ukazuje sa, že ani v tomto štádiu človek nemôže byť sám sebou v pravom slova zmysle.

Až v náboženskom štádiu (symbol - Abrahám), keď rozum nemôže človeka zachrániť a pomôcť mu, sa človek ocitne sám so sebou a skutočným absolútnom. Len absurdná viera môže človeka zachrániť. S. Kierkegaard verí, že zmysel ľudskej existencie sa odhaľuje iba cez existenciálny strach, cez zúfalstvo spojené s odmietaním rozumu. Strach ako oheň spaľuje všetky mosty, všetky ilúzie a odhaľuje pravú podstatu človeka a zmysel jeho existencie. Ako keby som to "obracal naruby" dialektika G. Hegel Kierkegaard verí, že pochopenie zmyslu ľudskej existencie, odhalenie tajomstva existencie a spojenie so svetom transcendentna sa uskutočňuje okamžite ako výsledok iracionálneho skoku.

Kritiku racionalizmu predchádzajúcej klasickej filozofie pozorujeme aj vo filozofii Friedricha Nietzscheho (1844-1900), v ktorého tvorbe sa rozlišujú tri etapy: 1. „Romantické“ obdobie (1871-1876). Hlavné diela tohto obdobia: „Zrodenie tragédie z ducha hudby“, „Predčasné úvahy“. Ide o obdobie romantizmu, vášne pre klasickú antickú literatúru, hudbu R. Wagnera, filozofiu A. Schopenhauera. 2. „Pozitivistické“ obdobie (1876-1877). Hlavné diela: Human, Too Human, Pestré názory a výroky, Tulák a jeho tieň. Toto obdobie charakterizovala Nietzscheho fascinácia prírodnými vedami, najmä biológiou a teóriou Charlesa Darwina. 3. „Deštruktívne“ obdobie (1877-1889). Hlavné diela: „Tak hovoril Zarathustra“, „Za hranicami dobra a zla“, „O genealógii morálky“. V tejto fáze boli sformulované a odhalené hlavné rubriky Nietzscheho filozofie: „vôľa k moci“, návrat toho istého kachlí, prehodnotenie všetkých hodnôt, európsky nihilizmus, myšlienka supermana.

F. Nietzsche vo svojom ranom diele „Zrodenie tragédie z ducha hudby“, venovanom rozboru starogréckej kultúry, vyčleňuje dva ontologické princípy, ktoré prestupujú grécku hudbu, tragédiu, filozofiu a celú kultúru ako celok.

Dionýzovský začiatok – začiatok iracionálneho, nadmerného, ​​vôľového Nietzsche ho charakterizuje ako vzletného, ​​tanečného, ​​tvorivého, konštruktívneho. Toto je začiatok univerzálnosti a jednoty. Apollonian - začiatok rozumu a harmónie, symetrie a miery; začiatok je systematický, koncepčný, vedecký, teoretický. F. Nietzsche sa domnieva, že na začiatku vývoja v gréckej tragédii, napr. u Aischyla, prevláda dionýzovský chorálový princíp; harmonická jednota dionýzského a apolónskeho princípu sa odhaľuje v Sofoklových tragédiách, kde sú strany zboru a hrdinovia prakticky rovnocenní; a neskôr sa postupne apolónsky princíp začal dostávať do popredia najmä u Euripida. V polovici 5. storočia pred Kr. apollónsky princíp sa mení na čisto teoretický sokratovský princíp, zbavený, neživý a mŕtvy. F. Nietzsche považoval samotného Sokrata za „vraha“ antickej filozofie a kultúry a prvý západoeurópsky v duchu.

Životná filozofia je systém ľudskej viery. Hľadanie odpovedí na hlavné otázky života, aký je jeho zmysel, prečo, čo a ako robiť, neustáva. Od staroveku sa nad tým čudovali mysle filozofov. Boli vytvorené desiatky učení, no ľudia si stále kladú tieto otázky.

Čo je filozofia života?

Pojem „filozofia života“ má dva významy:

1. Osobná filozofia, v centre ktorej je riešenie existenčných otázok o stave človeka.
2. Filozofický smer, ktorý vznikol v Nemecku v druhej polovici 19. storočia ako reakcia na racionalizmus. Hlavní predstavitelia:

• Wilhelm Dilthey;
• Henri Bergson;
• Pierre Ado;
• Friedrich Nietzsche;
• Georg Simmel;
• Arthur Schopenhauer.

Pojem života vo filozofii

Definícia života vo filozofii zamestnávala mysle mnohých mysliteľov. Samotný pojem je nejednoznačný a možno ho posudzovať z rôznych uhlov pohľadu:

• biologické (ako forma existencie hmoty);
• psychologické (ako forma existencie vedomia);
• kultúrne a historické (ako forma ľudskej existencie).

Filozofia života – základné myšlienky

Filozofia života spájala rôzne smery, spájané spoločnými myšlienkami. Vznikol ako reakcia na zastarané filozofické tradície, podmienené racionalizmom. Myšlienky filozofie života sú také, že bytie je základným princípom a len prostredníctvom neho možno niečo pochopiť. Všetky racionálne metódy poznania sveta sú minulosťou. Nahrádzajú ich iracionálne. Pocity, inštinkty, viera sú hlavné nástroje na pochopenie reality.

Iracionalizmus a filozofia života

Iracionalizmus je založený na jedinečnosti ľudskej skúsenosti, dôležitosti inštinktov a citov, na rozdiel od racionálneho poznania. Rovnako ako romantizmus v literatúre sa stal reakciou na racionalizmus. Odrazilo sa to v historizme a relativizme Wilhelma Diltheyho. Pre neho boli všetky poznatky riadené osobnou historickou perspektívou, takže argumentoval dôležitosťou humanitných vied.

Johann Georg Hamann, nemecký filozof, odmietal proces myslenia, hľadal pravdu v pocitoch a viere. Osobná dôvera je konečným testom pravdy. Jeho kolega z literárnej skupiny „Búrka a nápor“ Friedrich Jacobi vyzdvihoval sebadôveru a jasnosť viery na úkor intelektuálneho poznania.

Friedrich Schelling a Henri Bergson, zaujatí jedinečnosťou ľudskej skúsenosti, sa obrátili k intuicionizmu, ktorý „vidí veci pre vedu neviditeľné“. Samotný rozum nebol zrušený, stratil svoju vedúcu úlohu. - motor, ktorý je základom existencie. Pragmatizmus, existencializmus, iracionalizmus je filozofia života, ktorá rozšírila koncepciu ľudského života a myslenia.

Zmysel ľudského života – filozofia

Problém zmyslu života vo filozofii bol a zostáva aktuálny. Odpovede na otázky, aký je zmysel života a čo robí život zmysluplným, hľadajú v priebehu storočí filozofi rôznych smerov:

1. Starovekí filozofi boli jednotní v názore, že podstata ľudského života je ukrytá v honbe za dobrom, šťastím. Pre Sokrata sa šťastie rovná dokonalosti duše. Pre Aristotela - stelesnenie ľudskej podstaty. A podstatou človeka je jeho duša. Duchovná práca, myslenie a poznanie vedú k dosiahnutiu šťastia. Epikúros videl zmysel (šťastie) v rozkoši, ktorú prezentoval nie ako rozkoš, ale ako absenciu strachu, fyzického a duchovného utrpenia.
2. V stredoveku v Európe myšlienka zmyslu života priamo súvisela s tradíciami, náboženskými ideálmi a triednymi hodnotami. Je tu podobnosť s životná filozofia v Indii, kde je kľúčové opakovanie života predkov, zachovanie triedneho statusu.
3. Filozofi XIX-XX storočia verili, že ľudský život je nezmyselný a absurdný. Schopenhauer tvrdil, že všetky náboženstvá a filozofické hnutia sú len pokusmi nájsť zmysel a urobiť bezvýznamný život znesiteľným. Existencialisti, Sartre, Heidegger, Camus, prirovnávali život k absurdite a len človek mu mohol vlastným konaním a voľbami dať nejaký zmysel.
4. Moderné pozitivistické a pragmatické prístupy tvrdia, že život nadobúda význam, ktorý je pre jednotlivca dôležitý v rámci jeho reality. Môže to byť čokoľvek – úspechy, kariéra, rodina, umenie, cestovanie. To, pre čo si konkrétny človek cení svoj život a o čo sa snaží. Táto životná filozofia je veľmi blízka mnohým moderným ľuďom.

Filozofia života a smrti

Problém života a smrti vo filozofii je jedným z kľúčových. Smrť ako výsledok životného procesu. Človek ako každý biologický organizmus smrteľný, ale na rozdiel od iných zvierat si je vedomý svojej smrteľnosti. To ho tlačí k myšlienkam o zmysle života a smrti. Všetky filozofické učenia možno zhruba rozdeliť do dvoch typov:

1. Neexistuje život po smrti... Po smrti neexistuje žiadna existencia, spolu s telom človeka zaniká aj jeho duša, jeho vedomie.
2. Existuje život po smrti... Nábožensky idealistický prístup, život na zemi je príprava na reinkarnáciu alebo reinkarnáciu.

Knihy o filozofii života pre sebarozvoj

Beletria môže byť vynikajúcim zdrojom filozofického osvietenia. Nielen vedecké alebo populárno-náučné knihy filozofov prinášajú nové filozofické myšlienky a dávajú impulzy. Päť kníh, ktoré predstavujú filozofiu ľudského života:

1. "outsider"... Albert Camus. Kniha je fikcia, autorovi sa v nej podarilo premietnuť hlavné myšlienky existencializmu, dokonca lepšie ako vo filozofických traktátoch.
2. "Siddhártha"... Hermann Hesse. Táto kniha prenesie vaše myšlienky od starostí o budúcnosť k myšlienkam o kráse súčasnosti.
3. "Obraz Doriana Greya"... Oscar Wilde. Skvelá kniha o nebezpečenstvách pýchy a márnivosti, čitateľ v nej nájde veľa sebareflexie a zmyselného hľadania.
4. "Tak hovoril Zarathustra"... Friedrich Nietzsche. Nietzsche vybudoval jednu z najoriginálnejších a najradikálnejších filozofií v celej svojej histórii. Jeho myšlienky stále šokujú kresťanskú komunitu. Väčšina ľudí odmieta Nietzscheho slogan, že „Boh je mŕtvy“, ale v tomto diele Nietzsche vysvetľuje tento výrok a hlas zaujímavé nápady o živote na Zemi.
5. "metamorfóza"... Franz Kafka. Po prebudení hrdina príbehu zistí, že sa zmenil na veľký hmyz...

Filmy o filozofii života

Režiséri sa vo svojich filmoch obracajú k téme ľudského života. Filmy o životnej filozofii, ktoré vás prinútia zamyslieť sa:

1. "Strom života"... Réžia: Terrence Malick. Tento film vyvoláva milióny rétorických otázok o zmysle života, probléme ľudskej identity.
2. "Večný svit nepoškvrnenej mysle"... Obraz Michela Gondryho, vydaný v roku 2004, je akýmsi filozofickým učením o tom, ako žiť svoj život, prijímať chyby a nezabúdať na ne.
3. "Fontána"... Fantastické kino od Darrena Aranofského ukáže nové interpretácie reality.

Filozofia života „a jej predstavitelia.

V druhej polovici XIX storočia. v rámci iracionalistického smeru sa rozvíja životná filozofia tzv. „Filozofia života“ – smer, ktorý sa rozvinul pod vplyvom F. Nietzscheho v poslednej tretine 19. storočia. Jej predstaviteľmi boli Dilthey, Bergson, Spengler a i. Tento trend vznikol ako opozícia ku klasickému racionalizmu a ako reakcia na krízu mechanistickej prírodnej vedy. Premenil sa na život ako primárnu realitu, holistický organický proces.

Samotný pojem života je nejednoznačný a nejednoznačný, dáva priestor rôznym výkladom. Chápe sa v biologických, kozmologických a kultúrno-historických pojmoch. Takže pre Nietzscheho sa primárna životná realita javí v podobe „vôle k moci“. Život je pre Bergsona „kozmický vitálny impulz“, ktorého podstatou je vedomie alebo nadvedomie. U Diltheyho a Simmela sa život javí ako prúd zážitkov, ale kultúrne a historicky podmienený.

Vo všetkých výkladoch však život je holistický proces kontinuálne tvorivé formovanie, vývoj, protichodné mechanické anorganické útvary, všetko určité, zamrznuté a „stať sa“. Preto problém času ako podstaty tvorivosti, rozvoja a stávania mal veľký význam aj vo filozofii života. Téma histórie, historickej tvorivosti je spojená so zvýšeným zmyslom pre čas.

Je možné pochopiť život? Ak je to možné, akými prostriedkami, metódami, technikami atď.? Niektorí predstavitelia filozofie života veria, že javy života sú vo filozofických kategóriách nevysloviteľné. Iní veria, že proces života nepodlieha umŕtvujúcej, kaziacej činnosti mysle s jej analýzou a rozkúskovaním. Rozum je zo svojej podstaty beznádejne oddelený od života.

Celkovo v životnej filozofii prevláda antiscientizmus a racionálne poznanie sa tu deklaruje ako orientované na uspokojovanie čisto praktických záujmov, konajúcich z hľadiska utilitárnej účelnosti. Vedecké poznanie a jeho techniky sú v protiklade k mimointelektuálnym, intuitívnym, obrazno-symbolickým spôsobom chápania (v podstate iracionálnej) životnej reality - intuícia, porozumenie a pod.. Za najvhodnejší spôsob vyjadrenia života sa deklarujú umelecké diela, poézia, hudba, pocit, zvykanie a iné neracionálne spôsoby ovládania sveta.

Zakladateľ „akademickej“ životnej filozofie – Wilhelm Dilthey (1833-1911), Nemecký kultúrny historik a filozof. Jeho hlavné diela: „Deskriptívna psychológia“, „Typy svetonázoru a ich detekcia v metafyzických systémoch“, „Náčrty pre kritiku historickej mysle“.

Pre Diltheya je život spôsobom bytia osobou, kultúrnou a historickou realitou. Človek a história nie sú niečo iné, ale človek sám je dejinami, v ktorých sa uvažuje o podstate človeka. Dilthey ostro oddelil svet prírody od sveta histórie, „života ako spôsobu ľudskej existencie“. Nemecký mysliteľ identifikoval dva aspekty pojmu "život": interakciu živých bytostí - to je vo vzťahu k prírode; interakcia, ktorá existuje medzi jednotlivcami v určitých vonkajších podmienkach, chápaná bez ohľadu na zmeny miesta a času - to platí pre ľudský svet. Chápanie života (v jednote týchto dvoch aspektov) je základom rozdelenia vied do dvoch hlavných tried. Niektorí z nich študujú život v prírode ( "Prírodné vedy"), iné ("Veda o duchu")- život ľudí. Dilthey argumentoval nezávislosťou predmetu a metódy humanitných vied vo vzťahu k prírodnému.

Pochopenie života, vychádzajúceho zo seba samého, je podľa Diltheya hlavným cieľom filozofie a iných „vedy o duchu“, ktorých predmetom skúmania je sociálna realita vo všetkých jej formách a prejavoch. Hlavnou úlohou humanitného poznania je preto pochopenie celistvosti a vývoja jednotlivých prejavov života, ich hodnotového podmieňovania. Dilthey zároveň zdôrazňuje: nemožno abstrahovať od toho, že človek je vedomá bytosť, čo znamená, že pri rozbore ľudskej činnosti nemožno vychádzať z tých istých metodologických princípov, z ktorých vychádza astronóm pri pozorovaní hviezd.

A z akých zásad a metód by mali vychádzať „vedy o duchu“, aby pochopili život? Dilthey verí, že toto je primárne spôsob porozumenia , t.j. priame pochopenie nejakej duchovnej integrity. Je to spoľahlivé, ale iracionálne, intuitívne. „V každom chápaní je iracionálne, tak ako je iracionálny život sám; nemôže byť reprezentovaný žiadnymi vzorcami logických operácií."

Tento prienik do duchovného sveta autora textu je nerozlučne spojený s rekonštrukciou kultúrneho kontextu jeho tvorby. Vo vedách o prírode sa používa spôsob vysvetlenia - odhalenie podstaty skúmaného objektu, jeho zákonitostí na ceste vzostupu od konkrétneho k všeobecnému. Dilthey stavia do protikladu chápanie spoločnosti s poznaním prírody. „Fakty súvisiace so spoločnosťou môžeme pochopiť len zvnútra, len na základe vnímania našich vlastných stavov... S láskou a nenávisťou, so všetkou hrou našich afektov, kontemplujeme historický svet. Príroda je pre nás tichá, je nám cudzia, je pre nás vonkajšia. Spoločnosť je náš svet."

Vo vzťahu ku kultúre minulosti porozumenie pôsobí ako ním pomenovaná metóda interpretácie hermeneutika - umenie porozumieť písomným prejavom života. Za hermeneutiku považuje metodický základ akékoľvek humanitárne znalosti. Filozof rozlišuje dva typy chápania: pochopenie vlastného vnútorného sveta, dosiahnuté introspekciou (sebapozorovaním); pochopenie cudzieho sveta – zvykaním si, empatia, cítenie (empatia). Schopnosť empatie považovali Dilthey za podmienku možnosti pochopenia kultúrno-historickej reality. „Najmocnejšou formou“ chápania života je podľa neho poézia, pretože „sú akosi spojená so zažitou alebo pochopenou udalosťou“. Jedným zo spôsobov, ako pochopiť život, je intuícia. Dôležité metódy historická veda Dilthey uvažuje o biografii a autobiografii.

Z úvah o živote podľa neho vzniká „životná skúsenosť“. Jednotlivé udalosti generované stretom našich inštinktov a citov v nás s prostredím a osudom mimo nás sa v tejto skúsenosti zovšeobecňujú do poznania. Tak ako ľudská povaha zostáva stále rovnaká, aj základné črty životnej skúsenosti majú všetci spoločné. Dilthey zároveň poznamenáva, že vedecké myslenie dokáže otestovať svoje uvažovanie, dokáže presne formulovať a podložiť svoje stanoviská. Naše poznanie života je iná vec: nedá sa overiť a presné vzorce tu nie sú možné.

Dilthey chápe spoločenský život výlučne ako duchovný život, ktorý sa odvíja v skúsenostiach ľudí. Dilthey tvrdí: "Keďže spoločnosť pozostáva zo štruktúrovaných jednotlivcov, potom sa v nej prejavujú rovnaké vzorce štruktúry ako u jednotlivca... Vzorce individuálnej duše majú podobu vzorcov spoločenského života." V dôsledku toho je štruktúra spoločnosti určená duševnou štruktúrou jednotlivca.

Dilthey verí, že tok duševných udalostí je nepredvídateľný. "Nie sme v pozícii predpovedať, čo bude nasledovať v duševnom vývoji po už dosiahnutom stave." „Nevieme, čo prinesieme v nasledujúci deň. Historický vývoj odhaľuje presne ten istý charakter.“

Nemecký filozof je presvedčený, že nie vo svete, ale v človeku má filozofia hľadať „vnútorné spojenie svojho poznania“. Život, ktorý žijú ľudia, je to, čo chce podľa neho pochopiť moderný človek... Zároveň sa v prvom rade musíte snažiť zjednotiť životné vzťahy a skúsenosti na nich založené „do jedného harmonického celku“. Po druhé, je potrebné upriamiť pozornosť na predstavenie „samotného spôsobu života plného protikladov“ (životnosť a pravidelnosť, rozumnosť a svojvôľa, jasnosť a tajomnosť atď.). Po tretie, vychádzajte zo skutočnosti, že spôsob života „vychádza z meniacich sa údajov o životnej skúsenosti“.

V súvislosti s týmito okolnosťami Dilthey zdôrazňuje dôležitú úlohu myšlienky (princípu) rozvoja pre pochopenie života, jeho prejavov a historických foriem. Filozof poznamenáva, že doktrína rozvoja je nevyhnutne spojená s poznaním relativity akéhokoľvek historickej podobeživota. Pred pohľadom, ktorý pokrýva celý Zem a celá minulosť, absolútny zmysel akejkoľvek konkrétnej formy života mizne.

Henri Bergson (1859-1941)- predstaviteľ francúzskej verzie životnej filozofie. Bergson získal odborné matematické vzdelanie. V rokoch 1881-1883 pôsobil ako učiteľ matematiky a mechaniky v Angers. Potom bol lektorom na Ecole Normal a v rokoch 1900 až 1914 profesorom na prestížnej College de France. V roku 1914 bol Bergson zvolený za člena Francúzskej akadémie. V roku 1927 mu bola udelená Nobelova cena za literatúru. Väčšina slávnych diel Bergson - „Skúsenosti s okamžitými údajmi vedomia“ (1889), „Hmota a pamäť“ (1898), „Tvorivá evolúcia“ (1907), „Trvanie a simultánnosť“ (1922), „Dva zdroje morálky a náboženstva“ ( 1932).

V knihe „Creative Evolution“ odhaľuje Bergson hlavnú úlohu svojej filozofie – "Doplniť teóriu poznania teóriou života."

Bergson uznáva existenciu „vonkajšej reality“, no treba ju chápať ako „život“, pohyb, „trvanie“, súdržnosť. „Že v určitom zmysle existuje viacero predmetov, že človek sa líši od človeka, strom od stromu, kameň od kameňa – to je nepopierateľné, pre každé z týchto stvorení má každá z týchto vecí svoje vlastné charakteristické vlastnosti a riadi sa určitým zákonom vývoja. Ale oddelenie veci od jej prostredia nemôže byť absolútne; cez necitlivé prechody je jeden spojený s druhým ... tieto objekty nemajú presné hranice, ktoré im pripisujeme."

Hmota a vedomie sa „rozpúšťajú“ vo všeobecnom „prúde“ života. Táto pozícia, hovorí Bergson, mu umožňuje povzniesť sa nad materializmus a idealizmus. „Deje sa to, ako keby do hmoty prenikol široký prúd vedomia, vybavený ako každé vedomie obrovské množstvo možnosti sa navzájom miešajú. Hmotu niesol po ceste organizácie, no jeho vlastný pohyb bol tým značne spomalený a do značnej miery roztrieštený. „Hmota je zaťažená geometriou a ona, idúc nadol, dezintegrujúca realitu, má trvanie len vďaka svojmu spojeniu s tým, čo stúpa nahor. Ale život a vedomie sú týmto vzostupom. Kto im raz porozumel, keď si osvojil ich pohyb, pochopí, ako z nich pochádza zvyšok reality."

Bergson vyvíja vývojový koncept tzv „kreatívny vývoj“. Protichodný mechanizmus Bergson chápe evolúciu ako „život“. Ale život v Bergsonovom chápaní nie je biologický život, ale „trvanie“, „životný impulz“. Čas alebo trvanie je základnou charakteristikou života. "Čisté trvanie je forma, ktorú má sled našich stavov, keď naše ja aktívne pracuje." „Trvanie predpokladá teda vedomie; a už vďaka tomu, že veciam pripisujeme trvácnosť, investujeme do ich hĺbky určitú dávku vedomia." Bergson sa teda domnieva, že čas je mimo vedomia nemysliteľný a predstavuje vzťah medzi jeho stavmi.

Bergson interpretuje evolúciu ako nepretržitý proces kvalitatívnych zmien. Zdrojom tejto zmeny je akýsi životný impulz, život. Tento impulz vznikol na začiatku sveta. Svet ako celok je akýmsi stredom, „z ktorého sa ako z obrovskej kytice vyhadzujú svety, pokiaľ sa tento stred neobjavuje... nie ako vec, ale ako nepretržité vystreľovanie trysiek. " V duchu idealizmu Bergson píše, že „vedomie by malo byť životným princípom...“. "Život... je vedomie, spustené do hmoty." „Vedomie alebo nadvedomie je raketa, ktorej vyhasnuté zvyšky padajú vo forme hmoty; vedomie je tiež to, čo je zachované zo samotnej rakety a prerezaním týchto zvyškov ich zapáli na organizmy." Hmota je moment, kedy sa „životný impulz“ zastaví.

Uveďme ešte jeden citát: „Všetky organizované bytosti, od tých najskromnejších po najvznešenejšie, od prvých základov života až po našu éru, všade a za každých okolností nerobia nič iné, len odhaľujú jediný impulz, ktorý je v protiklade s pohybom hmota a je sama o sebe nedeliteľná.väčšina. Všetky živé veci držia spolu a všetci podľahnú rovnakému hroznému tlaku. Zviera sa spolieha na rastlinu, človek zviera na uzdu a celé ľudstvo v priestore a čase je jedna obrovská armáda cválajúca vedľa každého z nás a za nami v zdrvujúcom útoku, schopná prekonať všetok odpor a zdolať mnohé prekážky, možno aj smrť. ".

Bergson prezentuje evolúciu ako zväzok stoniek. Prvým bodom vo voľnej prírode je oddelenie rastlín a zvierat. Živočíchy sa zase delia na článkonožce a stavovce. V prvom má nadvedomie podobu inštinktu, v druhom sa vyvinie do inteligencie. Inštinkt je formou prispôsobenia vedomia materiálnym podmienkam jeho „pobytu“. Inštinkt je najvýraznejší u hmyzu. Ide o akúsi štandardnú, „strojovú“ koordináciu medzi činnosťou zvieraťa a jeho objektom, ktorá si nevyžaduje učenie, pamäť ani sebauvedomenie. Nikto teda nenaučil osu bodnúť do húsenice žihadlo, do ktorého nakladie vajíčka.

Človek má vyvinutý intelekt. "Podstatnou funkciou intelektu, ako ho formoval vývoj života, je osvetľovať naše správanie, pripravovať naše konanie na veci, predvídať javy priaznivé alebo nepriaznivé pre danú situáciu." Na rozdiel od inštinktu má inteligencia tvorivú silu. Nadvedomá myseľ používa mozog subjektu ako svoju schránku, nástroj, rovnako ako umelec používa plátno a farby na realizáciu svojho plánu alebo krab pustovník používa prázdnu ulitu slimáka na zakrytie svojho mäkkého brucha.

Ale inteligencia je obmedzená. Pochopenie života je mu nedostupné, je schopný pochopiť len to, čo nazýva hmotou, teda neživou realitou. Intelekt rozkladá zmenu na „nemenné momenty“. Intelekt si dokáže jasne predstaviť len nespojité a nehybné. Oddeľuje javy v priestore a fixuje v čase. Typickými produktmi inteligencie sú geometria a logika; vzťahujú sa podľa Bergsona len na tuhé látky.

Teda ani inštinkt, ani intelekt nie sú schopné pochopiť život, hoci oboje sú jeho formami. „Život“ nám uniká, keď sa ho snažíme spoznať intelektuálnymi prostriedkami. Existuje však spôsob priameho pochopenia života - intuícia. Inteligencia a intuícia sú dve vlastnosti nášho vedomia. V priebehu evolúcie sa intelektuálne schopnosti nášho vedomia vyvinuli na úkor intuitívnych.

Čo je to intuitívne poznanie a aké sú jeho výhody oproti intelektu? Bergson hovorí, že „intuícia je druh intelektuálnej sympatie, prostredníctvom ktorej sa človek prenesie do vnútra objektu, aby sa spojil s tým, čo je jedinečné, a teda nevysloviteľné“. Pri porovnaní intelektu a intuície píše, že ide o „dva hlboko odlišné spôsoby poznávania vecí. Prvým je, že sa pohybujeme okolo objektu; druhá je, že do nej vstúpime. Prvý závisí od pozície, z ktorej sa pozeráme, a od symbolov, ktorými sa vyjadrujeme. Druhý nezávisí od žiadneho uhla pohľadu ani od žiadnych symbolov. Môžeme povedať, že poznanie prvého druhu sa zastaví pri príbuznom; poznanie druhého druhu sa v tých prípadoch, kde je to možné, snaží dosiahnuť absolútno." "Zatiaľ čo intelekt zaobchádza so všetkými vecami mechanicky, intuícia funguje takpovediac organicky." Intuícia je chápanie reality v jej podstate.

Intuícia je druh kontemplácie, ktorá nezávisí od záujmov ľudí, od praxe. Na druhej strane, intelekt a veda sú spojené s praxou, a preto nemôžu dosiahnuť „nezainteresovanú“, „čistú“ kontempláciu. Pretože vedecké poznatky slúži praxi, je vždy jednostranná. Intelekt si vyberá, čo je potrebné a všetko ostatné vynecháva. „Pred filozofovaním treba žiť; a život od nás vyžaduje, aby sme si nasadili očnice, aby sme sa nepozerali ani doprava, ani doľava, ale priamo pred seba v smere, ktorým budeme musieť ísť... V nekonečne rozsiahlom poli našich možností poznanie, vybrali sme všetko, čo je užitočné pre naše pôsobenie na veci, aby sme z toho vytvorili súčasné poznanie: ostatné sme zanedbali."

S mnohými vyjadreniami o dôležitosti intuície u Bergsona však neexistuje jasný opis toho, čo to je. V prvom rade je intuícia charakterizovaná podľa princípu „protirečením“. Na intuitívne poznanie nepotrebujeme nič vedieť, nič nepodnikať: vyžaduje sa len snaha vôle, usmerňujúca vedomie napriek všetkým sklonom, zvykom, uhlom pohľadu. Je potrebné zničiť všetky súvislosti s praxou, pozerať sa na veci čisto kontemplatívne – to znamená mať intuíciu.

Nositeľmi intuície sú podľa Bergsona ľudia, ktorých povaha zabudla spojiť schopnosť vnímať so schopnosťou konať, t.j. vytvoril základný predpoklad pre neutilitárnu kontempláciu. U týchto ľudí vstupuje do hry mechanizmus starší ako intelekt. Je to inštinkt. Pomer inteligencie a inštinktu je podľa Bergsonovho učenia dosť komplikovaný. Intelekt je znalosť formy, inštinkt je znalosť hmoty. Niet intelektu, v ktorom by nebolo ani stopy po inštinkte, ale niet inštinktu bez záblesku intelektu. Avšak inteligencia potrebuje inštinkt viac ako inštinkt potrebuje inteligenciu. Spracovanie hmoty na výrobu nástrojov predpokladá vysoký stupeň organizácie živej bytosti. Do tejto výšky sa dalo vyšplhať len na krídlach inštinktu. Vo svojej rozvinutej forme intelekt určuje životnú činnosť ľudí. Inštinkt je životne dôležitá činnosť zvierat a najmä hmyzu. Ale v každom intelekte sú stopy inštinktu. Toto stopou inštinktu v intelekte je intuícia , t.j. inštinkt, premenený intelektom na sympatie k predmetu poznania, umožňujúci splynúť v akte nezištnej kontemplácie s kvalitatívnou determináciou toho druhého.

Bergson hovorí, že intuícia je v umení najsilnejšia. Umelec neučí realitu zvonku, ale zvnútra, pomocou intuície. Filozofia sa musí stať umením. „Filozofia, ako ju chápem, pristupuje skôr k umeniu ako k vede. Príliš dlho bola považovaná za hierarchicky najvznešenejšiu vedu. Veda však podáva len neúplný, či skôr fragmentárny obraz reality, zachytáva ju len nepriamo extrémne umelými symbolmi. Umenie a filozofia sú naopak zjednotené v intuícii, ktorá je ich spoločným základom. Dokonca poviem, že filozofia je žáner, ktorého druhy sú rôzne umenia.

v ľudskom, sociálne správanie niekde „za“ mysľou sa podľa Bergsona skrýva mocná sila, „virtuálny inštinkt“, ktorý dohliada na myseľ. Na základe tejto sily vzniká morálka a náboženstvo, ktoré je „všadeprítomné“. Život, ako bol vtelený do človeka, je bojom proti prirodzenému a do istej miery aj jeho prekonávaním.

Ako zvieracieho sveta Rozdvojuje sa do sveta hmyzu, do života spoločenstiev, v ktorých dominuje inštinkt, a do sveta stavovcov, v živote najvyšších predstaviteľov ktorých dominuje intelekt, a spoločenstvá ľudí sa rozdvojujú na „uzavreté“ a „... otvorené". „Uzavretá“ komunita sa snaží o sebazáchovu a spolieha sa na násilie a podriadenie sa autorite. Tento typ spoločnosti sa vyznačuje statickou morálkou a náboženstvami, ktoré sú ostro proti „nám“ a „nepriateľom“. Moderné ľudstvo sa rozdelilo a rozdeľuje na takéto spoločenstvá, ktoré medzi sebou vedú vojnu. Zdá sa, že toto rozdelenie je prirodzeným stavom ľudstva, akýmsi imperatívom prírody. V každej dobe sa však nájdu ľudia, ktorí hlásajú ideály „otvorenej“ spoločnosti, ktorá zahŕňa celé ľudstvo, ktoré zabudlo na delenie na „nás“ a „mimozemšťanov“. Títo ľudia sú svätci, mystici. Kladú základy dynamickej morálky a náboženstva, ktorých hlavnými princípmi sú láska k ľudskosti, odmietanie umelých potrieb, od rozvoja „tela“ až po škodu „ducha“. Ich náboženské a morálne vhľady sú založené na intuícii, ktorú možno nazvať mystickou. Pokrok ľudstva je podľa Bergsona spojený s aktivitami týchto ľudí, s prechodom, ktorý pripravujú z uzavretých komunít do otvorenej spoločnosti. Skutočným obsahom svetových dejín je teda boj proti imperatívom prírody.

Bergsonova filozofia ovplyvnila nielen mnohé oblasti filozofie XX storočia. (francúzsky existencializmus, personalizmus, fenomenológia atď.), ale aj o umení 20. storočia. Tak či onak sa to odzrkadlilo v dielach M. Prousta, F. Mauriaca, E. Verharna, P. Claudela, M. Maeterlincka, D. Joycea, W. Wolfa, W. Faulknera, v hudbe C. Debussyho, v maliarstve kubizmu atď.

V kreativite možno vysledovať iracionálne motívy Oswald Spengler (1880-1936)... Nemecký učiteľ dejepisu a matematiky na mníchovskom gymnáziu sa preslávil ako autor kultúrneho bestselleru "Západ slnka Európy" (T.1-2, 1918-1922), ktorý v krátkom čase vydržal viac ako tridsať vydaní. Tajomstvo úspechu knihy, plnej obrovského množstva myšlienok a symbolických obrazov súvisiacich s najrozmanitejšími oblasťami poznania od matematiky po náboženstvo, od fyziky po mytológiu, vysvetľuje predovšetkým autorova živá umelecká predstavivosť, schopná spojiť tisíce nesúrodé fakty do integrálneho plastového obrazu.

Spenglerov pôvodný koncept je „život“ ako úplnosť, rozmanitosť skúseností. Niečo primárne, ale nijako neredukovateľné na monotónnu biologickú existenciu. Život je tvorivý impulz do budúcnosti. Neuspokojí sa so žiadnym rámcom, limitmi a neustále chce prekonávať samu seba. Život sa v kultúre prejavuje len čiastočne a symbolicky – v ľudských presvedčeniach, obrazoch, architektonických štruktúrach, spoločenských inštitúciách. Život je hlbší a bohatší ako kultúra. Rovnako ako Nietzsche, Spengler nazval „život“ „pravdou“ oslobodenou od morálnych obalov, realitou, slobodou ducha usilujúceho o neobmedzenú expanziu, schopnosťou riskovať a hrať sa.

Spenglerov štýl je skôr štýlom umelca ako vedca. Nikam nedáva presná definíciačo znamená, že vkladá do pojmu kultúra. Namiesto toho používa množstvo metafor na opis kultúry ako organizmu zdôrazniť jeho celistvosť, ako osobnosť uviesť jej individuálnu identitu, ako beletristické dielo vyjadriť myšlienku spoločného nápadu a spoločného štýlu.

Podstatu kultúry vo všeobecnosti a každého jednotlivca, miestnu kultúru, vykresľuje ako zásadne neriešiteľnú hádanku. Kultúra je pre neho niečo, čo leží medzi životom a smrťou, stavia sa proti nim a zároveň ich spája. „Život“ ako zdroj energie, neustále sa obnovujúci inštinktívny impulz k činom, večný „duchovný“ začiatok so svojou nejasnou, nevedomou túžbou realizovať sa vo svete, v „duchovnom tele“ je tajomná mystická sila, ktorá poháňa človeka, aby vytvoril kultúru. Ale v kultúrnych aktivítživot človeka je mŕtvy. Inštinktívny impulz k akcii sa mení na primerane vypočítané uspokojovanie potrieb. Tvorivé horenie ducha vyhasína a tuhne v hotových, nehybných produktoch tvorivosti. Namiesto „zduchovneného tela“ vzniká múmia bez života, znecitlivená – mŕtva kopa vecí spracovaných ľudskou prácou.

Spengler identifikuje osem „veľkých kultúr“ :) 1) egyptskú, 2) antiku, 3) indickú, 4) babylonskú, 5) čínsku, 6) arabskú, 7) západnú a 8) mexickú. Vo svojej knihe sa venuje najmä antickej, západnej a arabskej kultúre.

Duša kultúry... Z pohľadu Spenglera sú dejiny kultúr majestátnym a tragickým príbehom ľudských pokusov prekonať chaos nepriateľský životu, prekonať odpor hmoty voči duchu. Ako kvetina, ktorá prináša do sveta svoju zvláštnu krásu, každá kultúra nesie svoju osobitú ideu, svoju osobitú verziu boja medzi životom a smrťou, ducha s hmotou. Táto myšlienka, tento variant tvorí Dušu kultúry. Ako každý jednotlivý človek, tak aj každá ľudská kultúra má svoju dušu. Snaží sa prejaviť v kultúrnej činnosti ľudu a všetky jej plody sú ňou zduchovnené. Kultúra je telo, v ktorom je odetá duša.

Kultúra sa rodí v momente, keď sa z „duchovného stavu“ odlupuje a prebúdza k životu „veľká duša, určitá tvár z priepasti bez tváre, niečo obmedzené a pominuteľné z bezhraničného a trvalého“. Prekvitá na pôde konkrétnej krajiny a v jej priestore hľadá sebarealizáciu. "Kultúra zomiera, keď si jej duša uvedomí celý súhrn svojich schopností v podobe národov, jazykov, vierovyznaní, umení, štátov, vied." Len čo sa to stalo, píše Spengler, zrazu stuhne, zrazí sa jej krv, rozpadnú sa jej sily – stane sa civilizáciou a v podobe civilizácie môže ako vyschnutý strom po stáročia a tisícročia nafúknuť svoje hnilé konáre, až sa napokon vráti k duchovnému živlu.

Symboly kultúry. Každý nová duša kultúra sa prebúdza spolu s novým svetonázorom – symbolickým vyjadrením ideálne, ktorý sa snaží pretaviť do reality. Symbolika, v ktorej je tento ideál vyjadrený, má zmyslovo-priestorový charakter. Určuje, ako ľudia v danej kultúre vnímajú svet, ako ho chcú vidieť, čo pre nich znamená. Svet kultúry je vždy svetom korelovaným s určitou dušou. Je založená na symbol- spôsob zobrazenia „krajiny“ kultúry v jej priestorovom rozsahu.

Spengler tvrdí, že celý jazyk jeho foriem, všetky jeho prejavy možno odvodiť od prvotného symbolu kultúry. „Ako kvet, ktorý prináša svoju krásu do sveta, každá kultúra nesie svoju osobitú myšlienku. Preto existuje hlboká príbuznosť medzi politickými a matematickými štruktúrami tej istej kultúry, medzi náboženskými a technickými názormi, medzi matematikou, hudbou a výtvarným umením, medzi ekonomickými a kognitívnymi formami. Ale samotný prvotný symbol neuskutočniteľné a nepochopiteľné. Neobmedzuje sa na žiadny z jeho mnohých prejavov v kultúre. Nemožno ho spoznať a vyjadriť slovami, pretože formy poznania a jazyka sú samy osebe symbolmi, ktoré sú z neho odvodené. Napriek tomu Spengler považuje za možné naznačiť obrazy, na ktorých je výskumníkom kultúry.

Spengler verí, že na jednej strane sa dá hovoriť o morfologická príbuznosť všetkých javov tej istej kultúry existujúcich v jej rôznych oblastiach a v rôznych fázach svojho vývoja a na druhej strane - o homologická podobnosť medzi javmi rôznych kultúr, ktoré v nich zaujímajú rovnaké historické miesto.

Napríklad v západnej kultúre existuje morfologická príbuznosť medzi diferenciálnym počtom a dynastickým princípom francúzskeho štátu z obdobia Ľudovíta XIV., priestorovou perspektívou olejomaľby a presahom priestoru cez železnice a telefóny, kontrapunktovou hudbou a ekonomickým kreditný systém. A homologicky podobné sú napríklad antické sochárstvo a západná inštrumentálna hudba, egyptské pyramídy 4. dynastie a gotické katedrály. Homologické prvky rôznych kultúr nazýva Spengler „súčasné“, aby zdôraznil, že čas ich vzniku a existencie spadá do rovnakého obdobia histórie – ibaže ho každá kultúra prežíva po svojom. V tomto zmysle podľa jeho názoru iónsky poriadok v Grécku a baroko v západnom svete, islam v arabčine a protestantizmus v západnej kultúre, grécka aritmetika konečných čísel a arabská algebra neurčitých čísel, starožitné mince a talianske podvojné účtovníctvo sa rodia súčasne. A v tomto zmysle sú „súčasníkmi“ Pytagoras a Descartes, Euclid a Gauss, Alexander Veľký a Napoleon.

Starožitná (Apollo) duša, zrodený na pozadí prekríženého uzavretého priestoru hôr, ostrovov, polostrovov, si vyberá za svoj prvotný symbol obmedzené hmotné telo. Fyzickosť, obraznosť, vizuálny dizajn sú charakteristické pre vedomie Grékov. Pre nich sú skutočné iba telá – viditeľné, hmatateľné, existujúce tu a teraz. Prázdny, čistý priestor, ktorý neobsahuje telá, je pre neho to isté ako nič, ničota. Gréci sa nesnažili stavať gigantické stavby ako egyptské pyramídy alebo legendárna Babylonská veža. Ich budovy sú malé, viditeľné, mierkou porovnateľné s ľudským telom. Grécka duša neznesie pohľad na otvorenú vzdialenosť, priestor, ktorý nie je rozčlenený na oddelené pozorovateľné telá a je zbavený určitých, viditeľných hraníc. Vďaka tomu môžu Gréci plávať bez toho, aby stratili z dohľadu pobrežia. Na rozdiel od Egypťanov či Feničanov ich nelákajú dlhé cesty. Nestavajú cesty, obávajú sa výhľadov na uličky utekajúce do diaľky. Ich mestské štáty sú maličké v porovnaní s majetkom egyptských faraónov alebo čínskych cisárov. Vlasť v ich chápaní je tá, ktorú možno vidieť z hradieb ich mesta. Mimo týchto hraníc – mimozemšťan, nepriateľ.

Časová vzdialenosť Grékov priťahuje rovnako málo ako priestorová vzdialenosť. Ich existencia je uzavretá v dohľadnom historickom čase aj v predvídateľnom objeme priestoru. Na rozdiel od Egypťanov a Číňanov sa Gréci nezaujímajú o minulosť a nestarajú sa o budúcnosť. Ak Egypťania vynaložili veľa energie na zachovanie pamiatky mŕtvych, Gréci telá mŕtvych jednoducho spálili a spomienka na nich bola rýchlo zažehnaná. Gréci neviedli presné počítanie času, zle sa orientovali v chronológii historických udalostí, nedbali o uchovávanie dokumentov, nepísali žiadne kroniky ani spomienky. Po zničení Atén Peržania vyhodili umelecké diela na skládku – a nikto sa o ne nestaral.

Symbolom západnej kultúry je nekonečno, "Čistý" bezhraničný priestor. Zrodená v rozsiahlych oblastiach severnej Európy, duša tejto kultúry smeruje do diaľky. Potrebuje vôľu, slobodu, ísť za viditeľný horizont. Všetky hranice ju obmedzujú, nemôže sa zastaviť pri dosiahnutom. Preto - smäd po cestovaní, ktorý zaplavuje Európanov, hľadanie nových krajín, nových dojmov, nových oblastí použitia síl. Územné výboje, križiacke výpravy, stvorenie svetového Britského impéria, Magellanovo oboplávanie sveta – to všetko svedčí o nespútanej túžbe po stále väčšej expanzii okolitého priestoru. Tento ťah podnietil Európanov vynájsť ďalekohľad a mikroskop, vynájsť parník a auto, postaviť gotické katedrály namierené nahor.

Túžba po nekonečne sa objavuje v kresťanské náboženstvo, ktorý sa objavil na arabskom Blízkom východe, no organicky vstúpil do západnej kultúry. Kresťanský Boh je nekonečný a večný, je mu vlastná nekonečná múdrosť a nekonečná moc. Európska veda je postavená na myšlienke nekonečna. Taká je karteziánska fyzika s jej bezhraničným éterom a newtonovská klasická mechanika s jej obrazom nekonečného prázdneho svetového priestoru, v ktorom sa pohybuje nekonečné množstvo atómov. Taká je európska matematika nekonečne malých veličín, nekonečných radov, nekonečných množín. Myšlienka nekonečna je tiež preniknutá grandióznymi, všeobjímajúcimi filozofickými systémami Spinozu, Hobbesa, Kanta, Hegela a ďalších klasikov európskej filozofie.

Duša európskej kultúry, nespokojná s tým, že sa nachádza v hraniciach dosiahnutého, zameraná na nekonečný pohyb smerom k neznámu, je podľa Spenglera symbolicky znázornená v Goetheho Faustovi. Tak ju volá faustovská duša.

Spengler sa v krátkosti dotýka problematiky ruskej kultúry. Rusko je pre neho tajomným svetom, v ktorom sa možno rodí duša inej veľkej kultúry. Podľa jeho názoru prasymbol ruskej kultúry je nekonečná pláň. Ale vo výtvoroch ruskej duše ešte nenašiel „pevný výraz“.

Civilizácia ako umierajúca kultúra... Duše kultúr nie sú nesmrteľné. Po vyčerpaní svojich tvorivých síl zomierajú. História sa rozvíja v cykloch, kruhoch; celá kultúra prechádza týmito cyklami - zrodenie, rozkvet a umieranie. Každá kultúra je uzavretá do seba a svoje úspechy nemôže preniesť do inej kultúry. „Každá kultúra zažíva vek jednotlivca. Každý má svoje detstvo, mladosť, zrelosť a starobu." Tento fatálny koniec vnútorného života ducha zodpovedá rovnako fatálnemu koncu kultúry – jej sveta vonkajšie prejavy... Neexistujú žiadne nesmrteľné kultúrne výtvory. Jedného dňa sa rozbijú posledný organ a posledné husle. Najvyššie výkony Beethovenovej melódie budú našim vzdialeným potomkom z budúceho sveta inej kultúry pripadať ako nejaký idiotský kvákanie. Namiesto toho, aby mali plátna Tiziana a Rembrandta čas chátrať, skončia tie duše, pre ktoré budú niečím viac ako farebnými handrami. Kto teraz môže pochopiť grécku lyriku tak, ako ju chápali starí Gréci? Kto môže cítiť, čo pre nich znamenala? Nikto nerozumie, nikto necíti, hovorí Spengler. Neexistuje jediné ľudstvo, ani jedna história, ani vývoj, ani pokrok. Existujú len úplne odlišné duše, ktoré sú si navzájom cudzie a odlišné kultúry, ktoré vytvárajú, z ktorých každá, keď zažila svoj rozkvet, chradne a nakoniec vstúpi do záverečná fáza svojej bytosti – civilizácie. Civilizácia teda podľa Spenglera nie je nič iné ako umierajúca kultúra. Toto je jeho zavŕšenie, „koniec bez nároku na odvolanie“.

Každá kultúra má svoju vlastnú civilizáciu, teda formu svojej smrti, ktorá je pre ňu typická. Ale existuje tiež spoločné znaky ktoré charakterizujú všetky civilizácie. Keďže tieto črty pôsobia ako znaky degenerácie a smrti kultúry, Spengler stavia civilizáciu a kultúru do protikladu a hovorí o protiklade medzi nimi.

"Kultúra a civilizácia je živé telo duše a jej múmia." Kultúra sa stáva a civilizácia sa stáva. Kultúra vytvára rôznorodosť, predpokladá nerovnosť, individuálnu jedinečnosť a rôznorodosť osobností. Civilizácia sa snaží o rovnosť, zjednotenie a štandard. Kultúra je elitná a aristokratická, civilizácia je demokratická. Kultúra sa povyšuje nad praktické potreby ľudí, smeruje k duchovným ideálom, ktoré nemajú utilitárny charakter. Civilizácia je, naopak, úžitková, podnecuje ľudí k činnostiam smerujúcim k dosiahnutiu prakticky užitočných výsledkov. V kultúrnom človeku je energia obrátená dovnútra, vo vývoji jeho ducha, v civilizovanom človeku - von, dobývať životné prostredie... Kultúra sa viaže na pôdu, na krajinu, kráľovstvom civilizácie je mesto, klaster inžinierske stavby... Kultúra je vyjadrením duše „ľudí, ktorí rástli spolu so zemou“, civilizácia je spôsob života mestského obyvateľstva, odtrhnutého od zeme, rozmaznávaného pohodlím („požehnanie civilizácie“), ktoré má stať sa rojom otrokov nimi vytvorenej bezduchej technológie. Kultúra je národná, civilizácia je medzinárodná. Kultúra je spojená s kultom, mýtom, náboženstvom, civilizácia je ateistická.

Spengler tvrdí, že v samotnej podstate civilizácie je túžba rozšíriť sa na celé ľudstvo, premeniť svet na jedno obrovské mesto. Preto nevyhnutne vedie k imperializmu. Civilizácia sa vo všeobecnosti vyznačuje expanziou a gigantizmom: charakterizujú ju gigantické impériá, gigantické mestá, gigantické priemyselné podniky, gigantické stroje a systémy strojov. Umierajúce umenie sa zvrháva na masové predstavenia, do arény senzácií a škandálov. Filozofia sa stáva zbytočnou pre nikoho. Veda sa mení na sluhu techniky, ekonomiky, politiky. Záujmy ľudí sa sústreďujú na problémy moci, násilia, peňazí, uspokojovania materiálnych potrieb.

Poukazujúc na to, že všetky výrazné znaky civilizácie charakterizujú stav techniky V západnom svete Spengler predpovedá svoju bezprostrednú a nevyhnutnú smrť:

„Smrť Západu... nie je nič viac a nič menej ako civilizačný problém... Civilizácia je kombináciou extrémne vonkajších a extrémne umelých podmienok, ktorých sú schopní ľudia, ktorí dosiahli posledné štádiá vývoja. Civilizácia je dokončená. Sleduje kultúru, akou sa stala potom, ako sa stala, ako smrť za životom, ako prísnosť za vývojom, ako duchovná staroba a kamenné a skamenené svetové mesto po nadvláde zeme a detstvo duše... Ona je nevyhnutným koncom; všetky kultúry k tomu prichádzajú s hlbokou vnútornou nevyhnutnosťou “.

Úpadok Európy odohrávajúci sa pred našimi očami porovnáva s rozpadom Rímskej ríše a nachádza mnohé podobnosti (homologicky podobné) v týchto „súbežných“ procesoch: tu a tam vidíme obrovské mestá, kolosálne budovy, veľmoci, ústavy, prechody od ústavných foriem vlády po beztvarú moc jednotlivých ľudí, deštruktívne svetové vojny, imperializmus atď. Všíma si podobnosti medzi rôznymi „spôsobmi duševného zániku“ kultúr v ére civilizácie: ak je pre indickú dušu táto cesta budhizmus (od 6. stor. pred n. l.), pre antických - filozofia rímskeho stoicizmu (od 3. stor.), pre Arabov islam (od 11. stor.), potom západná duša nachádza svoje umierajúce útočisko v socializme (od r. 19. storočie).

Všetky tieto učenia sú len rôznymi formami nihilizmu, kolapsom duchovných ideálov, nahradením náboženského pohľadu duše nenáboženským. V socialistickom učení vyzerá volanie po disciplíne a sebaovládaní stoicky, v budhizme ide o ignorovanie chvíľkových výhod. Socialista je umierajúci Faust, posadnutý historickou starosťou o budúcu „socialistickú nirvánu“, pre ktorú je pripravený obetovať dnešné šťastie. Socializmus, podobne ako budhizmus a stoicizmus, nie je systémom súcitu, ľudskosti, mieru; je to systém vôle k moci a má čisto imperialistický cieľ: dať svojim podporovateľom právo hľadať spoločné dobro a slobodne prekonávať odpor disidentov. Socialistická myšlienka je však len bezmocnou ilúziou, ktorá nedokáže zastaviť neúprosne sa blížiacu smrť faustovskej kultúry. Západný svet nemôže zachrániť nič a jeho obyvatelia ho môžu len prijať taký, aký je. Spengler ironicky poznamenáva: „Ak sa ľudia novej generácie pod vplyvom tejto knihy obracajú k technike namiesto textov, k námornej službe namiesto maľovania, k politike namiesto kritiky vedomostí, potom... nemôžete im nič priať. lepšie."

Životná filozofia sa formovala v druhej polovici 19. storočia v Nemecku a Francúzsku. Do tohto smeru patria Nietzsche, A. Bergson, O. Spengler, G. Simmel a mnohí ďalší filozofi.

Môžeme povedať, že Schopenhauerova životná filozofia je dosť pesimistická. Schopenhauer napísal knihu Svet ako vôľa a reprezentácia. Schopenhauer povedal: "že všetko v tomto živote je riadené vôľou."

Názov tohto diela odráža hlavné myšlienky Schopenhauerovho učenia. Celý svet z jeho pohľadu predstavuje „vôľu žiť“. Vôľa žiť je vlastná všetkým živým bytostiam, vrátane človeka, ktorého vôľa žiť je najvýznamnejšia, pretože človek je obdarený rozumom, poznaním. Každý jednotlivec má svoju vlastnú vôľu žiť – nie rovnakú pre všetkých ľudí. Všetci ostatní ľudia existujú podľa neho ako závislí na neobmedzenom egoizme človeka, ako javy, ktoré sú významné len z hľadiska jeho vôle žiť, jeho záujmov. Ľudské spoločenstvo je teda reprezentované ako súhrn vôle jednotlivcov.

Veľký mysliteľ veril, že existencia ľudstva a rozumu sú nezlučiteľné pojmy. Filozof neveril v pokrok. Napísal, že celý život človeka je podriadený nie racionálnym pohnútkam, ale vôli tzv. Vôľa – to je skrátka základný inštinkt, ktorý nabáda človeka zachovať si život za každú cenu. Vôľa sa prejavuje v určitých afektoch. Ide hlavne o potrebu moci, lásky a pod. Treba tiež poznamenať, že vôľa je absolútne slepá. Nepodlieha zákonom logiky.

Schopenhauer veril, že pokiaľ existuje vôľa žiť, ktorá tlačí človeka k bezcieľnym a nekonštruktívnym činom, celá existencia je vlastne nezmyselná a chaotická. Schopenhauerovou životnou filozofiou je, že človek musí pochopiť potrebu vzdať sa vôle. Len v tomto prípade nebude jeho život podriadený inštinktom a jednotlivec získa skutočnú slobodu.

Filozof sa domnieva, že existujú tri hlavné pramene ľudských činov a iba prostredníctvom ich vzrušenia pôsobia všetky možné motívy. Tieto „pramene“: - egoizmus, ktorý chce svoje dobro (je neobmedzené); - hnev, ktorý chce smútok niekoho iného (dosahuje najkrajnejšiu krutosť); - súcit, ktorý chce dobro niekoho iného (dochádza k vznešenosti a štedrosti).

Vôľa k moci je jednou z odrôd vôľových impulzov ľudského správania. Nietzsche považoval vôľu k moci za určujúci stimul činnosti a hlavnú ľudskú schopnosť. Základom života je podľa Nietzscheho vôľa k moci alebo túžba všetkého živého po sebapotvrdení, všemohúcnosti, túžba rozširovať moc. Počas života sa človek snaží dosiahnuť maximálny pocit moci. Nietzsche pohŕdavo hovorí o obyčajnom človeku a vyvyšuje rodených „aristokratov ducha“. Obyčajní ľudia sú bezcenní, slabí, polovičatí, mäkkí, nedokážu tvoriť a vládnuť. Sú to prirodzene otroci a vedia len poslúchať. Treba milovať nie slabých a blížneho, ale silných. Vôľa nie je vlastná každému, ale vyvoleným. K obyčajnému človeku u Nietzscheho je proti nadčloveku – bytosti vyššieho biotypu, nepatriacej k žiadnej rase a vychovanej elitou spoločnosti.

„Superman“ je tvor najvyššieho biotypu. Je absolútne slobodný, je mimo všeobecne uznávaných (kresťanských) morálnych noriem, mimo dobra a zla. Jeho morálka predpokladá umenie rozkazovať, šírku vôle, pravdovravnosť, nebojácnosť, nenávisť k zbabelosti a zbabelosti, dôveru v klam prostého ľudu, krutosť pri prekonávaní totálnej lži pozemskej existencie. Superman nie je ani hrdina, ani veľký muž. Toto je úplne nové plemeno ľudí, ktoré vo svete ešte neexistovalo - ovocie vývoja celého ľudstva, nie nejakého samostatného národa. „Slabí“ musia zahynúť a uvoľniť miesto novej generácii „nad ľudí“.

Bergsonova filozofia je na rozdiel od väčšiny systémov minulosti dualistická. Svet je pre neho rozdelený na dve zásadne odlišné časti: na jednej strane - život, na druhej strane - hmota, alebo skôr to inertné „niečo“, čo intelekt považuje za hmotu. Celý vesmír je kolízia a konflikt dvoch opačné pohyby: život, ktorý smeruje nahor, a hmota, ktorá klesá nadol. Život je jediná veľká sila, jediný obrovský vitálny impulz daný raz, na začiatku sveta; stretnutie s odporom hmoty; zápasí o prelomenie hmoty; postupným učením sa, ako využívať hmotu prostredníctvom organizácie. Priestor - charakteristika hmoty - vzniká pri prerušení toku; v skutočnosti je to iluzórne, v praxi trochu užitočné, ale v teórii mimoriadne zavádzajúce. Čas je naopak základnou charakteristikou života alebo mysle.

Filozofia mala veľký vplyv na život človeka a spoločnosti. Napriek tomu, že väčšina veľkých filozofov už dávno zomrela, ich teórie a morálne a etické zákony sú stále živé.

Filozofické ideály sú stavebnými kameňmi nášho moderného života. Filozofia nás vedie pri hľadaní zmyslu života. O čom je tento život? Prečo sme tu? Je to test? Sme sami? Filozofi sa vždy snažili nájsť odpovede na tieto otázky tým najlogickejším spôsobom. Je škoda, že dnes sa diskusie o filozofických myšlienkach vedú buď v triede na univerzite (nie v najlepšom prípade), alebo v súkromných rozhovoroch.

Realita je taká, že médiá degradujú. Ale rád by som videl viac ľudíľudí s otvorenou mysľou, ktorí sa pýtajú a odmietajú byť označovaní za „normálnych“. Je čas zastaviť erupciu nezmyselných téz a „faktov“ z noviniek. Zoznámte sa s 10 filozofmi, ktorí môžu zmeniť životy.

Immanuel Kant

Immanuel Kant, filozof z Nemecka, jeden zo zakladateľov modernej filozofie. Bol to veľký mysliteľ, ktorý žil v osemnástom storočí, keď sa svet menil. Jednou z Kantových nezabudnuteľných myšlienok bolo „Kráľovstvo účelov“.

Kráľovstvo koncov je myšlienkovým experimentom, ústredným problémom Kantovej morálnej filozofie. Kant zaviedol tento pojem vo svojom diele „Základy metafyziky morálky“. Myšlienkový experiment navrhuje svet, v ktorom by mal byť každý človek vnímaný ako cieľ sám o sebe, a nie ako prostriedok na dosiahnutie cieľov iných ľudí. Kant v podstate veril, že ak sa s človekom zaobchádza spravodlivo, vyrastie v ňom len dobro. Vo svojej práci sa zameriava najmä na etiku, politickú teóriu a teóriu poznania.

Platón

Je pravdepodobne jedným z najznámejších filozofov všetkých čias. Platón zmenil spôsob, akým sa píšu zákony na celom svete. Žil asi štyristo rokov pred naším letopočtom. Je považovaný za významnú postavu vo vývoji filozofie, najmä v západnej tradícii. Založil prvú univerzitu v západnom svete Akadémiu v Aténach a odviedol skvelú prácu v oblasti vedy.

Mnoho ľudí spája Platóna s niekoľkými ústrednými doktrínami vyjadrenými v jeho spisoch: svet, ako ho poznáme, je nejakým spôsobom chybný a plný chýb, no je tu aj iná realita – perfektné miesto obývané takzvanými „formami“ alebo „ideami“, ktoré sú večné, nemenné a v istom zmysle paradigmatické pre svet, ktorý vnímame. Medzi najdôležitejšie z týchto abstraktných ideí patrí dobro, krása, rovnosť, veľkosť, podobnosť, jednota, bytie, rovnakosť, rozdiel, zmena a nemennosť. A podľa Platóna je veľmi dôležité rozlišovať medzi všetkým, čo sa zdá byť krásne (dobré, skvelé, jedinečné, spravodlivé), čo v skutočnosti také je.

Avicenna

Autorom niektorých z najväčších filozofických myšlienok na začiatku 1000-tych rokov je Avicenna. Je jedným z najvplyvnejších filozofov v Perzii. Avicenna bol islamský učenec a väčšina jeho raných prác sa točila okolo jeho štúdia Koránu. Avicenna sa pokúsil vyriešiť niektoré základné otázky vrátane pôvodu vesmíru, úlohy Boha v ľudskej existencii a vesmíre a interakcie Boha s ľuďmi a inými tvormi, ktoré stvoril. Písal o logike, metafyzike a etike, pričom jeho najväčším prínosom bol pokus o zmierenie staroveku. Grécka filozofia a Boh ako stvoriteľ všetkého.

Okrem filozofie je Avicena jedným z najväčších lekárov svojej doby. Vytvoril „Knihu uzdravenia“ a „Kánon medicíny“. Avicenna ako prvý opísal päť klasických zmyslov: chuť, hmat, zrak, sluch a čuch. Možno bol prvým psychológom na svete, zatiaľ čo ľudia trpiaci duševnými chorobami v tom čase boli definovaní ako posadnutí démonmi.

John Locke

Jeden z najväčších moderných filozofov sa narodil v Anglicku okolo konca sedemnásteho storočia. John Locke je autorom niekoľkých úžasných myšlienok, podľa ktorých ľudia žijú, pracujú a prijímajú zákony. Celý svoj život pracoval na formovaní politických princípov, podľa ktorých fungujú moderné právo a práva ľudí na celom svete. Svetu predstavil myšlienku, že všetci ľudia majú právo na život, slobodu a majetok a že žiadna vláda by nemala mať príliš veľkú moc.

Zeno z Kitis

Zenón z Kitis sa narodil na Cypre v roku 334 pred Kristom. Zenón prežil celý svoj život na Cypre, no mal veľký vplyv na filozofov po celom svete. Zenón bol zakladateľom stoickej filozofickej školy. Stoicizmus vychádzajúci z morálnych predstáv kynikov zdôrazňoval dobrotu a pokoj mysle odvodený od cnostného života v súlade s prírodou.

Epikuros

Epikuros sa narodil v malej gréckej rodine v roku 341 pred Kristom. Filozofické otázky sprevádzali Epicurus od mladého veku. Vo veku 18 rokov sa presťahoval do Atén, kde slúžil v armáde dva roky a potom sa vrátil k štúdiu filozofie. Epikuros je známy svojím učením o morálnom kódexe a rozume, jeho racionálnym pohľadom na život.

Pre Epicura je cieľom filozofie dosiahnuť šťastný, vyrovnaný život, charakterizovaný pokojom a slobodou od strachu ("ataraxia"), ako aj absenciou bolesti ("aponia"). Šťastný život podľa Epikura je sebestačný život s priateľmi.

Epikuros povedal, že potešenie a bolesť sú len mierou toho, čo je dobré a zlé; smrť je koniec tela i duše, a preto sa jej netreba báť; bohovia ľudí netrestajú ani neodmeňujú; Vesmír je nekonečný a večný; a udalosti vo svete sú v konečnom dôsledku založené na pohybe a interakcii atómov pohybujúcich sa v prázdnom priestore.

Friedrich Nietzsche

Filozof konca devätnásteho storočia zmenil svet svojou nekonvenčnou ideológiou. Svoju kariéru začal štúdiom gréckych a rímskych textov. Nietzsche napísal kritické texty o náboženstve, morálke, modernej kultúre, filozofii a vede. Je známy svojimi predstavami o Bohu. Veril, že Boh je mŕtvy a ľudia by nemali zasvätiť svoje životy doktríne, ktorá im neumožňuje širšie porozumieť životu.

Verí sa, že Nietzsche sa stal inšpiráciou nacistov so svojimi predstavami o nadčloveku a jeho neľudských postulátoch, no tieto informácie sú jednoducho prezentované vo falošnom svetle. V Nietzscheho chápaní je predstava nadčloveka myšlienkou víťazstva tvorivého princípu nad deštruktívnym zvieraťom. Jediný človek, ktorého by mal človek podľa Nietzscheho prekonať, je on sám.

Konfucius

Konfucius sa narodil okolo roku 550 pred Kristom a je pravdepodobne jedným z najcitovanejších čínskych filozofov. Filozofia Konfucia bola založená na osobnej a štátnej morálke, spravodlivosti a úprimnosti. Konfuciove princípy vychádzali z čínskych tradícií a viery. Podporoval myšlienku dôležitosti rodiny, uctievania predkov, úcty k starším. A pojem sebadisciplíny bol v jeho filozofii jedným z najdôležitejších.

René Descartes

Koniec šestnásteho storočia bol plný veľkých mysliteľov, no nikto nebol taký slávny ako René Descartes. Bol filozofom, ktorý odmietal prijať staré myšlienky, a preto si vytvoril svoje vlastné.

Descartes sa držal jednej teórie, ktorá ho odlišovala od ostatných. Na rozdiel od tých pred ním obhajoval existenciu Boha. Jedným z dôvodov, prečo veril v Boha, bolo, že veril, že Boh je dokonalý. Keďže dokonalosť predpokladá existenciu, potom musí existovať Boh. René Descartes bol tiež považovaný za génia matematiky a kľúčovú postavu vedeckej revolúcie.

Aristoteles

Narodil sa v roku 384 pred Kristom a je jedným z najslávnejších filozofov všetkých čias. Študoval na Platónovej akadémii v Aténach a stal sa autorom myšlienok, ktoré dnes dávajú dôvod na zamyslenie. Predpokladá sa, že bol jedným z prvých, ktorí študovali logiku, čo prispelo k jeho chápaniu sveta. Je známy svojimi spismi o cnosti, ktorá sa dnes uplatňuje v mnohých aspektoch ľudského života. Vo svojej práci sa zameriava najmä na etiku, vedu, rétoriku, teológiu, medicínu, literárnu teóriu a politickú teóriu.

Kľúčové slová: filozofické citáty, filozofia v skratke, filozofia Platóna, filozofia Kanta, predstavitelia filozofie, základné myšlienky filozofie, Nietzscheho filozofia, filozofia staroveké Grécko, filozofia myslenia, filozofia descartes, myslitelia filozofie, filozofia epikuros