Kostol svätého Mikuláša Divotvorcu veľký kríž na Ilyinke. Svätý na ilinke, alebo pár slov po zničenom mikulášskom kostole, má veľký kríž

Roman Tsekhansky

Kitay-gorod, bývalý Veľký Posad, centrálna časť historickej Moskvy, ktorá sa pokojne mohla stať plnohodnotným turistickým Starým mestom, no nestalo sa tým, čím je. V priebehu desaťročí sa diskutovalo o rôznych koncepciách jej rekonštrukcie, z ktorých žiadna neprišla do úvahy. Z architektonického hľadiska je dnešný Kitay-Gorod pestrá budova so značným počtom historických a kultúrnych pamiatok rôzneho stupňa zachovania, ktoré sa nachádzajú najmä vo dvoroch alebo v bočných uličkách. Výnimkou je párna strana Varvarky, ktorá má viac-menej jednotný imidž, ktorý zahral novým spôsobom. Ale mnoho kostolov Kitay-gorod zmizlo alebo zdeformovalo, celý okres - Zaryadye - zmizol úplne. Preto musíme Kitai-Gorod študovať najmä z dokumentov a fotografií, kde sa objavuje ako zmiznutá Atlantída. Osobitnú pozornosť púta mimoriadne vysoká koncentrácia kostolov zasvätených sv. Mikulášovi.

V Kitai-Gorode sa konala úcta sv. Svätý Mikuláš Divotvorca bol rozhodujúci pri stavbe kostola. Z 56 trónov, ktoré existovali v Kitai-Gorode v roku 1917, bolo 13 zasvätených sv. Nicole (1). Vážne to myslí aj neďaleké Biele mesto, ktoré je tiež plné mikulášskych kostolov. Ak si vezmete starú mapu, napríklad atlas A. Choteva z roku 1852 (2), môžete vidieť takmer všetky kostoly Nikolského (okrem kostola Nikolo-Irininskaya, ktorý zmizol v staroveku), Zaryadye, ktorý ešte nebol zbúraná línia mestských hradieb Kitay, ktorá v 16. storočí obopínala líniu najstaršej osady v Moskve. Pevnosť postavil taliansky majster Petrok Maloy, takže mnohí vedci sa domnievajú, že Čína znamená „mesto“ („chitta“ v taliančine, latinský koreň, ako v angličtine „city“). Samotný názov obsahuje dekódovanie: „Čína“ je mesto, rovnako ako mesto Kitezh (3). Preto máme právo považovať Kitai-Gorod za „mesto v meste“, úplne nezávislú jednotku v štruktúre urbanistického plánovania Moskvy.

Nikolskie kostoly zaplnili územie Kitay-gorod celkom rovnomerne. Ak z nich vyberiete tie hlavné a spojíte ich v pláne čiarami, dostanete trochu naklonený priestorový kríž. Vrch tohto kríža je Nikolský grécky kláštor v strede Nikolskej ulice, dole je kostol sv. Mikuláša Mokrého v Zaryadye. Oba kostoly zanikli počas sovietskej éry. Pravé brvno Mikulášskeho kríža je tiež zmiznutý kostol sv. Mikuláša Veľkého kríža na konci Iljinky, ľavé je existujúca kaplnka sv. Mikuláša vo Velikoretskom kostole príhovoru na priekope. „Nikolinsky kríž“ dáva duchovný a symbolický význam množstvu kostolov sv. Mikuláša v Kitay-Gorode.

Kostoly sv. Mikuláša do značnej miery určujú historickú a urbanistickú štruktúru Kitai-Gorodu, pričom každá časť z nich má svojho obrancu Mikuláša. Ide o Mikulášsko-grécky kláštor a Kostol sv. Mikuláša Mokrého pri hradbách obmývaných riekami (Neglinka, resp. rieka Moskva) a Kostol sv. Mikuláša Veľkého kríža, ktorý chráni dlho- zakrivená, otvorená východná stena mesta. Ak si v pláne predstavíte kruh pozostávajúci z kostolov Nikolsky, dostanete skutočný „Nikolin kruhový tanec“. Zároveň bola odlišná funkčná „špecializácia“ týchto kostolov. Tradične pomáhal ľuďom v ťažkých každodenných situáciách, svätý pomáha Kitay-gorodtsymu takmer vo všetkých sférach ich života.

Adresovanie modlitieb sv. Nikola Mozhaisky, ľudia z dávnych čias dostali Božiu pomoc a vyslobodenie zo svojich problémov. „Samotný svätý Mikuláš ako patrón prijíma viac modlitieb a klania sa k zemi ako všetci ostatní svätí dohromady,“ dosvedčili cudzinci, ktorí boli v Moskovsku. Casanova, ktorý túto myšlienku vyslovil v 18. storočí, zaznamenal tradíciu uctievania svätca siahajúcu až do predmongolských čias (4). V starodávnych moskovských textoch sa svätec nazýva „nepremožiteľným vyzdvihnutím a potvrdením nášho mesta“ (5). Existuje predpoklad, že masový krst Moskovčanov (ako Kyjev a Novgorod) sa uskutočnil v deň Nikolina 9. mája (krátko po dokončení výstavby pevnosti v roku 1156) pri ústí rieky Chertoriy. Nikolského kostoly, ktoré vznikli v starodávnych traktoch susediacich s týmto miestom (na Lazy Torzhok, v Turygine, v Kievtsy), dali impulz k výstavbe nespočetných Nikolských kostolov v Moskve a vo všetkých ruských mestách (6).

Nikolskú bránu Kremľa už tradične zdobila ikona sv. Nikola, otočený smerom na Kitay-gorod. Obraz bol vykonaný podľa obrazu Nikolu Mozhaiského, ktorý po prvýkrát nahradil evanjelium a gesto požehnania s mečom v jednej ruke a mestom v druhej ruke. Krupobitie chrániaci aspekt uctievania obrazu sv. Nikolu Mozhaiského dopĺňa jej duchovný obsah. „Meno sv. Mikuláš je odvodený z gréckeho slova „nick“ – víťazstvo. Ale víťazstvo nemusí byť vojenské. Svätec prispel k víťazstvu kresťanstva nad pohanstvom, pravého svetonázoru nad falošným, ducha nad bruchom, Boha nad diablom“ (7). Toto je význam obrazu meča. Mesto v jeho rukách je interpretované ako obraz Nebeského mesta Jeruzalema (8) a ako „obraz univerzálnej cirkvi, ktorej je Spasiteľ univerzálnym učiteľom“ (9).

Je zaujímavé, že obraz Mozhaisky (pôvodne sochársky) bol stále na veži bieleho kameňa Kremľa Dmitrija Donskoya. Veža sa nachádzala západne od tej súčasnej. Pri rekonštrukcii a rozširovaní Kremľa talianskymi majstrami v 15. storočí sa názov veže zachoval a obraz nad bránou bol reprodukovaný (hoci v technike fresky). Z uctievania obrazu bol akoby východ do Kitay-gorodského posadu, kde bolo v rôznych časoch postavených 13 Nikolských kostolov a bočných kaplniek (10). Nicola ako keby išla slúžiť obyčajným ľuďom. Pohybujúc sa po „Nikolinovom kruhu“ kostolov vnútri hradieb mesta Kitay je možné vidieť, aká odlišná bola jeho služba.

Vzhľadom na obraz sv. Nikol, ktorý sa nachádza pri Nikolského bránach Kremľa, sme sa stretli s symbolickú funkciu ochrany mesta uctievanie svätca. V kruhu v smere hodinových ručičiek, začínajúc od Nikolskej veže Kremľa, bol kláštor Nikolaja Starého uprostred Nikolskej ulice. Tu tradične, od XVI-XVII storočia. Žili Gréci, vedci, na jej území bola v roku 1686 otvorená Slovansko-grécko-latinská akadémia (pri dcérskom kláštore Zaikonospassky). V 17. - 19. storočí odtiaľto pochádzalo množstvo vedcov. (jedenásť). to - výchovná funkcia.

Napravo, na konci Nikolskej, na nádvoriach bol Nikolského bočný oltár kostola Najsvätejšej Trojice na poliach, ktorý vystupoval tradičnú liturgickú funkciu... Takmer celá ulica Nikolskaja bola farnosťou kostola. Nikolského bočný oltár bol spolu s ďalšími dvoma pristavaný ku kostolu zo 16. storočia. v roku 1657 bojarom M. Saltykovom, príbuzným cára (12).

Päťoltárový kostol sv. Jána Evanjelistu pod Brestom s Nikolským bočným oltárom v 1. poschodí (13) sa nachádza južne od miesta Kostola Najsvätejšej Trojice v poliach, pozdĺž línie hradieb čínskeho mesta. .

Nižšie na ulici Ilyinka bol kostol sv. Mikuláša Veľkého kríža. V tomto krásnom kostole Kitai-gorod bol bozkávací kríž, posielali sem ľudí, aby zložili prísahu (14). Tu sa zaoberáme právnu funkciu.

Ďalej na juh, o niečo hlbšie do budovy, je kostol Najsvätejšej Trojice v Nikitniki, svetlý chrám zo 17. storočia. Tento alpský kostol má aj severný Nikolského bočný oltár (15).

Ďalej sa musíte stiahnuť do hlbín posadu, kde sa takmer v strede "Nikolina Khorovod" nachádza kostol sv. Mikuláša Červený zvon. Najkrajšie znejúce zvony sa prinajmenšom od 16. storočia nosia do jeho zvonice (16). Umiestnenie kostola v blízkosti geometrického stredu Kitay-gorod prispelo k rovnomernému rozloženiu zvonenia, siahajúceho do najvzdialenejších kútov pevnosti. Táto funkcia nie je len alarm, ale skôr verejný kostol, katedrála... Zvonenie bolo základom "zvuku Moskvy", malo svoju vlastnú hierarchiu, ktorá ešte nebola študovaná pre mesto Čína.

Dole pozdĺž línie stien bol Zaryadye. Tu, pozdĺž rieky Moskva, boli tri kostoly Nikolsky. Prvou je Nikolo-Irininskaya, ktorá zmizla ešte v 19. storočí. Stál pri múroch pevnosti, východne od oltárov dnes už existujúceho kostola Počatia sv. Anny na rohu. Možno to bol ďalší, spolu so Zachatyevským, modlitebný chrám pre plodenie detí, len tentoraz pre dynastiu Romanovcov. Kostol bol postavený na počesť narodenín dcéry cára Michaila Fedoroviča. Kráľ sem chodieval pravidelne v deň Iriny oslavovať jej meniny (17). Nebolo to bez sv. Vďaka jeho modlitbám sa narodila princezná Nikola. Venovanie bolo dvojnásobné, tróny boli rovnocenné. Možno to bol párový kostol. Pravdepodobne každý mohol prísť do tohto kostola a modliť sa za plodenie. Tu sa prejavuje modlitebná funkcia o pôrode, o deťoch.

Nielen deti požiadala sv. Nikol. V roku 1674 patriarcha Joachim vložil do ruky zosnulého cára Alexeja Michajloviča tradičný „splnomocňovací list“ – list adresovaný sv. Mikuláš, ktorý svedčí o tom, že zosnulý bol Rus, žil v pravej pravoslávnej viere a že mu mohol byť umožnený prístup do raja (18).

Od kostola Počatia v smere ku Kremľu, na ulici Velikaya rovnobežná s riekou Moskva, uprostred neho bol kostol sv. Mikuláša Mokroja. Kostol je známy od 15. storočia, kamenná stavba zo 17. storočia. bol prestavaný v neogotickom štýle (19). Nikola je patrónom cestovateľov najmä na vodách a odpradávna tu bolo mólo. Neďaleko boli obchodné rady a nie nadarmo sa Zaryadye nazýval „za radmi“. Uskutočňovali sa tu veľkoobchodné transakcie, obchodníci mali veľké riziko, preto funkcia Mokrinského chrámu - modlitba za cestujúcich a obchodníkov (20).

Kostol Nikolo-Moskvoretskaya sa nachádzal blízko začiatku tejto ulice. Zázračnú ikonu svätého Mikuláša Velikoreckého do nej priviezla voda z rieky Velikaya, kde ju našli v 16. storočí. Kostol bol postavený na mieste, kde sa ikona zastavila a konala sa tam modlitba k sv. Nicole (21).

Hore sa v kruhu týči veľkolepý komplex Kostola príhovoru na priekope. Jeho bočná kaplnka Nikolo-Velikoretsky je otočená smerom k rieke. Ikona bola prenesená z Kremľa do tejto kaplnky, ktorú kronika nazývala „nádherne nájdená“, čo je stĺpovitý kostol. Kostol Nikolo-Moskvoretskaya a bočný oltár Nikolo-Velikoretskiy majú jednu funkciu - sľúbil, na pamiatku zázraku (22).

A je tu ešte jedna funkcia všetkých uvedených chrámov - mestotvorné... „Nikolin kruhový tanec“ vytvoril jedinečnú vnútornú štruktúru a formoval život Kitay-goroda (23). V súčasnosti moderné mesto „Nikolin Round Dance“ stratilo svoj kríž.

Katedrála Nikolo-gréckeho kláštora bola zničená v 30. rokoch 20. storočia, na jej mieste je verejná záhrada. V súčasnosti Rada pre územné plánovanie rozhodla o obnove katedrály. Teraz je to už len otázka času a už čoskoro nájde Nikolin kríž opäť svoj vrchol.

Kostol Najsvätejšej Trojice na poliach s bočnou kaplnkou sv. Nikola bola zničená aj počas sovietskej éry, na jej mieste vidíme nadáciu, ktorú archeológovia zhodnotili. Ak sa základ kostola Nikolo-Irininskaya zachoval, časom sa stane aj predmetom archeologickej výstavy.

Kostol sv. Mikuláša Veľkého kríža je hlavnou stratou Kitay-gorodu a jednou z hlavných v celej Moskve. Majstrovské dielo architektúry zomrelo, na jeho mieste je verejná záhrada. Akademik V. Vinogradov, architekt S. Konev sa zaoberali koncepciou obnovy kostola, chrám študoval O. Braitseva a mnohí ďalší. No priestorový Nikolinský kríž Kitai-Gorod zostáva bez svojho najkrajšieho chrámu. Chcel by som veriť, že v živote uvidíme obnovený Nikolinský chrám. Existuje nápad umiestniť do neho slávny kríž Shumaevského (teraz v skladoch Múzea architektúry), ktorý priťahuje pútnikov a turistov do kostola.

Zaryadskiye Nikola úplne zomrel. Obnova kostola sv. Mikuláša Mokroja po zbúraní zvyškov sovietskeho hotela je nevyhnutná a celkom reálna vec (zachovali sa archeologické merania PN Maksimova). Pôjde o obnovu historickej spravodlivosti, ako aj o obnovu starobylého systému ulíc na mieste hotela „Rusko“.

V roku 2010, po očistení omietky (spolu so Spasiteľom Smolenskym na susednej Spasskej veži), bol na Nikolskej veži Kremľa otvorený starobylý obraz Nikolskaja. Freska je napriek stratám a neskorším záznamom starostlivo datovaná do doby výstavby veže. Hovorí sa, že reštaurátori vedeli o existencii týchto ikon už predtým, ale mnohí Moskovčania považujú ich vzhľad za skutočný zázrak. Reštaurovaná bola aj ikona Nikolskaja na stene GUM.

Znovuvytvorením priestorového Nikolinského kríža (katedrála Nikolo-gréckeho kláštora, Kostol sv. Mikuláša „Veľkého kríža“ a Kostol sv. Mikuláša Mokrého) čiastočne obnovíme celistvosť Kitai-Gorodu as. historickú zložku Moskvy, čo možno považovať za vážnu štátnu a spoločenskú úlohu.

1. P. Palamarchuk, "Štyridsať Sorokov", "Kniha a podnikanie", "Krom", 1994, v.2, 11,
2. Teraz široko dostupné na internete, http://retromap.ru/mapster.php?right=081852
3. Tento názor zdieľa väčšina bádateľov, napríklad E. Murzaev. Informácie od: R. Rakhmatullin "Barbar, tam a späť", časopis "Moskovské dedičstvo" č. 3, 2007, s.51.
4. O uctievaní svätca v Rusku bolo napísaných veľa kníh, napríklad nedávno znovu vydaný Život a zázraky sv. Mikuláš Divotvorca, arcibiskup z Mirliki „A. Voznesensky a F. Gusev 1899 a ďalší.
5. Citát z „Chvalitebného slova o prenesení relikvií sv. Mikuláša z Myry v Lýkii do Bar grad presbytera Andrewa, duchovného moskovskej Uspenskej katedrály. (Citované z: G.Ya. Mokeev. "Možajsk je posvätné mesto Rusov."
6. Mokeev, s.20.
7. Tamže, s.25.
8. Tamže, s.49.
9. A. Voznesensky a F. Gusev. UK. cit., s. 203-204.
10. Nikolskie kostoly v Kremli prakticky nie sú. Nikola Gostunskij sa nachádzal východne od stĺpa Ivana Veľkého, t.j. sa nachádzal na Ivanovskej, a nie na Katedrálnom námestí.
11. Tamže, zväzok 1, s. 152,
12. V 19. storočí prešiel generálnou opravou. Tamže, zväzok 2, s. 58,
13. tamže, zväzok 2, s. 28,
14. tamže, zväzok 2, s. 64,
15. Kaplnka mohla vzniknúť neskôr ako hlavný objem kostola. Tamže, zväzok 2, s. 36,
16. Kostol XVI. storočia. bola generálna oprava v 19. storočí. Tamže, zväzok 2, s. 35,
17. tamže, zväzok 4, s. 509,
18. Mokeev, s. 11.
19.P. Palamarčuk. UK. Diela, zväzok 2, s. 71,
20. „Mokrá“ sv. Mikuláš bol menovaný kvôli zázraku, ktorý sa stal v máji 1090 v Kyjeve na Dnepri. Rodičia našli utopené dieťa zdravé a zdravé, ešte nevysušené od vody v kostole pri ikone Nikolskaja. Mokeev, s. 15
21. Kamenná stavba zo 17. storočia bola prestavaná v 19. storočí. Tamže, v.2, s.74,
22. P. Palamarchuk, zväzok 2, s. 23,
23. Samozrejme nesmieme zabudnúť ani na ďalšie dominanty Kitai-Gorodu, predovšetkým na Kláštor Zjavenia Pána. Táto prominentná baroková katedrála bola postavená koncom 17. storočia rodinou Golitsynov ako rodinná pohrebná klenba na mieste chrámu zo 14. storočia a založenie kláštora sa datuje do 13. storočia. Predpokladá sa, že tu prebiehalo požehnanie vody s výtokom do rieky Neglinnaya (L. Beljajev, Staroveké kláštory v Moskve podľa archeológie, M., 1995). Vo všeobecnosti kláštor vznikol skôr ako okolitá osada.
Pamätnú funkciu má Kazaňská katedrála na začiatku Nikolskej ulice a Vladimirský kostol na jej konci. Tieto predmety neprekážajú pri úvahách o mikulášskych kostoloch v posade ako aj o úcte sv. Mikuláša v kostole nezasahuje do uctievania iných svätých.

Text citovaný z knihy: Romanyuk S.K. Moskva. Strata. M .: Vydavateľstvo PTO "Centrum", 1992. 336 s., Ill.

Fotografia z albumu Naydenov

Pred revolúciou stál na Iljinke kostol svätého Mikuláša Divotvorcu a ľudia ho prezývali „Veľký kríž“.
Postavili ho v rokoch 1680-1688 bohatí obchodníci z Archangeľska, bratia Filatijevovci, ktorí si prikázali postaviť pre seba takú nádheru, ktorá by oslávila samotných staviteľov chrámov, ich štedrosť a horlivosť pre bohabojné skutky. Mená architektov, žiaľ, nepoznáme.
Spodné poschodie slúžilo ako pohrebná klenba a do samotného chrámu viedli dva vchody cez verandu vyvýšenú na troch oblúkoch a krásne zdobenú bielymi kamennými rezbami. Pôvabná budova bola takmer štvorcová, druhé a tretie poschodie bolo zdobené hlavicami a veľké okná boli orámované nádhernými platňami. Najvýnimočnejšie sa nachádzalo v hornej časti budovy - tu neznámi majstri v dolnom poschodí dvojstupňového dokončenia umiestnili šesťhranné okná, veľkolepé a nezvyčajné pre Moskvu, a horné bolo vyplnené rebrovanými škrupinovými oknami, ktoré Rusi tak milovali. majstrov po Fryazinovi Alevizovi Novom, ktorý postavil Archanjelský chrám v Kremli.
Rovnaké škrupiny boli umiestnené na spodnej časti predĺžených hrdel všetkých piatich kupol, zdobených reliéfnymi hviezdami.

Interiér kostola mal zodpovedať jeho vzhľadu. Za jeho výzdobu sa považoval majestátny vyrezávaný ikonostas, ktorý vyzeral skôr ako šperk. Orientačným bodom chrámu, od ktorého dostal svoje meno, bol dvojmetrový drevený kríž stojaci pri kliros, usporiadaný tými istými bratmi Filatyevovými, v ktorom bolo uzavretých viac ako sto častíc relikvií rôznych svätých.
Vedľa kostola stála zvonica, postavená súčasne s kostolom, no po požiari v roku 1812 korunovaná pseudogotickou dostavbou.
Oficiálnym dôvodom zbúrania chrámu bolo, že jeho veranda mala výhľad na chodník a prekážala premávke. Najprv bola v roku 1933 demontovaná veranda a potom aj samotný kostol.

Ďalšie obrázky kostola:

Fotografia z katalógu Barshchevsky

Z úžasnej stránky.

Mikuláša Veľký kríž, kostol Mikuláša Divotvorcu v Moskve na Iljinke, hlavnej svätyni Rusov obchodníkov. Postavili ju archangelskí obchodníci Filatyev v rokoch 1680-1697. Chrám s piatimi kupolami sa trblietal elegantnou lesklou výzdobou bledomodrej farby, niekoľko poschodí v suteréne, zároveň slúžil ako sklad. V chráme bol podľa sľubu jeho tvorcov postavený obrovský kríž s výškou sazhnaya so 156 časticami relikvií. Bozkávanie kríža súvisí so zvykom prisahať v osobách Kremeľ v kráľovský objednávky. Na zdobenie chrámu boli pozvaní najlepší remeselníci.

V roku 1933 bol kostol zničený židovskými boľševikmi.

NIKOLA KOSTOLY STAREJ MOSKVA

V starej Moskve bolo obrovské množstvo kostolov zasvätených v mene najuznávanejšieho v Rusku svätého Mikuláša Divotvorcu, ktoré sa dodnes zachovali a boli zničené pod sovietskou vládou. Z tých posledných si spomenieme na najznámejší kostol sv. Mikuláša „Veľký kríž“, ktorý stál na samom začiatku Iljinky a bol tam založený ešte pred postavením Kitaygorodskej steny v prvej polovici 16. storočia. V ňom zložili prísahu občania, ktorí mali súdne spory – „bozkávali kríž“ a na sľub jeho tvorcov bol v kostole vztýčený obrovský kríž s čiastočkami svätých relikvií.

Už samotný názov oblasti – Bersenevka – pripomína temnú spomienku na moskovského bojara, ktorý bol popravený v dávnych dobách. V XVI - XVIII storočia. tu bola „Bersenevova mreža“, teda nočná základňa, zamknutá a strážená strážcami, ktorí udržiavali poriadok v meste. Počas vlády Ivana III. bol bojar IN zodpovedný za stráž v tejto oblasti. Bersen-Beklemishev, ktorého meno je aj jedna z kremeľských veží - Beklemishevskaya, pretože jeho dvor sa nachádzal vedľa nej. Niekde tam, v blízkosti rieky Moskva, bol bojar popravený v roku 1525 - kvôli neopatrnej a odvážnej úprimnosti s veľkovojvodom Vasilym III. Povedali tiež, že pred smrťou sa ohrdnutý bojar s celým dvorom presťahoval z Kremľa do Bersenevky.

Iná, menej podložená verzia však hovorí, že názov tejto oblasti pochádza zo sibírskeho slova „bersen“ – egreše, ktorý by mohol rásť v neďalekej cárskej záhrade na Sofiyke. Bolo porazené na príkaz veľkovojvodu Ivana III. v roku 1493, keď celý okres oproti Kremľu vyhorel pri požiari a panovník nariadil postaviť tam iba záhradu bez obytných budov, aby varoval pred požiarom v r. mesto v budúcnosti.

Už na konci 14. storočia tu, v oblasti Bersenevka, existoval kláštor pod názvom Nikola Stary, ktorý je „na močiari“ - toto bažinaté územie dostalo toto meno kvôli neustálym záplavám rieky Moskva a silné dažde, ktoré zmenili pravobrežnú časť mesta na močiar, predtým vybudovaný v roku 1786 pri Vodootvodnom kanáli.

Zdá sa, že z tých čias zo starovekého kláštora zostal kostol Nikolskaya na Bersenevke - je dokonca možné, že to bol predtým katedrálny kostol tohto kláštora alebo jeden z jeho kostolov. Kostol sa spomína už v roku 1475, kedy bol drevený a v roku 1625 dostal názov „Veľký divotvorca Mikuláš za mrežou Berseny“. A Moskva si dlho uchovávala spomienku na Zamoskvorechenského alebo, ako sa hovorilo za starých čias, kláštor Zarechensky - povesť tvrdila, že práve v ňom Ivan Hrozný uväznil zneucteného metropolitu Filipa. A bolo to, ako keby sa ľudia z celej Materskej stolice hrnuli do Bažiny a tlačili sa okolo stien mučeníckej kobky. V skutočnosti bol metropolita zatknutý v kláštore Epiphany Kitay-Gorod a legenda o Bersenevke sa objavila kvôli povestiam o Malyute Skuratovovej. Povesť spájala červené komnaty priľahlé ku kostolu s jeho menom - akoby v nich žil sám hlavný oprichnik, ktorému ten ponurý dom prešiel práve od toho bojara Bersena.

Staroveká časť týchto komnát skutočne patrí do 16. storočia a je možné, že práve tu sa odohrávali tajné a krvavé masakry proti tým, ktorí boli pre kráľa nepriazniví. V roku 1906 pri výstavbe elektrárne tu neďaleko budúceho Domu na nábreží otvorili starobylé podzemné miestnosti - také vysoké, že sa do nich zmestil aj kôň, o čom svedčia aj tam nájdené kosti. V ponurých kobkách sa našli pozostatky muža a neďaleko sa našli mnohé neresti a čoskoro aj strieborné mince z doby Grozného. Pravdepodobne to boli mučiarne kobky Malyuta Skuratova, ktorý žil niekde neďaleko. V sovietskych časoch bol však hrob oprichnika objavený na opačnom brehu rieky Moskva, v blízkosti kostola chvály Panny Márie, čo zanechalo historikom nové tajomstvo - napokon, v tých dňoch boli mŕtvi pochovávaní. iba v ich farnostiach, čo znamená, že Skuratov nežil na Bersenevke, ale rovno oproti nej.

Tak či onak, ale iba Bersenevka v Moskve povesť bola úzko spojená s Malyutou Skuratovom. Ďalšia legenda hovorí, že po Skuratovovi prešiel dom jeho zaťovi Borisovi Godunovovi - cár bol ženatý s Malyutinou dcérou.

Až od polovice 17. storočia má dom a kostol na Bersenevke známu históriu. V roku 1657 si úradník dumy Averky Kirillov, ktorý mal na starosti kráľovské záhrady v Zamoskvorechye, postavil zo starých komôr kaštieľ. Potom nanovo prestaval krásny kostol s hlavným oltárom, zasväteným v mene Najsvätejšej Trojice, a s Nikolským bočným oltárom, ktorý sa stal jeho domovským kostolom. V roku 1695, po smrti úradníka, sa na jej zvonici objavil 1200-kový zvon, ktorý odlial sám Ivan Motorin - o 42 rokov neskôr spolu so svojím synom odlial v Kremli neslávne známy cársky zvon.

Stavba komôr trvala dlho – práce prebiehali ešte na prelome 17. – 18. storočia. Predpokladá sa, že na vytvorení ich konečnej podoby sa podieľal slávny M. Choglokov, architekt Sucharevovej veže. Iná, presnejšia verzia však nazýva autora komôr Ivanom Zarudným - kvôli podobnosti výzdoby Bersenevových komôr s prvkami jeho Menshikovovej veže, postavenej neskôr.

Po smrti cára Fiodora Alekseeviča sa Averky Kirillov postavil na stranu Naryshkinov a dostal sa do kruhu dvoranov, ktorých Miloslavskij plánovali zničiť. A úradník bol zabitý spolu s Artamonom Matveyevom počas puškovej vzbury v roku 1682: bol zhodený z Červenej verandy na zem, rozsekaný a mŕtvola bola odvlečená na Červené námestie s výkrikmi: "Časť, prichádza duma!" Bol pochovaný tu, na Bersenevke, vo farnosti svojho rodného kostola.

Jeho syn Jakov bol najprv tiež úradníkom v Dume a potom ho tonsurovali ako mnícha v kláštore Donskoy. Kirillovci darovali pre tento kláštor veľa - práve z ich prostriedkov boli postavené červené múry kláštora s krásnymi vežami.

Od roku 1756 začal dom na Bersenevke patriť do štátnej pokladnice: najprv tu sídlil senátny archív, potom v ňom bývali senátni kuriéri a dom sa nazýval „kuriér“. V 60. rokoch 19. storočia darovala bývalý dom Kirillovcov vláda Moskovskej archeologickej spoločnosti, ktorá v ňom usporadúvala svoje slávne verejné vedecké stretnutia.

Od polovice 18. storočia sa kostol stal obyčajným farským kostolom. V roku 1812 utrpel požiar - "vyhorený" a obnovený, bol znovu vysvätený nasledujúci rok po vyhnaní Napoleona.

Koncom 20. rokov 20. storočia v bývalých komnatách úradníka dumy sídlila ubytovňa pre staviteľov Domu na nábreží. A v 30. rokoch sa v pivnici pod zatvoreným kostolom sv. Mikuláša našli staroveké ikony a kostra dievčaťa s kosákom a tkanou stuhou, zamurovaná vo výklenku. Nikomu inému sa nepodarilo vidieť hrozný nález - keď sa kamenná doska otvorila, popol sa okamžite rozpadol.

V roku 1930, po zatvorení zamoskvorechenského kostola, sa okamžite začali usilovať o jeho zbúranie: v tom istom roku bola zničená zvonica, pretože „zakryla“ priestory susedných reštaurátorských dielní. Dôvod zbúrania bol, samozrejme, iný - z likvidácie kostola na Bersenevke mal obavy najmä notorický architekt Boris Iofan, ktorý na tom mieste staval celý architektonický súbor - Palác sovietov a Dom na nábreží. - ako príklad socialistického "domového mesta" v štýle konštruktivizmu. Podľa pôvodného projektu mal byť dom v súlade s Kremľom a mal byť červeno-ružovej farby. Ale osud rozhodol inak a dom sa ukázal ako ponurý šedý.

Tragédia Bersenevky pokračovala v zlovestnom dome na nábreží - šírili sa chýry, že bol postavený z cintorínskych dosiek s hrobmi spustošenými boľševikmi, a preto bol osud mnohých jeho obyvateľov taký nešťastný. Išlo najmä o členov sovietskej vlády, ministrov a ich zástupcov, maršalov a admirálov, na ktorých hlavy padla v 30. rokoch sekera stalinských represálií. Len niekoľko z nich uniklo poprave a táborom. Aj „pokoj“ obyvateľov domu strážila armáda namiesto vrátnikov a v malých pivničných oknách na poschodí boli chované strážne psy.

Začali rozoberať starý mikulášsky kostol – v takejto štvrti s novým ideologickým centrom sovietskej metropoly preň nebolo miesto. A potom bola stavba Paláca sovietov pozastavená a chrám zázračne prežil. V roku 1958 v ňom otvorili Výskumný ústav muzeológie a v 70. rokoch sa začalo s jeho obnovou.

Služby Božie v ňom boli obnovené v roku 1992. Na sviatok Premenenia Pána v tom istom roku sa v kostole slúžila modlitba za mier v Abcházsku. Teraz chrám akty.

Kostol sv. Mikuláša Divotvorcu, nazývaný „Červený zvon“.
Fotografia zknihy od N.A. Naydenova "Moskva. Katedrály, kláštory a kostoly". 1882-83

Ďalší nádherný a veľmi starobylý, ale, žiaľ, zatvorený kostol sv. Mikuláša v Moskve sa nachádza v Kitay-gorod (bývalá Juškova ulička, v sovietskych časoch - pasáž Vladimirova a od roku 1992 - Nikolsky Lane). Nazýva sa „Červené zvonenie“ alebo „u červených zvonov“ – od „červeného“, krásne zvonenie jeho zvonov. Za starých čias bolo známe príslovie: „Jedz chlieb a soľ, počúvaj červené zvonenie matky Moskvy“ a kostol Kitaygorodskaya Nikolskaya, rovnako ako Moskva, bol známy svojimi zvonmi.

Kostol určite patrí k najstarším moskovským kostolom. Predtým tu bola kaplnka v mene sv. Zosima Soloveckého, a to priviedlo bádateľov k myšlienke, že tento kostol, tak blízko Kremľa, založil sám metropolita Filip v roku 1566 – na pamiatku pokojných dní svojho pobytu v Solovskom kláštore. A keď sa svätý dostal do hanby, Ivan Hrozný v zúrivosti nariadil znovu vysvätiť chrám čínskej štvrte, ktorý bol premenovaný na počesť sv. Nicholas the Wonderworker. A keď bol metropolita Filip kanonizovaný a jeho relikvie boli slávnostne privítané v Moskve, potom pri ďalšej renovácii kostola na konci 17. storočia SG Naryshkin, na počesť pamiatky svätca, opäť zriadil kaplnku v kostole sv. Mikuláša na počesť Soloveckých svätých Zosima a Savvatya.

Iný príbeh hovorí, že tento kostol sa tu objavil v roku 1561, postavený z kameňa, usilovnosťou obyčajného čínskeho obchodníka Grigorija Tverdikova, a niektorí dokonca pripisujú jeho život ďalšiemu, XVII. Obvyklý zmätok histórie.

V 17. storočí sa kostol Nikolskaja nazýval „ktorý je známy Červenými zvonicami na Posolskej ulici“ – vtedy sa tu nachádzalo Nádvorie veľvyslancov. Jeho hlavný oltár bol zasvätený v mene Narodenia Matky Božej a nachádzala sa tu neoceniteľná svätyňa - ikona Hodegetrie, ktorú napísal Simon Ushakov.

Tento chrám bol známy tým, že podľa legendy v ňom bola pochovaná hlava rebela Alexeja Sokovnina, hlava rádu Konyushenny, ktorý sa v roku 1697 zúčastnil sprisahania prívržencov princeznej Žofie proti Petrovi I. bol za to popravený. Jeho príbuzní požadovali pozostatky, ale úrady poslali telo do "chudobného domu" a s poctami pochovali iba odrezanú hlavu.

V roku 1858 bol kostol, ktorý bol v tom čase opakovane prestavaný, úplne rozobraný a vďaka usilovnosti obchodníka Polyakova bol postavený nový kostol, ktorý sa zachoval dodnes. Jeho architektom bol možno slávny Nikolaj Kozlovský, ktorý postavil kostol Radosť všetkých smútiacich v Kalitnikách - definitívne urobil ikonostas nového kostola sv. Mikuláša.

A najzaujímavejšia stránka v histórii katedrály sv. Mikuláša je spojená s jej „červenými“ zvonmi. Zo starého moskovského názvu kostola vznikla legenda, že jeho zvony boli natreté červenou farbou pre zázrak v Moskve, ale toto je len fikcia: bolo by smiešne pokryť posvätné zvony farbou, najmä preto, že zvony v Rusku boli niekedy krásne pozlátené. Nazývali sa tak – pozlátené. A nechýbali ani kráľovské – veľké zvony, odlievané podľa najvyššieho dekrétu, alebo pre hlavné kostoly, vyzváňajúce na veľmi veľké sviatky. Napríklad v Kremli bol ďalší „cársky zvon“ s hmotnosťou tisíc libier, ktorý sa v prípade smrti cára alebo patriarchu udieral len zriedka, pomaly a s usporiadaním, trikrát. Bol odliaty už v polovici 16. storočia a bol v špeciálnom drevenom ráme a potom bol odliaty s prídavkom medi, nazvaný „Slávnostný“ a umiestnený na Nanebovzatej zvonici.

Okrem kráľovských a pozlátených zvonov tu boli aj väzni, vyhnanci a lykové zvony. Jeden z týchto zvonov bol umiestnený v kostole sv. Mikuláša. Zvony odobraté nepriateľovi vo vojne ako trofej sa nazývali väzni. Exulanti boli zneuctení alebo rovnaké zajatecké zvony, ktoré boli poslané na okraj krajiny: niekedy sami a niekedy spolu s ľuďmi, ktorí upadli do hanby alebo zajatia. A tak za vlády cára Alexeja Michajloviča bolo mnoho Poliakov a Litovčanov deportovaných do vzdialených ruských provincií spolu s ich zajateckými zvonmi. Lykovy sa nazývali zneuctené zvony, najskôr rozbité dekrétom a potom zviazané lykom (niektorí sa však domnievajú, že to boli obyčajné zvony jednoduchšej výzdoby.)

V kostole svätého Mikuláša bol umiestnený jeden zajatecký zvon, ktorý prevzal za cára Alexeja Michajloviča počas vojny s Poľskom: odliaty v roku 1575, zobrazujúci tri ľalie a so starým nápisom v cudzom jazyku: „Všetka nádej je pre zvon z Chen v r. Francúzsko“ - takto bol prezentovaný preklad vo forme pracovnej hypotézy modernými odborníkmi. Tento zajatý zvon mal „šťastie“ - nebol poslaný do nejakého vzdialeného exilu, ale zostal v hlavnom meste Moskve a dokonca aj v krásnom centrálnom kostole. Po zatvorení kostola Nikolsky v roku 1927 bol prevezený do múzea v obci Kolomenskoye.

Zvonenie zvonov v Rusku vždy sprevádzalo všetky veľké oslavy, ohlasovalo radostné aj smutné udalosti. Zvonenie zvolávalo pravoslávnych na bohoslužbu a tých, ktorí nemohli prísť do kostola, povzbudzoval k vnútornej modlitbe. A podľa cirkevnej listiny sa zvonenie zvonov na Veľký týždeň nazývalo červené. Tu, v kostole svätého Mikuláša, ktorý sa nachádza blízko Kremľa, boli všetky zvony vybrané „v jednom tóne a zvuk z nich bol príjemný,“ napísal jeden zo vzdialených súčasníkov, ktorí ju počuli zvoniť. Preto sa tomuto kostolu hovorilo aj „pri dobrom zvone“.

Koncom roku 1922 kostol sv. Mikuláša dobyl nejaký „Cirkev slobodnej práce“, v roku 1925 bol určený na zbúranie, o dva roky neskôr bol zatvorený, no ako zázrakom prežil. Svojho času v nej dokonca sídlila elektrická rozvodňa. Kostol nebol v štátnej stráži a bol len zaradený do zoznamu objektov navrhnutých na túto výrobu.

U preláta na Ilyinke, alebo Pár slov po zničenom kostole sv. Mikuláša Veľkého kríža

V Knihe moci XVI. Kostol sv. Mikuláša Veľkého kríža je označovaný ako stojaci „mimo mesta“, teda mimo mestských hradieb. A to mohlo byť len do rokov 1534-1538, keď sa staval Kitaygorodskaja stena. Kostol sv. Mikuláša Veľkého kríža, stál na samom začiatku ulice Ilyinka. Privádzalo k prísahe – „bozkávaniu kríža“ – občanov, ktorí mali súdne spory; na sľub jeho tvorcov postavili v chráme obrovský kríž so 156 kusmi svätých relikvií. V roku 1680 postavil archangelský obchodník Filatyev nový kamenný kostol, ktorý nahradil starý. Preslávila ho elegantná veranda, kamenné rezbárske práce, prelamované kríže na piatich kupolách... Chrám sa blysol elegantnou lesklou výzdobou bledomodrej farby. Suterén slúžil zároveň ako sklad. Nikola Veľký kríž bol jedným z najznámejších a najkrajších kostolov v Moskve. Jeho výzdobu možno posúdiť podľa ikonostasu, ktorý sa dnes nachádza v refektárskom kostole Najsvätejšej Trojice-Sergijskej lávry.

Kostol sv. Mikuláša Veľký kríž (XVII. storočie) - zničený

Kostol Úvodu (XVII. storočie) - zničený

História kostola Mikuláša Veľkého kríža je úzko spätá s menom biskupa Serafima (Zvedinského). Pokúsime sa vystopovať životnú cestu tohto biskupa, aby sme čitateľa zoznámili s týmto spovedníkom a novým mučeníkom Ruska. Vladyka Seraphim Zvezdinsky sa narodil v Moskve v máji 1883 na Novej blahoslavenej ulici vo farnosti kostola rovnakej viery v mene Najsvätejšej Trojice a vstupu do kostola Presvätej Bohorodičky. Otec budúceho Vladyku, ktorý sa v mladosti obrátil z radov schizmatikov na bespopovtsy a tajne opustil svojho rodiča, učiteľa sekty bespopovskej, Ioann Zvezdinsky, sa stal horlivým kazateľom medzi svojimi stratenými bratmi a naliehal na nich, aby sa pripojili ku Kristovej cirkvi. Vysvätený bol v Petrohrade, keď sa oženil s dcérou kňaza Vasilija Slavského.

Narodeniny vladyku Serafima boli dňom svätého Mikuláša. Meno novorodenca dostalo na počesť svätého dňa a bola to milosť sv. Mikulášovi bolo zverené malé dieťa, osirelé v treťom roku života. Nikolai vyrastal pod dohľadom svojho otca, dobrej opatrovateľky a staršej sestry. Jeho obľúbenou hračkou bola kadidelnica. Raz, počas liturgie, keď chlapec videl svojho otca stáť pri tróne, vstúpil cez kráľovské dvere k oltáru. V tom videli Boží pokyn – samotné dieťa bude kňazom a primasom na Božom tróne.

Prešli roky. Úspešný v duchovných vedách Nikolai zaostával za svojimi spolužiakmi v matematike. Vzdychol v modlitbe o pomoc a bolo ho vypočuté – začalo sa mu dariť a následne bol vždy jedným z prvých učeníkov. Mládež sa obzvlášť vrúcne modlila k svojmu nebeskému patrónovi svätému Mikulášovi za jeho drahocennú túžbu: „Svätý otec Mikuláš, pomôž mi čo najlepšie hlásať Božie slovo, bez zošitov a kníh, s vašou pomocou oslavovať Pána a obracať ľudí ku Kristovi. ." Po absolvovaní školy Zaikonospassky Nikolai pokračoval v štúdiu v seminári. V roku 1901 Pán navštívil seminaristu svojou nádhernou návštevou. Mladík 25. januára v sobotu večer nešiel s rodinou na celonočné bdenie, ale rozhodol sa len tak prechádzať ulicami. Raz v kostole Zjavenia Pána v Jelokhove trochu spomalil a premýšľal, či ísť dnu, ale potom sa rozhodol, že už je neskoro. Po návrate domov pocítil pod pravou rukou bodovú bolesť, akoby uhryznutie, po ktorom začala ruka veľmi bolieť. Pri večeri o tom povedal svojej rodine a ráno nemohol vstať z postele: začala silná horúčka. Pozvaný lekár u neho zistil lymfadenitídu (zápal lymfatických uzlín) a odporučil mu operáciu. Operácia bola odmietnutá a choroba progredovala. Bolesť sa zintenzívnila do tej miery, že Nikolaj niekedy omdlel, ponáhľal sa, kričal. 7. februára otec Hierotheos, otec predstavený Sarovskej Ermitáže, nečakane prišiel do ich domu a poradil im, aby vyhľadali pomoc zosnulého staršieho Sarovskej Ermitáže, Hieroschemamonka Seraphima, ktorý aj po jeho smrti pomáhal mnohým ľuďom. Otec Hierotheos sľúbil, že pošle obraz staršieho Serafima. „Ak Boh dá, prostredníctvom modlitieb staršieho sa tvoj syn uzdraví, nenechaj sa odradiť,“ rozlúčil sa otec Hierotheos.

Pacient sa zhoršoval; 10. februára sa cítil obzvlášť zle. Následne povedal, že tam bol pocit, akoby sa duša oddeľovala od tela. Večer toho dňa dostali od otca Hierothea knihu so životom staršieho Serafima a jeho obrazom na bielom plechu. Keď si pacient vzal malú ikonu, zasiahli ho živé oči Sarovho staršieho, láskavého. "Otec Seraphim, uzdrav ma!" - prosil mladík. S námahou sa prekrížil boľavou rukou, priložil malú ikonu na boľavé miesto a bolesť zrazu ustúpila. O niečo neskôr sa Nikolai zabudol. Povedali mu, že v noci sedel na posteli, modlil sa, niečo šepkal, bozkával malú ikonu, ale on sám si nič nepamätal. Nikolaj sa zobudil až o 5. hodine ráno a cítil, že je celý mokrý. Požiadal o výmenu bielizne. Všetci si najprv mysleli, že sa len potí, no keď zapálili sviečku a pozreli sa, ukázalo sa, že prerazil absces veľkosti päste a všetko vyšlo. Nikolaj bol zachránený. Teraz bolo potrebné zahojiť vzniknutú ranu. V prvom návale radosti chcel Zvezdinskij napísať o zázraku, ktorý sa stal otcovi Hierotheovi, poďakovať mu za malú ikonu a požiadať ho, aby odslúžil z vďačnosti staršiemu Serafimovi rekviem pri jeho hrobe. Ale to všetko bolo odložené a potom zabudnuté. Medzitým sa rana napriek úsiliu lekára nezahojila, hoci už prešlo niekoľko mesiacov. 14. júla otec John napokon poslal Sarovovi telegram so správou o uzdravení a žiadosťou o službu panikhide. Čoskoro prišla odpoveď, že sa konalo rekviem a zázrak bol zaznamenaný v análoch kláštora. Potom sa rana za pár dní zahojila tak, že po nej nezostala ani stopa. Z vďačnosti za spásu svojho syna otec John zostavil tropár a kontakion pre svätého Božieho mnícha Serafima, divotvorcu.

Po absolvovaní seminára ako jeden z najlepších študentov vstúpil Nikolaj Zvezdinsky na Moskovskú teologickú akadémiu. V treťom roku života prežil veľký zármutok – stratil milovaného otca, ktorý zomrel 6. januára 1908. V týchto ťažkých dňoch pre mladého muža ho Pán utešil tým, že mu poslal duchovného otca, ktorý mu nahradil rodiča. Neďaleko Lavry Najsvätejšej Trojice, v tichej Zosimovskej Ermitáži, žil samotár Hieroschemamonk Alexej. Starší vzal študenta úplne pod svoje vedenie. Mikuláš cítil, ako mocou modlitby svätého samotára od neho odišlo všetko pozemské a jeho srdce sa zapálilo duchovným ohňom, prejavila sa horlivosť pre mníšsky život. Spolu s dvoma svojimi priateľmi, študentmi akadémie, vo svätyni sv. Sergia zložil sľub, že svoj život zasvätí Bohu a Jeho svätej Cirkvi, pričom prijal mníšsky rád. Jeden z nich zradil prísahu, uniesol ho jedno dievča, no tesne pred korunou zrazu padol mŕtvy. "Boh je Boh žiarlivý," odpovedal rektor, Jeho Eminencia Evdokim (Meshchersky) vo svojom smútočnom prejave. "Mladík zložil Bohu prísahu, že sa mu zasnúbi, a Pán si ho vzal k sebe skôr, ako ho zradil."

Nikolaj bol pevný vo svojom úmysle zasvätiť svoj život Bohu. Ale nepriateľ nespal, napadol ho nočným poistením. Keď to nefungovalo, využil mladé dievča, ktorému bol Nikolaj v srdci naklonený. Predtým neprístupná pre jeho mladistvú čistú lásku, teraz začala hľadať stretnutie s ním. Mladý študent pripravujúci sa na tonzúru pociťoval vo svojom srdci náklonnosť k nej, nechal sa unášať myšlienkou na pozemské šťastie - ale volajúc Boha o pomoc, odmietol toto pokušenie a zrýchlil svoje kroky k samotárskemu starcovi, ktorý vo svojom osamelá cela mu požehnala, aby neváhal s tonzúrou. 25. septembra 1908 na celonočnom bdení v akademickom kostole Príhovoru Najsvätejšej Bohorodičky rektor Jeho Milosť Evdokim tonsuroval študenta tretieho ročníka Nikolaja Zvezdinského. Tvár čerstvo tonzúrového mnícha žiarila nadpozemskou vrchnosťou. Správny rektor, chápajúci voľnomyšlienkárskych profesorov a študentov, ktorí nenávidia mníšstvo, povedal: „Pozrite sa na jeho tvár a presvedčte sa o ľahkosti mníšskych výkonov a Božej milosti.“ Novo tonzurovaný mních Serafim bol odvezený do Getsemanskej skete, kde strávil sedem dní v modlitbe a pôste v kostole v mene Usnutia Matky Božej, v limite usporiadanom v chóre. V jeho duši anjeli spievali, akoby chválili Boha, akoby počul nebeskú hudbu. Ale Kristovho vojaka neopustil nepriateľ. Zrazu do jeho srdca prišlo peklo – strach, túžba, nepreniknuteľná temnota, skľúčenosť osamelosti... Potom nastal strašný náraz: chrám sa zrútil, spadol; ikonostas sa s rachotom rozpadol na kusy. Mladý mních sa prebudil - všetko je nehybné, chrám je neporušený, napĺňa ho tichý modlitebný súmrak ...

Kláštor zázrakov (16. storočie) v Kremli – zničený v roku 1928

Na Kazanskej ikone Matky Božej bol 4. novembra Serafim vysvätený za hierodiakona. Aké vďačné bolo jeho srdce, keď držal v rukách Všemohúceho vesmíru, ako ho naplnila milosť Ducha Svätého, ktorý po liturgii pohltil sväté tajomstvá! Na letný sviatok kazaňskej Matky Božej, 21. júla, sa stal hieromóncom. V roku 1910 Hieromonk Seraphim promoval na Teologickej akadémii s magisterským titulom v teológii a ako horlivý kazateľ a prívrženec pravoslávia zostal ako učiteľ na teologickom seminári v Betánii. V seminári si získaval srdcia študentov svojim príkladom a slovom, modlil sa za každého svojho študenta, za každého vytiahol časticu na proskomédii. Mladí študenti to cítili, ich srdcia boli zapálené túžbou slúžiť Bohu, byť vernými služobníkmi Božieho trónu až do smrti, ako mentor. Ale aj tu nepriateľ pripravil úskoky proti askétovi Krista. Keďže chcel zmeniť svoju dobrú mienku o svojom mentorovi, poslal k nemu vysoko postavenú ženu mimoriadnej krásy, ktorá s jemnými lichôtkami pod rúškom duchovnej povahy začala podplácať asketického mnícha a dávať mu cenné dary a dary. Ale otec Seraphim dával na seba bystrý zrak a neklaňal sa lichôtkam, chránil sa okenicou a tichom.

Útechou v týchto zármutkoch bola návšteva Chudovského kláštora, kde v tom čase tichým svetlom zažiaril krotký, modlitebný archimandrita Arsenij (Žadanovský), dobrý pastier početného kláštorného stáda. V roku 1914 o. Serafim sa stal opátom kláštora Chudov a archimandrita Arseny sa stal biskupom v Serpukhov. Bratia a farníci Chudovci sa do svojho nového opáta zamilovali. Vladyka Arseny v ňom videl verného pomocníka, spoločníka a priateľa, bratov – dobrého správcu a vznešený príklad mníšskeho života, farníkov – tešiteľa, mentora, učiteľa. Rok 1917 udrel z neba ako hrom a po roku boli Zázraky prázdne. Otec Serafim zapečatil relikvie sv. Alexeja rektorskou pečaťou a bol jedným z posledných, ktorí opustili kláštor. Krátko pred zničením kláštora, v júli 1918, mal archimandrita Serafim dve vízie. Na bočnom oltári Zvestovania sa v pondelok počas proskomedie na ranej liturgii, ktorú celebroval vladyka Arseny, o. Serafim stál pri oltári. Zrazu k oltáru vstúpil veľký a silný kanec, zavrčal a pozrel bokom na vladyku Arsenyho a o. Seraphim as revom začal kopať hornaté miesto. Druhé videnie videl otec Seraphim z okien svojich komnát - čierny, akoby v pančucháčoch, vyliezol do okna patriarchovej sakristie ...

Bratia boli premiestnení do novospasského kláštora, ale priestory im neboli dané. Otcovia sa usadili v Serafimo-Znamensky skete ženskej komunity príhovoru pod starostlivú starostlivosť matky abatyše Famari. Liturgia sa slúžila denne. V októbri 1919 patriarcha Tikhon povolal o. Seraphim. "Potrebujem ťa," povedal patriarcha a vymenoval ho za biskupa v Dmitrove. - Čo myslíte, dávajú biskupi trikrát trikrát kadidlo za nič? Nie, nie pre nič za nič. Za mnohé námahy a skutky, za verne vedenú spovednicu. Kráčajte po apoštolskej ceste. Za nič sa nehanbite, nebojte sa nepríjemností, všetko znášajte, “prikázal patriarcha Tikhon novému biskupovi. Vladyka usilovne opatroval svoje stádo Dmitrova, bol k dispozícii každému, poznal každý dom. Obyvatelia Dmitrova žili ticho a pokojne, zohrievaní jeho láskou a modlitbou ...

V novembri 1922 bol Vladyka uväznený v Lubyanke. Len Pán utešoval svätca v hlbokom žalári. Keďže deväť dní nič nejedol, posilnil svoju dušu i telo svätými tajomstvami. Potom bol prevezený do Butyrki. Jeho utrpenie tu bolo podobné ako u mučeníkov prvých kresťanských storočí. Jeho telo zožraté vši pokrývali chrasty. Srdce zoslablo a začali časté infarkty. Ale Pán zachoval svätca pre Cirkev a milované stádo, ktoré sa zaňho so slzami modlilo. Vladyku previezli do nemocnice. Presuny na väzňa boli také hojné, že nimi bolo kŕmených veľa väzňov. Svätec neprestal zachytávať duše Kristovou láskou. Ľudia, ktorí desiatky rokov nepristúpili k svätým tajomstvám, sa opäť zjednotili s Pánom a vyznávali svoje hriechy. Po piatich mesiacoch väzenia o. Seraphim išiel na pódium na územie Zyryansk. Skromná dedinka Vizinga ho vzala do svojich hraníc. Založili si domáci kostol. Denná charterová služba mi zabrala všetok voľný čas. Vyhnaný svätec sa oddával modlitbe. „Až tu, v záchrannom exile, som sa naučil, čo je samota a modlitba,“ napísal svojmu priateľovi Vladykovi Arsenyovi. O dva roky nasledovalo oslobodenie, no zatienila ho smrť patriarchu Tichona. Po návrate do Moskvy sa Vladyka usadil v púšti Anosina. Modlitba upokojila dušu arcipastiera. V lete 1926 bol opäť deportovaný z Moskvy a Moskovskej oblasti. O. Seraphim ide do Diveeva. No bojazlivá abatyša hneď nedovolila tak slávnemu svätcovi vykonávať v kláštore bohoslužby. Vladyka dlho trpel; napokon svojou pokorou a modlitbou presvedčil matku, aby splnila jeho prosbu. V podzemnom kostole ikony Matky Božej „Ukoj moje bolesti“ začal Jeho Milosť Serafim každý deň sláviť liturgiu a modlil sa za kláštor a za svoje osirelé stádo. Po liturgii kráčal pozdĺž ryhy a vo svojom srdci prijal pravidlo mnícha Serafima - jeden a pol sto modlitieb „Theotokos, Panna, raduj sa“ denne. A 9. novembra 1927 bol Vladyka opäť zatknutý. Arzamas, Nižný Novgorod, Moskva, Melenki, Kazachstan, Penza, Saratov, Uralsk... V Uralsku ho ťažká malária takmer pripravila o život. Potom bol v 60-stupňových mrazoch prevezený na Sibír... 11. júna 1937 bol Vladyka Seraphim zatknutý naposledy. 23. augusta 1937 trojka NKVD v Omskej oblasti odsúdila N.I.Zvezdinského. podľa článku 58-10-11 Trestného zákona RSFSR zastreliť. Trest bol vykonaný o tri dni neskôr. Je známe, že Vladyka Seraphim bol pochovaný v Omsku v masovom hrobe, na mieste ktorého je teraz obytná budova. Dnes je svätým našej Cirkvi a modlí sa za nás pri tróne Najvyššieho v zástupe nových mučeníkov, ktorí zažiarili v krajine Ruska.

Keď sa vrátime k prípadu Zvezdinského, vykonštruovanému v NKVD, treba poznamenať, že obsahuje históriu neúspešného odchodu do podzemia komunity kostola Nikolu Veľkého kríža. Bol to práve kostol, v ktorom slúžil veľkňaz Valentin Sventsitsky pred svojím zatknutím, kam poslal svoj posledný list, v ktorom požehnal svojim duchovným deťom, aby neodišli do ilegality, ale aby sa stali členmi Cirkvi na čele s metropolitom Sergiom. Otec Valentín (1882–1931) bol svojím spôsobom pozoruhodný človek a vynikajúci pastor – spovedník, ktorý si veľa vytrpel od bezbožnej vlády. Aby mal čitateľ možnosť aspoň v malej miere pocítiť čaro jeho slov, uvedieme úryvok z jednej kázne p. Valentína v 20. rokoch 20. storočia, v hroznom čase prenasledovania ruskej cirkvi. “... Cirkevné chyby nie sú fenoménom našej doby, vždy existovali. Stačí pripomenúť slová svätého Gregora Teológa, ktorý povedal: „Viera v Boha zanikla.“ Stačí pripomenúť slová svätého Jána Zlatoústeho, ktorý vo svojom rozhovore o Listoch Korinťanom povedal: „V Cirkvi nám zostali len dobré spomienky, ako predtým a teraz sa schádzali na spevy, ale predtým, keď zhromaždili sa na spevy, boli tam podobné zmýšľanie, ale teraz sotva nájdete aspoň jedného človeka, ktorý by bol vašou rovnako zmýšľajúcou osobou." Veď toto všetko sa hovorilo, keď ešte žili niektorí otcovia Nicejského koncilu, keď Atanáz Veľký práve odpočíval, keď ešte žil Bazil Veľký, Gregor Teológ a Ján Zlatoústy. Ale čo to znamená? Znamená to len, že pozemská Cirkev má mnohé nedostatky, ktoré sú výsledkom ľudských slabostí a slabostí. Môže byť svätosť Cirkvi otrasená priestupkami jednotlivcov? Aké pokušenie, aká veľká hlúposť povedať, že odchádzam z Cirkvi, lebo som stretol nehodného pastiera, že už nebudem veriť v Cirkev, lebo som musel znášať ťažký osobný dojem od toho či onoho nositeľa milosti. . Svätosť Cirkvi nespočíva v tomto – spočíva vo sviatostiach, vo svätosti Božej milosti, vo všetkom tom dobrom, ktoré táto milosť vykonala s dušami ľudí; je obsiahnutá v tom zástupe svätých, ktorí sú spasení touto milosťou, je obsiahnutá v každom skutočne dobrom hnutí našej duše. Toto svetlo a sväté je svätosťou Cirkvi. A naše hriechy sú naše choroby, sú to hriešne slabosti, ktoré umývame a očisťujeme v tejto svätej Cirkvi Kristovej. Preto sa v osobnom živote nenechajme zmiasť prefíkanými myšlienkami o zbytočnosti našej práce, keď cítime slabosť svojich hriechov, a tak nech sa v nás nepomýli naša viera vo svätosť Cirkvi, keď v pozemskej Cirkvi vidíme isté nedostatky. Naše vedomie hriechov by v nás nemalo spôsobovať skľúčenosť, ale len stále viac úsilia konať Pánovo dielo. Uvedomenie si nedostatkov cirkevného života by nemalo znamenať odklon od Svätej Cirkvi, ale ešte väčšiu lásku k nej a túžbu slúžiť v prospech cirkvi.

Prípad biskupa Serafima nesie stopy nejednoznačnej reakcie farníkov na posolstvo o. Valentína. Niektorí z nich dokonca opustili chrám. Je pozoruhodné, že medzi zatknutými deťmi p. Valentín nie je prítomný, okrem sestry jeho manželky. Nie je jasné, či tí z nich, ktorí poslúchli svojho duchovného otca, zostali v kostole Veľkého kríža sv. Mikuláša, alebo boli zatýkania selektívnejšie, ako si myslíme. Nakoľko môžeme z materiálov prípadu usúdiť, začiatkom roku 1932 nebola v komunite Nikolu Bolšoj Kresta badateľná tendencia prijať vyhlásenie metropolitu Sergia – naopak, je jednou z najaktívnejších. nepamätajúcich ľudí. Je dokonca možné, že sa farnosť vnímala ako isté moskovské centrum pravoslávnej cirkvi. Prijímali najmä pútnikov z iných miest, ktorí sa prišli vyspovedať a prijať sväté prijímanie. Napríklad z mesta Kozlov k nim prišli skupiny 12 ľudí, ktorí sa v atmosfére blízkej havarijnému stavu ubytovali na noc v Moskve. Možno to všetko ovplyvnilo postoj OGPU k nim.

Kostol sv. Mikuláša Divotvorca Veľký kríž krátko pred zničením

Na jeseň 1931, ešte skôr ako A.F. Losev, kostol Nikolu Veľkého kríža bol zatvorený. O pár mesiacov skôr v očakávaní zatvorenia kostola, jeho komunity a opáta, kňaza. Michail Lyubimov sa pokúsil nájsť formy pokračovania liturgického života. Čo urobiť ďalej? Pravoslávna komunita musí nevyhnutne existovať, o. Michael; „... v žiadnom prípade by veriacim nemalo byť dovolené uznať sergiánsku cirkev, pretože to vedie k istému zmiereniu s existujúcim systémom...“ Sergius: Srbský dvor (Cirkev Kýra a Jána na Soljanke), Nikola Kleniki na Maroseyke , Nikola Kotelniki, Nikola Podkopai. Po zatvorení kostola Mikuláša Veľkokríža o. Michael pozval svojich farníkov, aby prijali sväté prijímanie do jedného z uvedených kostolov. Uvedomujúc si nevyhnutnosť prechodu do ilegality, farníci sa zaujímali o problém zachovania sa v Cirkvi, a tým aj o potravu biskupa. „... Tí, ktorí sú Božím ľudom a podstatou Krista, sú s biskupom,“ napísal svätý mučeník. Ignáca, nositeľa Boha. Ako blízko sa teraz stalo sebauvedomenie Cirkvi prvých storočí! Ponorení do atmosféry nenávisti voči Bohu, kňazi aj laici, konfrontovaní s potrebou voľby, s mimoriadnou jasnosťou si uvedomili svoju účasť v Kristovi a Kristovej Cirkvi. Hľadajú túto jednotu v Kristovi medzi sebou, vytrvalo hľadajú naplnenie tejto jednoty u svojich duchovných primášov – biskupov. Všade tak kňazi, ako aj laici – predstavitelia spoločenstiev – chodia za svojimi biskupmi, ktorí sa stali celocirkevnými. Chrám bol zbúraný v roku 1933. Farníci sa presťahovali do kostola na srbskom dvore na Soljanke ...