Püha Nikolai Imetegija kirik suur rist Iljinka jõel. Pühakul ilinkal või paar sõna pärast hävitatud Nikolai kirikut on suur rist

Roman Tsekhansky

Kitay-gorod, endine Veliki Posad, ajaloolise Moskva keskosa, millest oleks võinud saada täieõiguslik turistide vanalinn, kuid sellest pole saanud seda, mis ta on. Aastakümnete jooksul on arutatud selle rekonstrueerimise erinevaid kontseptsioone, millest ühtegi pole pähe tulnud. Arhitektuuriliselt on tänane Kitay-Gorod kirev hoone, kus on arvestatav hulk erineva säilivusastmega ajaloo- ja kultuurimälestisi, mis paiknevad peamiselt hoovides või kõrvaltänavatel. Erandiks on Varvarka paariskülg, millel on enam-vähem ühtne ja uutmoodi mänginud kuvand. Kuid paljud Kitay-gorodi kirikud on kadunud või moonutatud, kogu linnaosa - Zaryadye - on täielikult kadunud. Seetõttu peame Kitai-Gorodit uurima peamiselt dokumentide ja fotode järgi, kus see esineb kadunud Atlantisena. Erilist tähelepanu juhib Niguliste pühale pühendatud kirikute erakordselt suur kontsentratsioon.

Kitai-Gorodis austatakse St. Püha Nikolai Imetegija oli kirikuehituses määrav. 1917. aastal Kitai-Gorodis eksisteerinud 56 troonist 13 olid pühendatud St. Nicole (1). See on tõsine isegi lähedal asuva Valge linna jaoks, mis on samuti täis Niguliste kirikuid. Kui võtta mõni vana kaart, näiteks A. Khotevi 1852. aasta atlas (2), siis on näha peaaegu kõik Nikolski kirikud (v.a Nikolo-Irininskaja, mis antiikajal kadus), Zaryadye, mida pole veel käidud. lammutati Kitai linnamüüride rida, mis 16. sajandil ümbritses Moskva vanima asula joont. Kindluse ehitas itaalia meister Petrok Maloy, nii et mitmed uurijad usuvad, et Hiina tähistab "linna" (itaalia keeles "chitta", ladina tüvi, nagu inglise keeles "city"). Nimi ise sisaldab dekodeerimist: "Hiina" on linn, nagu Kitež on linn (3). Seetõttu on meil õigus käsitleda Kitai-Gorodit kui "linna linnas", mis on täiesti sõltumatu üksus Moskva linnaplaneerimise struktuuris.

Nikolski kirikud täitsid Kitay-gorodi territooriumi üsna ühtlaselt. Kui valida nende hulgast välja põhilised ja ühendada need plaanis joontega, saab mõnevõrra kaldu ruumilise risti. Selle risti ülemine osa on Nikolski kreeka klooster Nikolskaja tänava keskel, alumine on Zaryadye Püha Nikolai Märja kirik. Mõlemad kirikud kadusid nõukogude ajal. Niguliste risti parempoolne risttala on ka kadunud Nikolai Suure Risti kirik Iljinka otsas, vasakpoolne on olemasolev Niguliste kabel Vallikraavi Velikoretski eestpalve kirikus. "Nikolini rist" annab vaimse ja sümboolse tähenduse Kitay-Gorodi Niguliste kirikute rohkusele.

Niguliste kirikud määravad suuresti Kitai-Gorodi ajaloolise ja linnaehitusliku struktuuri, mille igal osal on oma kaitsja Nikolai. Need on Niguliste-Kreeka klooster ja Püha Nikolai Märja kirik jõgede (vastavalt Neglinka ja Moskva jõe) poolt uhutud müüride ääres ning Niguliste Suure Risti kirik, mis kaitseb pika- kumer, lahtine linna idamüür. Kui kujutate kavas ette Nikolski kirikutest koosnevat ringi, saate tõelise "Nikolini ringtantsu". Samas oli nende kirikute funktsionaalne "spetsialiseerumine" erinev. Traditsiooniliselt aitas ta inimesi rasketes igapäevastes olukordades, pühak aitab Kitay-gorodtsyt peaaegu kõigis nende eluvaldkondades.

Pöördudes palvetega St. Nikola Mozhaisky, inimesed said iidsetest aegadest Jumala abi ja pääste oma muredest. "Püha Nikolai patroonina võtab üksi vastu rohkem palveid ja kummardusi maa poole kui kõik teised pühakud kokku," tunnistasid Moskvas viibinud välismaalased. Casanova, kes seda mõtet väljendas 18. sajandil, jäädvustas pühaku austamise traditsiooni, mis pärineb mongolieelsest ajast (4). Vana-Moskva tekstides nimetatakse pühakut "võitmatuks korjajaks ja kinnituseks meie linnale" (5). Oletatakse, et moskvalaste (nagu Kiievis ja Novgorodis) massiline ristimine viidi läbi Nikolini päeval, 9. mail (varsti pärast kindluse ehituse lõpetamist 1156. aastal) Tšertori jõe suudmes. Nikolski kirikud, mis kerkisid selle kohaga külgnevatel iidsetel traktaatidel (Lazy Torzhokil, Turiginis, Kievtsõs), andsid tõuke lugematute Nikolski kirikute ehitamisele nii Moskvas kui ka kõigis Venemaa linnades (6).

Traditsiooniliselt kaunistati Kremli Nikolski väravat Püha ikooniga. Nikola, näoga Kitay-gorodi poole. Pilt esitati Nikola Mozhaisky kujundis, kes esimest korda asendas evangeeliumi ja õnnistusžesti mõõgaga ühes ja linnaga teises. Rahe eest kaitsev aspekt püha püha kuju kummardamisel. Nikola Mozhaiskyt täiendab selle vaimne sisu. "Nimi St. Nicholas on tuletatud kreekakeelsest sõnast "nick" - võit. Kuid võit ei pea olema sõjaline. Pühak aitas kaasa kristluse võidule paganluse üle, tõelisele maailmapildile valede üle, vaim kõhu üle, jumal kuradi üle "(7). See on mõõga kujutise tähendus. Tema käes olevat linna tõlgendatakse nii taevase linna Jeruusalemma kujutisena (8) kui ka „kõikse kiriku kujutisena, mille ülemaailmne õpetaja on Päästja” (9).

Huvitav on see, et Mozhaiski kujutis (algselt skulptuurne) oli endiselt Dmitri Donskoi valgest kivist Kremli tornis. Torn asus praegusest lääne pool. 15. sajandil Itaalia meistrite poolt Kremli rekonstrueerimisel ja laiendamisel jäeti torni nimi alles ja värava kohal olev kujutis reprodutseeriti (ehkki freskotehnikas). Kujutise austamise väljapääs oli justkui Kitai-gorodski posadi, kuhu ehitati erinevatel aegadel 13 Nikolski kirikut ja kõrvalkabelit (10). Nicola läks justkui tavalisi inimesi teenima. Liikudes mööda Kitay-linna müüride vahel asuvaid kirikuid "Nikolina ringil", võib näha, kui erinev oli tema teenistus.

Arvestades pilti St. Nikolaiga, mis asub Kremli Nikolski väravate juures, kohtusime linnakaitse sümboolne funktsioon pühaku austamine. Ringikujuliselt, päripäeva, Kremli Nikolskaja tornist alustades, asus keset Nikolskaja tänavat Nikolai Vana klooster. Siin traditsiooniliselt XVI-XVII sajandil. Elasid kreeklased, teadlased, selle territooriumil avati 1686. aastal slaavi-kreeka-ladina akadeemia (tütarettevõtte Zaikonospassky kloostri juures). Paljud teadlased on pärit siit 17.-19. sajandil. (üksteist). See- hariv funktsioon.

Paremal, Nikolskaja lõpus, hoovides oli Põldude Kolmainu kiriku Nikolski kõrvalaltar, mis esines traditsiooniline liturgiline funktsioon... Peaaegu kogu Nikolskaja tänav oli kiriku kogudus. 16. sajandi kirikule lisati Nikolski kõrvalaltar koos kahe teisega. 1657. aastal tsaari sugulase bojaar M. Saltõkovi poolt (12).

Evangelist Johannese viie altari kirik jalaka all koos Nikolski kõrvalaltariga 1. astmes (13) asub põldude Kolmainu kiriku kohast lõuna pool Hiina linna müüride joonel. .

All Iljinka tänaval asus Püha Nikolai Suure Risti kirik. Selles kaunis Kitai-gorodi kirikus oli suudlusrist, siia saadeti inimesed vannet andma (14). Siin me tegeleme õiguslik funktsioon.

Veel lõuna pool, hoonesse mõnevõrra sügavamal, asub Nikitnikis asuv Kolmainu kirik, särav 17. sajandi tempel. Sellel alpikirikul on ka põhjapoolne Nikolski kõrvalaltar (15).

Edasi liikudes tuleb taanduda posaadi sügavusse, kus peaaegu "Nikolina Khorovodi" keskel asub Niguliste Punase Kella kirik. Alates vähemalt 16. sajandist on selle kellatorni toodud kõige kaunima kõlaga kellasid (16). Kiriku asukoht Kitay-gorodi geomeetrilise keskpunkti lähedal aitas kaasa helina ühtlasele jaotusele, jõudes kindluse kaugeimatesse nurkadesse. See funktsioon pole mitte ainult äratus, vaid pigem avalik kirik, katedraal... Kellahelin oli "Moskva heli" aluseks, sellel oli oma hierarhia, mida Hiina linna jaoks pole veel uuritud.

Allpool mööda müürijoont oli Zaryadye. Siin, Moskva jõe ääres, oli kolm Nikolski kirikut. Esimene on Nikolo-Irininskaja, mis kadus juba 19. sajandil. See seisis kindluse müüride ääres, ida pool praeguse nurgas oleva Püha Anna Saamise kiriku altaritest. Võib-olla oli see koos Zachatyevskyga veel üks palvetempel lapseootuse eest, ainult seekord Romanovite dünastia jaoks. Kirik püstitati tsaar Mihhail Fedorovitši tütre sünnipäeva auks. Kuningas käis siin regulaarselt Irina päeval tema nimepäeva (17) tähistamas. See ei olnud ilma St. Nikola, printsess sündis läbi tema palvete. Pühendus oli kahekordne, troonid võrdsed. Võib-olla oli see paariskirik. Tõenäoliselt võiks iga inimene tulla sellesse kirikusse ja palvetada sigimise eest. Siin avaldub palvefunktsioon lapsesaamisest, lastest.

Mitte ainult lapsi ei küsinud St. Nikol. Aastal 1674 andis patriarh Joachim surnud tsaari Aleksei Mihhailovitši kätte traditsioonilise "volikirja" - kirja, mis oli adresseeritud St. Nikolai, kes tunnistas, et lahkunu oli venelane, elas õiges õigeusus ja et talle võib võimaldada sissepääs paradiisi (18).

Saavutamise kirikust Kremli suunas, Moskva jõega paralleelsel Velikaja tänaval, selle keskel asus Püha Nikolai Mokroi kirik. Kirik on tuntud 15. sajandist, kivihoone 17. sajandist. ehitati ümber neogooti stiilis (19). Nikola on rändurite kaitsepühak, eriti veekogudel, ja iidsetest aegadest oli seal muul. Läheduses olid kaubaread ja asjata ei kutsutud Zaryadyt "ridade taha". Siin tehti hulgimüügitehinguid, kaupmeestel oli suur risk, sellest ka Mokrinsky templi funktsioon - palve reisijate ja kaupmeeste eest (20).

Selle tänava alguse lähedal asus Nikolo-Moskvoretskaja kirik. Püha Nikolai Velikoretski imeline ikoon toodi sinna vee kaudu Velikaja jõest, kust see 16. sajandil leiti. Kirik püstitati ikooni seismajäämise kohale ja palvetati St. Nicole (21).

Ülevalpool ringjooneliselt kõrgub Vallikraavi Eestpalve kiriku suurepärane kompleks. Selle Nikolo-Velikoretski külgkabel on jõe poole. Ikoon viidi Kremlist üle sellesse kroonika poolt “imeliselt leitud” kabelisse, mis on sambataoline kirik. Nikolo-Moskvoretskaja kirikul ja Nikolo-Velikoretski kõrvalaltaril on üks funktsioon - tõotas, ime mälestuseks (22).

Ja kõigil loetletud templitel on veel üks funktsioon - linna moodustav... "Nikolini ringtants" moodustas ainulaadse sisemise struktuuri ja kujundas Kitay-gorodi (23) elu. Kaasaegne linn "Nikolin Round Dance" on kaotanud oma risti.

Nikolo-Kreeka kloostri katedraal hävis 1930. aastatel, selle asemel on avalik aed. Praegu on linnaplaneerimise nõukogu otsustanud toomkiriku taastada. Nüüd on see vaid aja küsimus ja peagi leiab Nikolini rist taas oma tipu.

Trinity in the Fields kirik koos kõrvalkabeliga St. Nikola hävis ka nõukogude ajal, selle asemel näeme arheoloogide poolt museaalitud vundamenti. Kui Nikolo-Irininskaja kiriku vundament on säilinud, siis aja jooksul saab sellest ka arheoloogianäituse objekt.

Niguliste Suure Risti kirik on Kitay-gorodi peamine kaotus ja üks peamisi kogu Moskvas. Arhitektuuri meistriteos on surnud, selle asemel on avalik aed. Kiriku taastamise kontseptsiooniga tegelesid akadeemik V. Vinogradov, arhitekt S. Konev, templit uurisid O. Braitseva ja paljud teised. Kuid Kitai-Gorodi ruumiline Nikolini rist jääb ilma oma kaunimast templist. Tahaks uskuda, et taastatud Nikolini templit näeme oma elus. On idee panna sinna kuulus Šumajevski rist (praegu arhitektuurimuuseumi laoruumides), meelitades kirikusse palverändureid ja turiste.

Zaryadskiye Nikola suri täielikult. Niguliste Mokroi kiriku taastamine pärast nõukogude hotelli jäänuste lammutamist on vajalik ja üsna reaalne asi (säilinud on PN Maksimovi arheoloogilised mõõtmised). See on ajaloolise õigluse taastamine, samuti iidse tänavate süsteemi taastamine hotelli "Venemaa" kohas.

2010. aastal avati Kremli Nikolskaja tornis pärast krohvi puhastamist (koos Smolenski Päästjaga naabruses asuvas Spasskaja tornis) iidne Nikolskaja kujutis. Fresko on vaatamata kadudele ja hilisematele salvestustele hoolikalt dateeritud torni ehitusaega. Nad ütlevad, et restauraatorid teadsid nende ikoonide olemasolust varemgi, kuid paljud moskvalased peavad nende ilmumist tõeliseks imeks. Samuti on taastatud Nikolskaja ikoon GUM-i seinal.

Seega taasluues ruumilise Nikolini risti (Nikolo-Kreeka kloostri katedraal, Niguliste "Suure Risti" kirik ja Niguliste Märja kirik) taastame osaliselt Kitai-Gorodi kui terviku terviklikkuse. Moskva ajalooline komponent, mida võib pidada tõsiseks riiklikuks ja ühiskondlikuks ülesandeks.

1. P. Palamartšuk, "Nelikümmend Sorokov", "Raamat ja äri", "Krom", 1994, v.2, 11,
2. Nüüd laialdaselt saadaval Internetis, http://retromap.ru/mapster.php?right=081852
3. Seda seisukohta jagab suurem osa uurijaid, näiteks E. Murzaev. Teave: R. Rakhmatullin "Barbar, sinna ja tagasi", ajakiri "Moskva pärand" nr 3, 2007, lk 51.
4. Pühaku austamise kohta Venemaal on kirjutatud palju raamatuid, näiteks hiljuti taasilmunud "Elu ja imed St. Nikolai Imetegija, Mirliki peapiiskop "A. Voznesenski ja F. Gusev 1899 jt.
5. Tsitaat raamatust „Kiiduväärt sõna pühakute reliikviate üleandmise kohta. Nikolai Lyciast Myrast Moskva uinumise katedraali vaimuliku presbyter Andrew advokatuurile. (Tsiteeritud: G.Ya. Mokeev. "Možaisk on venelaste püha linn."
6. Mokeev, lk 20.
7. Ibid, lk 25.
8. Ibid, lk 49.
9. A. Voznesenski ja F. Gusev. Ühendkuningriik. tsit., lk 203–204.
10. Kremlis Nikolski kirikuid praktiliselt pole. Nikola Gostunski asus Ivan Suure sambast ida pool, s.o. asus Ivanovskajal, mitte katedraali väljakul.
11.Samas, 1. kd, lk. 152,
12. 19. sajandil tehti kapitaalremont. Sealsamas, 2. kd, lk. 58,
13. ibid., 2. kd, lk. 28,
14. ibid., 2. kd, lk. 64,
15. Kabel võis tekkida hiljem kui kiriku põhimaht. Sealsamas, 2. kd, lk. 36,
16. XVI sajandi kirik. 19. sajandil tehti kapitaalremont. Sealsamas, 2. kd, lk. 35,
17. ibid., 4. kd, lk. 509,
18. Mokejev, lk 11.
19.P. Palamartšuk. Ühendkuningriik. Teosed, 2. kd, lk. 71,
20. "Märg" St. Nikolai sai nime ime tõttu, mis juhtus mais 1090 Kiievis Dnepri ääres. Vanemad leidsid uppunud lapse tervena ja tervena, veel veest kuivamata Nikolskaja ikooni lähedal asuvast kirikust. Mokeev, lk 15
21. 17. sajandist pärit kivihoone ehitati ümber 19. sajandil. Ibid, v.2, lk 74,
22. P. Palamartšuk, 2. kd, lk 23,
23. Muidugi ei tohi unustada ka teisi Kitai-Gorodi dominante, ennekõike kolmekuningapäeva kloostrit. Selle silmapaistva barokkstiilis katedraali püstitas 17. sajandi lõpus perekond Golitsõnid perekonna matmisaluseks 14. sajandi templi kohale ja kloostri vundament pärineb 13. sajandist. Arvatakse, et siin toimus vee õnnistamine Neglinnaja jõkke väljalaskeavaga (L. Beljajev, Moskva muistsed kloostrid arheoloogia järgi, M., 1995). Üldiselt tekkis klooster varem kui ümbritsev asula.
Meeldejääva funktsiooniga on Kaasani katedraal Nikolskaja tänava alguses ja Vladimirskaja kirik selle lõpus. Need objektid ei sega posaadis olevate Niguliste kirikute käsitlemist ega ka Püha Püha kiriku austamist. Nikolai kirikus ei sega teiste pühakute austamist.

Raamatust tsiteeritud tekst: Romanyuk S.K. Moskva. Kaotus. M .: PTO "Keskuse" kirjastus, 1992. 336 lk, Ill.

Foto Naydenovi albumist

Enne revolutsiooni seisis Iljinkal Püha Nikolai Imetegija kirik, mida rahvas kutsus "Suureks Ristiks".
Selle püstitasid aastatel 1680–1688 Arhangelski rikkad kaupmehed, vennad Filatijevid, kes käskisid ehitada endale sellise hiilguse, mis ülistaks templiehitajaid endid, nende suuremeelsust ja innukust jumalakartlike tegude suhtes. Kahjuks ei tea me arhitektide nimesid.
Alumine korrus toimis hauavõlvina ning kaks sissepääsu viis templisse läbi kolme kaarele tõstetud ja kaunilt valgete kivinikerdustega kaunistatud veranda. Graatsiline hoone oli peaaegu ruudukujuline, teine ​​ja kolmas korrus olid kaunistatud kapiteelidega ning suuri aknaid raamisid suurepärased plaadid. Kõige erakordsem asus hoone ülaosas - siia asetasid tundmatud meistrid kahetasandilise valmimise alumisse järgu kuusnurksed aknad, mis olid Moskva jaoks suurepärased ja ebatavalised ning ülemine täitus venelaste poolt nii armastatud ribidega aknaklaasidega. meistrid pärast Fryazin Aleviz Novyt, kes ehitas Kremli peaingli katedraali.
Kõigi viie kupli pikliku kaela alusele asetati samad kestad, mida kaunistasid reljeefsed tähed.

Kiriku sisemus pidi vastama selle välimusele. Selle kaunistuseks peeti majesteetlikku nikerdatud ikonostaasi, mis meenutas rohkem ehteid. Oma nime saanud templi maamärgiks oli klirose juures seisev kahemeetrine puidust rist, mille seadsid samad vennad Filatjevid ja millesse oli ümbritsetud üle saja osakese erinevate pühakute säilmetest.
Kiriku kõrval asus kellatorn, mis ehitati sellega samal ajal, kuid kroonis pseudogooti stiilis valmimisega pärast 1812. aasta tulekahju.
Templi lammutamise ametlik põhjus oli see, et selle veranda paistis kõnniteele ja takistas liiklust. Kõigepealt demonteeriti 1933. aastal veranda ja seejärel kirik ise.

Veel pilte kirikust:

Foto Barštševski kataloogist

Suurepäraselt saidilt.

Nikolai Suur rist, Nikolai Imetegija kirik Moskvas Iljinkal, Vene peamises pühamus kaupmehed. Ehitasid Arhangelski kaupmehed Filatjev aastatel 1680-1697. Viie kupliga tempel sädeles kahvatusinise värviga elegantse läikiva kaunistusega, keldrikorrusel mitu korrust, toimides samal ajal laona. Templis püstitati selle loojate tõotuse kohaselt hiiglaslik, sazhnaya kõrgusega rist 156 säilmeosakesega. Risti suudlemine on seotud inimeste vande andmise kombega Kreml v kuninglik korraldusi. Parimad käsitöömeistrid kutsuti templit kaunistama.

1933. aastal hävitasid juudi bolševikud kiriku.

VANA MOSKVA NIKOLA KIRIKUD

Vanas Moskvas oli tohutul hulgal Venemaa austatuima Püha Nikolai Imetegija nimel pühitsetud kirikuid, mis on säilinud tänapäevani ja hävinud Nõukogude võimu all. Viimaste seast jääme meenutama kuulsaimat St. Nikolai "Suur rist", mis seisis Iljinka alguses ja asutati seal juba enne Kitaygorodskaya müüri ehitamist 16. sajandi esimesel poolel. Selles vannutati kohtuvaidlusega kodanikke - "risti suudlemine" ja selle loojate tõotuse alusel püstitati kirikusse tohutu rist pühade säilmete osakestega.

Juba selle piirkonna nimi – Bersenevka – toob silme ette sünge mälestuse kaugetel aegadel hukatud Moskva bojaarist. XVI - XVIII sajandil. siin asus "Bersenevi võre" ehk öine eelpost, mida lukustasid ja valvasid linnas korda hoidnud tunnimehed. Ivan III valitsemisajal vastutas bojaar IN selle piirkonna valve eest. Bersen-Beklemišev, kelle nimi on ka üks Kremli tornidest – Beklemiševskaja, sest tema hoov asus selle kõrval. Kuskil seal Moskva jõe lähedal hukati bojaar 1525. aastal – hooletu ja julge siiruse tõttu suurvürst Vassili III-ga. Samuti rääkisid nad, et häbistatud bojaar kolis enne oma surma Kremlist kogu oma õuega Bersenevkasse.

Teine, vähem põhjendatud versioon ütleb aga, et selle piirkonna nimi tuleneb siberi sõnast "bersen" – karusmari, mis võiks kasvada lähedal asuvas tsaariaias Sofiykal. See sai lüüa suurvürst Ivan III käsul 1493. aastal, kui kogu Kremli vastas asuv ringkond põles tulekahjus ja suverään käskis rajada sinna ainult aia, ilma elamuteta, et hoiatada tulekahju eest linn tulevikus.

Juba XIV sajandi lõpus asus siin Bersenevka piirkonnas Nikola Stary nime all klooster, mis asub "soo peal" - see soine ala sai selle nime Moskva jõe pidevate üleujutuste tõttu ja tugevad vihmad, mis muutsid linna paremkalda osa enne Vodootvodnõi kanali äärde rajamist 1786. aastal.

Ilmselt jäi nendest aegadest, iidsest kloostrist, Bersenevkale Nikolskaja kirik - on isegi võimalik, et see oli varem selle kloostri katedraalkirik või mõni selle kirikutest. Kirikut mainiti juba 1475. aastal, kui see oli puidust, ja 1625. aastal nimetati seda "Suur imetegija Nikolai Berseny resti taga". Ja Moskva hoidis Zamoskvorechensky või, nagu vanasti öeldi, Zarechensky kloostri mälestust pikka aega - kuulujutt väitis, et just selles vangistas Ivan Julm häbiväärse metropoliit Philipi. Ja tundus, nagu kogunesid inimesed kõikjalt Emajärvest Rabasse ja tunglesid ümber märtri vangikongi müüride. Tegelikult peeti metropoliiti vahi all Kitay-Gorodi kolmekuningapäeva kloostris ja legend Bersenevka kohta ilmus kuulujuttude tõttu Malyuta Skuratovist. Kuulujutt ühendas kirikuga külgnevad punased kambrid tema nimega - justkui elaks neis peaoprichnik ise, kellele sünge maja läks just sellelt bojaar Bersenilt.

Nende kambrite iidne osa kuulub tõesti 16. sajandisse ja on võimalik, et just siin toimusid salajased ja verised tapatalgud nende vastu, kes olid kuningale vastumeelsed. 1906. aastal avati siia elektrijaama ehitamise ajal, mitte kaugel tulevasest kaldapealse majast, iidsed maa-alused ruumid - nii kõrged, et neisse mahtus hobune, nagu näitavad sealt leitud luud. Süngetest koopast leiti mehe säilmed ja palju pahe ning peagi leiti lähedusest Groznõi-aegsed hõbemündid. Tõenäoliselt olid need kusagil läheduses elanud Maljuta Skuratovi piinamiskongid. Nõukogude ajal avastati aga opritšniku haud Moskva jõe vastaskaldalt Neitsi ülistuse kiriku lähedalt, mis jättis ajaloolastele uue mõistatuse - ju maeti neil päevil surnuid. ainult nende kihelkondades, mis tähendab, et Skuratov ei elanud Bersenevkal, vaid otse tema vastas.

Nii või teisiti, kuid ainult Bersenevka kuulujutt Moskvas oli Malyuta Skuratoviga tihedalt seotud. Teine legend räägib, et pärast Skuratovit läks maja tema väimehele Boriss Godunovile – tsaar oli abielus Maljuta tütrega.

Alles 17. sajandi keskpaigast on Bersenevka majal ja kirikul tuntud ajalugu. 1657. aastal ehitas Zamoskvorechye kuninglike aedade eest vastutav duumaametnik Averki Kirillov vanadest kambritest endale häärberi. Seejärel ehitas ta uuesti üles kauni kiriku koos Püha Kolmainsuse nimel pühitsetud peaaltari ja Nikolski kõrvalaltariga, millest sai tema kodukirik. 1695. aastal, pärast ametniku surma, ilmus selle kellatorni 1200-puudune kell, mille valas Ivan Motorin ise – 42 aastat hiljem valas ta koos pojaga Kremlis kurikuulsa tsaarikella.

Kambrite ehitamine kestis kaua – tööd käisid veel 17.-18. sajandi vahetusel. Arvatakse, et nende lõpliku välimuse loomisel osales kuulus M. Choglokov, Suhharevi torni arhitekt. Teises, täpsemas versioonis nimetatakse kambrite autorit aga Ivan Zarudnyks - Bersenjevi kambrite sisekujunduse sarnasuse tõttu tema hiljem ehitatud Menšikovi torni elementidega.

Pärast tsaar Fjodor Aleksejevitši surma asus Averki Kirillov Narõškinite poolele ja sattus õukondlaste ringi, kelle Miloslavskid kavatsesid hävitada. Ja ametnik tapeti koos Artamon Matvejeviga 1682. aasta püssimässu ajal: ta visati Punaselt verandalt pikali, tükeldati ja surnukeha tiriti hüüetega: "Osa, duuma tuleb!" Ta maeti siia, Bersenevkale, oma kodukiriku kogudusse.

Tema poeg Jakov oli samuti algul duumaametnik ja seejärel määrati ta Donskoi kloostris mungaks. Kirillovid annetasid selle kloostri heaks palju – just nende vahenditega ehitati kloostri punased müürid kaunite tornidega.

Alates 1756. aastast hakkas Bersenevkal asuv maja kuuluma riigikassale: algul asus siin senati arhiiv, seejärel elasid selles senati kullerid ja maja kandis nime "Kuller". 19. sajandi 60. aastatel kinkis valitsus endise Kirillovite maja Moskva Arheoloogiaühingule, kes pidas seal oma kuulsaid avalikke teaduskoosolekuid.

Alates 18. sajandi keskpaigast sai kirikust tavaline kihelkonnakirik. 1812. aastal kannatas see tulekahjus - "põleti" ja taastati, järgmisel aastal pärast Napoleoni väljasaatmist pühitseti uuesti sisse.

1920. aastate lõpul asus endistes duumaametniku kambrites kaldapealse maja ehitajate ühiselamu. Ja 30ndatel leiti suletud Niguliste kiriku all olevast keldrist iidsed ikoonid ja nišši kinni müüritud vikati ja kootud lindiga tüdruku luustik. Kellelgi teisel kohutavat leidu näha ei õnnestunud – kui kiviplaat avati, murenes tuhk silmapilkselt.

1930. aastal, pärast Zamoskvoretšenski kiriku sulgemist, hakati kohe otsima selle lammutamist: samal aastal hävis kellatorn, kuna see "varjas" naabruses asuvate restaureerimistöökodade ruume. Lammutamise põhjus oli muidugi muus – Bersenevka kiriku likvideerimise pärast tundis erilist muret kurikuulus arhitekt Boris Iofan, kes ehitas sellesse kohta terve arhitektuuriansambli – Nõukogude palee ja kaldapealse maja. - näitena konstruktivismi stiilis sotsialistlikust "majalinnast". Esialgse projekti järgi pidi Maja olema kooskõlas Kremliga ja pidi olema punakasroosa värvi. Kuid saatus otsustas teisiti ja maja osutus süngehalliks.

Kurjakuulutavas kaldapealses majas jätkus Bersenevka tragöödia – levis kuulujutt, et see on ehitatud enamlaste poolt laastatud haudadega surnuaiaplaatidest ja seetõttu oli selle paljude elanike saatus nii õnnetu. Need olid peamiselt Nõukogude valitsuse liikmed, ministrid ja nende asetäitjad, marssalid ja admiralid, kelle pähe langes 30ndatel Stalini repressioonide kirves. Vaid vähesed neist pääsesid hukkamisest ja laagritest. Isegi majaelanike "rahu" valvasid uksehoidjate asemel sõjaväelased ja esimesel korrusel peeti väikestes keldrites-akendes valvekoeri.

Vana Niguliste kirikut hakati lammutama – sellises naabruses Nõukogude pealinna uue ideoloogilise keskusega polnud sellele kohta. Ja siis peatati Nõukogude palee ehitamine ja tempel jäi imekombel ellu. 1958. aastal avati selles Museoloogia Uurimise Instituut ja 70ndatel alustati selle taastamisega.

Jumalateenistusi selles jätkati 1992. aastal. Sama aasta Issandamuutmise pühal palvetati kirikus rahu eest Abhaasias. Nüüd tempel tegusid.

Püha Nikolause Imetegija kirik, mida nimetatakse "Punaseks kellaks".
Foto alatesraamatud N.A. Naydenova "Moskva. Katedraalid, kloostrid ja kirikud". 1882-83

Teine imeline ja väga iidne, kuid kahjuks suletud Moskva Niguliste kirik asub Kitai-gorodis (endine Juškovi tee, nõukogude ajal - Vladimirova käik ja alates 1992. aastast - Nikolski tee). Seda nimetatakse "punaseks helisemiseks" või "punaste kellade juures" - "punasest", selle kellade ilusast helisemisest. Vanasti oli tuntud ütlus: "Söö leiba ja soola, kuulake ema Moskva punast helinat" ja Kitaygorodskaja Nikolskaja kirik oli nagu Moskva kuulus oma kellade poolest.

Kirik kuulub kindlasti kõige iidsemate Moskva kirikute hulka. Varem oli seal kabel St. Solovetski Zosima ja see viis uurijad mõttele, et selle Kremlile nii lähedal asuva kiriku asutas metropoliit Philip ise 1566. aastal – mälestuseks Solovetski kloostris viibimise rahulikest päevadest. Ja kui pühak häbisse langes, käskis raevukas Ivan Julm Hiinalinna templi uuesti sisse pühitseda, mis nimetati ümber Püha Püha kiriku auks. Nicholas the Wonderworker. Ja kui metropoliit Philip kuulutati pühakuks ja tema säilmeid Moskvas pidulikult tervitati, siis kiriku järgmise renoveerimise ajal 17. sajandi lõpus püstitas S. G. Narõškin pühaku mälestust austades taas Pühakusse kabeli. Nikolai kirik Solovetski pühakute Zosima ja Savvatja auks.

Teine lugu räägib, et see kirik tekkis siia 1561. aastal, kivist, tavalise Hiina kaupmehe Grigori Tverdikovi hoolsustööl ja mõned omistavad tema elu isegi järgmisele, XVII sajandile. Tavaline ajaloo segadus.

17. sajandil nimetati Nikolskaja kirikut "mis on kuulus Posolskaja tänava punaste kellatornide poolest" - siin asus tollal Suursaadikute hoov. Selle peaaltar pühitseti Jumalaema Sündimise nimel ja siin asus hindamatu pühamu - Simon Ušakovi kirjutatud Hodegetria ikoon.

See tempel oli tuntud selle poolest, et legendi järgi maeti sinna mässulise Aleksei Sokovnin, Konjušennõi ordu pealik, kes osales 1697. aastal printsess Sophia pooldajate vandenõus Peeter I vastu ja selle eest hukati. Tema lähedased nõudsid säilmeid, kuid võimud saatsid surnukeha "vaestemajja" ja ainult maharaiutud pea maeti auavaldustega.

1858. aastal demonteeriti selleks ajaks korduvalt ümberehitatud kirik täielikult ja kaupmees Poljakovi usinuse läbi ehitati uus kirik, mis on säilinud meie ajani. Võib-olla oli selle arhitektiks kuulus Nikolai Kozlovski, kes ehitas Kalitnikisse kõigi kurbuste rõõmu kiriku – tema tegi kindlasti uue Niguliste kiriku ikonostaasi.

Ja Niguliste katedraali ajaloo kõige huvitavam lehekülg on seotud selle "punaste" kelladega. Kiriku vanast Moskva nimest pärineb legend, et selle kellad värviti Moskvas ime tegemiseks punase värviga, kuid see on vaid väljamõeldis: pühade kellade värvimine oleks naeruväärne, seda enam, et Venemaal tehti kellasid. kohati kaunilt kullatud. Neid kutsuti nii - kullatud. Ja oli ka kuninglikke - suuri kellasid, valatud kõrgeima määrusega või peamiste kirikute jaoks, mis helisesid väga suurtel pühadel. Näiteks Kremlis oli veel üks tuhat naela kaaluv "tsaarikell", mida tsaari või patriarhi surma korral aeglaselt ja kokkuleppeliselt kolm korda löödi harva. See valati juba 16. sajandi keskel ja oli spetsiaalses puitkarkassis ning seejärel valati vaselisandiga, nimetati "Pidulikuks" ja asetati taevaminemise kellatornile.

Lisaks kuninglikele ja kullatud kelladele oli seal ka vange, pagulasi ja bastikellasid. Üks neist kelladest asus Niguliste kirikus. Vangideks nimetati sõjas vaenlaselt trofeedeks võetud kellasid. Pagulased olid häbistatud või samad vangikellad, mis saadeti riigi äärealadele: mõnikord üksi, mõnikord aga koos inimestega, kes häbisse või vangi langesid. Nii pagendati tsaar Aleksei Mihhailovitši valitsusajal paljud poolakad ja leedulased koos vangikelladega kaugetesse Venemaa provintsidesse. Lykoveid nimetati häbiväärseteks kelladeks, mis esmalt dekreediga purustati ja seejärel kastiga seotud (mõned usuvad siiski, et need olid tavalised lihtsama kaunistusega kellad).

Niguliste kirikusse pandi üks vangikell, mis võeti sõja ajal Poolaga tsaar Aleksei Mihhailovitši käe alla: valatud 1575. aastal, millel on kujutatud kolm liiliat ja millel on vana võõrkeelne kiri: "Kõik lootus on Chenist pärit kellale aastal. Prantsusmaa" - nii esitasid tänapäeva spetsialistid selle tõlke tööhüpoteesi vormis. Sellel vangistatud kellal "vedas" – seda ei saadetud kuhugi kaugele pagulusse, vaid see jäi pealinna Moskvasse ja isegi kaunisse keskkirikusse. Pärast Nikolski kiriku sulgemist 1927. aastal viidi see üle Kolomenskoje küla muuseumi.

Kellade helin Venemaal saatis alati kõiki suuri pidustusi, kuulutas nii rõõmsaid kui ka kurbi sündmusi. Kellahelin kutsus õigeusklikke jumalateenistusele ja kes ei saanud kirikusse tulla, julgustas ta sisemisele palvele. Ja kiriku põhikirja järgi nimetati pühal nädalal kellade helistamist punaseks. Siin, Kremli lähedal asuvas Niguliste kirikus, valiti kõik kellad "ühel toonil ja nende heli oli meeldiv," kirjutas üks tema helisemist kuulnud kauge kaasaegne. Seetõttu kutsuti seda kirikut ka "hea kella ajal".

1922. aasta lõpus vallutas Niguliste kirik mingi "Vabatöö kirik", 1925. aastal oli see mõeldud lammutamisele, kaks aastat hiljem suleti, kuid jäi imekombel ellu. Omal ajal asus selles isegi elektrialajaam. Kirik ei olnud riigivalves ja see oli ainult selle lavastuse jaoks kavandatud objektide nimekirjas.

Iljinka prelaadi juures ehk paar sõna pärast hävitatud Nikolai Suure Risti kirikut

XVI sajandi võimuraamatus. Niguliste Suure Risti kirikut nimetatakse "linnast väljas", see tähendab väljaspool linnamüüri, seisvaks. Ja see võis olla ainult aastani 1534–1538, kui ehitati Kitaygorodskaya müüri. Niguliste Suure Risti kirik, mis asus Iljinka tänava alguses. See tõi vande juurde - "risti suudlemine" - kodanikke, kellel oli kohtuvaidlus; templisse püstitati selle loojate tõotuse alusel tohutu rist 156 püha säilmega. 1680. aastal ehitas Arhangelski kaupmees Filatjev vana asemele uue kivikiriku. See oli kuulus oma elegantse veranda, kivinikerduste, viiekupliliste ažuursete ristide poolest ... Tempel sädeles elegantse läikiva helesinise värviga kaunistustega. Kelder toimis samal ajal laohoonena. Nikola Big Cross oli üks kuulsamaid ja ilusamaid kirikuid Moskvas. Selle kaunistust saab hinnata ikonostaasi järgi, mis asub praegu Kolmainu-Sergius Lavra refektooriumi kirikus.

Niguliste Suure Risti kirik (XVII sajand) – hävinud

Sissejuhatuse kirik (XVII sajand) - hävinud

Nikolai Suure Risti kiriku ajalugu on tihedalt seotud piiskop Serafimi (Zvedinsky) nimega. Püüame jälgida selle piiskopi eluteed, et tutvustada lugejale seda Venemaa pihtija ja uue märtriga. Vladyka Seraphim Zvezdinsky sündis Moskvas 1883. aasta mais New Blessed Streetil sama usu kiriku koguduses Püha Kolmainsuse ja Püha Jumalaema kirikusse sisenemise nimel. Tulevase Vladyka isast, kes oli nooruses pöördunud skismaatikute bespopovtsi hulgast ja lahkunud salaja oma vanemast, bespopovskaja sekti õpetajast, sai Ioann Zvezdinskyst innukas jutlustaja oma kadunud vendade seas, kutsudes neid üles liituma Kristuse kirikuga. Ta pühitseti Peterburis, olles abiellunud preester Vassili Slavski tütrega.

Vladyka Seraphimi sünnipäev oli Niguliste päev. Vastsündinu nimi pandi püha päeva auks ja see oli püha arm. Nicholasele usaldati väike laps, kes jäi kolmandal eluaastal orvuks. Nikolai kasvas üles oma isa, hea lapsehoidja ja vanema õe järelevalve all. Tema lemmikmänguasi oli suitsutusmasin. Kord liturgia ajal, nähes oma isa troonil seismas, astus poiss kuninglike uste kaudu altarile. Selles nägid nad Jumala juhiseid – lapsest ise saab preester ja primaat Jumala troonil.

Aastad möödusid. Vaimuteadustes edukas Nikolai jäi matemaatikas oma klassikaaslastest maha. Ta ohkas abipalves ja teda võeti kuulda - ta hakkas õitsema ja hiljem oli ta alati üks esimesi jüngreid. Noored palvetasid eriti palavalt oma taevase patrooni püha Nikolause poole tema hellitatud soovi pärast: "Püha isa Nikolai, aita mul kuulutada Jumala Sõna nii hästi kui võimalik, ilma märkmikute ja raamatuteta, teie abiga Issandat ülistada ja inimesi Kristusesse pöörata. ." Pärast Zaikonospassky kooli lõpetamist jätkas Nikolai õpinguid seminaris. 1901. aastal külastas Issand seminaristi oma imelise külaskäiguga. 25. jaanuari õhtul, laupäevasel päeval, ei läinud noormees perega terve öö kestnud valvesse, vaid otsustas lihtsalt tänavatel jalutada. Kord Jelohhovo kolmekuningapäeva kirikus võttis ta veidi hoogu maha ja mõtles sisse minna, kuid otsustas siis, et on juba hilja. Koju naastes tundis ta parema käe all punktvalu, justkui hammustust, misjärel hakkas käsi kõvasti valutama. Õhtusöögi ajal rääkis ta sellest oma perele ja hommikul ei saanud ta voodist tõusta: algas tugev palavik. Kutsutud arst tuvastas tal lümfadeniidi (lümfisõlmede põletik) ja soovitas tal operatsioonile minna. Operatsioonist keelduti ja haigus arenes. Valu tugevnes nii palju, et Nikolai mõnikord minestas, tormas ringi, karjus. 7. veebruaril tuli ootamatult nende majja Sarovi Ermitaaži ülem isa Hierotheos ja soovitas neil abi otsida Sarovi Ermitaaži surnud vanemalt Hieroschemamonk Seraphimilt, kes aitas paljusid inimesi ka pärast oma surma. Isa Hierotheos lubas saata vanem Serafimi kujutise. "Kui jumal tahab, saab teie poeg vanema palvete kaudu terveks, ärge heitke meelt," ütles isa Hierotheos hüvasti jättes.

Patsient halvenes; eriti halvasti tundis ta end 10. veebruaril. Seejärel ütles ta, et tekkis tunne, nagu oleks hing kehast eraldatud. Sama päeva õhtul saadi isa Hierotheoselt raamat vanem Serafimi elu ja tema kujutisega valgel plekil. Kui patsient võttis väikese ikooni, tabasid teda Sarovi vanema elavad silmad, lahke. "Isa Serafim, tervenda mind!" - anus noormees. Vaevaga lõi ta valutava käega risti, pani väikese ikooni valutavale kohale ja äkki taandus valu. Veidi hiljem unustas Nikolai end. Talle öeldi, et öösel istus ta voodil, palvetas, sosistas midagi, suudles väikest ikooni, kuid ta ise ei mäletanud midagi. Nikolai ärkas alles kell 5 hommikul ja tundis, et ta on üleni märg. Ta palus voodipesu vahetada. Kõik arvasid alguses, et ta lihtsalt higistab, aga küünla süütamisel ja vaatamisel selgus, et rusikasuurune mädapaise on läbi murdnud ja kõik tuli välja. Nikolai päästeti. Nüüd oli vaja tekkinud haav ravida. Esimeses rõõmupuhangus tahtsid Zvezdinskid kirjutada imest, mis juhtus isa Hierotheosega, tänada teda väikese ikooni eest ja paluda tal anda vanem Serafimile tänutäheks reekviemi tema haual. Kuid see kõik lükati edasi ja siis unustati. Vahepeal haav vaatamata arsti pingutustele ei paranenud, kuigi sellest oli möödas mitu kuud. 14. juulil saatis isa John lõpuks Sarovile telegrammi tervenemise kohta ja palvega teenida panihidat. Peagi tuli vastus, et reekviem oli kätte antud ja ime kanti kloostri annaalidesse. Pärast seda paranes haav mõne päevaga nii, et sellest ei jäänud jälgegi. Tänutäheks oma poja päästmise eest koostas isa Johannes Jumala pühakule, munk Serafimile, imetegijale troparioni ja kontakioni.

Pärast seminari lõpetamist ühe parima üliõpilasena astus Nikolai Zvezdinsky Moskva Teoloogiaakadeemiasse. Kolmandal eluaastal tabas teda suur kurbus – ta kaotas oma armastatud isa, kes suri 6. jaanuaril 1908. Nendel noormehe jaoks rasketel päevadel lohutas Issand teda sellega, et saatis talle vaimse isa, kes asendas tema vanemat. Püha Kolmainu Lavra lähedal, vaikses Zosimovi Ermitaažis, elas erak, hieroschemamonk Aleksei. Vanem võttis õpilase täielikult oma juhtimise alla. Nikolai tundis, kuidas püha eraku palve jõul lahkus temast kõik maapealne ja tema süda süttis vaimuliku tulega, ilmnes innukus kloostrielu vastu. Koos kahe oma sõbra, akadeemia üliõpilastega andis ta Püha Sergiuse pühamu juures tõotuse pühendada oma elu Jumalale ja Tema Pühale Kirikule, võttes üle kloostriordu. Üks neist reetis oma vandetõotuse, mille üks tüdruk kandis, kuid vahetult enne krooni langes ta ootamatult surnult. "Jumal on armukade jumal," vastas rektor, Tema Eminents Evdokim (Meštšerski) oma kiidukõnes. "Noormees andis Jumalale vande, et ta kihlab end temaga ja Issand võttis ta enda juurde, enne kui ta ta reetis."

Nikolai oli kindel oma kavatsuses pühendada oma elu Jumalale. Kuid vaenlane ei maganud, rünnates teda öökindlustusega. Kui see ei õnnestunud, kasutas ta ära noort tüdrukut, kellele Nikolai oli südamest suhtunud. Varem oli ta kättesaamatu oma noorusliku puhta armastuse pärast, kuid nüüd hakkas ta otsima temaga kohtumist. Tonsuuriks valmistuv noor üliõpilane tundis oma südames kiindumust tema vastu, teda haaras mõte maisest õnnest – kuid Jumalat appi kutsudes lükkas ta selle kiusatuse tagasi ja kiirendas samme eraku vanamehe poole, kes eraklik rakk õnnistas teda, et ta ei kõhkleks tonsuuriga. 25. septembril 1908 andis rektor Tema Armu Evdokim kogu öö kestnud valvurajal Kõigepühama Jumalaema Eestpalve akadeemilises kirikus toonusesse kolmanda kursuse üliõpilasele Nikolai Zvezdinskile. Äsja tonseeritud munga nägu säras ebamaisest isandusest. Õige rektor, mõistes vabamõtlevaid professoreid ja üliõpilasi, kes vihkavad kloostrit, ütles: "Vaadake talle näkku ja veenduge kloostrivägitegude kerguses ja Jumala armus." Värskelt tonsuuri saanud munk Serafim viidi Ketsemani sketesse, kus ta veetis kooris kokku lepitud piirides Jumalaema Uinumise nimel seitse päeva kirikus palves ja paastudes. Tema hinges laulsid inglid, justkui kiites Jumalat, nagu oleks ta kuulnud taevast muusikat. Kuid vaenlane ei jätnud Kristuse sõdurit maha. Järsku tuli tema südamesse põrgu – hirm, igatsus, läbitungimatu pimedus, üksinduse meeleheide... Siis toimus kohutav krahh: tempel varises kokku, kukkus alla; ikonostaas varises krahhiga tükkideks. Noor munk ärkas üles - kõik on paigal, tempel on terve, vaikne palvehämarus täidab seda ...

Imede klooster (16. sajand) Kremlis – hävis 1928. aastal

Kaasani Jumalaema ikoonil pühitseti Serafim 4. novembril hierodiakoniks. Kui tänulik oli tema süda, kui ta hoidis käes Universumi Kõigevägevamat, kuidas ta täitus Püha Vaimu armuga, tarbides pärast liturgiat pühasid saladusi! Kaasani Jumalaema suvepühal, 21. juulil, sai temast hieromunk. 1910. aastal lõpetas Hieromonk Seraphim teoloogiaakadeemia teoloogia magistrikraadiga ning tulihingelise jutlustajana ja õigeusu pooldajana jäeti ta Betaania teoloogiaseminari õpetajaks. Seminaris võitis ta oma eeskuju ja sõnaga õpilaste südamed, palvetas iga õpilase eest, võttis proskomeedias igaühe eest osakese. Noored õpilased tundsid seda, nende süda põles soovist teenida Jumalat, olla ustavad Jumala trooni teenijad surmani, nagu mentor. Kuid ka siin seadis vaenlane Kristuse askeedi vastu kavalaid. Soovides muuta oma head arvamust oma mentori kohta, saatis ta tema juurde kõrgetasemelise, erakordse iluga naise, kes peene meelitusega, vaimse meelelaadi varjus, asus askeetlikule mungale altkäemaksu andma, andes talle väärtuslikke kingitusi ja kingitusi. Kuid isa Serafim hoidis endal tähelepanelikult silma peal ega kummardunud meelitustele, varjates end aknaluugi ja vaikusega.

Lohutuseks neis kurbustes oli külastus Tšudovi kloostrisse, kus tollal säras vaikse valgusega tasane, palvemeelne arhimandriit Arseni (Žadanovski), arvuka kloostrikarja hea karjane. 1914. aastal asus Fr. Serafimist sai Tšudovi kloostri abt ja arhimandriit Arsenist Serpuhhovi piiskop. Vennad Tšudovid ja koguduseliikmed armusid oma uude abtissi. Vladyka Arseny nägi temas ustavat abilist, kaaslast ja sõpra, vendi - head majapidajat ja kloostrielu kõrget eeskuju, koguduseliikmed - lohutajat, mentorit, õpetajat. 1917. aasta lõi nagu äike taevast ja aasta pärast oli Miracles tühi. Isa Serafim pitseeris püha Aleksei säilmed rektori pitsatiga ja lahkus kloostrist ühena viimastest. Vahetult enne kloostri hävitamist, juulis 1918, oli arhimandriit Serafimil kaks nägemust. Kuulutamise kõrvalaltaris, esmaspäeval proskomedia ajal varajasel liturgial, mida pühitses Vladyka Arseny, Fr. Serafim seisis altari ees. Äkki sisenes altarile suur ja tugev metssiga, urises ja põigates Vladyka Arsenile ja Fr. Serafim ja hakkas mühinal mägist kohta kaevama. Teist nägemust nägi isa Serafim oma kambrite akendest - mustana, justkui sukkpükstes, ronis ta patriarhi käärkambri aknasse ...

Vennad viidi üle Novospasski kloostrisse, kuid ruume ei antud. Isad asusid elama eestpalve naiskogukonna Serafimo-Znamensky sketesse emaabtess Famari hoolika hoole all. Iga päev serveeriti liturgiat. 1919. aasta oktoobris kutsus patriarh Tihhon Fr. seeravid. "Ma vajan sind," ütles patriarh ja määras ta Dmitrovi piiskopiks. - Mis te arvate, kas piiskopid viirutavad kolm korda kolm korda asjata? Ei, mitte asjata. Paljude töö ja tegude eest, ustavalt ülestunnistuse eest. Käige apostellikul teel. Ärge olge millegi pärast piinlik, ärge kartke ebameeldivusi, taluge kõike, ”juhendas patriarh Tikhon uut piiskoppi. Vladyka põetas usinalt oma Dmitrovi karja, oli kõigile kättesaadav, tundis iga maja. Dmitrovi rahvas elas vaikselt ja rahulikult, soojendatuna tema armastusest ja palvest ...

Novembris 1922 vangistati Vladyka Lubjankas. Ainult Issand lohutas pühakut sügavas vangikongis. Olles üheksa päeva midagi söönud, tugevdas ta oma hinge ja keha pühade saladustega. Seejärel viidi ta üle Butyrki. Tema kannatused olid siin sarnased esimeste kristlike sajandite märtrite kannatustega. Tema täidest ära söödud keha oli kaetud kärnadega. Süda nõrgenes ja algasid sagedased infarktid. Kuid Issand säilitas pühaku kiriku ja armastatud karja jaoks, kes palvetas tema eest pisarais. Vladyka viidi haiglasse. Vangile saadeti nii palju, et nendega toideti palju vange. Pühak ei lakanud hingi püüdmast Kristuse armastusega. Inimesed, kes aastakümneid ei lähenenud pühadele saladustele, ühinesid taas Issandaga, tunnistades oma patud. Pärast viit kuud vangistust sai Fr. Seraphim läks lavale Zyryanski territooriumile. Tagasihoidlik Vizinga küla viis ta oma piiridesse. Nad rajasid kodukiriku. Igapäevane tšarterteenus võttis kogu minu vaba aja. Paguluses viibinud pühak andis palve. "Alles siin, eksiili päästes, sain ma teada, mis on üksindus ja palve," kirjutas ta oma sõbrale Vladyka Arsenyle. Vabanemine järgnes kaks aastat hiljem, kuid seda varjutas patriarh Tihhoni surm. Moskvasse naastes asus Vladyka elama Anosina kõrbes. Palve rahustas peapastori hinge. 1926. aasta suvel küüditati ta uuesti Moskvast ja Moskva oblastist. O. Seraphim läheb Diveevosse. Kuid arglik abtiss ei lubanud kohe nii kuulsal pühakul kloostris jumalateenistusi sooritada. Vladyka kannatas pikka aega; lõpuks veenis ta oma alandlikkuse ja palvega oma ema tema palvet täitma. Jumalaema ikooni "Rahulda mu kurbusi" keldrikirikus hakkas Tema Armu Serafim iga päev liturgiat pühitsema, palvetades kloostri ja oma orvuks jäänud karja eest. Pärast liturgiat kõndis ta mööda soont, aktsepteerides oma südames munk Serafimi reeglit - poolteistsada palvet "Theotokos, Neitsi, rõõmusta" päevas. Ja 9. novembril 1927 arreteeriti Vladyka uuesti. Arzamas, Nižni Novgorod, Moskva, Melenki, Kasahstan, Penza, Saratov, Uralsk ... Uralskis võttis raske malaaria peaaegu tema elu. Siis viidi ta üle Siberisse, 60-kraadisesse pakasesse ... 11. juunil 1937 arreteeriti Vladyka Seraphim viimast korda. 23. augustil 1937 mõistis NKVD kolmik Omski oblastis N. I. Zvezdinskile karistuse. RSFSRi kriminaalkoodeksi artikli 58-10-11 alusel tulistada. Otsus viidi täide kolm päeva hiljem. On teada, et Vladyka Seraphim maeti Omskisse ühishauda, ​​mille kohas asub praegu elumaja. Täna on ta meie kiriku pühak ja palvetab meie eest Kõigekõrgema troonil uute märtrite hulgas, kes on Venemaa maal säranud.

Tulles tagasi NKVD-s väljamõeldud Zvezdinski juhtumi juurde, tuleb märkida, et see sisaldab Nikolai Suure Risti kiriku kogukonna maa-alusesse ebaõnnestunud lahkumise ajalugu. See oli just see kirik, kus ülempreester Valentin Sventsitski teenis enne vahistamist, kuhu ta saatis oma viimase kirja, milles ta õnnistas oma vaimseid lapsi mitte minema maa alla, vaid saama metropoliit Sergiuse juhitud kiriku liikmeteks. Isa Valentine (1882–1931) oli omal moel tähelepanuväärne mees ja suurepärane pastor-uhtija, kes kannatas palju jumalakartmatu valitsuse all. Et anda lugejale võimalus vähemalt vähesel määral tunda tema sõnade võlu, toome ära katkendi ühest jutlusest, mille pidas Fr. Valentine 1920. aastatel, kohutaval Vene kiriku tagakiusamise ajal. “... Kirikuvead ei ole meie aja nähtus, need on alati olemas olnud. Piisab, kui meenutada teoloogi Püha Gregoriuse sõnu, kes ütles: "Usk Jumalasse on hävinud." Piisab, kui meenutada Püha Johannes Krisostomuse sõnu, kes oma vestluses korintlastele kirjade teemal ütles: „Meil on kirikust jäänud vaid head mälestused, nagu varem ja nüüd koguneti laulma, kuid enne, kui nad kogunesid laulmiseks, oli mõttekaaslasi, kuid nüüd vaevalt leiate vähemalt ühe inimese, kes oleks teie mõttekaaslane. Kõik see öeldi ju siis, kui mõned Nicea kirikukogu isad olid veel elus, kui Athanasius Suur oli just puhkamas, kui Basil Suur, Gregorius Teoloog ja Johannes Chrysostomos olid veel elus. Aga mida see tähendab? See tähendab ainult seda, et maisel kirikul on palju puudujääke, mis on inimlike nõrkuste ja nõrkuste tagajärg. Kas üksikisikute üleastumised võivad Kiriku pühadust kõigutada? Milline kiusatus, kui suur rumalus on öelda, et lahkun kirikust, sest olen kohtunud vääritu pastoriga, et ma ei usu enam kirikusse, sest pidin taluma rasket isiklikku muljet sellelt või teiselt armukandjalt. . Kiriku pühadus ei seisne selles – see peitub sakramentides, Jumala armu pühaduses, kõiges selles heas, mida see arm on teinud inimeste hingedega; see sisaldub selles armust päästetud pühakute hulgas, see sisaldub meie hinge igas tõeliselt heas liigutuses. See valgus ja püha on Kiriku pühadus. Ja meie patud on meie haigused, need on patused nõrkused, mida me peseme ja puhastame selles Pühas Kristuse Kirikus. Sellepärast ärgu lase meid isiklikus elus segadusse ajada kaval mõte oma töö kasutusest, kui tunneme oma pattude nõrkust, nii et ärgu sattugu meis segadusse meie usk Kiriku pühadusse, kui me näeme maises kirikus teatud puudujääke. Meie pattude teadvus ei tohiks tekitada meis meeleheidet, vaid ainult üha rohkem pingutusi teha Issanda tööd. Kirikuelu puuduste teadvustamine ei tohiks kaasa tuua mitte lahkumist Pühast Kirikust, vaid veelgi suuremat armastust tema vastu ja soovi teenida kiriku hüvanguks.

Piiskop Serafimi juhtum kannab jälgi koguduseliikmete kahemõttelisest reaktsioonist Fr. Valentine. Mõned neist lahkusid isegi templist. Tähelepanuväärne on, et arreteeritud laste hulgas on Fr. Valentine ei ole kohal, välja arvatud tema naise õde. Pole selge, kas need, kes oma vaimulikule isale kuuletusid, jäid Niguliste Suure Risti kirikusse või olid arreteerimised selgemalt valikulised, kui arvata oskame. Niivõrd, kuivõrd saame kohtuasja materjalide põhjal otsustada, ei olnud 1932. aasta alguses Nikola Bolšoi Kresti kogukonnas märgatavat tendentsi metropoliit Sergiuse deklaratsiooni vastu võtta – vastupidi, ta on üks aktiivsemaid. mittemäletavad inimesed. On isegi võimalik, et kihelkond tajus end õigeusu kiriku teatud Moskva keskusena. Eelkõige võtsid nad vastu palverändureid teistest linnadest, kes tulid pihtima ja armulauda vastu võtma. Näiteks Kozlovi linnast tulid nende juurde 12-liikmelised rühmad, kes erakorralise seisukorra lähedases õhkkonnas ööseks Moskvasse majutati. Võib-olla mõjutas see kõik OGPU suhtumist neisse.

Niguliste Imetegija Suure Risti kirik vahetult enne hävingut

1931. aasta sügisel, isegi varem kui A.F. Losev, Nikolai Suure Risti kirik suleti. Paar kuud varem kiriku, selle kogukonna ja abti, preestri sulgemise ootuses. Mihhail Ljubimov, püüdis leida vorme liturgilise elu jätkamiseks. Mida edasi teha? Õigeusu kogukond peab tingimata olemas olema, Fr. Michael; "... mitte mingil juhul ei tohi usklikel lubada Sergia kirikut tunnustada, kuna see viib teatud leppimiseni olemasoleva süsteemiga ..." Sergius: Serbia siseõu (Cyruse ja Johannese kirik Soljankal), Nikola Kleniki Maroseykal , Nikola Kotelniki, Nikola Podkopai. Pärast Nikolai Suurristi kiriku sulgemist asus Fr. Michael kutsus oma koguduseliikmeid ühes loetletud kirikus armulauda vastu võtma. Mõistes maa alla minemise vältimatust, tundsid koguduseliikmed muret kirikus püsimise ja sellest tulenevalt piiskopi toitumise probleemi pärast. "... Kes on Jumala rahvas ja Kristuse olemus, need on piiskopi juures," kirjutas püha märter. Ignatius jumalakandja. Kui lähedaseks on nüüdseks saanud esimeste sajandite kiriku eneseteadvus! Sukeldudes Jumala vihkamise õhkkonda, mõistsid nii preestrid kui ilmikud, silmitsi valikuvajadusega, erakordse selgusega oma osalust Kristuses ja Kristuse kirikus. Nad otsivad seda ühtsust Kristuses üksteisega, otsides järjekindlalt selle ühtsuse täitumist oma vaimsetes primaatides – piiskoppides. Kõikjal lähevad nii preestrid kui ilmikud – kogukondade esindajad – ja lähevad oma piiskoppide juurde, kes on muutunud kogu kirikuks. Tempel lammutati 1933. aastal. Koguduseliikmed kolisid Soljanka Serbia siseõue kirikusse ...