Antická (z lat. antiquitas - antika, antika) filozofia starých Grékov a Rimanov vznikla koncom 7. storočia. BC a existoval až do začiatku 6. storočia. nl, keď cisár Justinián v roku 529 zatvoril poslednú grécku filozofickú školu, Platónsku akadémiu. Tradične je Thales považovaný za prvého antického filozofa a Boethius za posledného. Staroveká filozofia sa formovala pod vplyvom a vplyvom predfilozofickej gréckej tradície, ktorú možno podmienečne považovať za rané štádium samotnej antickej filozofie, ako aj názorov mudrcov z Egypta, Mezopotámie a starovekých východných krajín. Starogrécku filozofiu (učenie, školy) vytvorili grécki filozofi, ktorí žili na území moderného Grécka, ako aj v gréckych mestských štátoch (obchodné a remeselnícke mestské štáty) Malej Ázie, Stredomoria, Čiernomorskej oblasti a Krym, v helenistických štátoch Ázie a Afriky, v Rímskej ríši. Staroveká filozofia vznikla v prvej polovici VI pred Kr. e. v maloázijskej časti vtedajšej Hellas – v Iónii, v meste Miletus. Staroveká filozofia je jednotný a jedinečný, no nie izolovaný fenomén vo vývoji filozofického vedomia ľudstva. Vznikla na základe základov astronomických, matematických a iných poznatkov prenesených z východu do gréckych miest, ako výsledok spracovania starovekej mytológie v umení a poézii, ako aj oslobodenie filozofického myslenia zo zajatia mytologických predstáv o svete a človeku (často filozofia Staroveký Rím buď priamo stotožnený so starou gréčtinou, alebo s ňou spojený pod všeobecným názvom „staroveká filozofia“).

Staroveká filozofia žila asi 1200 rokov a vo svojom vývoji mala štyri hlavné etapy alebo obdobia:

I. VII-V storočia BC - predsokratovské obdobie (Herakleitos, Demokritos atď.),

II. 2. pol V - koniec IV storočia. BC - klasické obdobie (Sokrates, Platón, Aristoteles atď.);

III. Koniec IV-II storočia. BC - helenistické obdobie (Epicuros a iné),

IV. I storočie BC - VI storočia AD - rímska filozofia.

I. Činnosť takzvaných „predsokratovských“ filozofov patrí do predsokratovského obdobia:
1. Milézska škola – „fyzici“ (Tháles, Anaximander, Anaximenes);
2. Herakleitos z Efezu;
3. Eleatická škola;
4. atomisti (Demokritos, Leucippus).

Predsokratovci sú konvenčným konceptom zavedeným v dvadsiatom storočí. Zahŕňa filozofov a myšlienkové smery, ktoré predchádzali Sokratovi. Patria sem filozofi iónskej školy, Pytagorejci, Eleatici, Empedokles, Anaxagoras, atomisti a sofisti.
Iónska (alebo milézska, podľa miesta pôvodu) škola je najstaršou prírodnou filozofickou školou. Založil ho Thales a patrili k nemu Anaximander, Anaximenes a Herakleitos.
Hlavnou otázkou školy bolo určenie pôvodu, z ktorého vznikol svet. Každý z filozofov označil jeden z prvkov ako tento začiatok. Herakleitos povedal, že všetko sa rodí z ohňa cez riedenie a kondenzáciu a po určitých obdobiach vyhorí. Oheň symbolizuje boj protikladov v priestore a jeho neustály pohyb. Herakleitos zaviedol aj pojem Logos (Slova) – princíp racionálnej jednoty, ktorý usporiadava svet podľa opačných princípov. Logos vládne svetu a svet možno poznať iba cez neho. Anaxagoras, študent Anaximenes, predstavil koncept Nous (Myseľ), organizujúci vesmír zo zmesi neusporiadaných prvkov. Hlavné problémy, ktorými sa „predsokratici“ zaoberali, boli: vysvetlenie prírodných javov, podstata Kozmu, okolitého sveta, hľadanie pôvodu všetkých vecí. Metódou filozofovania je deklarovanie vlastných názorov a ich premena na dogmu.

II.Klasické (sokratovské) obdobie - rozkvet starogrécka filozofia(zhoduje sa s rozkvetom starovekej gréckej polis.
Táto fáza zahŕňa:
1. filozofická a výchovná činnosť sofistov;
2. filozofia Sokrata;
3. vznik „sokratovských“ škôl;
4. Platónova filozofia;
5. Aristotelova filozofia.

Filozofi sokratovského (klasického) obdobia sa tiež pokúšali vysvetliť podstatu prírody a Kozmu, ale urobili to hlbšie ako „predsokratici“:

1. Platón je autorom doktríny „čistých ideí“, ktoré predchádzajú skutočnému svetu a ktorých stelesnením sa stal skutočný svet;
2. prejavil záujem o problém človeka, spoločnosti, štátov;
3. viedol praktickú filozofickú a výchovnú činnosť (sofisti a Sokrates).

Historický význam Aristotelovej filozofie spočíva v tom, že:
1. urobil významné úpravy v mnohých ustanoveniach Platónovej filozofie, pričom kritizoval doktrínu „čistých ideí“;
2. podal materialistický výklad o vzniku sveta a človeka;
3. určil 10 filozofických kategórií;
4. dal definíciu bytia prostredníctvom kategórií;
5. určil podstatu hmoty;
6. identifikoval šesť typov štátu a dal koncept ideálneho typu – zriadenie;
7. významne prispel k rozvoju logiky (uviedol pojem deduktívne
metóda - od partikulárneho k všeobecnému, podložený systém sylogizmov - záver z dvoch alebo viacerých premís záveru).

III. Pre helenistické obdobie (obdobie krízy polis a formovania veľkých štátov v Ázii a Afrike pod nadvládou Grékov a vedené súputníkmi Alexandra Veľkého a ich potomkami) je príznačné:
1. šírenie antisociálnej filozofie kynikov;
2. vznik stoického smeru filozofie;
3. činnosť „sokratovských“ filozofických škôl: Platónova akadémia, Aristotelovo lýceum, kyrénska škola (Kyrenaici) atď.;
4. filozofia Epikura atď.

Charakteristické črty helenistickej filozofie:
1. kríza antických morálnych a filozofických hodnôt;
2. zníženie strachu z bohov a iných nadprirodzených síl a rešpekt k nim;
3. popieranie predchádzajúcich autorít, pohŕdanie štátom a jeho inštitúciami;
4. hľadanie fyzickej a duchovnej opory v sebe; túžba po oddelení od reality; prevaha materialistického pohľadu na svet (Epicuros); uznanie najvyššieho dobra ako šťastia a potešenia jednotlivca (fyzické – Kyrenaici, mravné – Epikuros).

Stoicizmus, cynizmus, epikureizmus - filozofické školy helenistického obdobia (IV. storočie pred Kristom - začiatok 1. storočia) - vznikli počas krízy antickej demokracie a hodnôt polis. Prevaha morálnych a etických otázok v dielach kynikov, Epikura, rímskych stoikov Seneku a Marca Aurélia svedčí o hľadaní nových cieľov a predpisov pre ľudský život v tomto historickom období.

IV. Najznámejšími filozofmi rímskeho obdobia boli:
1. Seneca;
2. Marcus Aurelius (rímsky cisár v rokoch 161 - 180);
3. Titus Lucretius Carus;
4. neskorí stoici;
5. prví kresťania.

Filozofiu rímskeho obdobia charakterizovalo:
1. vzájomné ovplyvňovanie starogréckej a starorímskej filozofie (starogrécka filozofia sa rozvíjala v rámci rímskeho štátu a bola ním ovplyvnená, pričom starorímska filozofia vyrastala na ideách a tradíciách starogréčtiny);
2. skutočné spojenie starogréckej a starorímskej filozofie do jednej - antickej filozofie;
3. zvýšená pozornosť k problémom človeka, spoločnosti a štátu;
4. rozkvet estetiky (filozofia, ktorej predmetom boli ľudské myšlienky a správanie);
5. vzostup stoickej filozofie, ktorej zástancovia videli v maxime najvyššie dobro a zmysel života duchovný rozvoj osobnosť, učenosť, stiahnutie sa, vyrovnanosť (ataraxia, to znamená vyrovnanosť);
6. prevaha idealizmu nad materializmom;
7. stále častejšie vysvetľovanie javov okolitého sveta z vôle bohov;
8. zvýšená pozornosť venovaná problému smrti a posmrtného života;
9. rastúci vplyv myšlienok kresťanstva a ranokresťanských heréz na filozofiu;
10. postupné splývanie antickej a kresťanskej filozofie, ich premena na stredovekú teologickú filozofiu.

Treba si uvedomiť, že stoická škola, ktorú založil Zenón koncom 4. stor. pred Kr., existoval aj počas Rímskej ríše. Hlavnou myšlienkou stoicizmu je podriadenie sa osudu a osudovosti všetkých vecí. Zenón povedal o stoikoch toto: „Žite dôsledne, to znamená podľa jediného a harmonického pravidla života, pretože tí, ktorí žijú nekonzistentne, sú nešťastní. Filozofia skepticizmu tiež dostala svoje pokračovanie - to je filozofia pokoja, vyrovnanosti duše, zdržanlivosti od všetkých súdov. Skeptik, keď hovorí o veciach a udalostiach, nehodnotí ich, jednoducho reprodukuje fakty.

ZÁVERY: dočasné problémy a vlastnosti vo všeobecnosti.

V skutočnosti bol pojem „filozofia“ v sledovaných obdobiach synonymom novovznikajúcej vedy a teoretického myslenia vo všeobecnosti, kumulatívneho, zatiaľ nerozdeleného na špeciálne časti poznania, či už špecifické alebo zovšeobecnené. Na základe zmeny hlavných problémov možno rozlíšiť tieto obdobia:

1. Prírodno-filozofický (hlavným problémom je problém štruktúry sveta, problém pôvodu). Susedstvo-súperenie viacerých škôl;
2. Humanistická (zmena problematiky z prírody na človeka a spoločnosť). Škola sofistov, Sokrates;
3. Klasická (obdobie veľkej syntézy). Vytvorenie prvých filozofických systémov – celého kruhu filozofické problémy. Platón, Aristoteles;
4. helenistický (centrum sa presúva z Grécka do Ríma). Súťažia rôzne filozofické školy. Problém šťastia. Školy Epikura, skeptikov, stoikov;
5. Náboženský (vývoj novoplatonizmu). Problém náboženstva sa pridáva do sféry filozofických problémov;
6. Pôvod kresťanského myslenia, monoteistické náboženstvo.

Vo všeobecnosti má staroveká grécka (staroveká) filozofia tieto črty:
1. hlavnou myšlienkou starogréckej filozofie bol kozmocentrizmus (strach a obdiv ku Kozmu, prejav záujmu predovšetkým o problémy pôvodu hmotného sveta, vysvetlenie javov okolitého sveta);
2. v neskorších štádiách – zmes kozmocentrizmu a antropocentrizmu (ktorý vychádzal z ľudských problémov);
3. vo filozofii sa ustálili dva smery – idealistický („Platónova línia“) a materialistický („Démokritova línia“), pričom tieto smery striedavo dominovali: v predsokratovskom období - materialistický, v klasickom období - mali rovnaké vplyv, v helenistickom období - materialistický, v rímskom - idealistický.

Staroveká filozofia teda vznikla a rozvíjala sa pri vzniku a formovaní otrokárskej spoločnosti, keď bola rozdelená na triedy a izolovaná. sociálna skupinaľudia, ktorí sa venovali iba duševnej práci. Táto filozofia vďačí za svoj vzhľad rozvoju prírodných vied, najmä matematiky a astronómie. Pravda, v tom vzdialenom čase sa prírodná veda ešte neobjavila ako samostatná oblasť ľudského poznania. Všetky poznatky o svete a človeku sa zjednotili vo filozofii Nie náhodou sa najstaršia filozofia nazýva aj vedou.

____________________________

O siedmich najznámejších gréckych mudrcoch sa môžete dozvedieť na mojej stránke „Osvietenie“ http://www.stihi.ru/avtor/grislis2

- to je ďalšia téma na článok zo série publikácií o základoch filozofie. dozvedeli sme sa definíciu filozofie, predmet filozofie, jej hlavné časti, funkcie filozofie, základné problémy a otázky.

Ďalšie články:

Všeobecne sa uznáva, že filozofia začala okolo - v 7. – 6. storočí pred Kristom v r Staroveké Grécko a zároveň v starovekej Číne a Indiou. Niektorí vedci sa domnievajú, že filozofia sa objavila v r Staroveký Egypt. Jedna vec je istá: Egyptská civilizácia mala obrovský vplyv na civilizáciu Grécka.

Filozofia starovekého sveta (staroveké Grécko)

Takže filozofia starovekého Grécka. Toto obdobie v dejinách filozofie je možno jedným z najzáhadnejších a najfascinujúcejších. Volajú ho Zlatý vek civilizácie.Často vyvstáva otázka: ako a prečo vtedajší filozofi vytvorili toľko skvelých nápadov, myšlienok a hypotéz? Napríklad hypotéza, že svet pozostáva z elementárnych častíc.

Staroveká filozofia je filozofické hnutie, ktoré sa vyvíjalo viac ako tisíc rokov od konca 7. storočia pred Kristom až do 6. storočia nášho letopočtu.

Obdobia filozofie starovekého Grécka

Je zvykom rozdeliť ho na niekoľko období.

• Prvé obdobie je rané (pred 5. storočím pred Kristom). Zdieľa naturalistický(najdôležitejšie miesto v ňom dostal kozmický princíp a príroda, keď človek nebol hlavnou myšlienkou filozofie) a humanistický(hlavné miesto v nej zaujímal človek a jeho problémy najmä etického charakteru).
• Druhé obdobie -klasický (5.-6. storočie pred Kr.). V tomto období sa vyvinuli systémy Platóna a Aristotela. Po nich prišlo obdobie helenistických systémov. Zamerali sa na morálny charakter človeka a problémy spojené s morálkou spoločnosti a jedného človeka.
• Posledným obdobím je filozofia helenizmu. Delené podľa rané helenistické obdobie (4.-1. stor. pred n. l.) a neskoré helenistické obdobie 1. storočie pred n. e. - 4. storočie)

Vlastnosti filozofie starovekého sveta

Staroveká filozofia mala množstvo charakteristických čŕt, ktoré ju odlišovali od iných filozofických hnutí.

• Pre túto filozofiu charakterizovaný synkretizmom, teda jednota najdôležitejších problémov, a práve to ju odlišuje od neskorších filozofických škôl.
• Za takú filozofiu Charakteristická je aj kozmocentrickosť— kozmos je podľa nej spojený s človekom mnohými nerozlučnými súvislosťami.
• V antickej filozofii neexistovali prakticky žiadne filozofické zákony, bolo v nej veľa vyvinuté na koncepčnej úrovni.
• Obrovský Rozhodovala v ňom logika, a jeho vývoj realizovali poprední filozofi tej doby, medzi nimi Sokrates a Aristoteles.

Filozofické školy starovekého sveta

Milézska škola

Milézska škola je považovaná za jednu z najstarších filozofických škôl. Medzi jej zakladateľov patril Thales, astronóm. Veril, že základom všetkého je určitá podstata. Je to ona, ktorá je jediným začiatkom.

Anaximenes veril, že vzduch by sa mal považovať za začiatok všetkého, v ňom sa odráža nekonečno a všetky predmety sa menia.

Anaximander je zakladateľom myšlienky, že svety sú nekonečné a základom všetkého je podľa neho takzvaný apeiron. Je to nevýslovná látka, ktorej základ zostáva nezmenený, pričom jej časti sa neustále menia.

Pytagorasova škola.

Pytagoras vytvoril školu, v ktorej študenti študovali zákony prírody a ľudskej spoločnosti, a tiež vyvinul systém matematických dôkazov. Pytagoras veril, že ľudská duša je nesmrteľná.

Eleatická škola.

Xenophanes vyjadril svoje filozofické názory vo forme poézie a zosmiešňoval bohov a kritizoval náboženstvo. Parmenides jeden z hlavných predstaviteľov tejto školy, rozvinul myšlienku bytia a myslenia v nej. Zenón z Eley sa zaoberal rozvojom logiky a bojoval za pravdu.

Sokratova škola.

Sokrates nepísal filozofické diela ako jeho predchodcovia. Rozprával sa s ľuďmi na ulici a svoj názor dokazoval vo filozofických debatách. Zaoberal sa rozvojom dialektiky, zaoberal sa rozvojom princípov racionalizmu z etického hľadiska a veril, že tí, ktorí poznajú, čo je cnosť, sa nebudú správať zle a nespôsobia škodu iným.

Staroveká filozofia teda slúžila ako základ pre ďalší rozvoj filozofického myslenia a mala obrovský vplyv na mysle mnohých vtedajších mysliteľov.

Knihy o filozofii starovekého Grécka

• Esej o dejinách gréckej filozofie. Eduard Gottlob Zeller. Toto je slávna esej, ktorá bola niekoľkokrát pretlačená v mnohých krajinách. Toto je populárne a zhrnutie starogrécka filozofia.
• Filozofi starovekého Grécka. Robert S. Brumbaugh. Z knihy Roberta Brumbaugha (PhD University of Chicago) sa dozviete opis života filozofov, opis ich vedeckých konceptov, myšlienok a teórií.
• Dejiny antickej filozofie. G. Arnim. Kniha je venovaná výlučne obsahu myšlienok, pojmov a starovekých filozofických náuk.

Filozofia starovekého Grécka - stručne, najdôležitejšia vec. VIDEO

Obnoviť

Staroveká filozofia antického sveta (staroveké Grécko) vytvoril samotný pojem „filozofia“, mal a má obrovský vplyv na európsku a svetovú filozofiu dodnes.

Tretím významným centrom filozofie starovekého sveta bolo staroveké Grécko, ktoré sa stalo kolískou najrozvinutejšej a následne najrozšírenejšej kultúry. Staroveká grécka filozofia, podobne ako mnohé iné prejavy kultúry, a vôbec prvé historické obdobie formovania európskej civilizácie je tiež tzv. starožitný(lat. starožitnosť - staroveký, starý).

Filozofia starovekého Grécka a starovekého Ríma (antická filozofia) vo svojom vývoji prešla štyrmi hlavnými etapa:

• demokratické (alebo predsokratovské) – 7. – 5. stor. BC e.;
• klasický (sokratovský) - polovica 5. - koniec 4. storočia. BC e.;
• Helenistické - neskoré IV - II storočia. BC e.;
• Rímska - 1. storočie BC e. - V storočí n. e.

Rozdelenie na obdobia v dejinách filozofie je dosť svojvoľné (niekedy sa nezhoduje so všeobecnými historickými obdobiami vývoja spoločnosti), ale je celkom opodstatnené, pretože každé z nich má svoje charakteristické črty.

Dôležitým zdrojom gréckej filozofie bola staroveká grécka mytológia. Jej ďalším základom bola dynamika a konštruktívnosť vývoja gréckej kultúry, ktorá absorbovala mnohé črty a výdobytky kultúry, vedecké poznatky susedné národy. Staroveké grécke mestské polia sa postupne rozprestierali pozdĺž takmer celého pobrežia Stredozemného mora, vrátane Čierneho mora. Gréci boli vynikajúci námorníci, obchodníci a bojovníci; inštalovali najviac rôzne spojenia so svojimi susedmi.

Rast celkového objemu a rôznorodosti informácií a skúseností, potreba neustáleho chápania toho, čo je novovidené, zmysluplné, a požiadavka zefektívniť rozvíjajúci sa systém poznania si vyžadovali analytickú činnosť a zovšeobecňovanie, formovanie racionálne založených názorov na prírodu.

Prvé dnes známe systémy tohto druhu sa začali objavovať v 7.-6. BC Tento čas sa považuje za východiskový bod dejín európskej filozofie.

Milézska škola

Najstaršia filozofická škola je Miletskaja(VII-V storočia pred naším letopočtom). Jeho predkovia:

• Thales - astronóm, politik, urobil revolúciu vo svetonázore tým, že navrhol myšlienku substancie - základného princípu všetkého, zovšeobecnil všetku rozmanitosť na jednopodstatnú a videl začiatok všetkého v voda;
• Anaximenes - navrhol v prvom rade vzduch, vidieť v ňom nekonečnosť a ľahkosť premenlivosti vecí;
• Anaximander - najprv navrhol originálny nápad nekonečnosť svetov, prijal ako základný princíp existencie apeiron(neurčitá a neobmedzená substancia), ktorej časti sa menia, ale celok zostáva nezmenený.

Milézania svojimi názormi položili základ pre filozofický prístup k otázke pôvodu vecí: k myšlienke substancie, t.j. teda k základnému princípu, k podstate všetkých vecí a javov vesmíru.

Pytagorasova škola

Pytagoras(VI. storočie pred Kristom) sa tiež zaoberal problémom: „Z čoho je všetko vyrobené?“, ale vyriešil ho inak ako Milézania. „Všetko je číslo,“ znie jeho odpoveď. Zorganizoval školu, ktorá zahŕňala ženy.

V číslach, ktoré Pythagorejci videli:

• vlastnosti a vzťahy obsiahnuté v rôznych harmonických kombináciách existencie;
• vysvetlenia skrytého významu javov, prírodných zákonov.

Pytagoras úspešne vyvinul rôzne druhy matematických dôkazov, čo prispelo k rozvoju princípov presného racionálneho typu myslenia.

Je dôležité poznamenať, že pytagorejci dosiahli značný úspech pri hľadaní harmónie, úžasne krásnej kvantitatívnej konzistencie, ktorá preniká všetkým, čo existuje, najmä javmi Kozmu.

Pythagoras prišiel s myšlienkou reinkarnácie duší, veril, že duša je nesmrteľná.

Eleatická škola

Predstavitelia Eleatskej školy: Xenophanes, Parmenides, Zeno Xenophanes z Kolofónu (asi 565-473 pred Kr.) - filozof a básnik, svoje učenie načrtol vo veršoch:

• protichodné antropomorfné prvky v náboženstve;
• zosmiešňoval bohov v ľudskej podobe;
• kruto kritizoval básnikov, ktorí pripisujú nebešťanom túžby a hriechy človeka;
• veril, že Boh nie je ani telom, ani duchom ako smrteľníci;
• stál na čele monoteistov a na čele skeptikov;
• uskutočnilo delenie typov poznatkov.

Parmenides(koniec 7.-6. storočia pred Kristom) - filozof, politik, ústredný predstaviteľ eleatskej školy:

• rozlišovať medzi pravdou a názorom;
• ústrednou myšlienkou je bytie, vzťah medzi myslením a bytím;
• podľa jeho názoru mimo meniacej sa existencie nie je a nemôže byť prázdny priestor a čas;
• Existenciu považoval za zbavenú premenlivosti a rozmanitosti;
• existencia je, neexistencia nie je.

Zenón z Eley(asi 490-430 pred Kr.) - filozof, politik, obľúbený študent a nasledovník Parmenida:

• celý jeho život je bojom za pravdu a spravodlivosť;
• vyvinul logiku ako dialektiku.

Sokratova škola

Sokrates(469-399 pred Kr.) nič nenapísal, bol ľudu blízky mudrc, filozofoval na uliciach a námestiach, všade vstupoval do filozofických sporov: je nám známy ako jeden zo zakladateľov dialektiky v zmysle hľadania pravdy prostredníctvom rozhovorov a sporov; vyvinul princípy racionalizmu v otázkach etiky, pričom tvrdil, že cnosť pochádza z poznania a človek, ktorý vie, čo je dobro, nebude konať zle.

Predstavitelia prírodnej filozofie

Filozofia (prírodná filozofia) v starovekom Grécku vznikla na prelome 7. - 6. storočia. BC e. To je známe prví grécki filozofi boli Thales, Anaximander, Anaximenes, Pytagoras, Xenofanes, Herakleitos, ktorého život a dielo spadá do 6. storočia. BC e.

Pri analýze gréckej filozofie sa rozlišujú tri obdobia:

• prvý - od Thalesa po Aristotela;
• druhá - grécka filozofia v rímskom svete a nakoniec,
• treťou je novoplatónska filozofia.

Chronologicky tieto obdobia siahajú cez tisíc rokov, od konca 7. storočia. BC e. až do 6. storočia aktuálny kalendár. Objektom našej pozornosti bude len prvé obdobie. Na druhej strane je vhodné rozdeliť prvé obdobie do troch etáp. Je to potrebné na to, aby bolo možné jasnejšie načrtnúť vývoj starogréckej filozofie z hľadiska povahy skúmaných problémov a ich riešenia. Prvým stupňom prvého obdobia je najmä činnosť filozofov mílézskej školy Táles, Anaximander, Anaximenes (pomenovaný podľa iónskeho mesta Milétus); druhým stupňom je činnosť sofistov, Sokratov a sokratikov a napokon tretím sú filozofické myšlienky Platóna a Aristotela. Treba podotknúť, že o pôsobení prvých starogréckych filozofov sa prakticky, až na pár výnimiek, nezachovali žiadne spoľahlivé informácie. Takže napríklad filozofické názory filozofov mílézskej školy a do značnej miery aj filozofov druhej etapy sú známe najmä z diel nasledujúcich gréckych a rímskych mysliteľov a predovšetkým vďaka dielam Platóna a Aristoteles.

Thales

Po prvé starogrécky filozof Thales sa považuje za(asi 625 - 547 pred Kr.), zakladateľ mílézskej školy. Podľa Thalesa možno všetku rozmanitosť prírody, vecí a javov zredukovať na jeden základ (primárny prvok alebo prvý princíp), ktorý považoval za „mokrú prírodu“ alebo vodu. Thales veril, že všetko vzniká z vody a vracia sa do nej. Počiatok a v širšom zmysle celý svet obdarúva animáciou a božstvom, čo potvrdzuje aj jeho výrok: „svet je oživený a plný bohov“. Thales zároveň v podstate stotožňuje božské s prvým princípom – vodou, teda materiálom. Thales podľa Aristotela vysvetlil stabilitu zeme tým, že je nad vodou a ako kus dreva má pokoj a nadnášanie. Tento mysliteľ napísal množstvo výrokov, v ktorých boli vyjadrené zaujímavé myšlienky. Medzi nimi je známe: „poznaj sám seba“.

Anaximander

Po Thalesovej smrti sa stal riaditeľom mílezskej školy Anaximander(asi 610 - 546 pred Kr.). O jeho živote sa nezachovali takmer žiadne informácie. Verí sa, že vlastní dielo „O prírode“, ktorého obsah je známy z diel nasledujúcich starogréckych mysliteľov, medzi nimi Aristotela, Cicera a Plutarcha. Anaximanderove názory možno klasifikovať ako spontánne materialistické. Anaximander považuje apeiron (bezhraničnosť) za pôvod všetkých vecí. V jeho interpretácii apeiron nie je ani voda, ani vzduch, ani oheň. „Apeiron nie je nič iné ako hmota“, ktorá je vo večnom pohybe a dáva vznik nekonečnému množstvu a rozmanitosti všetkého, čo existuje.

Zrejme možno uvažovať o tom, že Anaximander sa do určitej miery odkláňa od prirodzeného filozofického zdôvodnenia prvého princípu a podáva ho hlbšie, pričom za prvý princíp nepovažuje žiadny konkrétny prvok (napríklad vodu), ale uznáva taký apeiron - hmota považovaná za zovšeobecnený abstraktný princíp, približujúci sa svojou podstatou pojmu a zahŕňajúci podstatné vlastnosti prírodných prvkov. Zaujímavé sú Anaximandrove naivné materialistické predstavy o pôvode života na Zemi a pôvode človeka. Podľa jeho názoru prvé živé bytosti vznikli na vlhkom mieste. Boli pokryté šupinami a tŕňmi. Po príchode na zem zmenili svoj spôsob života a získali iný vzhľad. Človek sa vyvinul zo zvierat, najmä z rýb. Človek prežil, pretože od samého začiatku nebol taký, aký je teraz.

Anaximenes Anaximenes Posledným známym predstaviteľom míliezskej školy bol (okolo 588 – okolo 525 pred Kr.). Jeho život a dielo sa dostali do povedomia aj vďaka svedectvám neskorších mysliteľov. Rovnako ako jeho predchodcovia, Anaximenes pripojil objasnenie podstaty začiatku. To je podľa neho vzduch, z ktorého všetko vzniká a do ktorého sa všetko vracia. Anaximenes volí vzduch ako prvý princíp kvôli tomu, že má vlastnosti, ktoré voda nemá (a ak má, nestačí to). V prvom rade, na rozdiel od vody, vzduch má neobmedzenú distribúciu. Druhý argument sa scvrkáva na skutočnosť, že svet ako živá bytosť, ktorá sa rodí a umiera, potrebuje na svoju existenciu vzduch. Tieto myšlienky potvrdzuje aj nasledujúci výrok gréckeho mysliteľa: „Naša duša, keďže je vzduch, je pre každého z nás princípom zjednotenia. Rovnakým spôsobom dych a vzduch objímajú celý vesmír.“ Originalita Anaximenes nie je v presvedčivejšom zdôvodnení jednoty hmoty, ale v tom, že vznik nových vecí a javov, ich rôznorodosť, vysvetľuje ako rôzne stupne kondenzácie vzduchu, v dôsledku čoho voda, vzniká zem, kamene atď., a kvôli jej riedkosti vzniká napríklad oheň.

Rovnako ako jeho predchodcovia, Anaximenes rozpoznal nespočetné množstvo svetov a veril, že všetky pochádzajú zo vzduchu. Anaximenes možno považovať za zakladateľa starovekej astronómie, či štúdia oblohy a hviezd. Veril, že všetky nebeské telesá - Slnko, Mesiac, hviezdy a iné telesá pochádzajú zo Zeme. Vznik hviezd teda vysvetľuje zvyšujúcou sa riedkosťou vzduchu a stupňom jeho vzdialenosti od Zeme. Blízke hviezdy produkujú teplo, ktoré dopadá na Zem. Vzdialené hviezdy neprodukujú teplo a sú nehybné. Anaximenes má hypotézu vysvetľujúcu zatmenie Slnka a Mesiaca. Aby som to zhrnul, treba povedať, že filozofi mílézskej školy položili dobrý základ pre ďalší rozvoj antickej filozofie. Svedčia o tom tak ich myšlienky, ako aj skutočnosť, že všetci alebo takmer všetci následní starogrécki myslitelia sa vo väčšej či menšej miere obracali k ich tvorbe. Významné bude aj to, že napriek prítomnosti mytologických prvkov v ich myslení by mala byť kvalifikovaná ako filozofická. Podnikli sebavedomé kroky na prekonanie mytológie a položili vážne predpoklady pre nové myslenie. Vývoj filozofie v konečnom dôsledku sledoval vzostupnú líniu, ktorá vytvorila nevyhnutné podmienky na rozšírenie filozofickej problematiky a prehĺbenie filozofického myslenia.

Herakleitos

Vynikajúci predstaviteľ starogréckej filozofie, ktorý sa významnou mierou pričinil o jej formovanie a rozvoj, bol Herakleitos Efezský (asi 54 - 540 pred Kr. - rok úmrtia neznámy). Hlavné a možno jediné dielo Herakleita, ktoré sa k nám dostalo vo fragmentoch, sa podľa niektorých výskumníkov nazývalo „O prírode“, zatiaľ čo iní ho nazývali „Múzy“. Pri analýze filozofických názorov Herakleita nemožno nevidieť, že podobne ako jeho predchodcovia vo všeobecnosti zostal na pozícii prírodnej filozofie, hoci niektoré problémy, ako dialektika, rozpory, vývoj, rozoberá na filozofickej úrovni, t. , úroveň pojmov a logických záverov. Historické miesto a význam Herakleita v dejinách nielen starogréckej filozofie, ale aj svetovej filozofie spočíva v tom, že bol prvým, ako povedal Hegel, v ktorom „vidíme zavŕšenie doterajšieho vedomia, zavŕšenie tzv. ideu, jej vývoj do celistvosti, čo predstavuje začiatok filozofie, keďže vyjadruje podstatu idey, pojem nekonečna, existujúceho v sebe a pre seba, ako to, čím je, totiž ako jednotu protikladov - Herakleitos bol prvý, kto vyjadril myšlienku, ktorá si navždy zachovala svoju hodnotu, ktorá až do našich dní zostáva rovnaká vo všetkých systémoch filozofie." Za základ všetkých vecí, za svoj prvý princíp, za primárnu substanciu, považoval Herakleitos prvý oheň – jemný, pohyblivý a ľahký prvok. Svet, Vesmír nebol stvorený žiadnym z bohov ani ľudí, ale vždy bol, je a bude večne živým ohňom podľa svojho zákona, ktorý sa rozhorí a vyhasne. Oheň považuje Herakleitos nielen za podstatu všetkých vecí, za prvú podstatu, za pôvod, ale aj za skutočný proces, v dôsledku ktorého sa všetky veci a telá objavujú v dôsledku vzplanutia alebo zhasnutia ohňa. . Dialektika je podľa Herakleita predovšetkým zmenou všetkého, čo existuje, a jednotou bezpodmienečných protikladov. V tomto prípade sa zmena nepovažuje za pohyb, ale za proces formovania Vesmíru, Kozmu. Tu možno vidieť hlbokú myšlienku, vyjadrenú však nie dostatočne jasne a jasne, o prechode od bytia k procesu stávania sa, od statického bytia k dynamickému bytia. Dialektickú povahu Herakleitových súdov potvrdzujú mnohé výroky, ktoré navždy vstúpili do dejín filozofického myslenia. Toto je známe „nevstúpiš dvakrát do tej istej rieky“ alebo „všetko plynie, nič nezostáva a nikdy nezostane rovnaké“. A výrok má úplne filozofický charakter: „bytie a nebytie sú jedno a to isté, všetko je a nie je“. Z uvedeného vyplýva, že Herakleitova dialektika je do určitej miery inherentná myšlienke formovania a jednoty protikladov. Navyše v jeho ďalšom vyjadrení, že časť je odlišná od celku, ale je aj rovnaká ako celok; substancia je celok a časť: celok je vo vesmíre, časť je v tejto živej bytosti, je viditeľná myšlienka zhody absolútna a relatívneho, celku a časti. Nemožno jednoznačne hovoriť o princípoch poznania Herakleita. Mimochodom, už počas svojho života bol Herakleitos nazývaný „temný“, a to v neposlednom rade pre jeho komplexnú prezentáciu svojich myšlienok a ťažkosti s ich pochopením. Zrejme sa dá predpokladať, že svoju náuku o jednote protikladov sa snaží rozšíriť aj na poznanie. Môžeme povedať, že sa snaží spojiť prirodzenú, zmyslovú povahu poznania s božskou mysľou, ktorá vystupuje ako skutočný nositeľ poznania, pričom prvé aj druhé považuje za základný základ poznania. Na jednej strane si teda cení predovšetkým to, čo nás učí zrak a sluch. Navyše oči sú presnejšími svedkami ako uši. Tu je zrejmé prvenstvo objektívneho zmyslového poznania. Na druhej strane, všeobecný a božský rozum sa prostredníctvom účasti, na ktorej sa ľudia stávajú rozumnými, považuje za kritérium pravdy, a preto to, čo sa každému zdá univerzálne, si zaslúži dôveru a je presvedčivé svojou účasťou na univerzálnom a božskom rozume.

Koncom 6. stor. BC e. centrum vznikajúcej európskej filozofie sa presúva do „Magna Graecia“, teda na pobrežie južného Talianska a Sicílie. Aristoteles nazval filozofiu, ktorá sa tu šírila, kurzívou.

Pytagoras

Jedným z najdôležitejších odvetví talianskej filozofie bola pytagorejčina. Zakladateľom pythagorejstva bol rodák z ostrova Samos Pytagoras(asi 584/582 - 500 pred Kr.), čo je pravdepodobne v roku 531/532 pred Kr. e. opustil svoju vlasť a presťahoval sa do Crotonu v južnom Taliansku. Tu založil komunitu, ktorej hlavnou úlohou bola vláda. Členovia komunity, podobne ako samotný Pytagoras, však napriek svojej politickej aktivite vysoko hodnotili kontemplatívny životný štýl. Pri organizovaní svojho života vychádzali Pythagorejci z myšlienky vesmíru ako usporiadaného a symetrického celku. Ako základ pre to slúžila pytagorovská myšlienka harmónie spoločenská organizácia, ktorá bola založená na dominancii aristokratov. Pythagorejci stavali „poriadok“ do protikladu so „vôľou davu“. Poriadok zabezpečujú aristokrati. Túto úlohu zohrávajú ľudia, ktorí objavujú krásu vesmíru. Jeho pochopenie si vyžaduje neúnavné štúdium a vedenie správnej životosprávy.

Nastolenie poriadku na Zemi sa podľa Pytagorasa môže uskutočniť na troch základoch morálky, náboženstva a poznania. So všetkým významom prvých dvoch snov sám Pytagoras a jeho mnohí nasledovníci prikladali mimoriadnu dôležitosť poznaniu. Znalosti kalkulu sa navyše pripisoval osobitný význam, pretože iba s ich pomocou Pythagorejci umožnili možnosť nadviazať harmóniu s okolitým svetom. Významne prispeli k rozvoju matematiky, geometrie a astronómie. Pomocou týchto vied je proporcionalita chránená pred chaosom. Proporcionalita v ľudských záležitostiach je dôsledkom harmonického spojenia fyzického, estetického a morálneho. Je výsledkom vyriešenia opozície medzi nekonečnom a limitou, vyjadrenej počtom. V tomto prípade sa číslo považuje za začiatok a prvok chápania existencie.

Pytagorejská filozofia, podobne ako filozofia Iónska, sa vyznačuje túžbou nájsť „začiatok“ všetkých vecí a s jej pomocou život nielen vysvetliť, ale aj usporiadať. V pythagorizme, so všetkou jeho úctou k poznaniu a najmä k matematickým znalostiam, sú však svetové súvislosti, ako aj závislosti medzi ľuďmi mystifikované. Náboženské a mystické predstavy Pytagorejcov sú prepletené so zdravými, rozumnými úsudkami.

Xenophanes

Ďalším odvetvím filozofie kurzívy je eleatská škola. Vznikla a rozvíjala sa v Elea. Hlavnými predstaviteľmi školy sú Xenofanes (565 - 470 pred Kr.), Parmenides, Zeno, Melissus. Učenie eleatov sa stalo novým krokom k rozvoju filozofického poznania.

Eleatici navrhli bytie ako podstatu všetkých vecí. Nastolili aj otázku vzťahu bytia a myslenia, teda hlavnú otázku filozofie. Vedci sa domnievajú, že Eleatici dokončili proces formovania filozofie. Zakladateľom eleatskej školy bol Xenofanes (565 - 470 pred Kr.) z iónskeho mesta Kolofón. Vyjadril odvážnu myšlienku, že bohovia sú výtvormi človeka.

Zem považoval za základ všetkých vecí. Boh pre neho symbolizuje neobmedzenosť a nekonečnosť hmotného sveta. Pre Xenofana je existencia nehybná.

Xenofanés sa vo svojej teórii poznania postavil proti prílišným nárokom rozumu. Podľa Xenophanesa „nad všetkým vládne názor“, čo znamená, že zmyslové údaje nám nedokážu poskytnúť komplexné informácie o svete a spoliehajúc sa na ne môžeme robiť chyby.

Parmenides

Ústredným predstaviteľom predmetnej školy je Parmenides (asi 540 - 470 pred Kr.), Xenofanov žiak.

Parmenides načrtol svoje názory v diele „O prírode“, kde ich vysvetľuje v alegorickej forme filozofická doktrína. Jeho dielo, ktoré sa k nám dostalo neúplne, hovorí o návšteve mladého muža bohyňou, ktorá mu hovorí pravdu o svete.

Parmenides ostro rozlišuje medzi skutočnou pravdou, pochopenou mysľou, a názorom, založeným na zmyslovom poznaní. Existencia je podľa neho nehybná, no mylne sa považuje za mobilnú. Parmenidova doktrína bytia siaha až k línii materializmu v starovekej gréckej filozofii. Jeho hmotná existencia je však nehybná a nerozvíja sa;

Zeno

Zenón bol Parmenidovým žiakom. Jeho vrchol (rozkvet kreativity – 40 rokov) spadá do obdobia okolo roku 460 pred Kristom. e. Vo svojich spisoch zdokonalil argumentáciu Parmenidovho učenia o bytí a poznaní. Preslávil sa objasňovaním rozporov medzi rozumom a citmi. Svoje názory vyjadroval formou dialógov. Najprv navrhne opak toho, čo chce dokázať, a potom dokáže, že opak opaku je pravdou.

Existujúce má podľa Zena materiálny charakter, je v jednote a nehybnosti. Slávu si získal vďaka pokusom dokázať absenciu mnohosti a pohybu v existencii. Tieto metódy dôkazu sa nazývajú epihermy a apórie. Obzvlášť zaujímavé sú apórie proti pohybu: „Dichotómia“, „Achilles a korytnačka“, „Šípka“ a „Štadión“.

V týchto apóriách sa Zenón snažil dokázať nie to, že v zmyslovom svete neexistuje pohyb, ale že je mysliteľný a nevysloviteľný. Zenón nastolil otázku zložitosti konceptuálneho vyjadrenia pohybu a potreby využívania nových metód, ktoré sa neskôr začali spájať s dialektikou.

Melissa

Následovník eleatskej školy Melissus (Acme 444 pred Kr.) z ostrova Samos dopĺňal myšlienky svojich predchodcov. Zároveň najprv sformuloval zákon zachovania bytia, podľa ktorého „niečo nikdy nemôže vzniknúť z ničoho“. Po druhé, on, keď prijal takéto charakteristiky bytia ako jednotu a rovnorodosť, interpretoval večnosť bytia ako večnosť v čase, a nie ako bezčasovosť. Pre Melissu je bytie večné v tom zmysle, že bolo, je a bude, kým Parmenides trval na tom, že bytie existuje len v prítomnosti.

Po tretie, Melissus zmenil učenie Xenofana a Parmenida o konečnosti bytia vo vesmíre a tvrdil, že je neobmedzené, a teda neobmedzené.

Po štvrté, na rozdiel od Parmenida nevidel jednotu sveta v možnosti jeho zrozumiteľnosti, ale v materiálnosti, ako zjednocujúci princíp.

Významnú úlohu v ďalšom rozvoji filozofického poznania zohral posledný významný predstaviteľ „veľkomréckej“ filozofie, ktorý syntetizoval myšlienky svojich predchodcov Empedoklesa z Akragasu (Akraganta - lat.). Jej vrchol pripadá na (okolo 495 - 435).
BC e.). Korene vecí odvodil z boja lásky (philia) a nenávisti (neikos). Prvá (philia) je príčinou jednoty a harmónie. Druhý (neikos) je príčinou zla.

Ich boj prechádza štyrmi fázami. V prvej fáze víťazí láska. Na druhom a štvrtom je rovnováha medzi láskou a nenávisťou a na treťom víťazí nenávisť.

Výhodou Empedoklových myšlienok je, že sústredili pozornosť na dialektickú povahu vývoja všetkých vecí, na skutočnosť, že vývoj je založený na boji protikladov.

Anaxagoras

Významne prispel k možnosti pluralitného videnia sveta Anaxagoras (asi 500 - 428 pred n. l.), ktorý podstatnú časť svojho života prežil v Aténach v období ich najvyššej hospodárskej a politickej moci. Vo svojej filozofii stál na pozícii spontánneho materializmu.

Ako základ a hybnú silu všetkých vecí postavil myseľ, ktorá pre neho nie je ani tak duchovná, ako skôr materiálna zásada, hybná sila. Anaxagoras veril, že nebeské telesá nie sú božstvá, ale bloky a skaly, ktoré boli odtrhnuté od Zeme a zahriate rýchly pohyb vo vzduchu. Za toto učenie bol Anaxagoras súdený príslušníkmi aténskej aristokracie a vyhnaný z Atén.

Jednou z ústredných otázok, ktoré Anaxagorasa znepokojovali, bola otázka, ako je možný vznik existujúcich vecí. Na túto otázku dáva nasledujúcu odpoveď: všetko vzniká z niečoho podobného, ​​teda z kvalitatívne definovaných častíc, ktoré nazýva „semená“ – homeomérie. Sú inertné, no do pohybu ich uvádza myseľ.

Mysliteľ, vyzdvihujúci homeomérizmy ako zárodky vecí, uznáva pluralitu entít a rôznorodosť ich chápania, čo objektívne vedie k pluralite názorov na ne.

Anaxagoras poukázal na potrebu overovania údajov zmyslového poznania, vzhľadom na to, že poznatky získané v jeho procese nie sú vyčerpávajúce. Zmyslové poznanie sa umocňuje spojením s racionálnym poznaním.

Mysliteľ vysvetlil podstatu zatmenia Mesiaca.

Democritus

Výsledkom rozvoja materialistických predstáv o svete bolo atomistické učenie Démokrita (asi 460 - 370 pred Kr.). Pokračovaním v línii svojich predchodcov - Leucippus, Empedokles, Anaxagoras, Democritus vytvoril doktrínu atómovej štruktúry hmoty. Veril, že atómy a prázdnota objektívne existujú. Nekonečné množstvo atómov vypĺňa nekonečný priestor – prázdnotu. Atómy sú nemenné, trvalé, večné. Pohybujú sa v prázdnote, spájajú sa navzájom a tvoria nekonečné množstvo svetov. Atómy sa navzájom líšia tvarom, veľkosťou, usporiadaním a polohou. Vývoj sveta podľa Demokrita prebieha prirodzene a je kauzálne určený.

Demokritos však pri obrane myšlienky prirodzenej kauzality a nevyhnutnosti popieral náhodnosť. Náhodné nazval niečo, pre čo nepoznáme príčinu.

Demokritos položil základy materialistickej teórie poznania. Veril, že poznanie je možné len prostredníctvom zmyslov. Údaje zo zmyslov podľa Demokrita spracováva myseľ.

Vo svojich názoroch na spoločnosť bol Democritus zástancom otrokárskej demokracie. Veril, že je lepšie byť v chudobe pod vládou ľudu ako v bohatstve pod vládcami. Neodsudzoval túžbu po bohatstve, ale odsúdil jeho získavanie nečestnými prostriedkami.

Významnú úlohu vo vývoji filozofie zohrali starogrécki učitelia filozofie - sofisti, medzi ktorými boli pôvodní myslitelia: Protagoras z Abdery, Gorgias z Leontia, Hippias z Elis. Sofisti intenzívne vnášali do filozofie nové problémy. Osobitný význam pripisovali pochopeniu vzťahu medzi človekom a spoločnosťou.

ŠTÁTNY VÝBOR RUSKEJ FEDERÁCIE

NA RYBOLOV

ŠTÁTNA TECHNICKÁ RYBÁRSKA UNIVERZITA NA ĎALKOM VÝCHODE

TEST

Predmet: Filozofia starovekého Grécka

Vladivostok

Úvod. 3

1. Formovanie filozofie starovekého Grécka. 4

2. Rozkvet starogréckej filozofie. 7

Záver. 14

Referencie.. 15

Úvod

Filozofia starovekého Grécka zaberá špeciálne miesto v dejinách filozofického myslenia o rôznorodosti prúdov, škôl a učení, ideí a tvorivých osobností, bohatosti štýlov a jazyka, vplyve na následný vývoj filozofickej kultúry ľudstva. Jeho pôvod sa stal možným vďaka prítomnosti mestskej demokracie a intelektuálnej slobody, oddeleniu duševnej a fyzickej práce. V starovekej gréckej filozofii jasne tvoril dva hlavné typy filozofické myslenie a stvorenie sveta ( idealizmus A materializmu), bol realizovaný predmet filozofia, kritických oblastiach filozofické poznanie. To bolo rozkvet staroveké filozofické myslenie, búrlivý príval intelektuálnej energie svojej doby.

Grécka filozofia sa začala formovať v 6. – 5. storočí pred Kristom. V jeho vývoji je zvykom rozlišovať niekoľko dôležitých období. Po prvé- to je formovanie alebo zrod starogréckej filozofie. V tomto období bola v popredí príroda, preto sa toto obdobie niekedy nazýva nuturfilozofické, kontemplatívne. To bola raná filozofia, kde človek ešte nebol identifikovaný ako samostatný predmet štúdia. Po druhé obdobie - rozkvet starovekej gréckej filozofie (V - IV storočia pred Kristom). V tejto dobe sa filozofia začala odkláňať od témy prírody k téme človeka a spoločnosti. To bolo klasickej filozofie, v rámci ktorej sa vyvinuli originálne ukážky antickej filozofickej kultúry. Tretia tretina(III. storočie pred Kristom - IV. storočie nášho letopočtu) - to je úpadok až úpadok starovekej gréckej filozofie, ktorý bol spôsobený dobytím Grécka starovekým Rímom. Tu sa do popredia dostávali epistemologické a etnické a postupom času aj náboženské otázky v podobe raného kresťanstva.

1. Formovanie filozofie starovekého Grécka

Formatívne obdobie. Prvé prvky filozofického myslenia sa objavili už v dielach starovekých gréckych historikov - Homéra, Herodota, Hesioida a Thukydida. Nastolili a rozoberali otázky o vzniku sveta a jeho vývoji, o človeku a jeho osude a vývoji spoločnosti v čase.

Za úplne prvú filozofickú školu starovekého Grécka sa považuje Miletskut. V ktorej najčastejšie zaznievalo meno mudrca Thales, ktorý je všeobecne uznávaný ako prvý starogrécky filozof. Na prvom mieste bola otázka hľadania harmónie v tomto svete. To bolo filozofia výživy alebo filozofia prírody.

Thales vychádzal z predpokladu, že všetko, čo na svete existuje, vzniklo voda„Všetko z vody a všetko do vody,“ bola základná téza filozofa. Voda vo filozofickom koncepte Thalesa je akoby základom princíp. Thales bol známy aj ako geograf, astronóm a matematik.

Medzi milostivých filozofov patril aj Anaximander, študent a nasledovník Tálesa, autor filozofických próz. Kladieval a riešil otázky o základe sveta. Apeiron sa javil ako niečo neobmedzené a večné. Nepozná starobu, je nesmrteľný a nezničiteľný, stále aktívny a v pohybe. Apeiron od seba odlišuje protiklady - mokré a suché, studené a teplé. Výsledkom ich kombinácií je zem (suchá a studená), voda (vlhká a studená), vzduch (vlhká a horúca) a oheň (suchá a horúca), veril, že život vznikol na hranici mora a pevniny pod vplyvom bahna nebeský oheň.

Nasledovníkom Anaximandra bol tretí slávny predstaviteľ mílézskej školy - Anaximenes, filozof, astronóm a metrológ. Uvažoval o začiatku všetkých vecí vzduchu. Keď sa vzduch stáva redším, najprv sa stáva ohňom a potom éterom, a keď kondenzuje, stáva sa vetrom, oblakmi a vodou, zemou a kameňom. Podľa Anaximenes sa ľudská duša skladá aj zo vzduchu.

V rámci ranej gréckej filozofie zohrávala významnú úlohu škola spojená s týmto menom Herakleitos z Efezu. Všetky veci spojil s ohňom, ktorý bol považovaný za najpremenlivejší zo všetkých živlov sveta – voda, zem a iné. Svet bol, je a vždy bude živým ohňom. Pre gréckeho filozofa je oheň nielen zdrojom, ale aj symbolom dynamika a neúplnosť všetkých vecí. Oheň je rozumná morálna sila.

Ľudská duša je tiež ohnivá, suchá (ohnivá) duša je najmúdrejšia a najlepšia. Myšlienku predložil aj Herakleitos Logá. V jeho chápaní je logos istý objektívny a nezničiteľný zákon vesmíru. Byť múdry znamená žiť podľa Logosu.

Herakleitos v najjednoduchšia forma rozložil základy dialektika ako doktrína o rozvoji všetkých vecí. Veril, že všetko na tomto svete je prepojené, a to robí svet harmonickým. Po druhé, všetko vo vesmíre je protichodné. Zrážka a boj týchto princípov je hlavným zákonom vesmíru. Po tretie, všetko je premenlivé, dokonca aj slnko svieti každý deň inak. Svet okolo nás Toto je rieka, do ktorej nemôžete dvakrát vstúpiť. Logos odhaľuje svoje tajomstvá len tým, ktorí ho vedia reflektovať.

Pytagoras založil vlastnú filozofickú školu. Nastolil otázku číselnej štruktúry vesmíru. Pytagoras učil, že základom sveta je číslo: „Číslo vlastní veci. Špeciálna úloha Pythagorejci pridelili jednotku, dve, tri a štyri. Súčet týchto čísel dáva číslo „desať“, ktoré filozofi považovali za ideálne.

V škole Eleatika (Xenophanes, Parmenides, Zeno) sa upriamila pozornosť na problém bytia a jeho pohybu. Parmenides tvrdil, že bytie „leží nehybne v medziach najväčších okov“. Pre Parmenida nie je bytie zlozvykom, ale zamrznutým ľadom, niečím úplným.

Myšlienku nehybnosti sveta vyjadril aj Xenofanes. Podľa jeho názoru Boh sídli vo vesmíre obklopujúcom človeka. Boží vesmír je jeden, večný a nemenný.

Zenón z Eley obhajoval tézu o jednote a nemennosti všetkých vecí. V ich apórie snažil sa ospravedlniť nedostatok pohybu.

Raná grécka filozofia bola zastúpená aj tvorivosťou Empledocles A Anaxagora. Prvý z nich predložil pozíciu štyroch štýlov všetkých vecí - oheň, vzduch, zem a voda. Uvažoval o hybných silách sveta Láska A Nepriateľstvo, ktoré tieto prvky spájajú alebo oddeľujú. Svet nie je stvorený ani zničený, všetky veci neustále menia miesta. Anaxagoras považoval určité veci za základ všetkých vecí. homemeria, ktoré určujú jednotu a rozmanitosť sveta. Svetom niekto hýbe nús- myseľ ako zdroj harmónie jednoty.

Kreativita zaujímala významné miesto v ranej gréckej filozofii atomisti (Leucippus, Demokritos).

Demokritos veril, že jednotlivé veci podliehajú skaze a rozpadajú sa. Samotný človek, ako tvrdil Demokritos, sa vyskytol prirodzene, bez účasti Stvoriteľa.

Demokritos bol podľa K. Marxa prvou encyklopedickou mysľou medzi Grékmi. Nie nadarmo sa považuje za predka materializmu v dejinách filozofie. Filozofia čoraz viac nadobúdala vlastnosti systému racionálne poznanie, doplnené múdrosť ako pochopenie životných skúseností ľudí.

2. Rozkvet starogréckej filozofie

Rozkvet. Rozkvet starovekej gréckej filozofie bol spojený s jej obratom od prírodného sveta k svetu k téme človeka a spoločnosti. K tejto zmene orientácie mohlo dôjsť len v demokracii, kde sa slobodní občania chápali ako suverénne jednotlivci. Prechod od filozofie výživy k antropológii a sociálnej filozofii bol možný vďaka sociálno-ekonomickým a duchovným predpokladom v spoločnosti. Toto obdobie sa zvyčajne spája so školou sofistov, prví starogrécki učitelia múdrosti ( Prótagor, Gorgia, Antifóna atď.). Veľkou mierou prispeli k rozvoju rétoriky, eristiky a logiky. Prótagoras bol učiteľom rétoriky a eristiky. Učil, že hmota je základom sveta, pretože je v premenlivom stave. Protagoras veril, že neexistuje nič stabilné, vrátane ľudských vedomostí. V dôsledku toho sú možné dva protichodné názory na akúkoľvek vec, pričom oba tvrdia, že sú pravdivé. Nestáva sa, že fúka ten istý vietor, ale niektorí ľudia zamrznú a iní nie? A niektoré nie príliš a niektoré veľa? Pytagoras sformuloval svoju slávnu tézu: Človek je mierou všetkých vecí `.

Prótagoras bol známy aj svojimi ateistickými názormi. Za tieto rozsudky bol Prótagoras obvinený z ateizmu a utiekol z Atén.

Na rozdiel od Protagorasa Gorgias veril, že všetko v poznaní je falošné. Učil, že nič neexistuje, a ak to existuje, je to nepochopiteľné. Podľa tohto filozofa nie je možné dokázať existenciu a neexistenciu súčasne. Gorgias sa dotkol zložitých logických problémov spojených s ľudským poznaním sveta. Reč podľa Gorgiasa dokáže zahnať strach a odvrátiť smútok, vyvolať v ľuďoch pozitívne psychické stavy.

Antifón zašiel v poznaní človeka ďalej ako ostatní sofisti. Veril, že človek by sa mal starať predovšetkým o seba, no nezabúdať na zákony vonkajšieho sveta. „...Predpisy zákonov sú ľubovoľné, ale diktát prírody je nevyhnutný,“ zdôraznil filozof. Antifón oslobodil svojich otrokov a on sám vstúpil do manželstva so svojím bývalým otrokom, za čo bol vyhlásený za nepríčetného a zbavený občianskych práv.

Sofisti študovali logiku a matematiku, astronómiu, hudbu a poéziu. Vyčítali im však relativizmus a slovné triky.

Sokrates považoval za hlavnú úlohu svojej filozofie pomáhať človeku v jeho sebapoznanie. Sokratovu metódu skúmania ľudských bytostí možno nazvať subjektívna dialektika. Umenie logiky sa mu v živote hodilo, pretože pre svoje nezávislé a ateistické názory ho obviňovali z kazenia mládeže a staval sa pred súd, kde potreboval výrečnosť na vlastnú obranu. Sokrates veril, že pri všetkej rôznorodosti názorov je pravda stále jediný a je pochopená reflexiou.

Prvý filozof v histórii - Thales (625-545 pred Kr.), ktorý žil na iónskom pobreží Malej Ázie, v Miléte. Jeho hlavnou myšlienkou je „všetko je voda“. Táto myšlienka je čisto filozofická. Nespoliehal sa na žiadne mytologické predstavy, ale vychádzal výlučne z toho, čo mu hovorila myseľ. (Pripomeňme, že filozof je človek, pre ktorého sú argumenty rozumu hlavným nástrojom vysvetlenia a pochopenia). Inými slovami, Thales sa snažil vysvetliť svet z prirodzených príčin, teda zo seba.

Vodu bral ako jediný začiatok všetkých vecí a ako prvý sa pokúsil (v rámci filozofického, nemytologického myslenia) vyriešiť problém jedného a mnohých, redukujúc všetku rozmanitosť vecí na vodu. So zmyslom pre dialektiku pochopil, že za viditeľnou rozmanitosťou sa skrýva jednota prírody.

Nie náhodou si Thales vybral za východiskový bod vodu. Dá sa brať ako stred všetkých protikladov. Voda môže byť studená a horúca, môže sa zmeniť na pevné a plynné skupenstvo; nemá vyhranenú stojacu podobu (čiže je to niečo neurčité) a zároveň je zmyslovo definované (možno ho vidieť, ohmatať, ovoňať a aj počuť). Navyše voda, presnejšie jeden z jej dvoch prvkov – vodík – je najbežnejšou látkou vo vesmíre.

Existujú dve legendy o Thalesovi, ktoré ukazujú jeho silu a slabosť ako filozofa. Prvý je o tom, ako on, predvídanie dobrá úroda olivy, prenajal si všetky lisovne oleja, začal diktovať ceny produktov lisovní a tak zbohatol. Druhá legenda hovorí o tom, ako pri pohľade na hviezdnu oblohu spadol do diery (hovoria, že je v oblakoch, ale nevidí, čo má pod nohami).

Bol študentom Thalesa Anaximander. Predložil myšlienku arche, prvý princíp, a za taký považoval apeiron (bezhraničný). Anaximandrov apeiron je niečo ako abstraktná hmota, substancia.

Anaximenes, rozvíjajúc myšlienky Tálesa a Anaximandra, považoval vzduch za primárny princíp, ktorý zhusťovaním a zriedením rodí vodu, zem, oheň, t. j. celý rad vecí a javov.

Mudrci z Milétu zapálili oheň filozofického myslenia v starovekom Grécku. Filozofi, ktorí ich nasledovali, predložili učenia, ktoré rozvíjali princípy, ktoré boli implicitne prítomné medzi mílézskymi filozofmi. Preto hľadanie jediného pôvodu Milézanov priviedlo Xenofana a Parmenida k náuke o zjednotenej bytosti a ich pokusy nájsť racionálne vysvetlenie viditeľnej rozmanitosti vecí viedli Pytagora k náuke o číselnom vzore, ktorý je základom všetkých vecí. Bez Milesianov by nebol Herakleitos.

Herakleitos(544-483 pred Kr.) žil na Iónskom pobreží v Efeze. Z jeho eseje „O prírode“ sa k nám dostalo 126 roztrúsených fragmentov. Ohromujú svojou filozofiou a hĺbkou. Herakleitos je autorom známej tézy: „Nevstúpiš dvakrát do tej istej rieky. Následne bola táto téza zredukovaná na vzorec „Všetko plynie, všetko sa mení“ (panta rei). Z toho je jasné, prečo Herakleitos veril, že začiatok všetkého, čo existuje oheň, niečo, čo je mimoriadne variabilné a spôsobuje zmenu. Takto vysvetľoval svet na základe svojej náuky o ohni-arche: „Svet nestvoril žiaden z bohov a nikto z ľudí, ale bol, je a bude večne živým ohňom, ktorý sa zapaľuje v opatrenia a hasenie v opatreniach“.

Herakleitos bol prvým vedomým dialektikom v histórii. (Spočiatku „dialektika“ znamenala umenie argumentácie, napokon sa toto slovo začalo chápať ako náuka o skutočných rozporoch, vývoji, formovaní). Podľa Herakleita je všetko plné protikladov alebo pozostáva z protikladov. A tieto protiklady sú jedna vec, to znamená, že predstavujú skutočne existujúci rozpor. Tvrdil tiež, že univerzálna harmónia je vyjadrená vo forme luku a lýry. Lýra je dialektika zachovania a samotnej harmónie. Cibuľa - dialektika zmeny, boja, ničenia a stvorenia. Ktorý prevláda? Najlepšie mysle ľudstva stále zápasia s týmto problémom.

Eleatika -s tvorcovia kvalitného konceptu bytia. Žili v Elea (južné Taliansko). Ich predchodcom bol Xenophanes . Bol jedným z prvých, ktorí demytologizovali obraz sveta a dával prírodným javom prirodzené vysvetlenie. Veril, že bohov vymysleli ľudia na svoj obraz. (Počas cestovania sa Xenophanes stretol s úžasný fakt: ľudia si svojich bohov predstavujú inak: „Etiópčania hovoria, že ich bohovia sú tuponosí a čierni; Tráci predstavujú svojich bohov ako modrookých a ryšavých.“ Bol pravdepodobne prvým kritikom náboženstva.

Parmenides(540-480 pred Kr.) - najvýraznejšia osobnosť medzi Eleatmi. Tvrdil: „nie je pohyb, neexistuje neexistencia, existuje iba bytie“ (porovnaj Herakleitos: „všetko plynie, všetko sa mení“). Deštrukcia, pohyb, zmena – nie podľa pravdy, ale len podľa názoru. Bytie je jedno, nie viacnásobné. Parmenides si to predstavoval ako guľu, v ktorej je všetko po starom. Nakreslil jasnú hranicu medzi myslením a zmyslovou skúsenosťou, poznaním a hodnotením (slávna opozícia medzi „v pravde“ a „v názore“).

Zeno, Elean, je známy svojimi aporiami (v preklade aporia - obtiažnosť, obtiažnosť) „Achilles a korytnačka“, „Dichotómia“, „Šípka“, „Pódia“. Ak Parmenides dokázal existenciu jedného, ​​potom sa Zenón pokúsil vyvrátiť existenciu mnohých. Predložil argumenty popierajúce hnutie, pričom naznačil, že je protirečivé, a preto neexistuje.

Pytagoras A Pythagorejci - tvorcovia kvantitatívneho pojmu bytia. „Všetko je číslo,“ povedal Pytagoras (asi 580 – 500 pred Kristom). Všetko je determinované kvantitatívne, to znamená, že akýkoľvek objekt je determinovaný nielen kvalitatívne, ale aj kvantitatívne (alebo inak povedané: každá kvalita má svoju kvantitu). Toto bol najväčší objav. Celá experimentálna a pozorovacia veda je založená na tejto pozícii. Nie je náhoda, že práve experiment s hudobnými strunami (jeden z prvých v dejinách vedy) viedol k objavu, ktorý posilnil Pytagorasovu vieru vo všemohúcnosť čísel a potvrdil princíp závislosti kvality od kvantity.

Nemožno si nevšimnúť negatívnu stránku pytagorejského učenia, vyjadrenú v absolutizácii množstva, počtu. Na základe tejto absolutizácie vyrástla pytagorovská matematická symbolika a mystika čísel, plná povier, ktorá sa spájala s vierou v sťahovanie duší.

Pytagoras bol zakladateľom prvého spoločenstva filozofov, matematikov a vedcov – Pytagorejskej únie. Táto únia sa stala prototypom Platónovej akadémie.

Pytagoras je považovaný za vynálezcu pojmu "filozofia". Môžeme byť len milovníci múdrosti, a nie mudrci (takými môžu byť len bohovia). Zdá sa, že filozofi opustili tento postoj k múdrosti“ otvorené dvere» za novú kreativitu (za vedomosti a invenciu).

Empedokles z Agrigentum (Sicília, okolo 490-430 pred Kr.) predložil náuku o štyroch živloch, živloch sveta (zem, voda, vzduch, oheň) a dvoch silách, ktoré ich spájajú a oddeľujú (priateľstvo a nepriateľstvo).

Anaxagoras(asi 500-428 pred Kr.) – prvý aténsky filozof. Je známy svojím učením o homeomerizmoch, podobných jednotlivostiam – semienkam sveta, ktoré, keď sa zmiešajú v rôznych pomeroch, tvoria celú paletu vecí a javov. Anaxagoras predložil tézu: všetko je zo všetkého („Všetko je vo všetkom a všetko zo všetkého vyčnieva“).

Democritus(460-371 pred Kr.) - najväčší materialista, prvá encyklopedická myseľ starovekého Grécka. Veril, že všetko pozostáva z atómov (nedeliteľných častíc) a prázdnoty (tá je podmienkou pohybu). Dokonca si predstavoval myšlienku ako zbierku obzvlášť tenkých neviditeľných atómov. Myšlienka podľa Demokrita nemôže existovať bez hmotného nositeľa, nemôže existovať nezávisle od hmoty.

Od Demokrita k nám prišlo veľa šikovných myšlienok. Tu sú niektoré: „Múdrosť prináša tieto tri plody: dar dobre myslieť, dobre hovoriť a dobre konať. "Blázni sa usilujú o výhody plynúce zo šťastia, ale tí, ktorí poznajú hodnotu takýchto výhod, usilujú sa o výhody, ktoré pochádzajú z múdrosti." "Odvaha robí rany osudu bezvýznamnými." "Tí, ktorí majú usporiadaný charakter, majú usporiadaný život." " Pre múdreho človeka celá zem je otvorená. Lebo vlasť dobrej duše je celý svet."

Život Demokrita je poučný vo svojej oddanosti duchu poznania. Filozof uviedol, že uprednostňuje jedno kauzálne vysvetlenie pred vlastníctvom perzského trónu.

Sofisti. Slovo „sofista“ pôvodne nemalo negatívny význam. Sofista bol človek, filozof, ktorý sa živil odovzdávaním určitých vedomostí mladým ľuďom, o ktorých sa vtedy predpokladalo, že im môžu byť užitočné v praktickom živote.

Najslávnejší sofista - Prótagoras . Za poplatok učil „každého, kto túžil po praktickom úspechu a vyššej duchovnej kultúre“ (E. Zeller). Prótagoras je známy svojou tézou: „Človek je mierou všetkých vecí, ktoré existujú, že existujú, a neexistujúcich, že neexistujú. Napriek svojej kontroverznosti, alebo možno práve preto, zohrala táto téza obrovskú úlohu v ďalšom chápaní základných filozofických problémov. Sám Prótagoras zrejme netušil, aké množstvo myšlienok obsahuje jeho téza.

Sokrates

Sokrates (469-399 pred Kr.) je jednou z najvýraznejších osobností dejín filozofie. Mnohí ho považujú za zosobnenie filozofa. Svoje myšlienky si nezapisoval, ale hovoril a rozprával na uliciach a námestiach Atén. Mal veľa študentov. Najznámejší je Platón.

Sokratovo učenie znamená obrat od uvažovania o svete, priestore, prírode (objektivizmus prírodných filozofov) k uvažovaniu výlučne o človeku a spoločnosti, v ktorej človek žije (k subjektivizmu antropológie), od materializmu k idealizmu.

Z pohľadu Sokrata je štruktúra sveta, povaha vecí nepoznateľná; môžeme poznať len seba. „Poznaj sám seba“ je Sokratovo obľúbené motto. Najvyššia úloha filozofie nie je teoretická, ale praktická: umenie žiť. Vedomosti sú podľa Sokrata myšlienkou, pojmom všeobecného. Pojmy sú odhalené prostredníctvom definícií a zovšeobecnené prostredníctvom indukcie. Sám Sokrates uviedol príklady definície a zovšeobecnenia etických pojmov (napríklad udatnosť, spravodlivosť). Definícii tohto pojmu predchádzal rozhovor, počas ktorého partner odhalil rozpory sériou po sebe nasledujúcich otázok. Odhalením rozporov sa odstráni imaginárne poznanie a úzkosť, do ktorej je myseľ ponorená, podnieti myšlienku hľadať skutočnú pravdu. Sokrates prirovnal svoje výskumné techniky k umeniu pôrodnej asistentky („maieutika“) a jeho metóda kladenia otázok, ktorá zahŕňa kritický postoj k dogmatickým výrokom, bola nazvaná sokratovská „irónia“. Maieutika, doslova umenie pôrodnej asistencie, je umenie, ktoré navrhol Sokrates, získavanie vedomostí skrytých v človeku pomocou vedúcich otázok.

Sokrates predložil jedinečný princíp kognitívnej skromnosti: „ Viem, že nič neviem“ (porovnaj: Olcott: "Nevedomosť o vlastnej nevedomosti je choroba nevedomosti." J. Bruno: „Dvojnásobne slepý je ten, kto nevidí svoju slepotu; Toto je rozdiel medzi bystrými a usilovnými ľuďmi a nevedomými lenivcami."

Existuje ďalší známy výrok Sokrata: musíte jesť, aby ste žili, nie žiť, aby ste jedli. Moja námietka: nie je nič zlé na tom, keď jeme pre jedenie a žijeme čiastočne pre jedenie. Tento Sokratov výrok je začiatkom idealizmu a holizmu. Ukazuje sa, že celok je dôležitejší ako časť; časť sa musí jednoznačne podriadiť celku. (Celkom je život, súčasťou je výživa). S takýmto chápaním života sa môžete dostať ďaleko. Ďalší vzorec je bližšie k pravde: „Človek je to, čo je“.

Platón

Platón (427-347 pred Kr.) je jedným z najznámejších filozofov staroveku. V tomto mu konkuroval iba Aristoteles, jeho žiak. Ten dlžil veľa Platónovi, hoci ho kritizoval. Od Aristotela prišiel výraz: "Platón je môj priateľ, ale pravda je drahšia." Platónove diela sú väčšinou písané formou dialógu. Šťastný bol ich osud; takmer všetky sa k nám dostali.

Platónovo skutočné meno je Aristokles. Meno „Platón“ (Platos v gréčtine znamená široký) dostal pre svoju atletickú postavu (vysoké, široké ramená). Bol vynikajúci gymnasta a vynikal v športoch ako zápasenie a jazda na koni. Existujú informácie, že za úspechy v zápasení získal prvú cenu na hrách Isthmian a Pythian Games. Platón rešpektovaný telesnej kultúry napriek tomu, že bol do špiku kostí idealista.

Je známy predovšetkým svojou doktrínou ideí a doktrínou ideálneho štátu.

IN učenie o nápadoch Platón vychádzal z toho, že človek vo svojej tvorivej činnosti prechádza od ideí k veciam (najskôr idey ako vzorky, potom veci, ktoré ich stelesňujú), že v hlave človeka vzniká veľa myšlienok, ktoré nemajú materiálne stelesnenie a nie je známe, či jedného dňa to prijmú ako inkarnáciu. Tieto skutočnosti interpretoval takto: idey ako také existujú nezávisle od hmoty v nejakom špeciálnom svete a sú vzormi vecí. Veci vznikajú z týchto myšlienok. Pravý, platný svet je svet ideí a svet vecí je tieň, niečo menej existujúce (to znamená, že idey majú maximálnu existenciu a svet vecí je niečo menej existujúce, t. j. meniace sa, zanikajúce). Myšlienka v hlave človeka je ako akt zapamätania si sveta myšlienok.

Stúpenci Platóna, takzvaní novoplatonici, prišli s celou hierarchiou pojmov (od najabstraktnejšieho-všeobecného, ​​ktorý má najväčšiu existenciu, po najkonkrétnejšie-konkrétne-individuálne, označujúce konkrétnu vec, bezvýznamnú, miznúcu malý v zmysle existencie).

IN teória ideálneho stavu Platón zobrazil túto mentálnu hierarchiu. Podľa tejto teórie ľudská spoločnosť, reprezentovaná štátom, dominuje nad jednotlivcom. Jednotlivec je vo vzťahu k spoločnosti-štátu považovaný za niečo bezvýznamné. Od Platóna k totalitným ideológiám, nacistickým a komunistickým, sa tiahne niť, v ktorej je človek vnímaný len ako častica celku, ako niečo, čo musí byť celku celkom podriadené.

Na vysvetlenie svojich názorov dal Platón nasledujúci obraz: my ľudia sme v jaskyni a nevidíme denné svetlo, rovnako ako nevidíme, čo sa deje mimo jaskyne. Ale svetlo odniekiaľ prichádza, odráža sa na stene a po tejto stene kráčajú tiene. Svet vecí sú tiene, ktoré priamo vidíme, a svet myšlienok je to, čo je mimo jaskyne. Takto Platón vysvetlil svoju teóriu ideí. Mal pravdu, keď oddeľoval idey od vecí, duchovné od materiálneho a dokonca ich staval do protikladu. Je pravda, že túto opozíciu urobil príliš absolútnou. Do istej miery sa to dá pochopiť: v ranom štádiu vývoja filozofického a ľudského myslenia nebolo pre ľudí ľahké tieto protirečenia života vyjadrovať – hrubým odseknutím jedného absolutizujú druhé. Pre Platóna je všeobecné dôležitejšie, pravdivejšie, skutočnejšie ako konkrétne, individuálne. Spoločenstvo majetku chápal takmer doslovne a veril, že aj manželky by sa mali deliť. Veril tiež, že ľudia by mali žiť vo veľkých komunitných skupinách. Všetci socialisti a komunisti nasledujúcich storočí čerpali svoje hlavné myšlienky z Platóna.

Negatívna stránka platónskeho idealizmu: devalvácia telesného, ​​fyzického v porovnaní s duchovnom, predstavenie tela ako väzenia duše a v konečnom dôsledku znehodnotenie života v porovnaní so smrťou.

Pri kritike Platóna si nemožno nevšimnúť, že vyjadril veľa vzácnych myšlienok a myšlienok o ľudskom správaní, o láske, tvorivosti, nesmrteľnosti, najmä predložil veľmi sľubnú teóriu tvorivosti, porovnávajúc ju s narodením a výchovou človeka. osoba, s láskou (pozri dialóg "Sviatok"). Láska a tvorivosť sú podľa Platóna začiatkom života; to všetko príde na nich. Robia človeka nesmrteľným: láska – cez plodenie; kreativita – vďaka objavom, vynálezom, umeniu, architektúre.

Platón založil prvú filozofickú školu, ktorá sa volala Akadémia. Existovala takmer tisíc rokov.