Nem is olyan régen az ateisták csalódottak voltak. Még Isten létezését is tagadva felismerték, hogy a világ Istennel jobb lenne, mint nélküle. Még mindig találnak különféle érveket és érveket, amelyek megcáfolják Isten létezését – például a gonosz problémáját és a természettudományok nyilvánvaló képességét, hogy megmagyarázzák az univerzum szerkezetét. Bár ma már felismerték, hogy Istennek nincs helye az űrben, sokan még mindig nehezen tudják összeegyeztetni létezésének tényét a gonosszal és a szenvedéssel. De az a szomorú, hogy a legtöbb ateista rendkívül aggódott emiatt. Saját bevallásuk szerint vonakodva hitetlenkedtek.
Más a helyzet azonban az úgynevezett „új ateistákkal” – olyanokkal, mint Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris és Christopher Hitchens. Ezek a bátor gondolkodók az Isten hiányáról szóló kijelentésben nem sajnálkozási okot láttak, hanem éppen ellenkezőleg, okot az örömre. Lelkesedésük és a vallásos hiedelmek elleni szarkasztikus támadásaik azonban analógiákat találnak a múltban, nevezetesen a 19. századi filozófus, Friedrich Nietzsche írásaiban.
Kiindulópont, nem végpont
Míg a mozgalom széles körben elterjedt, az új ateizmus legérdekesebb jellemzője evangéliumi hevülete és harcias ékesszólása – ezek egyike sem Dawkinstól, Harristől és Hitchenstől származik. Valójában csak az érveik gyengesége példátlan. A hozzáértő olvasók rájönnek majd, hogy a meggyőző érveknek és a súlyos érveknek nincs helye Dawkins God Delusional, Hitchens God Is Not Love vagy Harris Levél a keresztény nemzethez című művében. Ellenkezőleg, érveik meglepően gyengék. Ha ürügyet keresel arra, hogy komolyan vegyétek az új ateisták nézeteit, munkájuk gyengének fog tűnni számotokra.
Ez azonban nem jelenti azt, hogy Nietzsche képviseli a legjobbérvek hitetlenségük mellett; semmi ilyesmit nem csinál. Dawkinsszal és a társasággal ellentétben ő nem látja ennek szükségét. Nietzsche az ateizmust nem bemutatandó következtetésnek, hanem kidolgozandó posztulátumnak tekinti. Más szóval, azt állítja, hogy nem per ateizmus, hanem inkább taszító tól től neki; a hitetlenség neki kiindulópont, nem végpont. Amikor például nyilvánosan hirdette Isten halálát, nem azért tette, hogy megmutassa – nem is próbálta kimutatni –, hogy Isten nem létezik. Inkább adottnak tartotta, mert szerinte a 19. század második felének kritikusai hozzá hasonlóan már nem tudták komolyan venni az istenhitet. Kijelentette, hogy egy ilyen hit "hihetetlenné vált".
Örömteli tudás
Nietzsche ezt a kijelentést tette Meleg tudomány című művében ( Az meleg Tudomány), melynek neve külön figyelmet érdemel. Itt a „meleg” szónak egészen más jelentése van, mint amit az elmúlt 50 év során szerzett, hanem inkább a hagyományos „örömteli” jelentése. Ráadásul a „tudomány” kifejezés a latin szóból származik scientia, ami tudást jelent. Így " meleg Tudomány„Az örömteli tudást jelenti” – olyan tudást, amely örömet okoz annak, aki ismer. Nietzsche szemszögéből az örömteli tudás annak tudata, hogy Isten halott.
Nietzsche Isten halálának hirdetésekor nem utalt ennek a kifejezésnek a szó szerinti jelentésére. Véleménye szerint Isten kezdettől fogva nem létezett, ezért az Ő „haláláról” beszélünk inkább az emberire, mint az istenire. Nietzsche szerint mi, emberek, bizonyíthatatlannak és nem kívánatosnak találjuk Isten létezését. Következésképpen inkább feltételezi, mint állítja az Istenbe vetett hit bizonyíthatatlanságát, még akkor is, ha megmagyarázza annak nemkívánatosságát.
Miért nem kívánatos az Istenbe vetett hit? Mert Isten halála lehetővé teszi, hogy mi magunk is istenekké váljunk.
Isten nem egyedül hal meg
Egyszerűen fogalmazva: Isten nem hal meg egyedül. Amikor meghal, az értelem, az erkölcs és az értelem meghal vele.
Először is, ha Isten nem létezik, akkor az életnek nincs jelentése... Ha nincs szerző, a történetnek nincs értelme; sőt, amikor nincs szerző, nincs maga a történelem sem. Ezen túlmenően, ha Isten nem létezik, az erkölcs elfogult, és az erkölcsi ítélet csak egy értelmezés lesz, amely alatt nincs más, mint személyes preferencia.
Másodszor, Nietzsche mesterséges természetet mutat be erkölcs arra hív minket, hogy elmélkedjünk a ragadozó madarakon és az általuk vadászott juhokon. Amikor a madarak juhokkal táplálkoznak, tetteik erkölcsileg sem nem jók, sem nem rosszak. A madarak egyszerűen természetüknek megfelelően cselekszenek; az erkölcsnek semmi köze hozzá.
Tehát bár a birkák madarakra vonatkozó „elítélése” senkit sem lep meg – talán a madarakon kívül –, ítéletüknek semmi köze az erkölcshöz, inkább érthető vágyuk, hogy ne váljanak madáreledelvé. Természetesen, ahogy Nietzsche rámutat, a madarak másképp látják a dolgokat. De egyik esetben és a másik esetben sem alkalmazhatók erkölcsi kategóriák - és ha ez vonatkozik a madarakra és a juhokra, akkor ránk is vonatkozik. Az erkölcsi ítélet saját preferenciáinkat fejezi ki; nem tükrözik az objektív valóságot.
Végül Isten halála megmutatja annak fontosságát ész. Ha az emberi eredetről van szó, az irányíthatatlan evolúciós folyamatok bizonyulnak a legjobb érvnek az ateisták számára. Tekintettel arra, hogy az evolúció a legalkalmasabbakat választja ki a túlélésre, az e folyamatok eredményeként megjelenő intelligenciának jól kell alkalmazkodnia a túléléshez. De Nietzsche szerint nincs szükségszerű kapcsolat a túlélés és az igazság között; amennyire tudjuk, felhívja a figyelmünket arra, hogy a naturalista univerzum olyan lesz, amelyben az igazság ismerete inkább akadályozza, semmint megkönnyíti a túlélést. Saját véleménye szerint az ateistának nincs oka megbízni a saját elméjében.
A rabszolgasághoz vezető felszabadulás
Nietzsche számára Isten halála az értelem, az erkölcs és az értelem végéhez vezet – ami azt jelenti, hogy tisztábban látja hitetlenségének lehetséges következményeit, mint más ateista kortársai, mint például Karl Marx és Sigmund Freud. Figyelemre méltó azonban, hogy Nietzsche ezeket a lehetséges következményeket felszabadítónak, nem pusztítónak látja. Sem Isten, sem az értelem, sem az erkölcs, sem az értelem nem tart vissza bennünket – kiált fel. Szabadon élhetünk úgy, ahogy akarunk, és azt tegyük az életünkkel, ami elégedettséggel tölt el bennünket.
Iratkozz fel:
Nietzsche csak ebben a radikálisan emberközpontú formában hirdeti az életet – és ezzel karcolja meg a kíváncsi füleket. De természetesen Nietzsche e megközelítése nem áldáshoz, békéhez és élethez vezet, hanem bánathoz, fájdalomhoz és halálhoz. Adjon Isten szemet barátainknak és szomszédainknak, hogy lássák ezt az igazságot.
Douglas Blount- A keresztény filozófia és etika professzora a Southern Baptist Theological Seminary-ban Louisville-ben, NY. Kentucky.
A kutatók és gondolkodók közül sokan úgy beszélnek a huszadik század végén kezdődő időről, mint egy új korszak kezdetéről, vagy legalábbis a régi korszak végéről és hanyatlásáról a nyugati kultúra fejlődéstörténetében. Valójában az elmúlt két évszázad során a kultúra szinte minden területén óriási változások mentek végbe: számos olyan eszme, amely évszázadokon keresztül megalapozta és meghatározta az európai emberek gondolkodását, gyökeres átértékelésen ment keresztül, számos világnézeti, erkölcsi, vallási , összeomlottak azok az erkölcsi és társadalmi erődök, amelyeken a nyugati civilizáció nyugodott. A huszadik század során a legkülönfélébb „bomlásokat”, „végeket” és „halálokat” nem egyszer hirdették: „a metafizika vége”, „a filozófia vége”, „a szerző halála, "a szubjektum halála", "az ember halála" stb. A modernitás nézete a történelmi pillanatok egyik fordulópontjaként ismerős, sőt közhelyessé vált számunkra. Mindezek mellett azonban még mindig nincs világos elképzelésünk a körülöttünk zajló változások eredetéről és okairól.
Ebben az összefüggésben nagyon sürgetővé válik az a feladat, hogy megtaláljunk egy bizonyos modellt, amely lehetőséget adna arra, hogy az európai kultúra kebelében végbement összes változást egyetlen esemény következményeként és megnyilvánulásaként mutassuk be. A mű szerzője úgy véli, hogy lehet ilyen modellként használni Nietzsche Isten halálának gondolatát. Ennek a feltevésnek az alapja a következő jelenségek jelenléte a 20. századi kultúra kontextusában: először is a kereszténység válsága, a teljes hitvesztés, a spiritualitás szétesése és a "régi" leértékelődése. értékek; másodszor, ennek a gondolatnak az átalakulása olyan gondolkodók munkásságában, akik meghatározó szerepet játszottak a 20. század szellemi helyzetének alakításában, mint például M. Heidegger, J. Deleuze, M. Foucault; végül az úgynevezett „Isten halála teológiájának” megjelenése korunkban.
1. fejezet.
Nietzsche Isten halála gondolatának általános jellemzői
Úgy látszik, egyik gondolkodó munkája sem okozott annyi vitát, félreértelmezést és félreértést, mint Nietzsche öröksége. És ezért nem annyira Förster-Nietzschét, a fasiszta ideológusokat vagy bármilyen más "torzítást" kell "hibáztatni", hanem magát a filozófust. A művek, könyvek, gondolkodási és írási stílus talán a legjobban illusztrálja a „szempontok” formálása, széttagoltsága, sokfélesége, az Identitás és Egység kritikájának apologétája világképét. Az aforizma, mint fő kifejezési eszköz, "a filozófia új koncepcióját, a gondolkodó és a gondolat új képét implikálva" és a rendszerezett gondolkodáshoz kapcsolódik "mint vektoros geometria a metrikához, mint labirintus a feliratos nyílhoz" kilépés A """ az olvasást a "gondolat paleontológiájává" változtatja, ahol a talált "fognak" a saját felelősségére újra kell alkotnia egy ismeretlen egészet "[uo.].
Ha ehhez hozzáadjuk a maszkok egész sorát és a karakterek galériáját (romantikus pesszimista, wagneri, szkeptikus pozitivista, nihilista, Antikrisztus, Zarathustra, Ariadné, Dionüszosz, Megfeszített és végül a "betegség, mint egészségszemlélet") és az "egészség, mint a betegség nézőpontja"), amelyen keresztül filozófiáját az olvasók elé tárja, és amely mögött Nietzsche is megbújik, majd a sokféle félreértés és tévedés, amely Nietzsche fő gondolatai, köztük szavai körül alakul ki. Isten haláláról, nem meglepő, sőt természetessé válik.
Valójában nehéz elkerülni azokat a félreértelmezéseket, ahol egy bizonyos integrált fogalom helyett, amely az európai filozófia számára oly "természetes" érvelési rendszerrel és bizonyítékokkal rendelkezik, csupán néhány allegorikus aforizmával van dolgunk, amelyek a gondolkodó munkáiban szétszórtak, és azt mondják, hogy Isten halott.
Már a kezdet kezdetén félreértések merülnek fel, amikor Nietzschét egyik vagy másik tábornak próbálják tulajdonítani, „az „Isten halálának” hirdetését „az ortodox kereszténység és az ugyanilyen ortodox ateizmus homlokegyenest ellentétes, de ideológiailag stabil álláspontjaiból [...] értékelni. " Nyilvánvaló, hogy egy keresztény számára itt csak ateizmusról beszélhetünk, másrészt viszont nehéz lesz olyan ateistát találni, vagy akár elképzelni is, aki képes lenne elfogadni az ilyen ateizmust.
Az efféle félreértések forrása nyilvánvalóan éppen az a tény, hogy az Isten haláláról szóló szavakban próbáljuk meglátni Nietzsche személyes álláspontját, és elfelejtjük Heidegger búcsúszavait: „Nietzschét kell olvasni, folyamatosan megkérdőjelezve a Nyugat története." Ebben a „történelmi” perspektívában az „Isten meghalt” tézis már nem egy gondolkodó nézőpontja a vallás kérdésében, hanem kísérlet arra, hogy rámutasson egy bizonyos küszöbállapotra, egy bizonyos fordulópontra a vallás sorsában. Nyugat. Az "Isten meghalt" szavak "itt csak diagnózis és prognózis", "egy szeizmográf tű, amely rögzíti a korszak mély helyzetét [...]". A nietzschei „ateizmus” tehát sajátos jellegű, nem felvilágosodás szeszélye, és nem „tudományos” meggyőződés, semmi köze „mestereink, fiziológusaink és természettudósaink szabadgondolkodásához”, kémcső. . Ha mégis megpróbálna nevet adni Nietzsche álláspontjának, akkor láthatóan "istentelennek" kell nevezni: érzékeny füllel elkapta korának fő dallamát, megpróbálta "közel látni a sorsot, sőt túlélni". önmagán ", hogy végrehajtsa az "önazonosítás, a betegség önkéntes asszimilációjának aktusát". Nietzsche helyes megértéséhez szem előtt kell tartanunk mély személyes érintettségét ebben a kérdésben, azt a vágyat, hogy ne a meglévő normák és kritériumok szemszögéből tárgyalja és értékelje a számára feltárt valóságot (mert éppen ellenkezőleg, ez a valóság határozza meg a normákat és a kritériumokat), hanem elfogadni olyannak, amilyen, és gyakorlatilag, kísérletileg, saját magunkon és önmagán keresztül megtapasztalni. Általában Nietzschét az elfogult személyes hozzáállás jellemezte korának minden legfontosabb problémájához: „teljesen átadta magát, hogy felfalja az ember és lénye sorsáért mardosó szorongás: mi lesz vele holnap, már [...] Alaposan szemügyre vette korának legnagyobb embereit, és megdöbbentette a nyugodt kiegyensúlyozottságuk és önbizalmuk: ez azt jelenti, hogy úgy tűnt neki, nem hatoltak bele a dolog lényegébe, igen. nem érezni a modern történelem kérlelhetetlen menetét.Természetesen nem tudták nem észrevenni,hogy mi történik.Gyakran előre látták a jövőt,de nem engedték a szörnyűséget amit magukban láttak,nem hatoltak át csontig.. ."
Ha azonban Nietzsche nem személyes véleményét fejti ki, hanem egy bizonyos történelmi valóság nevében beszél, és szavainak az egész európai kultúrára ki kell hatniuk, akkor a mi korunkban miért maradnak sokan hívők, sokan továbbra is a keresztény Istenre hagyatkoznak. az életükben? Lehet, hogy Nietzsche jóslata hamisnak bizonyult, talán nem volt fordulópont?
Az ilyen ellenvetésekre úgy válaszolhatunk, hogy rámutatunk arra, hogy Isten halálának „eseményének” egészen más léptékű, mint egy-két évszázadosnak: egyrészt „Nietzsche szavai a Nyugat két évezredes sorsát nevezik meg. története", másrészt "maga az esemény még mindig túl nagy, túlságosan megközelíthetetlen a többség felfogása számára ahhoz, hogy maguk az erről szóló pletykák is leszálltnak tekinthetők - nem beszélve arról, hogyan még mindig kevesen tudják, hogy mi történt itt valójában…”. Vagyis csak a korszak kezdetéhez tartozunk, amelybe ez az „esemény” áthatolt és meghatározott. „Lehetséges, hogy sokáig hisznek ebben az Istenben, és világát „valóságosnak”, „hatékonynak” és „meghatározónak” tartják.” Ez hasonló ahhoz a jelenséghez, amikor egy csillag fénye több ezer éve kialudt. ago még mindig látható, de teljes fényével tiszta „láthatóságnak” bizonyul. Márpedig ezentúl a Nyugat történetét Nietzsche szerint egy lassú, de egyenletes mozgás fogja meghatározni Isten halálának egyre világosabb felismerésének útján. Lehetséges, hogy a huszadik század olyan jelenségei, mint a kereszténység válsága és a teljes hitvesztés, csak az első jelei ennek a felismerésnek.
Ráadásul Nietzsche Isten haláláról szóló elképzelése nem egyszerűen a vallás válsága. A filozófus helyzetének egyedisége, munkásságának nagy jelentősége a modern kultúra és a rá váró sorsok megértésében abban rejlik, hogy a rá jellemző radikalizmussal megpróbálta felfogni a filozófus gondolatának elutasításának minden lehetséges következményét. Isten. És ezért ez az esemény felfedezőjének szemével sokkal nagyobb, mint a róla uralkodó elképzelések nemcsak időben, hanem „térbeli” dimenzióban is, az általa érintett kulturális szférák számának értelmében: „[.. .] ennek a hitnek a temetésével minden, ami rá van támasztva, rátámaszkodik, belenő [...] földcsuszamlások, pusztulások, halálozások, összeomlások hosszú bősége lesz...". Így Nietzsche a Nyugat összes értékének, minden ideológiai attitűdjének újraértékeléséről és újragondolásáról beszél, így vagy úgy, hogy az Isten eszméjéhez kapcsolódik.
Mindenekelőtt egy olyan alapvető eseménynek, mint Isten halála, a világnézeti tanítások közül a legegyetemesebbet - a metafizikát - kell érintenie. Ha visszaemlékezünk arra, hogy Nietzsche a kereszténységet „a népért való platonizmusnak” tekintette [lásd. pl.: 10, 58. o.], és az "Isten" itt egyszerre szolgál az "érzékfelettinek" általában és annak különféle értelmezései, az "ideálok" és a "normák", az "elvek" és a "szabályok" vezető reprezentációjaként. a "célok és" értékek" esetében, amelyeket a "létezéssel" szemben állapítanak meg, hogy a létezés egészének célt, rendet és - ahogy röviden mondják - "jelentést" adjanak, akkor Isten halála fordul elválaszthatatlanul összekapcsolódik a túlvilági és e-világi, anyagi és eszményi bináris berendezkedés összeomlásával, amelyet Platón alkotott meg, és évezredek óta ez alapozza meg, határozza meg és uralja a nyugati ember gondolkodását. Az a tény, hogy Nietzsche számára az „Isten halott” szavak egyebek mellett azt is jelentik, hogy a létezésről alkotott elképzeléseink kiszabadulnak Platón metafizikai tanításainak igájából, bizonyítja a „sötétedés és napfogyatkozás” téma állandó jelenlétét. az eseménynek szentelt összes töredékben. Így például az egyik leghíresebb - "Mad Man"-ban a szerző Isten halálának hírnökének száján keresztül kérdezi: "Ki adott nekünk szivacsot, hogy letöröljük a festéket az egész horizontról? Mit csináltunk elszakítva ezt a földet a napjától?" [uo. 446. o.]. Ha felidézzük Platón példázatát, ahol a Nap az érzékfeletti szférájának, az ideálisnak a metaforájaként hatott – egy olyan szférára, amely a nyugati ember gondolkodásának „horizontját” csak a „fényben” alkotta és korlátozta, mi a „nézete”? (idea), akkor Isten halála valóban úgy jelenik meg, mint "a festék letörlése az egész horizontról", mert mostantól "az érzékfeletti szférája nem áll többé az emberek feje fölött, mint a mértéket szabó fény. "
Ugyanakkor Nietzsche számára Isten halála egy új horizont – a „végtelen horizont” – megnyitásaként jelenik meg, mint a legtágabb nyitottság, amelyet csak megtapasztalhatunk. "A világ ismét végtelenné vált számunkra", mert az érzékfeletti szféra, amely bezárta és korlátozta, eltűnik, mert a válás és a sokféleség felszabadul az "Egy" és a "Lény" uralma alól, Isten halála lehetetlenné teszi az a stratégia, amely a világ minden sokféleségét egyetlen legfőbb elvre redukálja, és felfedi az univerzum sokféleségét és pluralizmusát. "A lét és az Egy nem csak értelmét veszti, hanem más értelmet nyer, újat. Az Egyet ugyanis ezentúl sokféleségnek nevezik (töredékek és részek), a válást Létnek [...] az egység egysége. a sokféleség megerősített, a válás lénye."
A világ ismét végtelenné vált számunkra, azért is, mert ezentúl a véletlenek és a véletlenek birodalmaként, mint „isteni asztal az isteni kockáknak” jelenik meg előttünk, végtelen sokféle lehetőséggel. Az isteni Logosz halálával, aki a világegyetemet "saját képére és hasonlatosságára" teremtette, elkerülhetetlenül összeomlik a metafizika és az európai kultúra másik alapvető posztulátuma, amely a Lét és a gondolkodás azonosságát hirdeti. Az "istenített" Univerzum, amely megszabadult a célnak való engedelmesség diktálásától, az "örök pókelmétől és hálójától", az "igazságtól", "konzisztenciától", "rendezettségtől" való teljes idegenségében jelenik meg, bármi is legyen az egyetemes ok. -és-hatás törvényei, annak minden "örök káoszában". Mostantól a Lét önfejlődő részecskék és töredékek végtelen sokasága, amelyeknek megvannak a maguk egyedi útjai, amelyek nem redukálhatók egyetlen lineáris történelemre, és nem zárják le a "legmagasabb és egyetlen határ".
De mindenekelőtt „a világ ismét végtelenné vált számunkra, hiszen képtelenek vagyunk figyelmen kívül hagyni a benne rejlő lehetőségek végtelen értelmezéseit”: Isten halála az egységes felépítés lehetőségébe vetett hit elvesztését jelenti. és a világ szisztematikus fogalmi modellje, az átfogó leírás és magyarázat igényének radikális elutasítása, hiszen az Univerzum egyetemes általánosító értelmezésének forrása eltűnt. Megnyílik a lét értelmezésének végtelen sokfélesége a legkülönfélébb nézőpontokból és pozíciókból, egyformán legitim és nem redukálható egyre. Ha a posztmodern filozófia terminológiáját használjuk, akkor Isten halála valójában a „mű” „szerzőjének” halála - a világ, amelynek értelmét most bármelyik „olvasója” generálja. és amelyeknek bármelyik „olvasata” immár jogos.
A világról alkotott elképzeléseink gyökeres megváltozása Isten halála után feltételezi ismereteinek módszereinek és eszményeinek átalakulását. A sokféleség és a formálás nem az „Abszolút Igazság” keresését követeli meg, hanem értelmezést és értékelést: egy olyan értelmezést, amely mindig csak részleges és töredékes „jelentést” rögzít egy bizonyos jelenséghez, és egy olyan értékelést, amely meghatározza a jelentések hierarchikus „értékét”, anélkül sokszínűségük csökkentése vagy megszüntetése.
Az „Isten oldaláról való látás”, vagyis „a történelmi feletti megfigyelés élménye, egy át- vagy fölé pillantás, egy nyugodtan felemelkedő és fölé szárnyaló tekintet” elvetése. a Múlt", az általa meghatározott „érdektelen szemlélődés" eszményének elutasítását feltételezi. "egy semleges tekintet, amelyben" meg kell bénulni, ne legyenek aktív és értelmező erők, amelyek csak a látást engedik meg". A régi ismeretelmélet helyett Nietzsche saját „perspektivizmus”-koncepcióját kínálja: minden szükséglet, késztetés, minden „mellett” és „ellen” egy új perspektíva, egy új nézőpont, és minél több affektusnak adunk szót a Ha egy témáról beszélünk, annál teljesebb lesz a róla alkotott elképzelésünk, objektivitásunk. Az abszolútum, fölötte lebegő, érdektelen, derűs „pillantás nélküli szem” helyét a tekintet veszi át, mint a létértelmezést értelmező plasztikus erők mozgó központja, amely számára a hatalom akarása a diszkrimináció fő eleme.
Isten, mint abszolút szubjektum és abszolút elme halálának, amelyre a végső szubjektum korábban támaszkodott, és lényegében megkettőzte annak tulajdonságait, el kell vezetnie ahhoz a tényhez, hogy az emberben egyrészt A "test" és a "lélek" dichotómiája legyőződik, az "anyagi" és a "lelki", ugyanakkor másrészt megtörténik az egyéni "én" kettéválása - ez a későbbi posztmodern neve. filozófia "a szubjektum halála". Isten halálának helyzetében az az évszázados stratégia, hogy bizonyos ("testi", "természetes") tulajdonságait elnyomja az emberben, "nem igazán emberinek" tekintve, másokat a szférába hozva. a természeten kívüli lét lehetetlenné válik. A „Másik” az emberben – az „Én”, a tudattalan – kitör az emberi elme uralma alól. Isten halála után nyilvánvalóvá válik az „én” teljes függése ettől a szférától, így feltárul többdimenziós volta, megsemmisül monolitásának mítosza. A kereszténységgel együtt el kell tűnnie "a végzetes atomizmusnak, amelyet a kereszténység a legsikeresebben és legtovább tanított, a lelkek atomizmusának", a lelket ezentúl "a szubjektum pluralitásaként" és "az affektusok társadalmi struktúrájának" kell tekinteni. és az ösztönök" [uo.].
De Isten halála nemcsak „az alany halálát” jelenti, hanem magának az embernek is „meg kell halnia”. Ha egy személy normatív és ideális modellje megszűnik létezni, örök és változatlan természetének eszméje eltűnik, akkor az emberről kiderül, hogy alá van vetve az evolúciónak, "valaminek, aminek felül kell múlnia". „[...] Nietzsche elérte azt a pontot, ahol ember és Isten egymáshoz tartoznak, ahol Isten halála egyet jelent az ember eltűnésével, és ahol az emberfeletti megígért eljövetele kezdettől fogva azt jelenti, és mindenekelőtt a az ember halálának elkerülhetetlensége."
Sajnos a munka terjedelme és feladatai nem teszik lehetővé a modern filozófia kulcsfontosságú témáinak részletes átgondolását, azonban megjegyezhető, hogy főbb gondolatai, mint a „posztmetafizikai gondolkodás”, „acentrizmus”, „ A szerző halála", "az alany halála", "egy személy halála", a binarizmus és a logocentrizmus bírálata valójában Nietzsche Isten haláláról szóló elképzelésének folytatása.
Nietzsche Isten haláláról szóló szavai tehát nem egy gondolkodó személyes meggyőződésének kifejezései, hanem kísérlet arra, hogy nevet adjon valamilyen, az európai kultúra mélyén látott történelmi eseménynek, amely erőteljesen áthatol a múlton, meghatározza a jelent és a későbbieket. században, ami radikális változásokhoz vezet a világról alkotott elképzeléseinkben, a megismerés módjairól és az emberről.
2. fejezet
Az "Isten halála" esemény fő okai és következményei az európai kultúra összefüggésében
„Isten meghalt” – megtörtént a hihetetlen és elképzelhetetlen, de ennek az eseménynek az egész hatalmassága még nem teljesen világos előttünk, mert Isten nemcsak „elhagyta élő jelenlétét”, hanem megölték, megölték az emberek: „megöltük őt, [...] egy szent és hatalmas lény, akit a világ éppen most vérzett el a késeink alatt."
De hogyan vált ez lehetségessé? "De hogyan csináltuk? Hogyan ittuk meg a tengert? Ki adott nekünk szivacsot, hogy letöröljük a festéket az egész horizontról?" [uo.]. A válasz Nietzsche szerint magában a kereszténységben, magában az európai erkölcsben rejlik, Isten halála „nagy értékeink és eszményeink teljesen átgondolt logikája”, az európai kultúra „hosszú ideig mozog egyesekben. a feszültség kínzása, amely évszázadról századra nő a katasztrófáig "[uo., 35. o.]. Isten azért halt meg, mert ma mi megöltük, feledésbe merülve, de másrészt „itt maga a szükség is közrejátszott a dologban” [uo.], hiszen ennek az eseménynek az elkerülhetetlensége már a kezdet kezdetén előre meghatározott volt. az európai történelem. Nietzsche szerint mi határozta meg előre Isten halálát a Nyugat történetében? A kérdés megválaszolásához meg kell értenünk Nietzsche történelemszemléletének sajátosságait.
A világtörténelem Nietzsche szerint örök dualizmus, antagonizmus és konfrontáció kétféle erő – az „aktív” és a „reaktív” – között. Az elsők a teremtő erők, az építő, kreatív, megerősítő különbség és élet. Míg a másodiknál a tagadás, az ellenállás mindennel szemben, ami más, a minden más korlátozásának, elnyomásának vágya bizonyul elsődlegesnek. Az aktívak környezetük átalakításával folyamatosan érvényesülnek, a reaktívak csak a külső impulzusokra képesek reagálni és reagálni.
Ez a kétféle erő az erkölcs két típusának felel meg - "az urak erkölcsének" és "a rabszolgák erkölcsének". Eltorzítjuk azonban azt a jelentést, amelyet Nietzsche az „úr” és a „szolga” fogalmába adott, ha azt feltételezzük, hogy megkülönböztetésük kritériuma az „uralom” és a „hatalom” viszonya, mert ez az új generálás képessége. értékek és értékelések - Will zu Macht (ahol a "Macht"-t nem "erőnek" kell fordítani, hanem "az önmegvalósítás, az önmegvalósítás, a kreativitás képességeként"). Az „úr” értékeket alapít és teremt, a „rabszolga” kénytelen elfogadni: akár meg akarja őrizni, akár megdönteni az „úri” értékeket, mindazonáltal a „rabszolga” a hatalmát arra irányítja, ami már létrejött, és mindkét esetben csak egy életen át reagál, ahelyett, hogy önmagát teremtené.
A „mesterek erkölcse” megerősítésként és hálás himnuszként jön létre az élethez, az élethez a maga sokszínűségében.
A „rabszolgák erkölcse” akkor keletkezik, amikor az impotenciából és a megaláztatásból fakadó rejtett harag, gyűlölet, bosszúvágy és irigység – a rabszolga neheztelés érzése teremtő erővé válik, amely megteremti saját értékeit. Tagadással kezdődik, „eleve nemet mond a külsőre, a másikra, a helytelenre”, és csak később hoz létre egyfajta megerősítést, megerősítve az egyetemesen kötelező, „abszolút” és „csak igaz” értékeket. amely megterheli és leértékeli az életet.
A kereszténység és a nyugati kultúra története, ha Nietzsche kétféle erőről és kétféle erkölcsről szóló tanának prizmáján keresztül nézzük, kiderül, hogy a tagadó és a „reaktív” ember lázadásának története.
Már a judaizmusban és a platonizmusban – a kereszténység történeti eredetében – meghatározó szerepe van a tagadásnak és a ressentiment érzésének. Nietzsche szerint a judaizmus, amikor szembesült azzal a kérdéssel, hogy lenni vagy nem lenni, inkább „bármi áron” akart lenni, és ez az ár „természetének szándékos elferdítésének” bizonyult [uo.]: Az élet megtagadása. , minden dekadens, dekadens ösztön megerősítése... A judaizmus eltávolította az istenség fogalmából „a növekvő élet minden előfeltételét, mindent, ami erős, bátor, parancsoló, büszke” [uo.].
A platonizmus a maga részéről, feledésbe bocsátva a gondolkodás és az élet szókratész előtti egységét, az embert két részre szakította, a gondolatot az élet megfékezésére és megbénítására kényszerítette, a "magasabb értékek" szerint mérve és korlátozva. Platóntól kezdve a gondolkodás tagadóvá válik, az élet leértékelődik, egyre fájdalmasabb formákká redukálódik. A filozófus, a jogalkotó és az új értékek és perspektívák megalkotója kezdővé és a meglévők őrzőjévé válik.
A platonizmus nemcsak az embert, hanem az egész világot is két részre szakította, mindenütt elítélve és leértékelve egyiket a másikért. Az „e-világi” világ elveszti értelmét, szépségét, igazságát, hiszen ezentúl csak a „túlvilágihoz” tartozhatnak; a sokféleséget és a válást elítélik a „Lét” és az „Egy” nevében.
A kereszténység egyrészt, mint "a judaizmus utolsó logikus következtetése", másrészt magában foglalja Platón két világának fogalmát. Folytatja és felerősíti elődei hajlamát a világ elutasítására.
A keresztyén Isten, engedelmeskedve az ellenérzés teremtő erejének, „a, válogatós” bíró „és „felmagasztalás” – válik az élettel ellentmondásba.
Úgy tűnik, hogy Isten halálának végre meg kell szabadítania az életet az azt tagadó értékek igája alól, hogy az „aktív” erők győzelmét jelezze a „reaktívak” felett. Ez azonban nem történik meg.
Isten meghalt, de maradt egy üres lakóhelye - az érzékfeletti világ, a pozicionálás orientációja és kritériumai, az értékek lényegének meghatározása ugyanaz maradt. Isten tekintélye és az egyház tekintélye eltűnik, de a lelkiismeret és az értelem tekintélye átveszi a helyét, az "isteni" értékeket az "emberi, túl emberi" váltja fel. A túlvilági örök boldogság a többség számára földi boldogsággá változik. Az isten helyébe a „Haladás”, a „Haza” és az „Állam” lép. A régi keresztény embert felváltja a „leggyalázatosabb lény” – az „utolsó ember”. Továbbra is ő viseli az életet tagadó, megbénító értékek terhét, de most látensen tisztában van minden jelentéktelenségükkel, és ezért nincs többé "benne káosz, amely táncoló csillagot szülhet" [uo. , 12. o.], benne már nincsenek törekvések, csak „a kis örömére” törekszik [uo.].
Az „általános haladás” és az „állam” nem képesek igazán Isten helyébe lépni, nem tudják elrejteni az embereket a közelgő Semmi elől, ezért hiába próbálják megfeledkezni önmagukról, haszonra és izgalmakra hajszolva. De minden korábbi érték összeomlása elkerülhetetlen...
Amikor egy nyugati ember végre rájön, hogy az ideálok másik világa halott és élettelen, akkor az európai kultúrában el kell jönnie a „nihilizmus” szakaszának. Az emberek ugyanis, ha nem találnak érzékfeletti szférát a világban – azt a szférát, ahová értelmét, igazságát, szépségét és értékét elhelyezték –, azt úgy ítélik el, hogy nincs értelme, célja és értéke egyáltalán: „a válás valósága egyedüli valóságként ismerik el, és mindenkinek tilos a rejtett világokba és a hamis istenségekbe vezető körút - de másrészt ez a világ, amely már nem akar tagadni, elviselhetetlenné válik."
De a nihilista válság korszaka Nietzsche szerint nemcsak a legnagyobb veszélyt rejti magában, hanem korunk legnagyobb lehetőségét is. Ugyanis a korábbi értékek és megalapozásuk kritériumainak összeomlása után a valóság, a való világ természetesen leértékelődik, ugyanakkor nem tűnnek el, hanem először csak jelentőségre tesznek szert. Az embernek fel kell ismernie az értékek valódi forrását - saját hatalom akaratát, el kell utasítania és meg kell semmisítenie a korábbi értékek "helyét" - "tetejét", "magasságát", "transzcendencia" -, és új életigenlőt kell létrehoznia. , felmagasztalja az embert: "valószínűleg onnantól kezd egyre magasabbra emelkedni az ember, ahol megszűnik kiáradni Istenbe."
Isten halálának okai tehát Nietzsche szerint magában a kereszténységben, a korábbi „magasabb” értékekben rejlenek, amelyek a „reaktív” erők és a ressentimet érzésének szüleményei. Isten halála után az európai kultúra megpróbálja a helyére tenni a „haladás”, az „állam” stb. emberi értékeit. Az összes korábbi érték összeomlása azonban elkerülhetetlen, és utána el kell jönnie az „európai nihilizmus” szakaszának. Ez a szakasz a világ korábbi, az érzékfeletti szféráról alkotott elképzelései alapján létrejött, fölébe tornyosuló céljainak és jelentéseinek eltűnéséhez vezet, ugyanakkor lehetőség nyílik egy új, valódi értékpozícióra. .
Bibliográfia.
1. Deleuze J. Nietzsche. Szentpétervár: Axioma, 1997, 186 p.
2. Deleuze J. Ariadne titka // A filozófia kérdései. 1993. No. 4. P.48-54.
3. Derrida J. Spurs: Nietzsche stílusai // Filozófiai tudományok. 1991. 2. szám P.118-142; 3. szám P.114-129.
4. Ivanov V.I. Nietzsche és Dionüszosz // Mérleg. 1904. No. 5. P.17-30.
5. Kantor V. K. Dosztojevszkij, Nietzsche és a kereszténység válsága Európában a XlX végén - a XX. század elején // A filozófia problémái. 2002. No. 9.P.54 - 67.
6. Kuzmina T. "Isten meghalt": személyes sorsok és a világi kultúra kísértései
7. Mihajlov A.B. Előszó a kiadványhoz // Heidegger M. Nietzsche „Isten halott” szavai // „A filozófia kérdései”, 1990, 7. sz., 133-136.
8. Nietzsche F. Hatalomakarat; Posztumusz aforizmák: Gyűjtemény. Minszk: OOO "Potpurri", 1999. 464s.
9. Nietzsche F. A történelem hasznáról és káráról az életre nézve; Bálványok alkonya vagy kalapáccsal filozofálni; A filozófusokról; Igazságról és hamisságról nem erkölcsi értelemben; Hajnali hajnal vagy az erkölcsi előítélet gondolata: Gyűjtemény. Minszk: OOO "Potpourri", 1997.512s.
10. Nietzsche F. Túl a jón és a rosszon; Casus Wagner; Antikrisztus; Ecce Homo: Gyűjtemény. Minszk: OOO "Potpurri", 1997.544 p.
11. Nietzsche F. Versek. Filozófiai próza. SPb., Art. Irodalom, 1993. P.342
12. Nietzsche F. Így beszélt Zarathustra; Az erkölcs genealógiájához; A tragédia születése vagy a hellenizmus és pesszimizmus: Gyűjtemény. Minszk: OOO "Potpurri", 1997.624s.
13. Nietzsche F. Az ember túl emberi; Szórakoztató tudomány; Gonosz bölcsesség: Gyűjtemény. Minszk: OOO "Potpourri", 1997. 704s.
14. B autópálya. Esemény: Isten meghalt Foucault és Nietzsche.
15. Svasyan K.A. Jegyzetek "Antikrisztushoz" // Nietzsche F. Túl a jón és a rosszon; Casus Wagner; Antikrisztus; Ecce Homo: Gyűjtemény. Minszk: LLC "Potpurri", 1997 С 492-501
16. Svasyan K.A. Megjegyzések a "meleg tudományhoz" // Nietzsche F. Az ember túlságosan emberi; Szórakoztató tudomány; Gonosz bölcsesség: Gyűjtemény. Minszk: OOO "Potpurri", 1997. S. 666-685.
17. Svasyan K.A. Friedrich Nietzsche - A tudás mártírja // Nietzsche F. Túl a jón és a rosszon; Casus Wagner; Antikrisztus; Ecce Homo: Gyűjtemény. Minszk: OOO "Potpourri", 1997 S. 3-54
18. F. Nietzsche filozófiája. M .: Tudás, 1991, 64. o.
19. Frank S. Fr. Nietzsche és a „távolság iránti szeretet” etikája // Frank S. A. Works. Minszk: Szüret, Moszkva: Ast, 2000 3-80
20. Friedrich Nietzsche és az orosz vallásfilozófia. In 2v .: Az "ezüstkor" filozófusainak fordításai, kutatásai, esszéi / Összeáll. I.T.Voitskaya-Minsk: Alkiona, 1996.T.1 352s. ; T.2 544s.
21. Foucault. Szavak és dolgok. A humanitárius ismeretek régészete. SPb .; 1994 368. o
22. Heidegger M. Az egyenrangú // folyóirat örök visszatérése "Ontology of Time", 3. szám, 2000 S. 76-162
23. Heidegger M. Európai nihilizmus // Heidegger M. Idő és lét: Cikkek és beszédek. M .: Respublika, 1993, 63-177
24. Heidegger M. Nietzsche „Isten halott” szavai // A filozófia kérdései. 1990. 7. szám P.143 - 176
25. Shestov L. Jó a tanításaiban gr. Tolsztoj és F. Nietzsche // A filozófia problémái. 1990. 7. szám P.59 - 132
26. Shestov L. Dosztojevszkij és Nietzsche: tragédiafilozófia // A művészet világa. 1902. No. 2. P.69-88; No. 4. P.230-246; szám 5/6. S.321-351. No. 7. P.7-44; 8. szám P.97-113. szám 9/10. S.219-239.
27. Jaspers K. Nietzsche és a kereszténység. M., 1994, 114 p.
Friedrich Nietzsche. Zsenik és gazemberek
Filozófia. Friedrich Nietzsche és az örök visszatérés
Mikhail Shilman előadása "Nietzsche előnyeiről és veszélyeiről az életre"
Újra találkozunk Mikhail Shilmannal, hogy a filozófia felé forduljunk. Ebben a műsorban nem kategóriáiról, hanem személyiségeiről, mégpedig a mindannyiunk számára jól ismert Friedrich Nietzschéről lesz szó. Próbáljuk meg igazán megérteni, hogy mit mondott, amit hallottak, miről ment el csendben, és miért mutat a modern filozófia örök visszatérést Nietzschéhez.
Nietzsche és Stirner. Alina Samoilova
"Mit kell tenni?"
Friedrich Nietzsche filozófiája és a mai szuperember elmélete
[22. objektum]. Friedrich Nietzsche és a nietzscheizmus
Friedrich Nietzschéről és a nietzscheizmusról beszélgetünk Igor Ebanoidzével, a filológia kandidátusával, a Kulturális Forradalom kiadó főszerkesztőjével.
Filozófiai olvasmányok. Mi a kultúra
El fog tűnni a kultúra, mint kimerült jelenség, amely mindössze 300 évvel ezelőtt keletkezett? Mi a kultúra hiánya? És miben különbözik az első a másodiktól? Ez egy beszélgetés Vadim Mihajlovics Mezhuevvel, az Orosz Tudományos Akadémia Filozófiai Intézetének filozófia doktorával.
örök visszatérés, Isten meghalt
intuíció és megértés
kultúra és civilizáció
tömegek, elit, szuperember
Isten halott: de ilyen az emberek természete, hogy talán több ezer éven át lesznek barlangok, amelyekben az ő árnyéka látható. - És nekünk - le kell győznünk az árnyékát is!
Isten halott! Isten nem támad fel többé! És megöltük! Mennyire megvigasztalódunk, gyilkosok gyilkosokból! A világ legszentebb és leghatalmasabb lénye elvérzett a késeink alatt – ki moshatja ki rólunk ezt a vért?
Az új fejlemények közül a legnagyobb – hogy „Isten meghalt”, és hogy a keresztény Istenbe vetett hit valami megbízhatatlanná vált – már kezdi megvetni első árnyékát Európára.
Nietzsche előtt
A nietzscheanizmusban
Nietzsche nem hitte, hogy egy személyes Isten valaha is élt, majd szó szerint meghalt. Isten halálát az emberiség morális válságaként kell felfogni, melynek során az abszolút erkölcsi törvényekbe, a kozmikus rendbe vetett hit elveszik. Nietzsche az értékek újraértékelését és az emberi lélek mélyebb rétegeinek feltárását javasolja, mint amelyeken a kereszténység alapul. A "Limoniana vagy Ismeretlen Limonov" című könyv idézi Dugin első publikációját a "Novy Vzglyad" újságban (1993), amelyben a szerző megjegyezte:
| „Isten meghalt” – éppen ennek a képletnek a feledését tárták fel a posztmodernisták. Az „új” itt éppen abban rejlik, hogy az emberek nemcsak Istenről, hanem haláláról is megfeledkeztek, hogy a lehetséges válaszok sugallatai beárnyékolták magát a kérdést, és a tragédia szenvedélyes leküzdésének folyamata elfeledtette velük, mi is volt az. mindenről.. |
Heideggeré
Heidegger Nietzschéhez hasonlóan „Isten halála” témájával foglalkozott. Heidegger számára ez a metafizika vége és magának a filozófiának a hanyatlása. Isten „az élet célja, amely ugyanannak a földi életnek a fölé emelkedik, és ezáltal felülről és bizonyos értelemben kívülről határozza meg azt”.
A teológiában
Az 1960-as években megalakult a „teotanatológusok” mozgalma, amelynek tagjai G. Vakhanyan, P. van Buren, T. Altizer (A Death of God. The Gospel of Christian Atheism című könyv szerzője) és a zsidó R. Rubenstein voltak. Egyesek az istenség új megtapasztalását követelték, mások azt hitték, hogy Isten a szó szoros értelmében meghalt, vagy a világ teremtésekor feloszlott.
Jegyzetek (szerkesztés)
Linkek
- Nietzsche F. Meleg tudomány
- Selivanov Y. Isten halálának teológiája
- Heidegger M. Nietzsche szavai: „Isten halott”
Wikimédia Alapítvány. 2010.
Nézze meg, mi az "Isten meghalt" más szótárakban:
- „nagyon nehéz és talán lehetetlen is olyan definíciót adni az „Isten” szónak, amely magában foglalná ennek a szónak és más nyelvű megfelelőinek összes jelentését. Még akkor is, ha Istent a legáltalánosabb módon határozzuk meg, mint „emberfeletti vagy ... ... Filozófiai Enciklopédia
AZ ISTEN- a hit és a kultusz tárgya az emberek között. Isten létezése. Kétféle elméleti bizonyíték szól Isten létezése mellett: 1) az úgynevezett kozmológiai bizonyítékok (a görög. Kosmos világból), amelyek okok láncolata révén nyúlnak vissza ... ... Filozófiai szótár
Megáldott valakit mivel. Narodn. Kinek van l. minden jól megy valamilyen területen, életszférában. DP, 36. Isten [be, on] segítsen (segítsen)! kinek. Terjedés. Elavult .; Bashk., Psk. Üdvözlet a dolgozóknak, sok sikert kíván a munkához. FSRYa, 39; SRGB 1, 47, ...... Egy nagy szótár orosz mondások
Főnév, M., Uptr. vö. gyakran Morfológia: (nem) ki? Isten kinek? Istenem, (lásd) kit? Isten, ki által? Istenem, kiről? Istenről; pl. ki? istenek, (nem) ki? istenek kinek? istenek, (lásd) kit? istenek ki által? istenek, kiről? istenekről 1. A Teremtőt Istennek hívják, ... ... Dmitriev magyarázó szótára
AZ ISTEN- 1. (Isten - a monoteista vallásokban - egyetlen legfelsőbb lény, aki megteremtette a világot és irányítja azt; a közbeszólás és az értékelő típus kombinációjának részeként is; lásd még: ISTEN ATYA, ISTEN, HOLLÓ ISTEN, ISTENKIAKÍTÁS, FELÜLT ISTEN , APA, ATYA , OHLAST ISTEN, ÉJFÉLI SZÁMOK ... Helyes név a XX. század orosz költészetében: személynevek szótára
AZ ISTEN- [Görög. θεός; lat. deus; dicsőség. rokona ősi ind. úr, adagoló, ruház fel, oszt, ősi perzsa. úr, az istenség neve; a közönséges szlávok egyik származéka. gazdag]. Isten fogalma elválaszthatatlanul összefügg a Jelenések könyvével. A téma ...... Ortodox enciklopédia
Elveszett sorozatcím oroszul = Isten a gépből Eredeti cím = Deus Ex Machina Fotó: Epizódszám = 1. évad, 19. rész Egy hős emlékei = John Locke Egy nap a szigeten = 39-41 Forgatókönyvíró = Carlton Cuse Damon Lindlof .. ... Wikipédia
Isten megtisztított- kit. Elavult. Valaki meghalt, meghalt. Negyven évvel ezelőtt Afanasy Jegorovics volt a ház feje ... Az első szerető adott neki egy csomó gyereket, de Isten mindet elvitte (Melnikov Pechersky. Balakhontsevs) ... Az orosz irodalmi nyelv frazeológiai szótára
Mit rejt a dzsungel? Deus Ex Machina elveszett tévésorozat 1. évad 19. rész Rendező Robert Mandel Forgatókönyvíró Carlton Cuse Damon Lindelof Locke emlékeinek napja a szigeten 39 - 41 ... Wikipédia
"Isten halott"
Ez a mondás 1882-ben jelent meg először Nietzsche Meleg tudomány című könyvében. Ez az értékorientáció érzékfeletti alapjaiba vetett bizalom elvesztését jelentette. Ezt a kijelentést nem szabad Nietzsche személyes álláspontjaként felfogni. Heidegger szerint "szükséges Nietzschét olvasni, folyamatosan megkérdőjelezve a Nyugat történelmét". Ebből a perspektívából az „Isten meghalt” tézist már nem a vallás kérdésével kapcsolatos filozófus nézőpontnak tekintjük, hanem kísérletnek arra, hogy rámutasson egy bizonyos fordulópontra, egy küszöbre, egy átmeneti állapotra, amelyben az emberek a Nyugat Nietzsche szerint abban a pillanatban az volt. Az "Isten meghalt" szavak itt csak diagnózis és prognózis.
Úgy tűnik számomra, hogy téves lenne azt feltételezni, hogy Nietzsche csak 1882-re jutott el ehhez az elképzeléshez. Ne felejtsük el, hogy 1879-ig, állandó egyetemi munkája miatt, kevés ideje volt filozófiát tanulni. Lehetséges tehát, hogy ez a gondolat már régen megszületett benne, de végül csak 1882-ben alakult ki, és tudta szavakkal kifejezni magát. Valószínűleg az 1870-es háború volt az első lendület ennek a gondolatnak a filozófus számára, amelyben Nietzsche orvosként vett részt. A szörnyű fegyverek, a fájdalom, a vér, az állandó emberi szenvedés és a halál arra késztethette, hogy "valami nincs rendben ezzel a világgal". További betegségei segítették ennek a gondolatnak a megalapozását és továbbfejlődését. Mindez azonban csak a feltételezések szintjén.
F.M. Dosztojevszkij nem tett olyan hangos és fülbemászó kijelentéseket, mint Nietzsche. Fjodor Mihajlovicsnak általában más módszerei is voltak arra, hogy gondolatait eljuttassák az olvasóhoz. Hiszen köztudott, hogy F.V. Nietzsche kiváló stylist volt, és fő gondolatait inkább aforizmákkal fejezte ki, „arcába dobva” azokat az olvasónak. Dosztojevszkij ezzel szemben regényei hőseinek párbeszédein keresztül közölte gondolatait. Mindez azonban nem tagadja azt a tényt, hogy F.M. Dosztojevszkij, kísérletet is találhatunk arra, hogy rámutassunk egy bizonyos fordulópontot, egy átmeneti állapotot, amelyben az emberek abban a pillanatban voltak. Logikus lenne azt feltételezni, hogy ugyanebben az időszakban merült fel és fejlődött benne ez a gondolat, amelynek fontosságára fentebb már utaltunk.
Mindkét filozófus életében különböző időkben olyan fontos események zajlottak le, amelyek életük fordulópontjává váltak, és arra kényszerítették az írókat, hogy új szemmel nézzenek a világra, újragondolják azt.
Elterjedt az a vélemény, hogy Nietzsche és Dosztojevszkij spirituális kutatásai ellentétesek. És első pillantásra furcsának tűnik az ötlet, hogy ezt a két gondolkodót egy ideológiai irányzat keretein belül egyesítsék. Valójában, ha mélyebben megvizsgáljuk, akkor Dosztojevszkij és Nietzsche nézetei között több a közös, mint a különböző, a felületes vizsgálat látszólagos ellentmondása ellenére. Mindketten egy új világnézet alapjait fektették le.
Dosztojevszkij művében igyekezett alátámasztani azt az eszmerendszert, amely szerint az emberi személyiség valami elsődleges, minden magasabbrendű, isteni lényegre redukálhatatlan dolognak tekinthető. Dosztojevszkij hősei és ő maga is sokat mondanak arról, hogy Isten nélkül az embernek nincsenek sem egzisztenciális, sem erkölcsi alapjai az életnek. A hagyományos istenfogalom azonban nem háromszorozza meg az írót, magát Istent a lét bizonyos részeként, az emberhez viszonyítva „kiegészítőként” próbálja megérteni. Dosztojevszkij számára Isten a személyiség létfontosságú megnyilvánulásainak lehetséges teljessége, amelyet minden személyiségnek meg kell próbálnia megvalósítani. Ez megmagyarázza Jézus Krisztus képének fontosságát a filozófus számára. Számára Krisztus olyan személy, aki bebizonyította az élet ezen teljességének megvalósulásának lehetőségét, amely mindannyiunkban benne rejlik, és amelyet mindenki legalább részben fel tud tárni önmagában.
A megfogalmazott álláspont megerősítését és tisztázását segíti Dosztojevszkij legjelentősebb hőseinek történeteinek elemzése. E hősök között véleményem szerint a "Démonok" című regényből származó Kirillov foglalja el a legfontosabb helyet.
Két tézisből - "Nincs Isten" és "Istennek lennie kell" - Kirillov paradox következtetést vont le: "Tehát én vagyok Isten." A regényben őrültnek nyilvánították ezért a kijelentéséért, de ez a Dosztojevszkij számára oly fontos gondolat sokkal bonyolultabb, mint amilyennek első pillantásra tűnik.
Kinyilvánítván azt a véleményét, hogy „nincs Isten”, Kirillov Istenről mint az emberen kívüli erőről beszél, és éppen az ilyen Istent tagadja. De mivel „Istennek lennie kell” a világban, ez azt jelenti, hogy létezhet az emberben rejlő valamiként, ezért Kirillov arra a következtetésre jut, hogy ő Isten. Így minden emberben megerősíti egy isteni elv jelenlétét. Egyetlen ember tudott életében teljesen közelebb kerülni ennek a kezdetnek a megvalósításához, és ezzel példát és mintát adott nekünk - Jézus Krisztus.
A Kirillov-történet megfogalmazott értelmezésével kapcsolatban felmerülő legfontosabb probléma azonban az, hogy mennyire megengedhető Dosztojevszkij hőseinek nézeteinek azonosítása saját álláspontjával. Sajnos erre a kérdésre nem lehet egyértelmű választ adni.
Az "Untimely Reflections" (az egyik korai alkotás) ciklus cikkeiben F. V. legfontosabb meggyőződése fejeződik ki. Nietzsche, aki egész filozófiájának alapját képezte, az egyes személyek abszolút egyediségébe és egyediségébe vetett hit. A filozófus ugyanakkor úgy véli, hogy ez az egyediség nem születésünktől fogva adott, hanem egyfajta ideális korlát, minden ember életerőfeszítésének célja, és ezt a határt mindenkinek meg kell próbálnia elérni. Nietzsche azonban leszögezi, hogy az általa megfogalmazott feladat túl nehéz a tradíciók és előítéletek iránt oly erősen elkötelezett modern ember számára, ezért a filozófus tisztázza, valóságosabbá teszi - ezt a célt mindenkinek legalább szem előtt kell tartania, egész életét ennek megvalósításának szenteli, remélve, hogy ha ő maga nem tudja maradéktalanul megvalósítani, akkor ez elérhető lesz a következő generációk számára.
Emellett Nietzsche arról is beszél, hogy az ember két életútja lehet, igaz és hamis. A második nem teszi lehetővé az ember egyediségének feltárását annak a gondolatnak a születésétől fogva erőltetése miatt, hogy ő csak a történelmi haladás céljainak szolgálatában fontos, ugyanakkor teljesen jelentéktelen saját, különálló. lény. Nietzsche az igazi engedett életet egy nagyon fontos képességgel kapcsolja össze - hogy ne érezze magát történelmileg, hogy képes legyen a történelem feletti álláspontra helyezkedni (ez az álláspontja például Zarathustrájának).
Kiforrott műveiben F.V. Nietzsche elképzelése, hogy az egyes személyiségek egyediségét az emberi lét legfőbb céljaként azonosítsa, háttérbe szorul, más, világosabb és „sürgősebb” elképzelések és követelmények elől homály fedi el. Ez utóbbiaknak azonban csak azért van értelme és ilyen jelentőségük, mert éppen e végső cél elérését szolgálják. Ennek fényében érthető és igazolható Nietzsche küzdelmének súlyossága és kibékíthetetlensége az európai civilizáció negatív (szerinte) elemeivel – úgy tekintett rájuk, mint e cél megvalósításának akadályára.
„…A hangszer és a játék az érzés és az elme: mögöttük még mindig az Én rejlik. Az érzékek szemével is keres; a szellem fülével is hallgat. Uralkodik, sőt ura is felettem. Gondolataid és érzéseid mögött, testvérem, ott van egy hatalmasabb uralkodó, egy ismeretlen bölcs – őt magát nevezik. Testedben él; ő a te tested "(FV Nietzsche," Így beszélt Zarathustra "). Ez a titokzatos „én” a személyiség tudatalatti, mély teljessége, amelyben nincs különbség lélek és test között, és amely teljesen meghatározza a lélek és a test minden törekvését. Az „én” az a hajtóerő, amely újrateremti az embert, és elvezeti a „Superman”-hez. Bár Nietzsche azt mondja, hogy az embert „le kell győzni”, és hogy „csak egy híd”, ezek a szavak felfoghatók a személyen belüli legyőzés metaforájaként. A szuperember kialakulása minden személyiségben megtörténik, és mély teremtő energiájának köszönhetően, amely az „énjében” gyökerezik – a lét potenciális végtelenjében, amely nem ismer korlátokat.
Felmerül azonban egy természetes kérdés: felfoghatjuk-e a szuperembert olyan kategóriaként, amely csak az ember jövőbeli állapotára vonatkozik, és jelen állapotában semmiképpen sem alkalmas rá? Ha a jövőben az ember képes lesz felfedni a jelentését, mint a Lét abszolút középpontját, akkor nyilvánvalóan ez a jelentés kívülről nem juthat el hozzá. Mindig jelen kell lennie benne. Kiderül, hogy a különbség a mostani ember állapota, a szuperember állapota között „csak” abban rejlik, hogy az utolsó állapotban felfedi valódi jelentését, átalakítja azt a potenciál formájából az aktualitás formája.
Nietzsche filozófiájának ilyen értelmezésével könnyen belátható közelsége F.M. filozófiájához. Dosztojevszkij. A két gondolkodó nézeteinek egybeesése különösen szembetűnő Nietzsche művében, amelyről nem ok nélkül tekintik, hogy Dosztojevszkij képeinek benyomása alatt íródott - Az Antikrisztusban. Egyrészt megtaláljuk itt azokat az állításokat, amelyek Nietzsche leghíresebb műveinél szokásosak, és arra kényszerítenek bennünket, hogy az ő "antihumanizmusáról" beszéljünk. Másrészt Nietzsche munkásságának csúcspontja Jézus Krisztus személyéhez való felhívása, és itt meglepő változást tapasztalunk ítéleteinek hangnemében. Az elítélés helyett Nietzsche felmagasztalja, sőt, éppen annak a „Supermannek” a megtestesítőjévé változtatja, amelyről korábbi műveiben beszélt. A filozófus elválasztja Jézust a kereszténységtől, és a másodikat elítélve azt mondja, hogy senki sem tudta megérteni Krisztus prédikációinak valódi jelentését. Dosztojevszkij műveinek Nietzschére gyakorolt hatása nyilvánvalóvá válik, amikor Nietzsche „idiótának” nevezi Jézust. Nyilvánvaló, hogy ezt a szót itt nem negatív, hanem pozitív értelemben használjuk, valószínűleg közvetlen utalásként Dosztojevszkij Az idióta című regényére, ahol a „földi Krisztus”, a herceg „idióta” képét vezette le. Myshkin.
Mindaz, amit Nietzsche még mindig Jézus Krisztus képéről ír, tovább erősíti ezt a feltevést - ugyanúgy értelmezi, mint Dosztojevszkij hőseinek - Miskin és Kirillov - történeteiben. Nietzsche számára nem Isten és ember egyesítése az alapvető, hanem az, hogy „Isten” felismerje magának a személyiség belső állapotát, feltárva annak végtelen tartalmát (miután elérte a legmagasabb, végső célt, amelyet FV Nietzsche fogalmazott meg a művében. korai művek). Az elért, megszerzett belső tökéletességnek, lényének kinyilatkoztatott abszolútságának ebben az állapotában az ember arra a felismerésre jut, hogy nincs alávetve a természetes létnek, hanem az egy „szimbóluma” és egy lénye abszolútságának kifejezője. személy.
Figyelembe véve, hogy Nietzsche nemcsak elolvasta Dosztojevszkij regényeit az Antikrisztus munkálatai előtt, hanem felvázolta annak egyes töredékeit is, logikus az a feltételezés, hogy a fenti gondolatokat éppen a Dosztojevszkij-művek főszereplőinek képei ihlették Nietzschétől.
Nietzsche dosztojevszkij filozófia vallás
ISTEN MEGHALT
Nincs elég vallás a világon a vallások elpusztításához...
Ó jaj! Most megismétli: "Mindent tudok." Ő maga pedig vak és süket. Az összes isten mindenhol eltűnt. Nincsenek istenek. Az emberből király lett, istenné lett. De a szerelem már kialudt benne.
Valahol Nietzschében ezt mondják: "Aki elvált Istentől, annál szilárdabban ragaszkodik az erkölcsbe vetett hithez." A szellem iróniája: ő maga elvált Istentől, lemondott a régi erkölcsről, hogy új isteneket - szuperembereket és új moralizmust - erkölcstelenséget teremtsen.
Vallási ateista. Valami olyasmi, mint te és én.
Gyerekként mélyen vallásos – „kis pásztor”! - önéletrajzában ezt írja:
Isten, a lélek halhatatlansága, szabadulás, a másik világ – ezek mind olyan fogalmak, amelyekre soha nem fordítottam sem figyelmet, sem időt. Az ateizmust nem mint eredményt ismerem, még kevésbé mint eseményt; az ösztönömből fakad.
"A görögök maradtak az első kulturális esemény a történelemben – tudták, megtették, amit kellett; a testet megvető kereszténység még mindig az emberiség legnagyobb szerencsétlensége volt."
Isten halála a szájában úgy hangzott, mint a rabszolgaság pazarlása és az egyén önmagához való végső visszatérésének evangéliuma. Prozelitáival ellentétben Nietzsche megértette, hogy ez a vigasztalás, a kegyelem elvesztését jelenti, és végül azt a képességet, hogy az „átkozott kérdések” terhét egy magasabb elmére hárítsa át. Metafizikailag egy ilyen elutasítás egyenes utat vezetett a szuperemberhez, akinek Isten helyébe kellett lépnie, és magának kellett megoldania az élet minden fájdalmas problémáját.
Vajon előre láthatta-e, hogy "Isten meghalt" úgy harminc - ötven év múlva még baljóslatúbb lesz: "nincs ideál!"
Zarathustra megalkotásakor irigyelte Krisztust, akit az evangélium túllépése iránti hiú szenvedély gyötört. Ezért a parancsolatok műfajához folyamodtam. A Homo Esse-ben már egészen győztes ellenfelének érzi magát annak, akinek a tanítását úgy döntött, elveti, és a sajátjával helyettesíti.
A régi filozófiában Isten személyből térré, természetté változott, Nietzschénél éppen ellenkezőleg, térből természetből az ember esszenciájává, emberfelettivé, személygé változott.
Igen, Zarathustra evangéliumi hangvétele korántsem véletlen: Zarathustra egy új Isten-ember, aki „a legkisebbhez és a legalázatosabbhoz” megy, és azt hirdeti, hogy „csak a szeretet dönthet”. Nietzsche, szenvedélyes harcos az ember felőrlése ellen, a tömegek korszakának előestéjén bejelentette Zarathustrának az emberi erő újjászületését.
Az erkölcstelenség Isten halálának rossz oldala. Mivel Isten nincs, ezért minden megengedett: gonoszság, megtévesztés, gyilkosság.
Ha nincs igazság, ha a világ rendezetlen, semmi sem tilos: ahhoz, hogy bármiféle cselekvést megtilthassunk, értékekkel és céllal kell rendelkezni.
A pogány gondolkodásmód tüzes tiltakozást ébresztett benne a kereszténység ellen, de más vallást, következésképpen hitet is követelt. Előtte a világot a sors, a szellem, az anyag, az evolúció, a természet uralta. Valami újat mutatott be – akaratot, életet: "A világ a hatalom Leviatánja, amelyben az élet összpontosul."
Tanítása a valláshoz hasonlóan érzelmekre, tudatalattira, bensőkre hatott, vagyis a hit mechanizmusa szerint működött. Az ellenkezőjét tagadó hiedelemként kiderült, hogy vallásilag intoleráns. Az erkölcstelenség lényege megkülönböztethetetlen az általa tagadott keresztény etikától - ugyanazok az előírások, parancsok, az erkölcsi kategóriák abszolutizálása. Mint minden új vallás szerzője, Nietzsche is szenvedett a demiurgikus szindrómától. Ez nem alaptalan kijelentés. Ennek tagadhatatlan megerősítése van – az Esse Homo – Megfeszített aláírása.