Pochovávanie kresťanov. Pohreb podľa kresťanských zvykov

Zvyky, rituály, tradície, znamenia

Každý sa sám rozhodne, či bude veriť alebo neveriť v znamenia, či bude dodržiavať alebo nedodržiavať rituály a tradície, ale nedovedie ich dodržiavanie do bodu absurdity.

Ako stráviť poslednú cestu milovaného človeka, bez toho, aby ste ublížili sebe a svojim blízkym? Zvyčajne nás táto smutná udalosť zaskočí a my sa stratíme, počúvame každého a riadime sa jeho radami. Ako sa však ukazuje, nie všetko je také jednoduché. Niekedy ľudia využívajú túto smutnú udalosť, aby vám ublížili. Preto si pamätajte, ako správne viesť človeka na jeho poslednej ceste.

V momente smrti človek prežíva bolestivý pocit strachu, keď duša opúšťa telo. Pri odchode z tela sa duša stretáva s anjelom strážnym, ktorý jej bol daný pri svätom krste, a démonmi. Príbuzní a priatelia umierajúceho by sa mali snažiť zmierniť jeho duševné utrpenie modlitbou, ale v žiadnom prípade by nemali nahlas kričať a vzlykať.

V momente oddelenia duše od tela má čítať Kánon modlitby k Matke Božej. Pri čítaní Kánonu drží umierajúci kresťan v ruke zapálenú sviečku alebo svätý kríž. Ak mu chýba sila krížiť sa znakom kríža, urobí to niekto z jeho blízkych, nakloní sa k umierajúcemu a jasne povie: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou. Do Tvojej ruky, Pane Ježišu, zverujem svojho ducha, Pane Ježišu, prijmi môjho ducha."

Umierajúceho môžete pokropiť svätenou vodou so slovami: "Milosť Ducha Svätého, ktorý posvätil túto vodu, nech vyslobodí tvoju dušu od všetkého zla."

Podľa cirkevného zvyku umierajúci prosí prítomných o odpustenie a sám im odpúšťa.

Nie často, ale stále sa stáva, že si človek vopred pripraví rakvu. Zvyčajne sa uchováva v podkroví. V tomto prípade dávajte pozor na nasledovné: rakva je prázdna a keďže je vyrobená podľa štandardov človeka, začne ju do seba „ťahať“. A človek spravidla zomiera rýchlejšie. Predtým, aby sa to nestalo, piliny, hobliny, obilie sa naliali do prázdnej rakvy. Po smrti človeka sa do jamy zahrabávali aj piliny, hobliny a obilie. Ak totiž takýmto obilím nakŕmite vtáka, ochorie.

Keď človek umrie a vykoná sa od neho meranie na výrobu rakvy, v žiadnom prípade by sa toto opatrenie nemalo dávať na posteľ. Najlepšie je vyniesť ho z domu a vložiť do rakvy počas pohrebu.

Nezabudnite zosnulým odstrániť všetky strieborné predmety: veď je to presne ten kov, ktorý sa používa na boj s nečistým. Preto ten druhý môže telo nebožtíka „narušiť“.

Telo zosnulého sa hneď po smrti umyje. Umývanie sa deje na znak duchovnej čistoty a celistvosti života zosnulého a tiež preto, aby sa po zmŕtvychvstaní ukázal v čistote pred Božou tvárou. Umývanie by malo pokrývať všetky časti tela.

Telo si treba umývať teplou, nie horúcou vodou, aby sa nezaparilo. Keď umývajú telo, čítajú: „Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami“ alebo „Pane, zmiluj sa“.

Na poslednú cestu zosnulých pripravujú spravidla len staršie ženy.

Aby bolo umývanie zosnulého pohodlnejšie, na podlahu alebo lavicu sa položí handrička a prikryje sa plachtou. Telo zosnulej osoby je umiestnené na vrchu. Vezmite jednu misku s čistou vodou a druhú s mydlovou vodou. Hubkou namočenou v mydlovej vode umývajú celé telo, počnúc tvárou a končiac nohami, potom ho umyjú čistou vodou a utierajú uterákom. Nakoniec zosnulému umyjú hlavu a učesú vlasy.

Odporúča sa, aby umývanie prebiehalo počas dňa – od východu do západu slnka. Po umytí by sa malo s vodou zaobchádzať veľmi opatrne. Je potrebné vykopať jamu ďaleko od dvora, zeleninovej záhrady a obytných priestorov, kde ľudia nechodia, a všetko vysypať do poslednej kvapky a naplniť zemou.

Faktom je, že na vode, v ktorej bol zosnulý umývaný, dochádza k veľmi silnému poškodeniu. Najmä na tejto vode sa dá „vyrobiť“ rakovina. Preto túto vodu nikomu nedávajte, nech vás o to požiada ktokoľvek.

Snažte sa túto vodu nerozliať po byte, aby tí, ktorí v ňom bývajú, neochoreli.

Tehotné ženy by nemali umývať zosnulých, aby sa vyhli ochoreniu nenarodeného dieťaťa, ako aj ženy, ktoré majú menštruáciu.

Po umytí sa zosnulý oblečie do nového, ľahkého, čistého oblečenia. Nezabudnite dať na zosnulého krížik, ak ho nemal.

Posteľ, na ktorej človek zomrel, by sa nemala vyhadzovať, ako to mnohí robia. Len ju vezmite do kurína, nechajte ju tam tri noci ležať, aby ju, ako hovorí povesť, kohút trikrát zaspieval.

Príbuzní a priatelia nesmú robiť truhlu.

Hobliny vzniknuté pri výrobe rakvy je najlepšie zakopať do zeme alebo v extrémnych prípadoch hodiť do vody, ale nespáliť.

Keď je zosnulý uložený do rakvy, je potrebné ho a rakvu zvnútra aj zvonku pokropiť svätenou vodou, môžete posypať aj kadidlom.

Na čelo zosnulého sa položí metla. Dáva sa v kostole na pohrebe.

Pod nohy a hlavu zosnulého sa dáva vankúš, ktorý je zvyčajne vyrobený z vaty. Telo je prikryté plachtou.

Rakva je umiestnená v strede miestnosti pred ikonami, pričom tvár zosnulého je otočená hlavou smerom k ikonám.

Keď uvidíte zosnulého v rakve, nedotýkajte sa automaticky rukami tela. V opačnom prípade na mieste, kde ste sa dotkli, môžu vyrásť rôzne kožné výrastky v podobe nádoru.

Ak je v dome zosnulý, potom, keď sa tam stretnete so svojím priateľom alebo príbuznými, musíte pozdraviť úklonom hlavy, nie hlasom.

Kým je zosnulý v dome, nemali by ste zametať podlahu, pretože to spôsobí problémy vašej rodine (choroba alebo horšie).

Ak je v dome mŕtvy človek, nezačínajte pranie.

Nedávajte dve ihly krížom krážom na pery zosnulého, zdanlivo, aby ste zachránili telo pred rozkladom. Telo nebožtíka to nezachráni, ale ihlice, ktoré mal na perách, určite zmiznú, slúžia na vyvolanie poškodenia.

Aby sa zosnulému predišlo silnému zápachu, dá sa mu na hlavu položiť zväzok suchej šalvie, ľudovo nazývanej „hrpce“. Slúži aj inému účelu – odháňa zlých duchov.

Na rovnaké účely môžete použiť vetvy vŕby, ktorá je svätá na Kvetnú nedeľu a uchováva sa za obrázkami. Tieto vetvy môžu byť umiestnené pod zosnulým.

Stáva sa, že zosnulý už bol uložený do rakvy a posteľ, na ktorej zomrel, ešte nebola vynesená. Môžu vás osloviť známi alebo neznámi ľudia s prosbou o povolenie ľahnúť si na posteľ zosnulého, aby ich nebolel chrbát a kosti. Nedovoľ to, neubližuj si.

Do rakvy nedávajte čerstvé kvety, aby zosnulého nepochádzal ťažký zápach. Na tento účel použite umelé alebo v extrémnych prípadoch sušené kvety.

V blízkosti rakvy svieti sviečka na znak toho, že zosnulý prešiel do ríše svetla – lepšieho posmrtného života.

Tri dni sa nad zosnulým číta žaltár.

Žaltár sa nepretržite číta nad hrobom kresťana, kým zosnulý zostane nepochovaný.

V dome je zapálená lampa alebo sviečka, ktorá horí, pokiaľ je zosnulý v dome.

Stáva sa, že namiesto svietnika sa používajú poháre s pšenicou. Táto pšenica je často skazená a nemala by sa ňou kŕmiť hydina alebo dobytok.

Ruky a nohy zosnulého sú zviazané. Ruky sú zložené tak, že pravá je hore. Ikona alebo kríž je umiestnený v ľavej ruke zosnulého; pre mužov - obraz Spasiteľa, pre ženy - obraz Matky Božej. Alebo môžete: v ľavej ruke - kríž a na hrudi zosnulého - Svätý obraz.

Uistite sa, že pod zosnulým neboli uložené cudzie veci. Ak si to všimnete, musíte ich vytiahnuť z rakvy a spáliť niekde ďaleko.

Niekedy, nevedomky, niektoré súcitné matky vložia do truhly so starými rodičmi fotografie svojich detí. Potom dieťa začne ochorieť a ak mu neposkytnete pomoc včas, môže to byť smrteľné.

Stáva sa, že v dome je mŕtvy človek, no nie je preňho vhodné oblečenie a potom mu niekto z rodiny dá jeho veci. Zosnulý je pochovaný a ten, kto dal svoje veci, začína ochorieť.

Rakva je vynesená z domu, pričom tvár zosnulého sa obracia k východu. Keď telo vynesú, smútiaci spievajú pieseň na počesť Najsvätejšej Trojice: „Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami.“

Stáva sa, že keď z domu vynesú truhlu s nebožtíkom, niekto sa postaví pri dverách a začne viazať uzly na handrách, vysvetľujúc to viazaním uzlov, aby sa z tohto domu už žiadne rakvy nevynášali. Hoci na mysli takéhoto človeka je to úplne iné. Skúste mu zobrať tieto handry.

Ak pôjde tehotná žena na pohreb, urobí si tým zle. Môže sa narodiť choré dieťa. Preto sa snažte v tomto čase zostať doma a s milovanou osobou sa musíte rozlúčiť vopred - pred pohrebom.

Keď mŕtveho nosia na cintorín, v žiadnom prípade mu neskrížte cestu, pretože sa vám na tele môžu vytvárať rôzne nádory. Ak sa to stalo, mali by ste vziať ruku zosnulej, nevyhnutne tú pravú, a všetkými prstami ju riadiť cez nádor a prečítať si „Náš otec“. Toto sa musí vykonať trikrát, po každom pľuvaní cez ľavé rameno.

Keď po ulici nesú mŕtveho muža v truhle, snažte sa nepozerať z okna svojho bytu. Týmto spôsobom sa ušetríte od problémov a neochoriete.

V chráme je rakva s telom zosnulého umiestnená v strede kostola, čelom k oltáru a na štyroch stranách rakvy sú zapálené sviečky.

Príbuzní a priatelia zosnulého obchádzajú s telom rakvu, úklonom žiadajú o odpustenie za nedobrovoľné previnenia, naposledy pobozkajú zosnulého (koruna na čele alebo ikona na hrudi). Potom je telo úplne zakryté plachtou a kňaz ho krížovo posype zemou.

Keď telo s rakvou vynesú z chrámu, tvár zosnulého je otočená k východu.

Stáva sa, že kostol je ďaleko od domu zosnulého, potom sa v ňom vykonáva korešpondenčná pohrebná služba. Po pohrebe dostanú príbuzní korunku, modlitbu za dovolenie a zem zo zádušného stola.

Doma príbuzní vložili nebožtíkovi do pravej ruky povoľujúcu modlitbu, na čelo papierovú metličku a po rozlúčke s ním na cintoríne jeho telo prikryté plachtou od hlavy po päty ako v kostole. posypané zemou krížovým spôsobom (od hlavy po päty, od pravého ramena po ľavé - aby ste získali správny kríž).

Zosnulý je pochovaný smerom na východ. Kríž na hrobe je umiestnený k nohám zosnulého tak, že krucifix je otočený k tvári zosnulého.

Podľa kresťanského zvyku, keď je človek pochovaný, jeho telo musí byť pochované alebo „zapečatené“. Toto robia kňazi.

Väzby, ktoré zosnulému zväzujú ruky a nohy, sa musia pred spustením rakvy do hrobu rozviazať a vložiť do rakvy so zosnulým. V opačnom prípade sa zvyčajne používajú na vyvolanie pokazenia.

Pri lúčení so zosnulým sa snažte nestúpiť na uterák, ktorý je položený na cintoríne pri truhle, aby nedošlo k poškodeniu.

Ak sa nebožtíka bojíte, držte sa jeho nôh.

Niekedy vás môžu z hrobu zhodiť do lona alebo za golier zeme, čo dokazuje, že sa tak môžete vyhnúť strachu z mŕtvych. Neverte - to sa robí s cieľom spôsobiť poškodenie.

Keď sa rakva s telom nebožtíka spúšťa do hrobu na uterákoch, tieto uteráky musia byť ponechané v hrobe a nesmú sa používať na rôzne potreby v domácnosti alebo ich niekomu darovať.

Keď je rakva s telom spustená do hrobu, všetci, ktorí sprevádzajú zosnulého na poslednej ceste, do nej hodia hrudu zeme.

Po rituále odovzdania tela zemi treba túto zem vziať do hrobu a vyliať naprieč. A ak ste príliš leniví, nechoďte na cintorín a nevezmite si pôdu na tento rituál zo svojho dvora, potom to sami urobíte veľmi zle.

Pochovať mŕtveho s hudbou nie je kresťanský spôsob, treba pochovať s kňazom.

Stáva sa, že človek bol pochovaný, ale telo nebolo zradené. Určite musíte ísť do hrobu a vziať si odtiaľ za hrsť zeme, z ktorej potom môžete ísť do kostola.

Aby sa predišlo akýmkoľvek problémom, je vhodné pokropiť dom alebo byt, kde zosnulý býval, posvätenou vodou. Toto sa musí urobiť ihneď po pohrebe. Takouto vodou je potrebné pokropiť aj ľudí, ktorí sa zúčastnili pohrebného sprievodu.

Pohreb sa skončil a podľa starokresťanského zvyku dávajú do pohára na stôl vodu a niečo z jedla na ošetrenie duše zosnulého. Dbajte na to, aby malé deti alebo dospelí neúmyselne nepili ani nejedli nič z tohto pohára. Po takejto liečbe začnú ochorieť dospelí aj deti.

Pri spomienke na zosnulých sa podľa tradície naleje pohár vodky. Nepite to, ak vám niekto radí. Bude lepšie, ak vodku vylejete na hrob.

Po návrate z pohrebu je nevyhnutné pred vstupom do domu si vyzuť topánky a tiež držať ruky nad ohňom zapálenej sviečky. Deje sa tak, aby nedošlo k poškodeniu domu.

Existuje aj tento druh poškodenia: mŕtvy človek leží v rakve, na rukách a nohách má priviazané drôty, ktoré sa spúšťajú do vedra s vodou pod rakvou. Tak vraj nebožtíka uzemnili. V skutočnosti to tak nie je. Táto voda sa potom používa na vyvolanie kazenia.

Tu je ďalší typ korupcie, v ktorom sú prítomné nezlučiteľné veci - smrť a kvety.

Jedna osoba dáva druhej kyticu kvetov. Iba tieto kvety neprinášajú radosť, ale smútok, pretože kytica predtým, ako bola prezentovaná, ležala na hrobe celú noc.

Ak niekomu z vás zomrel blízky človek alebo vám zomrel blízky človek a často za ním plačete, potom vám radím, aby ste mali doma bylinku z bodliaka.

Aby ste po zosnulom menej túžili, musíte si vziať pokrývku hlavy (šál alebo čiapku), ktorú zosnulý nosí, zapáliť si ju pred vchodovými dverami a postupne s ním obísť všetky miestnosti a nahlas čítať „Otče náš“. Potom z bytu vyneste zvyšky vyhorenej pokrývky hlavy, spálite ju až do konca a popol zahrabte do zeme.

Stáva sa to aj takto: prišli ste na hrob milovanej osoby vytrhať trávu, natrieť plot alebo niečo zasadiť. Začnete kopať a vyhrabávate veci, ktoré tam nemajú byť. Niekto zvonku ich tam pochoval. V takom prípade vezmite všetko, čo nájdete mimo cintorína a spálite to, snažte sa, aby ste sa nedostali do dymu, inak môžete sami ochorieť.

Niektorí veria, že po smrti je odpustenie hriechov nemožné, a ak hriešny človek zomrel, nič mu nepomôže. Sám Pán však povedal: "A každý hriech a rúhanie bude ľuďom odpustené a rúhanie sa Duchu nebude ľuďom odpustené... ani v tomto storočí, ani v budúcnosti." To znamená, že v budúcom živote sa neodpúšťa iba rúhanie sa Duchu Svätému. Preto naše modlitby môžu byť za milosť zosnulých v telách, ale našich blízkych žijúcich v duši, ktorí sa počas pozemského života Ducha Svätého nerúhali.

Pohrebná bohoslužba a domáca modlitba za dobré skutky zosnulého, vykonávaná na jeho pamiatku (almužny a dary cirkvi), to všetko je dobré pre zosnulých. Ale spomienka na božskú liturgiu je pre nich obzvlášť užitočná.

Ak na svojej ceste natrafíte na pohrebný sprievod, mali by ste sa zastaviť, zložiť si pokrývku hlavy a prekrížiť sa.

Keď nosia na cintorín mŕtveho muža, nehádžte za ním čerstvé kvety na cestu - poškodzujete tým nielen seba, ale aj mnohých ľudí, ktorí na tieto kvety šliapu.

Po pohrebe nechoďte na návštevu k nikomu z vašich priateľov alebo príbuzných.

Ak zoberú zem, aby „uzatvorili“ mŕtvych, v žiadnom prípade nedovoľte, aby vám túto zem zobrali spod nôh.

Keď niekto zomrie, uistite sa, že sú prítomné iba ženy.

Ak pacient ťažko umiera, odstráňte mu spod hlavy vankúš z peria, aby ste uľahčili smrť. V dedinách je umierajúci položený na slamu.

Uistite sa, že zosnulý má pevne zatvorené oči.

Nenechávajte zosnulého samého v dome, spravidla by vedľa neho mali sedieť staršie ženy.

Keď je v dome zosnulý, potom v susedných domoch je zakázané piť ráno vodu, ktorá bola vo vedrách alebo panviciach. Musí sa vyliať a naliať čerstvé.

Keď sa vyrába rakva, urobí sa na jej veku sekerou kríž.

Na miesto, kde ležal zosnulý v dome, je potrebné priložiť sekeru, aby v tomto dome dlho nezomreli.

Do 40 dní nerozdávajte veci zosnulého príbuzným, priateľom alebo známym.

V žiadnom prípade nedávajte svoj prsný kríž na zosnulého.

Pred pohrebom nezabudnite zložiť zosnulému snubný prsteň. Tým sa vdova (vdovec) zbaví chorôb.

Počas smrti svojich blízkych alebo známych musíte zavrieť zrkadlá, nepozerajte sa do nich po smrti 40 dní.

Je nemožné, aby zosnulému tiekli slzy. To je pre zosnulého ťažké bremeno.

Po pohrebe nedovoľte svojim blízkym, známym, či príbuzným, aby si pod žiadnou zámienkou ľahli na vašu posteľ.

Keď mŕtveho vynesú z domu, dbajte na to, aby nikto z tých, ktorí ho sprevádzali na jeho poslednej ceste, nevyšiel chrbtom.

Po vynesení zosnulého z domu treba z domu vyniesť aj starú metlu.

Pred poslednou rozlúčkou so zosnulým na cintoríne, keď sa zdvihne veko rakvy, v žiadnom prípade pod neho nedávajte hlavu.

Rakva so zosnulým je spravidla umiestnená v strede miestnosti pred domácimi ikonami smerom k východu.

Len čo človek umrie, príbuzní a priatelia by si mali v kostole objednať štyridsaťúst, teda každodennú spomienku počas božskej liturgie.

V žiadnom prípade nepočúvajte tých ľudí, ktorí vám radia, aby ste si utierali telo vodou, v ktorej ste zomreli, aby ste sa zbavili bolesti.

Ak spomienka (tretí, deviaty, štyridsiaty deň, výročie) pripadne na čas Veľkého pôstu, potom v prvom, štvrtom a siedmom týždni pôstu príbuzní zosnulého nikoho na spomienku nepozývajú.

Keď pamätné dni pripadnú na pracovné dni iných týždňov Veľkého pôstu, presunú sa na nasledujúcu (predchádzajúcu) sobotu alebo nedeľu.

Ak spomienka pripadá na Svetlý týždeň (prvý týždeň po Veľkej noci), potom v týchto prvých ôsmich dňoch po Veľkej noci nečítajú modlitby za mŕtvych, nevykonávajú za nich rekviem.

Pravoslávna cirkev povoľuje pripomínať si zosnulých od utorkového týždňa Fomina (druhý týždeň po Veľkej noci).

Zosnulých si pripomínajú jedlom, ktoré má byť v deň spomienky: v stredu, piatok, v dni dlhých pôstov – chudé, v mäsožrútoch – pôst.

Pohreb človeka je obradom pochovania zosnulého, ktorý symbolizuje rozlúčku a koniec pozemského života a začiatok nového, večného. Celý pohrebný rituál medzi Slovanmi má kresťanské aj pohanské korene, úzko prepojené a už nie sú oddeliteľné kvôli stáročným základom.

Pravoslávne pohreby v Rusku možno najviac skombinovali predkresťanské tradície pochovávania a náboženské pravidlá a poriadok pochovávania, tradície po pohrebe.

Je to spôsobené relatívnou toleranciou pravoslávia voči pohanským zvyškom, prítomnosťou mnohých sociálnych a historických charakteristík na rôznych územiach krajiny.

Pochovávanie, pochovávanie zosnulého v každej kultúre a náboženstve je sprevádzané určitým obradom a rituálmi. Tajomný a mystický prechod z kráľovstva živých do kráľovstva mŕtvych je mimo sféry ľudského chápania, preto si ľudia v závislosti od svojho náboženského pohľadu, historických a kultúrnych charakteristík vyvinuli celý systém pravidiel a tradícií. pohreby. Mali by pomôcť zosnulému zvyknúť si na nový svet – napokon, drvivá väčšina náboženstiev a vierovyznaní vychádza z toho, že smrť znamená len koniec pozemského obdobia existencie.

Rituálny obrad sa vykonáva predovšetkým s cieľom pomôcť zosnulému, hoci v súčasnosti mnohí mylne považujú pozorovateľné zvyky pochovávania a pripomínania za túžbu podporovať blízkych a príbuzných, zdieľať s nimi horkosť straty, prejav úcty. pre zosnulého.

Fázy pohrebu, pravoslávne tradície na pohrebe v Rusku zahŕňajú nasledujúce hlavné udalosti a obrady, ktoré spolu predstavujú postupný pohrebný postup;

• príprava;
• drôty;
• pohrebná služba;
• pohreb;
• spomienka.

Každý človek musí pochovať svojich blízkych. Je dôležité dodržiavať pohrebný rituál. Ruské pravoslávne tradície sú už dlho zavedené (vrátane tých, ktoré sa v súčasnosti nepoužívajú alebo ich pravoslávni používajú v odľahlých oblastiach). Existuje povinné minimum, ktoré musí osoba zúčastňujúca sa na pohrebnom konaní poznať.

Pravoslávny človek by mal poznať minimum potrebné pre správnu konštrukciu pohrebu

Táto informácia je dôležitá najmä pre veriacich. Mnoho ľudí prichádza k Bohu v dospelosti a nepoznajú niektoré zvyky, pripisujú dôležitosť poverám, ktoré nemajú nič spoločné s náboženstvom, a tým nepomáhajú duši zosnulého dostať sa do posmrtného života. Pre neveriacich je dodržiavanie tradícií dôležité z dôvodu úcty k zosnulému a tým, ktorí sa zišli, aby ho sprevádzali.

Príprava na pohreb

Príprava je predpohrebnou fázou pohrebu, ktorá zahŕňa niekoľko integrálnych rituálnych udalostí. Pri príprave tela na pohreb sa dodržiavajú aj niektoré pohanské zvyky. Smrť sa v kresťanstve považuje za začiatok cesty k novému životu, preto treba zosnulých pripraviť a vyzdvihnúť na cestu. Príprava tela zosnulého na nadpozemskú cestu má náboženský a mystický obsah a sanitárnu a hygienickú zložku.

Umývanie tela

Zosnulý sa musí objaviť pred Stvoriteľom čistý duchovne aj telesne.

Mystickou zložkou obradu je, že umývanie tela museli vykonávať určití ľudia – umývači.

So zosnulým nemohli mať úzky vzťah, aby slzy nepadali na telo. Smútok za zosnulým sa nespája s kresťanským chápaním smrti ako prechodu do večného života a stretnutia s Bohom. Existuje názor, že slza matky spáli mŕtve dieťa. Umývači boli vyberaní spomedzi starých panien a vdov po ľuďoch, ktorí sú čistí a nepáchajú telesné hriechy. Spodná bielizeň a odev nebožtíka boli za prácu odmenené.

Telo umyli na dlážke na prahu domu, nebožtíka položili nohami ku sporáku. Použila sa teplá voda, hrebeň a mydlo. Verilo sa, že na veci používané na umývanie sa prenášajú nadpozemské mŕtve sily, preto bolo potrebné sa ich čo najskôr zbaviť. Črepníky, v ktorých bola voda na umývanie, hrebene a zvyšky mydla, sa hádzali do rokliny, vynášali na rázcestie, mimo poľa. Použitá voda sa považovala za mŕtvu a vyliala sa do vzdialeného rohu dvora, kde nikto nechodil a nič sa nesadilo.

Všetky tieto tradície sú odrazom mystickej zložky pohanského chápania smrti a strachu z nadpozemského svetla.

Dodržiavanie takýchto rituálov bolo nevyhnutné, aby mŕtvy neprišiel z druhého sveta a nebral so sebou svojich blízkych. Kresťanský význam spočíva v potrebe očisty pred Bohom, nielen duševnej, ale aj telesnej. Moderné umývanie v márnici má čisto hygienický a hygienický obsah.

Odev zosnulého

Teraz je tradičné obliekať zosnulého muža do tmavého obleku a bielej košele, ženy do svetlých šiat. Avšak v ére starovekej Rusi a v stredoveku boli všetci pochovaní v bielom. Táto tradícia spájala kresťanské predstavy o čistote duše a tradičné biele rúcha prijaté v Rusku.

Tradične je zosnulý oblečený v bielom

Na pohreb sa vyberá najlepšie oblečenie zosnulého, často sa kupujú špeciálne pohrebné súpravy či nové kostýmy a šaty, čo tiež symbolizuje čistotu človeka pred Bohom. Nohy sú obuté v bielych papučiach bez pevnej podrážky – známy symbol pohrebných potrieb. Je zakázané používať oblečenie príbuzných alebo iných osôb. Hlavu žien zakrýva šatka, ktorá sa spája s kresťanskými a kultúrnymi tradíciami, mužovi sa kladie veniec s modlitbou.

Oddelené tradície sa dodržiavajú vo vzťahu k zosnulým mladým dievčatám a chlapcom, ktorí sa nestihli vydať.

Smrť mladého človeka je vždy výnimočná udalosť. Predčasná smrť v najaktívnejšom veku spôsobuje mimoriadnu ľútosť a smútok. Nevydaté dievčatá, za starých čias aj teraz, sú pochované v bielom a často v svadobných šatách, závoj je umiestnený v rakve. Pohreb nevesty môžu sprevádzať niektoré svadobné zvyky – pitie šampanského, spev svadobných piesní.

Mŕtvym mladým ľuďom, ktorí sa nestihli vydať, navliekajú obrúčky na prstenník pravej ruky. Obliekanie mladých ľudí prebieha ako príprava na svadobný obrad. Podobné tradície existujú nielen v pravoslávnom svete.

Pozícia v rakve

Po umytí a vestách sa zosnulý položí na lavičku čelom k ikonám so slamou alebo niečím mäkkým. V dome treba dodržiavať ticho, vypnúť telefóny, audio a video zariadenia. Zrkadlá, sklenené povrchy iné ako okná (dvere a príborníky skriniek, interiérové ​​dvere atď.) by mali byť pokryté bielym papierom alebo látkou, fotografie a maľby by mali byť urobené alebo zavesené.

Rakva (zastaraný názov pre domina - od slova "dom") sa považuje za posledné pozemské útočisko človeka. Tomuto prvku sa pri pohrebe venuje veľká pozornosť.

V dávnych dobách sa rakvy dali vyrobiť celé z kmeňa stromu. Vo svojej bežnej forme je tento rituálny predmet vyrobený z dosiek, moderných materiálov (drevotrieska, plast atď.), kovy možno použiť len na dekoráciu a dekoráciu (s výnimkou zinkových rakiev v určitých prípadoch). Na výrobu je možné použiť akýkoľvek druh dreva okrem osiky. Vnútro rakvy je potiahnuté mäkkým materiálom. Drahé rakvy môžu byť leštené, dokončené vzácnymi materiálmi a čalúnené mäkkým povrchom. Telo sa položí na bielu prikrývku - plachtu alebo látku. Pod hlavu je umiestnený malý vankúš. Pripravenú rakvu možno považovať za napodobeninu postele; Niekedy si ženy počas svojho života pripravia vankúš pre seba v rakve, ktorá je vypchatá vlastnými vlasmi.

Rakva je v kresťanskej tradícii napodobeninou postele.

Pokrstení sú pochovaní s prsným krížom. V rakve je umiestnená malá ikona, na čele koruna a "rukopis" - písaná alebo tlačená modlitba, ktorá odpúšťa hriechy. Vkladá sa do pravej ruky zosnulého, na hruď sa kladie sviečka v prekrížených rukách. Zosnulému môžu byť odovzdané veci, ktoré počas svojho života neustále používal alebo si ich obzvlášť vážil. Stalo sa bežné pochovávať s mobilnými telefónmi.

Predtým sa na prenesenie tela do rakvy dávali palčiaky, dom bol neustále fumigovaný kadidlom. Pred vynesením rakvy nesmiete z domu vyhadzovať odpadky – tento zvyk sa v našej dobe dodržiava.

Vidieť zosnulého

Vyprosenie zosnulého je tiež symbiózou pravoslávnych rituálov, mystických presvedčení a tradícií a prebieha v niekoľkých etapách. V súčasnosti sú moderné tradície úzko späté so zaužívanými starými zvykmi, medzi ktoré patria:

• inštalácia portrétu a ocenenia zosnulého pri rakve, ich demonštrácia v pohrebnom sprievode;
• prejavy na rozlúčku;
• umiestňovanie fotografií na hrobové pomníky a kríže;
• pohrebná hudba, spev, ohňostroje;
• kondolencie prostredníctvom médií a pod.

Rozlúčka so zosnulým

Rakva je inštalovaná v miestnosti na stole pokrytom látkou alebo na stoličkách s nohami smerom k dverám. Kryt je umiestnený vertikálne s úzkou časťou k podlahe v chodbe, často na odpočívadle. Po dobu 3 dní musí rakva s telom zosnulého zostať v dome.

Zosnulých prichádzajú navštíviť príbuzní, priatelia, známi a susedia. Dvere sa nezatvoria. V noci by sa príbuzní a blízki mali zhromaždiť okolo rakvy - rozlúčiť sa so zosnulým, pripomenúť si jeho svetský život, udalosti, ktorých bol zosnulý účastníkom.

Predtým príbuzní alebo špeciálne pozvaní ľudia (nie nevyhnutne kňazi) čítali žaltár nad rakvou. Teraz je dodržiavanie tejto tradície na rozhodnutí najbližších príbuzných. Nad zosnulým si treba prečítať kánon „Po odchode duše z tela“.

Ak sú v dome obrázky, je potrebné pred ne položiť pohár vody pokrytý kúskom chleba. Voda a chlieb môžu byť umiestnené na parapete. Verí sa, že duša zosnulého okamžite neopustí Zem. Vystavené jedlo a pitie môže odrážať pohanskú obetu duchu zosnulého, ako aj kresťanské predstavy o pobyte duše na zemi po smrti 40 dní – názorný príklad prelínania sa pohanských a kresťanských rituálov. Na čele rakvy je zapálená sviečka na stole alebo inej vyvýšenine, pred obrázkami by mala byť zapálená lampa s ikonou. Sviečky je možné inštalovať do rohov domu.

Portrét s čiernou stuhou je umiestnený na čele rakvy, ocenenia sú umiestnené na vankúši pri nohách. Po stenách izby sú zoradené vence, k nohám medzi rakvou a vankúšom s oceneniami je položený veniec od príbuzných. Ľudia, ktorí sa prídu rozlúčiť, si väčšinou nevyzúvajú topánky. Pri truhle je potrebné chvíľu stáť alebo sedieť, dlho alebo celú noc, pri zosnulom sa zhromažďujú iba príbuzní. Pozdĺž rakvy v miestnosti so zosnulým by mali byť inštalované stoličky alebo lavice. Rozlúčka sa vykonáva až do momentu vynesenia tela.

V súčasnosti sa tradícia trojdňovej rozlúčky nedodržiava v megacities a veľkých mestách, ale v malých mestských sídlach a vidieckych oblastiach sa všade zachovala.

Dodržanie trojdňovej rozlúčky je na uvážení príbuzných a závisí od skutočných okolností, za ktorých sa pohreb koná.

Často sa telo na pohreb vezme z márnice už pripravené, sprievod okamžite ide do kostola alebo na cintorín. Kňazi netrvajú na presnom dodržiavaní tohto všetkého nemá vplyv.

Odstránenie tela a pohrebný sprievod

Odstránenie tela je predpísané najskôr 12-13 hodín a tak, aby sa pohreb uskutočnil pred západom slnka. Zvyčajne sa snažia vykonať vynesenie do 14:00 hod.. Zosnulých nosia nohami dopredu, bez dotyku prahu a zárubní, ktoré by mali chrániť pred návratom mŕtveho. Existuje ďalší špeciálny ochranný obrad - nahradenie miesta zosnulého. Je potrebné chvíľu sedieť na stole alebo stoličkách, na ktorých bola rakva umiestnená, a potom ich na deň obrátiť hore nohami.

Odoberanie tela začína o 12. - 13. hodine

Pred odchodom sa po ceste sprievodu zoraďujú tí, ktorí sa prišli rozlúčiť a odobrať na poslednú cestu. Spočiatku sa z domu vynášajú vence, portrét zosnulého, vankúš s objednávkami a medailami a veko rakvy. Po 10 - 15 minútach je rakva vynesená a odnesená do katafalku, za rakvou vychádzajú príbuzní. Pred katafalkom sa rakva na niekoľko minút položí na stoličky a nechá sa otvorená, aby sa dala príležitosť rozlúčiť sa s ľuďmi, ktorí neboli doma a nechodia na pohrebnú službu a cintorín.

V katafalku sa rakva položí na špeciálny podstavec čelom dopredu, položia sa vence.

Špecifickým zvykom pri vynášaní je smútok za zosnulým a často to nie sú príbuzní ani blízki ľudia. Náreky nad rakvou a slzy by podľa tradície mali charakterizovať osobnosť zosnulého. Čím lepší vzťah s ostatnými a rešpekt zo strany spoločnosti, tým viac plaču. Za starých čias boli špeciálni smútiaci, ktorí boli na obrad špeciálne pozvaní. Vo folklóre sa zachovali aj pohrebné náreky – žalospevy, ktoré sa spievali drsným kvílivým hlasom.

Smútočný sprievod od dverí domu ku katafalku je zoradený v tomto poradí:

• orchester;
• majster ceremónii;
• muž nesúci portrét;
• ľudia nesúci bloky s cenami zosnulého;
• ľudia s vencami;
• ľudia nesúci veko rakvy;
• nosenie rakvy;
• blízki príbuzní;
• ostatní sa lúčia.

Bol tam zaujímavý rituál prvého stretnutia, ktorý zosobňoval jednotu pozemského a nadpozemského života. Obrad spočíval v tom, že prvý, koho sprievod stretol, dostal chlieb, ktorý zabalil do uteráka. Obdarovaný sa musel modliť za pokoj duše zosnulého. Predpokladalo sa, že zosnulý by mal ako prvý stretnúť na druhom svete človeka, ktorý bol obdarovaný chlebom. Cestou sprievod s rakvou rozsypal vtáčikom zrno. Prítomnosť vtákov sa považovala za dobré znamenie, niekedy sa stotožňovali s dušami mŕtvych.

Smútočný sprievod sa podľa cirkevných kánonov mohol zastaviť len v kostole a pri cintoríne. Pohyb sa často spomalil alebo zastavil pri prechode cez akékoľvek pamätné alebo významné miesta a predmety pre zosnulého: v blízkosti domu nedávno zosnulého suseda alebo príbuzného, ​​na križovatkách, pri krížoch atď. Keď prešli okolo takýchto miest, niektorí ľudia, ktorí odchádzali, mohli byť eliminovaní.

Tento zvyk sa do istej miery spája s tradíciami spojenými so 40-dňovým pobytom duše zosnulého na zemi. V tomto období duša navštevuje pre človeka najvýznamnejšie miesta pozemského života.

Rakvu nesmie niesť najbližší príbuzný. Nosiči sú najčastejšie buď špeciálne pozvaní ľudia, alebo priatelia, kolegovia a vzdialení príbuzní. Obrad nosenia rakvy je veľmi odlišný od toho, ktorý existoval skôr. Spoločné zostáva to, že čím ďalej je rakva v náručí nesená, tým je pozícia zosnulého viac rešpektovaná. Cestou je rakva posypaná čerstvými kvetmi - karafiáty pre zosnulého a ruže pre ženy a dievčatá.

Pohrebná služba

Zosnulý má pohrebný obrad na 3. deň po smrti, okrem dní Veľkej noci a Narodenia Krista. Obrad sa vykonáva len raz, na rozdiel od pohrebných obradov, ktoré sa môžu slúžiť pred pohrebom aj po ňom opakovane. Pohreb môžu spievať iba pokrstení. Tí, ktorí sa zriekli viery alebo sa vylúčili z cirkvi a samovrahovia, nemôžu byť prebudovaní. Vo veľmi výnimočných prípadoch môže byť tento slúžiť s požehnaním biskupa.

Samovraždám sa v kostole neposkytujú pohrebné obrady

Na vykonanie obradu sa rakva so zosnulým prinesie do kostola a položí sa hlavou k oltáru. Zhromaždení sú neďaleko a v rukách držia horiace kostolné sviece. Kňaz vyhlasuje Večnú pamiatku a prečíta modlitbu rozhrešenia, ktorou sa uvoľňujú nesplnené prísahy ležiace na zosnulom a hriechy, ktorých sa za svojho života dopustil. Modlitba dovolenia neodpúšťa hriechy, za ktoré sa zosnulý vedome nechcel kajať, odpustiť možno len tým, ktoré boli pri spovedi uznané alebo o ktorých sa zosnulý neprihlásil pre nevedomosť či zabudnutie.

Do rúk zosnulého sa vkladá list so slovami modlitby.

Na konci modlitby zhromaždení zhasnú sviečky a obchádzajú rakvu s telom, pobozkajú korunu na čelo a ikonu na hrudi a požiadajú zosnulého o odpustenie. Po skončení rozlúčky je telo zakryté rubášom. Rakva je uzavretá vekom, po pohrebnej službe sa už nedá otvoriť. Za spevu Trisagionu je zosnulý vynesený z chrámu, sprievod sa presúva na pohrebisko. Existuje postup, ak neexistuje spôsob, ako priviesť zosnulého do chrámu alebo pozvať kňaza domov.

Pochovanie

Pohreb by mal byť dokončený pred západom slnka. V čase, keď je telo doručené na miesto pohrebu, musí byť hrob pripravený. Ak sa pohreb uskutoční bez pohrebnej služby, rakva sa zatvorí pri vykopanom hrobe, pričom predtým dala príležitosť tým, ktorí sa zhromaždili, aby sa konečne rozlúčili so zosnulým. Nad otvorenou rakvou sa prednášajú posledné prejavy, spomínajú sa na zásluhy a dobré skutky zosnulého. Rakva sa spúšťa do hrobu na dlhých uterákoch. Zhromaždení striedavo hádžu hrsť zeme na veko rakvy, prví prechádzajú príbuzní. Môžete sa krátko pomodliť k sebe slovami: Odpočívaj, Pane, duša tvojho čerstvo zosnulého služobníka (meno) a odpusť mu všetky jeho dobrovoľné i nedobrovoľné hriechy a udeľ mu Kráľovstvo nebeské. Táto modlitba sa vykonáva aj pri spomienkovej večeri pred novým jedlom.

Môže to byť sprevádzané množstvom zvykov a rituálnych akcií:

1. Spolu s rakvou sa do hrobu spúšťajú kostolné sviece, ktoré horeli v chráme počas pohrebu.
2. Malé mince sa hádžu do hrobu. Tento zvyk sa interpretuje ako výkupné za zosnulú za miesto na cintoríne od „majiteľa“ podsvetia alebo miesta na druhom svete, platba za prechod do iného sveta.
3. Po pohrebe je na hrobe ponechaná slzná šatka.

Tieto zvyky majú pohanské korene, ale nie sú v rozpore s pravoslávnymi kánonmi.

Na náhrobnej mohyle je vztýčený dočasný pravoslávny kríž alebo obelisk, ďalší znak s fotografiou zosnulého, menom a dátumami života. Trvalý pamätník môže byť inštalovaný najskôr nasledujúci rok po pohrebe. Hrob zvyčajne pochovávajú pracovníci cintorína - kopáči. Po pohrebe zvyk predpisuje pohostiť robotníkov tradičnými spomienkovými jedlami a vodkou pre pokoj duše. Zvyšky jedla sú rozptýlené po hrobe, aby prilákali vtáky.

Pohreb vojakov, účastníkov vojny a nepriateľských akcií a policajtov sprevádza ohňostroj z ručných zbraní.

Za starých čias existoval zaujímavý rituál - tajná almužna. Ešte 40 dní po pohrebe príbuzní potajomky kládli na okná a na verandu chudobným susedom almužny – chlieb, vajíčka, palacinky, kúsky plátna atď. Obdarovaní sa mali za zosnulých modliť, pričom sa verilo, že časť svojich hriechov si berú na seba. S rozdávaním almužny sú spojené aj zvyky rozdávať slzy, koláče, sladkosti. na niektorých miestach sa rozdávali nové drevené lyžice, aby sa pri každom jedle spomínalo na zosnulých. Bohatí príbuzní mohli dať veľké dary na nový zvon (verilo sa, že zvon môže vyslobodiť hriešnu dušu z pekla). Bol zvyk darovať susedovi kohúta, aby spieval za hriechy zosnulého.

Spomienka

Pohreb sa končí spomienkovou večerou, na ktorú sú všetci pozvaní. Spomienka slúži nielen ako pripomienka zosnulých, ale zosobňuje aj pokračovanie života. Pamätné jedlo má určité zvláštnosti vo výbere a poradí jedál. Základom, vedúcim výživy v ruských tradíciách, bol chlieb, múčne výrobky. Spomienka sa začína a končí palacinkami alebo palacinkami s medom, kutya. Kutia sa v závislosti od miestnych vlastností pripravuje z pšeničných zŕn uvarených v mede, ryže s cukrom a hrozienok.

Na prvé jedlo je povinná mäsová kapustová polievka alebo polievka. Na druhú uvaria kašu (jačmeň, proso) alebo zemiaky s mäsom. Ryby, želé môžu byť podávané ako samostatné občerstvenie. V pôstnych dňoch sa mäso nahrádza rybami a hubami. Treba podávať sladkú tretinu. V súlade so starými tradíciami by malo byť tretie želé z ovsených vločiek, ale teraz sa nahrádza kompótom. Vyprážané ryby, želé môžu slúžiť ako samostatné občerstvenie. Pri pietnej spomienke ich pohostia vodkou, ženy môžu ponúknuť vínom.

Povinným atribútom sú koláče s mäsom, kapusta, sladkosti. Koláče sa rozdávajú prítomným, aby si ich mohli dopriať doma.

Spomienka sa koná v 9. a 40. deň. 9. deň znamená apel na 9 anjelských radov, ktorí konajú ako tí, ktorí prosia Boha o milosrdenstvo a milosrdenstvo pre hriešnu dušu. Od 9. dňa po pohrebe do 40. dňa je duša odsúdená na putovanie po skúškach, ktoré predstavujú návštevu rôznych miest, kde boli spáchané hriechy. Anjeli musia pomôcť duši prekonať hriešne prekážky na ceste do iného sveta. Stvoriteľ spočiatku neurčuje dušu ani do pekla, ani do neba. Počas 40 dní zosnulý odčiňuje svoje hriechy, vykonáva sa hodnotenie skutkov dobra a zla. Spomienka sa koná formou spomienkového jedla. V čase spomienky sa dom upratuje rovnako ako pri rozlúčke so zosnulým do 3 dní po úmrtí.

Deň 40 je posledným dňom prítomnosti duše na tomto svete. V tento deň sa koná Najvyšší súd, duša sa dočasne vracia do svojho bývalého domova a zostáva tam až do rozlúčky - spomienky. Ak nie sú usporiadané drôty, zosnulý bude trpieť. Na 40. deň je určený ďalší mimozemský život človeka. Existuje zvyk zavesiť uterák do rohu domu na 40 dní. Duša, ktorá sa po skúškach vracia domov, sa utiera uterákom a odpočíva.

Na pamätnom stole nesmú chýbať sladké koláče

Modlitba dokáže zmierniť údel hriešnej duše v mimozemskom živote, preto príbuzní zosnulého objednávajú v kostole pohrebnú obrad (omšu) s pamiatkou na zosnulého 6 týždňov po smrti - straku. Namiesto omše si môžete objednať čítanie straky čitateľovi, ktorý číta kánon 40 dní v dome zosnulých. Mená zosnulých sa zaznamenávajú vo výročnej spomienke – synodiku.

Smútok za hlavou rodiny sa dodržiava dlhšie ako za seniormi. Navonok sa smútok prejavuje v nosení tmavého oblečenia.

Ženy nosia po pohrebe 40 dní čiernu šatku. V období smútku často navštevujú zosnulých na cintoríne, chodia do kostola, odmietajú zábavu a oslavy. Dlhšie obdobia smútku charakterizujú závažnosť straty. Matky mŕtvych detí a mladé vdovy pozorujú smútok až rok alebo dlhšie. Pre zosnulých starých rodičov môže byť manželovi v starobe skrátená doba smútku na 6 týždňov. Muži sa pri účasti na pohrebných obradoch držia smútočnej uniformy, v ostatné dni sa smútok navonok neprejavuje.

Hlavnou črtou pohrebného obradu v pravoslávnej cirkvi je vnímanie tela zosnulého cirkvou ako chrámu jeho duše; zároveň sa pozemský život človeka považuje za predchádzajúci budúci - večný; smrť je v pravoslávnej filozofii vnímaná ako okamih prebudenia zo spánku hriešneho života, po ktorom prichádza čas obnovy. Smrť je nevyhnutný akt bytia, po ktorom nasleduje oddelenie duše od tela a jej predloženie Najvyššiemu súdu.

Kresťan sa snaží celý svoj život budovať tak, aby po ňom nezostali nekajúcne hriechy, aby nimi netrpel v posmrtnom živote. Preto jednou z najťažších filozofických otázok je, ako správne pripraviť človeka na smrť. Ak je človek vážne chorý, je potrebné zavolať kňaza, ktorému sa môžete vyspovedať, ako aj prijať sviatosť a pomazanie. Keď človek cíti blížiacu sa smrť, zmocňuje sa ho strach a bolestné očakávanie neznámeho. Na úľavu trpiacej duši môžu blízki zomierajúceho prečítať modlitebnú službu.

V pravoslávnej modlitebnej knihe sa to nazýva „Kánonom modlitby k nášmu Pánovi Ježišovi Kristovi a Najčistejšej Bohorodici pri oddelení duše od tela každého pravoslávneho“. Na konci kánonu je modlitba kňaza za exodus duše, jej oslobodenie, odpustenie hriechov a večný odpočinok v nebeskom kráľovstve. Túto modlitbu môže čítať iba kňaz, preto príbuzní a iní blízki, ktorí nie sú služobníkmi cirkvi, môžu čítať iba kánon.

Pohrebné obrady vykonávané pravoslávnou cirkvou nie sú pestré a pompézne oslavy, ktoré sú potrebné len na uspokojenie ambícií. Sú to hlboko duchovné sviatosti založené na posvätných zjaveniach, ktoré existovali ešte pred prvými spoločníkmi Ježiša Krista.

Podstata pravoslávnej tradície pochovávania- utešujúci úkon vyjadrujúci vieru vo Vzkriesenie a večný život. Počas celej histórie ľudstva ani jeden človek neopustil telo zosnulého nepochované. Vždy to bol posvätný obrad. Pravoslávny pohrebný obrad si zachováva hlboký význam – útechu a vieru v začiatok nového života po smrti.

Prvý deň po smrti

Bezprostredne po smrti človeka je jeho telo vystavené umývaniu. Tento obrad znamená očistu tela a duše, ktorá bude musieť predstúpiť pred Boha na Najvyšší súd. Po umytí sa zosnulý oblečie do čistého oblečenia, ktoré symbolizuje nový život.

Ak počas svojho života pravoslávna osoba nenosila prsný kríž, mal by sa nosiť na pohreb. Potom je zosnulý uložený do rakvy, ktorá je symbolickou archou pre čakanie v nej na začiatok nového života. Rakva je zo všetkých strán pokropená svätenou vodou. Hlava a ramená by mali byť položené na vankúši. Ruky sú zložené tak, že tá pravá musí byť navrchu. V ľavej ruke zosnulého by mala byť sviečka a na hrudi ikona; ak je pochovaná žena, potom je to ikona Matky Božej, ak je muž obrazom Spasiteľa.

To všetko svedčí o záväzku zosnulého ku kresťanstvu a tiež o tom, že tento človek po smrti odovzdá svoju dušu Kristovi, v ktorého spásu verí a ide v ústrety Stvoriteľovi. Na čelo zosnulého je umiestnená papierová koruna, ktorá zasa symbolizuje víťazstvo na poli hriechu. To naznačuje, že boj s pozemskými vášňami a hriechom sa skončil a že odmena čaká v Kráľovstve nebeskom. Na korune je spolu s obrazom Ježiša Krista, Matky Božej a Jána Krstiteľa napísaná modlitba – Blahoslavená pieseň: „Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami.“ Každý pravoslávny má po smrti nárok na vlastnú korunu.

Telo zosnulého je pokryté bielym plášťom - to naznačuje, že zosnulý patrí k pravoslávnej viere a že Cirkev sa od tej chvíle postará o dušu kresťana. Podľa pravoslávnej tradície je rakva umiestnená v strede miestnosti pred domácimi ikonami. V miestnosti svieti sviečka alebo svetielko, ktoré nie je potrebné zhasínať, kým sa nevynesie telo zosnulého. Zapálené sviečky sú umiestnené aj okolo rakvy v podobe akéhosi kríža – pri hlave, pri nohách a po bokoch zosnulého, čo znamená prechod do večného života.

Druhý deň

Dôležité je zorganizovať pohreb tak, aby bola v popredí starostlivosť o dušu zosnulého. Nemali by ste sa však uchyľovať k poverám: do rakvy vložte osobné veci zosnulej osoby alebo peniaze. Podľa kresťanských pravidiel je zvykom vkladať do rakvy iba kvety - ich vôňa prináša slávu Bohu. Tiež kvety nesú symboliku rajskej záhrady, sú považované za ozdobu trónu Pána.

Po položení kvetov sa začína čítanie žaltára kňazom. Žalmy o zosnulých sú útechou pre tých, ktorí smútia a obracajú sa na modlitby za milosrdenstvo pre dušu. Žaltár je rozdelený na dvadsať častí, ktoré sa nazývajú kathizmy.

Každá kathisma začína slovami „Poď, poklonme sa nášmu cárskemu Bohu...“. Kathisma sa zase skladá z troch „Glories“. Na konci každého „Sláva“ sa trikrát číta „Aleluja...“. Čítanie končí modlitbou venovanou zosnulému s uvedením jeho mena: „Pamätaj, Pane, náš Bože ...“.

Predtým, než sa uskutoční okamžitý pohreb, treba bez prerušenia prečítať žaltár. Verí sa, že práve v čase, keď je telo človeka v rakve, jeho duša prechádza hroznými skúškami na ceste k novému životu. Spomienkové bohoslužby sú určené na zmiernenie týchto múk. Slúžia sa aj spomienkové litia – sú kratšie ako spomienkové, ich iný názov je ľudové modlitby. Počas bohoslužieb všetci prítomní zapaľujú sviečky, ktorými je vyjadrená spomienka na zosnulého a modlitba za jeho dušu. Kňaz vykonáva službu s kadidelnicou.

Pri vykonávaní panikhidy sa pravoslávna cirkev stará predovšetkým o dušu zosnulého, ktorá, keď sa objaví na súde Božom, potrebuje podporu a modlitbu.

Deň tretí

Na tretí deň po smrti pohrebná služba a príma pohreb zosnulého... Odpočítavanie sa vykonáva od prvého dňa - to znamená od okamihu, keď nastala smrť. Napríklad, ak osoba zomrela v pondelok, pohreb sa uskutoční v stredu. Pohrebné obrady môžete vykonávať aj doma, najlepšie však v kostole. Pred prenesením tela do chrámu sa doma podáva pohrebné lítium, obchádza sa okolo zosnulého s kadidelnicou pre vôňu a očistu ducha. Samotný priebeh pohrebnej služby neprebieha ani tak v smútku, ako skôr slávnostnou formou. Hoci sú príbuzní zosnulého zvyčajne oblečení v smútku, kňaz nosí svetlé oblečenie.

Prítomní na bohoslužbe držia v rukách zapálené sviečky. Pohrebná služba sa môže podľa pravidiel konať len raz, a to aj v prípadoch znovupochovania. Kutia so sviečkou (tradičné pôstne alebo smútočné jedlo z pšenice a ryže, ochutené cukrom alebo medom) sa položí na stôl pri rakve. Zrná Kutya symbolizujú zrodenie nového života po smrti. Takže ako zrná, ktoré sa vložia do zeme, aby neskôr rozkvitli, aj telo človeka musí byť pochované, aby potom mohlo byť v duchu vzkriesené. Cukor a med ohlasujú sladkosť neba. Pre pravoslávnych je samotná kutia stelesnením tela Pána - Ježiša Krista, ktorý zomrel v tele, ale bol vzkriesený v duchu. Rovnako ani my podľa evanjelia nezomrieme, ale budeme žiť vo vzkriesení.

Podľa kresťanských pravidiel musí rakva zostať otvorená až do konca pohrebnej služby.

Výnimku z pohrebnej služby za zosnulých tvoria sviatky Veľkej noci a Narodenia Krista. V takýchto prípadoch môže byť mŕtvy pochovaný skôr alebo neskôr ako na tretí deň, ale to sa stáva len zriedka. Stalo sa tak počas Veľkej vlasteneckej vojny, keď príbuzní, ktorí následne dostávali oznámenia o úmrtí, vykonávali v bližšie neurčené dni pohrebnú službu za zosnulých.

Podľa kresťanských kánonov je pochovávanie zakázané iba samovrahom, ktorí úmyselne spáchali nejaký čin. V ojedinelých prípadoch je možné vykonať pohrebnú službu pre osobu, ktorá spáchala samovraždu v bezvedomí, ale je potrebné o to písomne ​​požiadať hlavného biskupa a k petícii priložiť aj doklad o príčine. smrti – napríklad duševná choroba. Pohrebná služba pozostáva z niekoľkých častí. Názov „pohrebná služba“ sa vzťahuje na spevný charakter sviatosti. Obsahom pohrebnej služby je príbeh o osude človeka, počnúc prvým pádom Adama a Evy, po ktorom sa každý človek stal smrteľným, no po príchode Krista mal možnosť získať večný život, ale už nie na zemi, ale v nebi.

Cirkev vo svojej modlitbe prosí Boha o milosť odpustenia hriechov zosnulého a jeho prijatie do Božieho kráľovstva. Na konci pohrebnej služby kňaz prečíta modlitbu za oslobodenie duše od predchádzajúcich pozemských hriechov a ich odpustenie. Text s touto modlitbou sa vloží do pravej ruky zosnulého a dostane sa aj jeho rodine a priateľom. Zvyk prikladať poznámky sa k nám dostal od 11. storočia po príbehu s varjažským princom Šimonom, ktorý dobrovoľne prijal pravoslávnu vieru a požiadal o samovražedný list s povolením. Známy je aj prípad, keď zosnulý Alexander Nevský počas pohrebnej služby natiahol ruku, aby prijal nótu.

Na konci povoľnej modlitby sa číta stichera: „Poď, dáme posledný bozk ...“. Ďalej je tu rozlúčka so zosnulým a jeho bozk. Táto akcia je potvrdením jednoty všetkých kresťanov. Príbuzní zosnulého prechádzajú okolo rakvy, žiadajú, aby sa vzdali minulých krivd a priložili svoje pery najprv k ikone na hrudi zosnulého, potom ku korunke na čele. Ak je rakva z nejakého dôvodu zatvorená, potom pobozkajú obraz kríža na veku rakvy alebo ruku kňaza. Po pohrebnej službe je telo prenesené na cintorín, zatiaľ čo sa hrá Trisagion Song. Kňaz spravidla sprevádza rakvu s telom do hrobu, ak sa tak však nestane, telo sa pochová v blízkosti miesta pohrebnej služby. Kňaz krížovým spôsobom posype zem na zakryté telo zosnulého a hovorí: „Pánova zem a naplnenie jej vesmíru a všetkých, ktorí na nej žijú.“ Pri vykonávaní pomazania (pomazania olejom) sa telo postrieka aj olejom v podobe kríža. Je možné posypať zem s príbuznými v prípade, že kňaz predtým na žiadosť príbuzných nasypal zem na papier, potom bola zem v papierovej rolke doručená na cintorín. To isté možno urobiť počas pohrebnej služby v neprítomnosti. Po posypaní zeminou sa rakva uzavrie a pribije klincami.

Ak pokrstené dieťa zomrie, potom je pochovaný ako nepoškvrnený. Tu sa nehovorí o odpustení hriechov, Cirkev sa len modlí za vzostup duše do nebeského kráľovstva. Pokrstené deti sa považujú za očistené od prvotného hriechu, ale nepokrstené deti nie, preto sa nad nami nevykonáva pohrebná služba.

Verí sa, že takéto deti nie sú hriešne, no nie sú ani čisté. Bábätká sa považujú za deti do siedmich rokov, po siedmich rokoch sa pohrebná služba koná podľa pravidiel dospelých. V súčasnosti je kremácia mŕtvych pomerne rozšírená. V Rusku bol legalizovaný už v roku 1909. Bol vydaný osobitný návrh zákona, podľa ktorého bolo povolené pochovávanie zosnulých na cintorínoch, ako aj spaľovanie tiel v krematóriách na to špeciálne upravených, ak existoval písomný závet zosnulých. Postoj pravoslávnej cirkvi ku kremácii však zostáva rezervovaný, keďže Písmo hovorí o pochovaní tela do zeme, pričom sa nehovorí o jeho spálení. Podľa kresťanských tradícií sa telo zosnulého pri pohrebe obráti tvárou k Východu – teda smerom, kde prichádza úsvit, na znak víťazstva temnoty nad svetlom, prechodu z pozemského života do večného.

Keď sa rakva spustí do hrobu, zaznie Trisagion Song, ktorý akoby sprevádzal prechod človeka k novému životu. Nad hrobom je inštalovaný osemhrotý kríž - symbol spásy v pravoslávnej cirkvi. Kríž „sprevádzal“ Kristinina celý pozemský život a udrží ho aj v pokoji. Pred postavením pomníka sa zvyčajne umiestňuje dočasný drevený kríž. Hoci môže byť vyrobený z akéhokoľvek iného materiálu, hlavná vec je, že má správny osemcípový tvar. Pri nohách zosnulého je nainštalovaný kríž, kríž je otočený k tvári.

Na pomníku je spravidla vytesaný kríž. Toto je večný znak nesmrteľnosti a vzkriesenia duše, ktorý čaká každého spravodlivého kresťana po smrti.

Aké sú povery a čo NEROBIŤ na kresťanských pohreboch

Z dávnych čias rituálne obrady boli obklopení mystickými poverami a znameniami. Verí sa, že povery prežili z primitívnych čias, kedy rituály predstavoval pokus človeka upokojiť svet, v ktorom žil. veľa pohrebný závet a poverčivosť spojené so smrťou a pohrebom. Každé miesto má svoje pohrebné tradície... Poverčivosť, dodržiavanie všelijakých znamení a zvykov, dodržiavanie rôznych foriem pohrebné obrady sa vysvetľujú nedostatkom vedomostí o nich. Po prijatí pravoslávia sme úplne neprežili pohanské zvyky. Najzreteľnejšie sa prejavujú práve v pohrebný obrad, tajomstvá a mnohé obavy, ktoré nikto nedokázal rozpoznať
Vymenujme niektoré pohrebné zvyky a poverčivosť ktoré by pravoslávni kresťania nemali brať do úvahy:

• dať peniaze, veci a jedlo do rakvy; aj keď z nejakého dôvodu boli zakúpené ďalšie pohrebné predmety;
• položte na tvár zosnulého palacinku a potom ju zjedzte, veriac, že ​​to zničí hriechy zosnulého;
• zvážiť, že najbližší príbuzní zosnulého by sa nemali podieľať na prevoze rakvy, aby nedošlo k sérii úmrtí v rodine.
• veriť, že človek, ktorý sa náhodou postavil počas pohrebu medzi hrob a oltár, určite čoskoro zomrie;
• veriť, že človek, ktorý sa vráti do domu po vynesení tela a pred návratom z cintorína, určite zomrie;
• veriť, že osoba kráčajúca pred rakvou bude nasledovať zosnulého;
• zvážte, že nemôžete pozerať z okna na pohrebný sprievod, inak zomriete;
• zvážte, že darovanie stolov a stoličiek na pamiatku prinesie do vášho domu smrť;
• dať na pamiatku pohár vodky a chleba „za zosnulého“ a tento „pohár na pamiatku“ si ponechať až do štyridsiateho dňa;
• nalievanie vodky do hrobu;
• povedz: "Nech ti zem odpočíva v pokoji"; A namiesto tohto, krátko sa pomodlite: "Pane, odpočívaj duši svojho čerstvo zosnulého služobníka (meno) a odpusť mu všetky jeho hriechy, dobrovoľné i nedobrovoľné, a udeľ mu Kráľovstvo nebeské."

• veriť, že duša zosnulého môže mať podobu vtáka alebo včely;
• veriť, že ak zosnulý nie je poslúchnutý, jeho duša zostáva na zemi ako duch;
• domnievať sa, že pohrebisko, ktoré je odovzdané na korešpondenčnej pohrebnej službe, nemožno ponechať doma dlhšie ako jeden deň;
• veriť, že ak je človek pochovaný bez ruky alebo nohy, potom na tomto svete zostane mrzákom. Tento pohanský predsudok slúžil ako základ pre klam niektorých kresťanov, ktorí sa obávali, že v deň súdu ich milovaný vstane z mŕtvych bez konečnosti a zostane invalidný na večnosť;
• veriť, že spopolnenie môže spôsobiť choroby deťom alebo vnúčatám spopolňovanej osoby;
• veriť, že telá spálených v ohni nebudú vzkriesené v deň súdu. Medzi kresťanmi panuje obava, že upálenie nevyhnutne odsúdi zosnulého na pekelné muky (medzi ohňom krematória a pekelným ohňom sa črtajú paralely).

Musím povedať, že rôzne predsudky spojené s pohreb, - problém nielen našej doby. A to v predrevolučných časoch všetkého druhu poverčivosť spojené so smrťou a pohrebný obrad, bolo toho dosť. Existuje napríklad nepravoslávny pohanský zvyk, keď sa pod truhlu nebožtíka kladie sekera, do truhly, do hrobu sa hádžu mince.

Smútok za zosnulým tiež nie je cirkevnou tradíciou. Znakov a povier je oveľa viac. Je ich veľa nepísaných a niekedy aj zvláštnych rituály, ktoré sa však dedia z generácie na generáciu a vykonávajú sa takmer s väčšou horlivosťou ako modlitba v kostole obrady... Tu sú nejaké pohrebné zvyky:

• zatvorte okná a vetracie otvory v miestnosti, kde je zosnulý. Majte zatvorené predné dvere alebo dvere do miestnosti so zosnulým;
• zakryte zrkadlá handričkou. Zrkadlá sú zatvorené, aby sa duša zosnulého, ktorá sa vidí, nezľakla. Iný výklad: aby zosnulý nevystrašil príbuzných. Tiež sa verí, že cez zrkadlo môže duša ísť do temného sveta "zrkadla", kde vládne diabol a vládnu démoni. V skutočnosti tento zvyk pochádza z dávnych čias, keď v bohatých domoch boli zrkadlá a krištáľové lustre zahalené čiernymi látkami, aby svojou lesklosťou neodvádzali pozornosť modliacich sa od pohrebnej modlitby;
• v čase pohrebu odstráňte z bytu zvieratá (psy, mačky), najmä psy. Verí sa, že vytie alebo štekanie psa vystraší dušu zosnulého. Za zlé znamenie sa považuje, keď mačka skočí do rakvy s nebožtíkom;
• po vyvedení zosnulého z domu nezabudnite umyť podlahy. Smrť je teda vyplavená z domu. Alebo, keď je zosnulý vynášaný, v dome sa prevracajú stoly a stoličky. To je zbytočné. To všetko je spojené s pohanskými zvykmi;
• zastav sa dvakrát na ceste z domu na cintorín. Je to kvôli náboženskej charte, podľa ktorej je potrebné slúžiť litiya dvakrát: pri odchode z dediny a pri vstupe na cintorín. Na cirkevný zvyk sa zabudlo, ale pamätá sa na to, že rakvu s nebožtíkom treba umiestniť na dve miesta;
• nenosiť z cintorína prírodné ani umelé kvety. Verí sa, že ten, kto to urobí, bude dlho a ťažko chorý;
• oblečenie po zosnulom pri kúpe neskúšajte. Verí sa, že človek, aj keď nevie, pre koho sú šaty kúpené, sa pokúša o svoju smrť;
• vložte do rakvy okuliare alebo protézu, ktorá patrila zosnulému. Moderný pohrebný zvyk, ktorý nijako nesúvisí s pravidlami kresťanského pochovávania;
• nevezmite si nič z cintorína, bez ohľadu na to, aké cenné a krásne by táto vec nebola, aby ste nezobrali na seba problémy a choroby iných ľudí;
• aby sa nepriniesla nová smrť do domu, na pamätnom stole by sa nemalo zapáliť viac ako jedna sviečka;
• ak sa niekto na spomienke smeje alebo spieva, čoskoro zavýja od žiaľu. Tento pohrebný zvyk je pochopiteľný – neúctu k smútku treba potrestať;
• tí, ktorí si pri spomienke poriadne vypijú, opijú svoje deti.

V XX storočí tieto pohrebné povery sa stal všadeprítomným. Vykonávajú ich bez premýšľania o zmysle aj ľudia, ktorí sa považujú za ateistov. Musíme smútiť, keď nás zomierajúci opúšťajú tí, ktorých milujeme. Budeme smútiť za svojimi zosnulými, pretože nás opustil milovaný človek, ale budeme ho smútiť kresťansky.

Uverejnené na webovej stránke: http://www.prof-ritual.ru
Priamy odkaz: http://www.prof-ritual.ru/index.php?name=pages&op=view&id=334

Kremácia

Pravoslávna cirkev povoľuje kremáciu len za okolností vyššej moci – nedostatok miest na cintorínoch alebo extrémny nedostatok financií na pochovávanie. Všetky pohrebné modlitby vrátane pohrebnej služby sa vykonávajú nad spopolneným bezo zmien. Pred spálením tela musí byť ikona alebo krucifix odstránený z rakvy., a nechajte metličku a list s modlitbou dovolenia.

Medzi kresťanmi panuje obava, že upálenie nevyhnutne odsúdi zosnulého na pekelné muky (medzi ohňom krematória a pekelným ohňom sa črtajú paralely). Na túto tému ešte v druhom storočí apologéta kresťanstva Minucius Felix povedal: "Nebojíme sa... akéhokoľvek poškodenia pri akomkoľvek spôsobe pochovávania, ale držíme sa starého a lepšieho zvyku pochovávať telo." V knihe mnícha Mitrofana „Ako žijú naši mŕtvi a ako budeme žiť my a my po smrti“ čítame: „Akýmkoľvek spôsobom je naše telo zničené, jeho prvky nie sú zničené; a je možné, aby všemohúcnosť Božia vzkriesila telo z existujúcich prvkov, či už ho spália alebo ho zožerú zver. Živly, ktoré počuli hlas Stvoriteľa, sa zhromaždia, aby splnili svoj účel vytvoriť ľudské telo; sa zhromaždia presne tak, ako ryby počuli hlas Božieho Syna a okamžite sa zhromaždili v sieti, ktorú svätí apoštoli na príkaz Ježiša Krista spustili do mora. Toto je veľká záhada."
Treba poznamenať, že kremácia z pohľadu pravoslávnej cirkvi nie je osvetovou činnosťou; vlieva do duše skôr zúfalstvo ako nádej na vzkriesenie. Posmrtný osud každého zosnulého je v rukách Božích a nezávisí od spôsobu pochovania. Nie je potrebné dávať príbory na počesť zosnulého, alebo ešte horšie - dať vodku do pohára pred portrétom.

Čerstvo zosnulý potrebuje pre neho modlitby, dobré skutky a myšlienky.

V. Perov. Návrat sedliakov z pohrebu v zime

Nepochopenie významu pravoslávnych rituálov a tradícií veľmi často vedie k tomu, že ľudia namiesto toho, aby pomohli duši zosnulého milovaného človeka, začnú veriť v najrôznejšie povery a dodržiavať zvyky, ktoré s tým nemajú nič spoločné. kresťanstvo. V tomto článku vám povieme, ako pochovať človeka v súlade s pravoslávnymi tradíciami.

Po krste Ruska a prijatí pravoslávia sa pohrebný obrad zmenil. Na niektorých miestach v ruských dedinách (najmä na severe) vznikol zvyk vyrábať si truhlu, ako to robili niektorí svätci.

V ruskej roľníckej rodine bol zosnulý za každých okolností umytý, prezlečený do čistého, niekedy veľmi drahého oblečenia. Zosnulých položili na lavičku s hlavou v červenom rohu (v červenom rohu boli ikony), prikryli ho bielym plátnom (plášťom), ruky si založili na prsiach a dali im bielu vreckovku vpravo. rohu. Pohreb sa konal na tretí deň, najmä uctievaných mŕtvych niesli v náručí na cintorín. To všetko sprevádzal plač a náreky ...

Smrť hlbokého starca sa nepovažovala za smútok, nárek a lamentovanie boli v tomto prípade skôr formálne. Nájomný krik sa mohol okamžite premeniť, prerušiť plač nejakou obyčajnou poznámkou a znova kričať. Iná vec je, keď blízki príbuzní lamentujú alebo keď smrť nastala predčasne. Tradičná podoba tu nadobudla osobnú, emotívnu, miestami hlboko tragickú farbu.

Po krste Ruska boli mŕtvi pochovaní hlavami na západ. Všeobecné kresťanské pravidlo ukladať mŕtvych hlavami na západ priamo súvisí s tradíciou, že telo Krista bolo pochované hlavou na západ, a teda obrátené na východ. Jedno duchovné dielo zo 14. storočia o tom hovorí takto: „Každý by mal byť pochovaný tak, aby jeho hlava bola otočená na západ a jeho nohy smerovali na východ. Zároveň sa modlí svojou polohou a vyjadruje, že je pripravený ponáhľať sa zo západu na východ, od západu do východu slnka, zo sveta do večnosti."
Pohreb sa vždy končil pietnou spomienkou alebo pohrebným obradom, pre ktorý boli pripravené špeciálne spomienkové jedlá. Aj na cintoríne si zosnulých pripomínali kutyou – strmo uvarenou ryžou, do ktorej sa pridávali hrozienka. Palacinky patria medzi povinné jedlá na ruských spomienkach.
Všetky noci po smrti a pred pohrebom špeciálne najatý čitateľ čítal žaltár a modlitby za mŕtvych. Miestni starci a starenky s ňou bdeli v izbe, kde bol zosnulý. Po pohrebe bol čitateľovi odovzdaný uterák, na ktorom ležal žaltár.Po pohrebe bolo zvykom sláviť deviaty a štyridsiaty deň (štyridsiaty) po smrti.

Slovania mali rituál špeciálnych pohrebných odevov. Východoslovanské národy mali vo zvyku pochovávať v rovnakých šatách, v ktorých bol človek ženatý, a ak zomrelo mladé slobodné dievča alebo slobodný chlap, potom bol zosnulý oblečený ako na svadbu. Na Ukrajine uložili dievča do rakvy s rozpustenými vlasmi, s pozláteným brčálovým vencom na hlave, rakvu ozdobili kvetmi a postavili dve svadobné sviečky. U Huculov sa jeden veniec dával na hlavu a druhý, väčší, zo žeruchy, chrpy, karafiátov, okolo tela.

Priateľky (frajerky) napodobňovali svadobný obrad – vyberali si starších, dohadzovača, bojarov. Prednostu a starca zviazali uterákmi, dohadzovač dostal sviečku a meč. Priateľky si obviazali hlavy čiernymi stuhami. Do úlohy „vdovca“ bol vybraný jeden mladý muž. Po pozlátení sa na prst dievčaťa navliekol voskový prsteň. V deň pohrebu sa upiekol svadobný bochník, nasadil sa na veko rakvy a rozdal sa príbuzným na cintoríne.

Zosnulé dieťa medzi východnými Slovanmi bolo spravidla opásané. Tento zvyk sa spája s naivnou náboženskou predstavou, že Boh dá deťom v kúpeľoch jablká a že dieťa musí mať možnosť schovať si jablko vo svojom lone.

V dejinách slovanských pohrebných rituálov archeológia identifikuje niekoľko kritických etáp spôsobených veľkými zmenami v povedomí človeka o svete okolo neho, v jeho názoroch na osud zosnulého. Skorá forma pohrebov starých Slovanov - pohreb mŕtvoly v pokrivenej podobe, to znamená poloha embrya - je spojená s myšlienkou reinkarnácie, reinkarnácie zosnulého, jeho druhého narodenia na Zemi. , prechod jeho životnej sily (duše) do jednej zo živých bytostí
Na prelome doby bronzovej a železnej sa už objavil spôsob pochovávania mŕtvych v narovnanej podobe a potom kremácia – spálenie mŕtvoly na pohrebnej hranici. Tento rituál bol tiež spojený s myšlienkou nezničiteľnosti supa života. Nová bola myšlienka príbytku neviditeľných duší - oblohy, kde duše padali s dymom pohrebnej hranice. Obe formy pohrebného obradu neustále koexistovali, hoci v rôznych časoch a v rôznych pomeroch. Popol spálených zosnulých sa tiež zahrabával do zeme, ukladal ho do urnových nádob alebo jednoducho do jám. Spočiatku nad každým hrobom bola postavená hrobová stavba v podobe obytného domu – domina, „stolyt“.
Odtiaľto pochádza zvyk, ktorý sa na niektorých miestach dodnes vyskytuje (najmä u starovercov) robiť nad náhrobným krížom hlavicu podobnú sedlovej streche. Má nielen úžitkový účel chrániť kríž pred dažďom a snehom, ale je aj symbolom ruskej chatrče - domu pre nebožtíka.
Cintorín niekoľkých stoviek dominov medzi starými Slovanmi bol „mesto mŕtvych“, miesto uctievania predkov klanu. Kult predkov sa rozdvojil: niektoré magické úkony súviseli s predstavami o neviditeľných a nehmotných predkoch vznášajúcich sa v nebeskom priestore, iné boli viazané na cintorín, miesto na pochovávanie popola, jediné miesto na zemi, ktoré sa skutočne spájalo so zosnulým.

Podľa doktríny pravoslávnej cirkvi je účelom pohrebného obradu uľahčiť duši zosnulého vstúpiť do Kráľovstva nebeského, odohnať od neho „nečistých duchov“, odčiniť jeho hriechy pred Bohom. . Kresťanskej interpretácii smrti ako požehnania, posla pokoja a radosti však vždy odporovala populárna predstava o tom, že ide o nepriateľskú silu, fatálne nevyhnutné zlo. Hlboké psychologické korene chápania smrti ako tragédie sú spôsobené tragikou samotnej udalosti – nenapraviteľnou stratou milovaného človeka, ktorý ho zanechá v zabudnutí. Fenomén smrti v každej dobe otriasol citmi a predstavami ľudí, prinútený opäť sa obrátiť na otázku reťaze a zmyslu života, účelu človeka na zemi, morálnej povinnosti k mŕtvym a živým.
Otázka príčin smrti je najdôležitejšou otázkou, ktorá podnecuje neutíchajúci záujem ľudí. Človek sa vyznačuje túžbou poznať svoj osud, mierne pootvoriť závoj budúcnosti.
Téma smrti je zhmotnená v celom cykle ľudových znamení, veštenia, predpovedí a osudových znamení. Ich zameraním je zistiť príčiny a podstatu smrti, oslobodiť sa od strachu z nej, určiť osud človeka, aby sa naň pripravil, zintenzívnil svoje činy v boji proti nemu. Všetky znaky sú pokusom pochopiť a vysvetliť vzťahy príčin a následkov okolitého sveta, predpovedať budúcnosť.
Negatívne znamenia a veštenie, teda tie, ktoré predznamenali smrť, problémy, blížiace sa nešťastie, sprevádzali v minulosti celý život človeka: narodenie, dospelosť, manželstvo, výskyt detí v rodine, choroba, smrť, pohreb mŕtvy. Ich objektom bol v prvom rade človek sám, jeho zdravotný stav, osobný život, domov, každodenný život, prírodné prostredie. Hlavnou témou týchto znamení je definícia vitality, dlhovekosti, šťastného či neúspešného osudu človeka.
Čiže už pri narodení dieťaťa boli zvedaví, či bábätko po narodení prežije, či vôbec prežije. Znaky svadby a svadobného cyklu novomanželom merali úsek života, ktorý prežijú po svadbe, uvažovali, kto z mladých bude žiť dlhšie, kto zomrie skôr; príznaky počas choroby – či sa pacient uzdraví alebo nie. Špeciálna skupina znakov sa spája so stavom pacienta pred smrťou a samotným pohrebom. Začiatok hodiny smrti bol rozpoznaný niekoľkými bežnými znakmi: pach pacientovho tela („vôňa zeme“), výskyt tmavých škvŕn na ňom, zmena farby kovového kríža, ktorý spadol. na vode, ktorú pacient vypil atď. Znaky buď predpovedali smrť, alebo boli zamerané na jej zabránenie: ak dvaja ľudia zomreli v dome v krátkom čase, musíte počkať na novú smrť; ak niekto umrie s otvorenými očami, potom „hľadá“ ďalšiu obeť. Vo veštení a znameniach niektoré predmety (nôž, ihla, špendlík, ako aj opasok, metla a niektoré ďalšie) získali funkcie magického symbolu smrti, čo sa zjavne vysvetľuje možnosťou použiť ho ako smrtiacu zbraň alebo symbolicky zmiesť osobu z domu. "Ak nájdete ihlu, špendlík a vo všeobecnosti, neberte nič ostré - stane sa nešťastie."
Výklad „prorockých snov“ bol rozšírený, niektoré z nich znamenali smrť v dome; strata zuba, najmä s krvou, znamenala smrť pokrvného príbuzného (analogicky niekoľko zubov je rodina, jeden zub je členom príbuznej skupiny); vidieť vajcia vo sne - zosnulému.
Téma osobného života a osudovosti vo veštení o smrti je nerozlučne spojená s témou života okolitej prírody, flóry a fauny. V predpovediach smrti sa široko používala tradičná symbolika starovekého zvieracieho eposu nesúca ozveny totemických presvedčení. Sú to obrazy zvierat a vtákov - alebo úžasných pomocníkov človeka alebo prorokov nešťastia. Symbolmi smrti sú vždy dravé vtáky, predzvesti smrti: havran, jastrab, výr, sova, ktoré majú zlovestnú moc. Prichádzajú a sadnú si na dom, ako keby očakávali svoju korisť - zdochlinu: "Havran kváka - na mŕtveho."
A dnes je hlavný symbol smrti stále stelesnený vo vtákovi: je to vrabec, sliepka, kura atď. Vták klope na okno, sedí na ramene človeka, letí do domu - to všetko sú znaky blížiacu sa smrť. Veštenie je všeobecne známe - rozprávanie o očakávanej dĺžke života kukučky. Duša zosnulého bola zosobnená v obrazoch milých vítaných vtákov - lastovičky, holubice, ako aj okrídleného hmyzu - nočného motýľa, motýľa. Ich príchod do domu sa považoval za návštevu duše zosnulého alebo za príchod Božích poslov pre dušu človeka. To znamená, že v každom prípade predstavuje novú smrť. Domáce zvieratá – psy, mačky, kone, kravy, sliepky – boli a stále sú citlivými predzvesťou smrti. Za istý znak smrti člena rodiny sa považovalo psie zavýjanie a kopanie diery.
Ruské veštenie a znamenia odrážajú tému „stavebnej obete“ - smrti človeka v novo zrekonštruovanom dome. Do nového domu preto zvyčajne ako prvý vošiel starec, keďže mladého člena rodiny si vážili viac ako toho, kto práve prežíva svoje dni. A aby nie človek, ale zviera bolo prvou obeťou smrti, kohúta či mačku zavreli na noc do nového domu. A teraz sa mnohí snažia byť prvým, kto tam dá mačku pri vstupe do nového bytu, pričom si neuvedomujú, že je to ozvena starodávneho ochranného znamenia.
Doteraz je všeobecne známa povera o rozbitom zrkadle: zrkadlo je odrazom duše, dvojníka človeka; rozbité zrkadlo je zničený život. S tým súvisí ľudový zvyk vešať zrkadlá do domu, keď niekto z rodiny zomrie.
Blízku smrť človeka vždy naznačovala izbová kvetina, ktorá nikdy nekvitla, ale zrazu rozkvitla.
Vplyv prírodných živlov tiež nezostal mimo dohľadu ľudových znakov o smrti. Známy je symbolický význam hviezdy padajúcej z neba, čiže západ slnka v živote človeka. Kvílenie vetra, kvílenie búrky prorokovalo smrť: verilo sa, že počas búrky mŕtvi zavýjajú, pretože sú nespokojní so živými ľuďmi a žiadajú od nich obete.
A nakoniec veľmi časté znamenie, ktoré má veľmi staré korene, - vidieť vo sne mŕtveho človeka, ktorý ho volá - tiež na smrť.
Povery spojené so smrťou možno len ťažko považovať len za miznúce pozostatky dávnych povier. Existujú dôkazy, že tieto presvedčenia sa v nových podmienkach nielen transformujú, ale aj oživujú, v skutočnosti nachádzajú základ pre ďalšiu existenciu. Každý konkrétny prípad, jednotlivé každodenné detaily života, ktorým v bežných časoch nikto nevenoval pozornosť, v tragickej zhode okolností spätne nadobúdajú symboliku znaku. Ak človek zomrel, spomínajú si na nejakú nezvyčajnú udalosť, prírodný jav, stratu (vo sne alebo v skutočnosti), pred smrťou: „Nie nadarmo kvet kvitol v nesprávny čas“, „Nie nadarmo“ že kura zakikiríka ako kohút“ atď.
Zastavenie pozemskej existencie, nemožnosť existencie posmrtného života človeka vždy vystraší. V ľudových zvykoch sa odzrkadľovali snahy predkov interpretovať nevysvetliteľnosť podstaty smrti, povedzme, intrigami čarodejníkov. Prirodzený zmysel pre sebazáchovu viedol k hľadaniu prostriedkov proti smrti, ktorá sa v momente jej priblíženia prejavila zvláštnou silou. Preto zvyk zatvárať okná, dvere, to isté zrkadlo hneď po smrti (ako špeciálny magický prostriedok na prenikanie), aby zlé kúzlo nevniklo do domu, neovplyvnilo živých.
Odtlačok kresťanských myšlienok nesie myšlienka „dobrej“ a „zlej“, „ťažkej“ a „ľahkej“ smrti. Zdalo sa žiaduce, v minulosti aj v súčasnosti, zomrieť v kruhu príbuzných a priateľov bez dlhej a bolestivej choroby. Prítomnosť blízkych príbuzných pri lôžku pacienta v čase smrti bola považovaná za nevyhnutnú povinnosť. Bolo to po prvé kvôli túžbe získať požehnanie umierajúceho pre budúci život a po druhé kvôli potrebe prijať opatrenia na zmiernenie jeho smrti a pomôcť jeho duši pri hľadaní cesty do posmrtného života. Podľa všeobecného presvedčenia sa pri poslednom výdychu človeka – vydýchnutí ducha – duša oddeľuje od tela a o dušu prebieha boj medzi „nečistou“ silou a anjelom, ktorého Boh poslal o dušu. umierajúceho človeka. Utrpenie pred smrťou sa nevysvetľovalo závažnosťou choroby, ale tým, že umierajúceho v poslednej chvíli sužovala „nečistá“ sila (čert, diabol), akoby nedala jeho dušu anjelovi. . V snahe uľahčiť duši cestu k Bohu vložili zomierajúcemu „Bohu“ do ruky sviečku a okolo neho kadili.
Smrť bola považovaná za dobrú na Veľkú noc, v deň Kristovho zmŕtvychvstania, keď sa podľa legiend otvorili „nebeské dvere“ analogicky s kráľovskými dverami v chráme. Ľahkú smrť ľudia považovali za odmenu za zbožný život, ťažkú ​​za údel hriešnikov.

Neúnavný žaltár

Neúnavný žaltár sa číta nielen o zdraví, ale aj o odpočinku. Od staroveku bolo objednanie spomienkovej akcie pri Nespiacom žaltári považované za veľkú dobročinnosť pre zosnulú dušu.

Je tiež dobré objednať si Nespavý žaltár pre seba, podpora bude živo cítiť. A ešte jeden dôležitý bod, ale zďaleka nie najmenej dôležitý,
Na Nespavý žaltár je večná pamiatka. Zdá sa, že je to drahé, ale výsledkom je viac ako miliónnásobok vynaložených peňazí. Ak takáto príležitosť stále nie je, môžete si objednať kratšie obdobie. A je dobré si to prečítať sami.

Príprava na pohreb

V ľudových zvykoch spojených s pohrebníctvom možno rozlíšiť tri hlavné etapy.
Predpohrebné rituálne úkony: príprava zosnulého na pohreb, umývanie, obliekanie, uloženie do rakvy, nočné bdenie pri rakve zosnulého.
Pohrebné obrady: vynesenie typu, pohrebná služba v kostole, odchod na cintorín, rozlúčka so zosnulým pri hrobe, pochovanie rakvy s telom do hrobu, návrat príbuzných a priateľov späť do domu zosnulého.
Spomienková slávnosť: po pohrebe a v dome zosnulého na tretí, deviaty, dvadsiaty, štyridsiaty deň, šesť mesiacov, výročie po smrti, s objednaním spomienkových obradov v kostole, spomienkového jedla a domácich modlitieb za zosnulých .
Mnohé predpohrebné úkony majú okrem praktickej nevyhnutnosti aj prastarý, rituálny pôvod. Smrť bola chápaná ako cesta do posmrtného života a umývanie, obliekanie zosnulého a ďalšie úkony, ktoré ho pripravili na pohreb – ako keby zbieral na dlhej ceste. Omývanie malo nielen hygienický reťazec, ale bolo vnímané aj ako očistný rituál. Podľa cirkevnej doktríny musí zosnulý ísť „k Pánovi s čistou dušou a čistým telom“. Náboženský a magický charakter umývania bol zdôraznený tým, že ho vykonávala osobitná odborná kategória ľudí – umývači. Toto povolanie sa často stalo údelom starých panien a starých vdovcov, ktorí už „nemajú hriech“, teda intímne vzťahy s osobami opačného pohlavia. Ak sa dievča dlho nevydalo, bola vystrašená skutočnosťou, že „umyje mŕtvych“. Dievčatá, ktoré sa zaoberali „zbieraním“ mŕtvych a čítaním žalmov nad nimi, mali tmavé oblečenie. Za svoju prácu dostali spodnú bielizeň a oblečenie nebožtíka. Keby nebolo špecialistov – umývačov, dávno sa zaužívalo, že omývanie mŕtvych by mali vykonávať ľudia, ktorí s nebožtíkom neboli v príbuzenskom vzťahu. Podľa cirkevného učenia matka nemala umývať svoje mŕtve dieťa, pretože by ho určite oplakávala; a to bolo odsúdené ako odchýlka od viery v nesmrteľnosť duše: podľa kresťanskej doktríny dieťa získava rajský život, a preto jeho smrť nemá byť oplakávané. Existuje všeobecný názor, že slza matky „spáli dieťa“.
V minulosti bola procedúra umývania rituálneho charakteru, magická, zameraná. Vykonávalo sa na podlahe na prahu chatrče. Zosnulého položili na slamu nohami k sporáku. Dvakrát alebo trikrát ich umyli teplou vodou a mydlom z hlineného, ​​zvyčajne nového hrnca. Atribúty umývania - hrniec, voda, mydlo, hrebeň - sa preniesli na vlastnosti mŕtveho človeka, jeho umŕtvujúcu silu. Snažili sa ich čo najskôr zbaviť. Voda, ktorou sa nebožtík umýval, sa volala „mŕtva“, vylievala sa do rohu dvora, kde nie sú rastliny, kde sa nechodí, aby na ňu zdravý človek nemohol stúpiť. To isté urobili s vodou, ktorou sa po pietnej spomienke umýval riad. Taký bol osud hlinených nádob na umývanie: vyniesli ich do rokliny, na „hranicu“ poľa, na rázcestie, kde bol spravidla kríž, stĺp, kaplnka, kde boli rozbité alebo jednoducho ponechané. Účelom týchto akcií je zabrániť návratu zosnulého, aby sa „nezjavil“ živý a „nevystrašil“. Ľudia považovali tieto miesta za strašidelné a len málo odvážlivcov sa odvážilo prejsť okolo nich o mŕtvej polnoci. Vlastnosti umývacích predmetov „umŕtvovali“ živých sa využívali pri praktizovaní škodlivej mágie: čarodejníci používali „mŕtvu“ vodu na rozmaznanie mladomanželov, tesári zatĺkali kus rubáša do zárubne pri stavbe domu, keď priali ťažkostiam. majiteľ sa im nepáčil. Mydlo na umývanie nebožtíka sa v domácom liečiteľstve používalo na iný účel – na potláčanie, zmierňovanie nežiaducich javov: manželky ho podávali na umývanie zlým manželom, aby ich „zmizol hnev“, a dievčatá si umývali ruky, aby ich koža nebude ochabovať.
V súčasnosti sa umývanie zosnulého vykonáva najčastejšie v márnici. Stále sa však nachádzajú, najmä na dedinách, staré umývačky. Zo starodávnych zvykov spojených s týmto obradom sa už na mnohé zabudlo, najmä na magické vlastnosti predmetov na umývanie si málokto pamätá.
Pri obliekaní zosnulých majú tí, ktorí ich odprevadia, niekedy problém s výberom farby oblečenia a najčastejšie uprednostňujú tmavú dĺžku pre mužov a svetlú pre ženy. Je však zaujímavé, že v stredovekom Rusku boli ľudia pochovávaní spravidla v bielom. Dá sa to vysvetliť nielen vplyvom kresťanstva, ktoré spájalo túto farbu s duchovnou, detskou čistotou kresťanskej duše – duša ide k Bohu tak, ako prišla na zem pri narodení. Biela farba odevu nebožtíka je prirodzenou farbou podomácky tkaného plátna, ktoré bolo hlavným odevným materiálom ruského obyvateľstva už od staroveku.
Ženským vlasom sa odjakživa pripisovali magické vlastnosti, a preto sa v dávnych dobách považovalo za hriešne, aby vydatá žena chodila s jednoduchými vlasmi a v kostole mali mať na sebe všetci – od bábätiek až po staré ženy. pokrývka hlavy (ktorá sa zvyčajne dodržiava aj teraz). To sa prejavilo aj na pohrebnom kroji. Bolo zvykom pochovávať ženy v šatkách: mladé vo svetle, staršie v tme.
Vo všeobecnosti boli v Rusku špeciálne oblečenie zosnulej dievčiny a samotný pohreb. Je to spôsobené populárnym chápaním podstaty smrti. Smrť mladého dievčaťa bola vzácna udalosť. Vnímalo sa nielen ako prechod do nového stavu, novej formy bytia, už za hrobom, ale aj ako zvláštne štádium tohto bytia, podobného tomu pozemskému. Smrť mladých slobodných a nezosobášených ľudí sa v pozemskom živote zhodovala s sobášnym vekom, so zlomom v pozemskom živote – sobášom. To slúžilo ako základ pre porovnanie a spojenie pohrebného obradu so svadobným.
Nielen Rusi, mnohé národy mali vo zvyku obliekať dievča, ktoré zomrelo v rozkvetu mladosti, do svadobných šiat a pripravovať ju na pohreb ako nevestu na svadbu. Na pohrebe zosnulej dievčiny dokonca napodobňovali svadobný obrad, spievali svadobné a svadobné piesne. Dievčaťu aj chlapovi nasadili snubný prsteň na prstenník pravej ruky, zatiaľ čo vydatému mužovi a vydatej žene prsteň nenasadili.
V súčasnosti je tiež zvykom pochovávať mladé dievčatá v svadobných šatách a na ich pamiatku pripiť šampanským, napodobňujúc nevydarenú svadbu.
Spôsob výroby pohrebného odevu v minulosti zdôrazňoval jeho špecifickú funkciu – určený účel pre podsvetie. Oblečenie nebolo akoby pravé, ale len jeho náhrada, nie šité, ale iba majstrovské. Bolo to nevyhnutne šité na rukách, a nie na písacom stroji, niť bola pripevnená, ihla bola držaná od seba dopredu; inak sa nebožtík pre niekoho vráti k svojej rodine. Napodobeninami boli aj topánky zosnulého: spravidla ich nepochovávali v kožených topánkach, ale nahradili ich látkovými. V prípadoch, keď sa nosili čižmy, sa z nich vyťahovali železné klince. Onuchi, ktorý sa nosí s lykovými topánkami, zaväzuje ich na nohy tak, aby kríž tvorený šnúrkami padal dopredu a nie dozadu, ako u živých. Pohybu nebožtíka bol teda daný akýsi opačný smer, aby sa nemohol vrátiť späť do domu.
Predtým bol známy zvyk umiestniť posteľ nebožtíka a šaty, v ktorých zomrel, pod kura a nechať ich tam šesť týždňov (zatiaľ čo duša zosnulého je podľa legendy doma a potrebuje šaty) . Umiestnenie oblečenia naznačuje spojenie duše s obrazom vtáka. V súčasnosti sa na túto vieru spomína len zriedka. Niektorí príbuzní zosnulého si dovtedy ponechajú oblečenie a posteľnú bielizeň, ale väčšina vecí zosnulého je spálená alebo pochovaná.
V súčasnosti sa vo zvyku pochovávať v nových, ešte nenosených šatách, nesie ozvena presvedčenia, že novosť šiat zosnulých je synonymom čistoty, bezhriešnosti duše, ktorá by sa mala ďalšiemu svetu zdať čistá. . Mnoho starších ľudí si vopred pripraví „smrtiaci odev“.
Aj keď teraz, najčastejšie z ekonomických dôvodov, sa stáva, že ľudia sú pochovaní v starom - muži zvyčajne v tmavom obleku, košeli a kravate, ženy - v šatách alebo sukni so sakom, spravidla vo svetlých farbách. , ale používanie špeciálnych papúč ako obuvi - všadeprítomný jav. Sú súčasťou sady pohrebných doplnkov (ako aj krytu napodobňujúceho rubáš) rituálnych úradov. Papuče bez pevnej podrážky, podobne ako topánky, ktoré nie sú určené na nosenie, odzrkadľujú spomínaný zvyk obliekať zosnulého do „falošných“ topánok a odevov.
Predtým (a niekedy aj teraz), keď bol zosnulý uložený do rakvy, boli prijaté magické opatrenia. Telo násilníka nebolo s holými rukami, ale boli nasadené palčiaky. Chata bola neustále vydymovaná kadidlom, špinavú bielizeň z chatrče nevynášali, ale pozametali pod truhlu a nasmerovali ju k zosnulému. Tieto činy odrážajú strach zosnulého, jeho vnímanie ako stelesnenie škodlivého, ubíjajúceho supa, pred ktorým sa musíte chrániť.
Kým sa rakva pripravovala, umytého zosnulého položili na lavičku pokrytú slamou v prednom rohu chatrče tak, aby mal tvár otočenú k ikonám. V chatrči vládlo ticho a zdržanlivosť. Rakva bola preto považovaná za posledný skutočný domov zosnulého. Dôležitým prvkom zhromažďovania zosnulých na druhý svet bolo zhotovenie rakvy – „dominy“, zdanie skutočného domu. Niekedy robili v truhle aj zasklené okná.
V oblastiach bohatých na lesy skúšali vyrábať rakvy vydlabané z kmeňa stromu. Boli použité rôzne druhy stromov, ale nie osika. Rakvy boli zvnútra pokryté niečím mäkkým. Všade sa zachoval zvyk vyrábať napodobeninu postele z truhly. Poťah potiahnutý bielou látkou, vankúš, prehoz. Niektoré staršie ženy si počas života zbierajú vlastné vlasy, aby si naplnili vankúš.
Pravidlá pravoslávneho pohrebu stanovujú, že do rakvy laika je možné vložiť okrem prsného kríža aj ikonu, svätožiaru na čele a „rukopis“ - napísanú alebo vytlačenú modlitbu, ktorá oslobodzuje od hriechov. do pravej ruky zosnulého, ako aj sviečky.
Ľahko vysvetliteľný zvyk vkladať do rakvy veci, ktoré sa údajne môžu hodiť zosnulému na druhom svete, je dodnes zachovaný, jeho korene siahajú jednoznačne do pohanských čias.

Tento typ spomienky na zosnulých je možné objednať na ktorúkoľvek hodinu - ani v tomto nie sú žiadne obmedzenia. Počas Veľkého pôstu, keď sa celá liturgia slávi oveľa zriedkavejšie, sa v mnohých kostoloch koná spomienka - na oltári počas celého pôstu čítajú všetky mená v poznámkach a ak slúžia liturgiu, potom odstráňte častice. Je len potrebné pripomenúť, že na týchto spomienkach sa môžu zúčastniť ľudia pokrstení v pravoslávnej viere, keďže v poznámkach zaslaných proskomédii je dovolené uvádzať mená iba pokrstených zosnulých.

Vidieť zosnulých

Ak bola prvá etapa tradičného ruského pohrebu prípravou na cestu do posmrtného života, potom druhá etapa bola akoby začiatkom tejto cesty. Komplex rituálov tejto etapy (odstránenie tela, pohrebná služba v chráme, pohrebný sprievod na cintoríne, pochovanie a návrat príbuzných zosnulého do domu) je multifunkčný. Zahŕňa splnenie kresťanských požiadaviek a sériu ochranných magických akcií založených na strachu z mŕtvych.
Medzi prvé patrí čítanie a modlitba „za exodus duše“. Aj keď sa teraz v meste najčastejšie snažia previezť zosnulých do márnice v deň smrti, v pravoslávnych rodinách a v malých mestách a dedinách, kde nemárnice nie sú, sa zachováva tradícia nočného bdenia okolo zosnulých. V prípadoch, keď kňaz nie je pozvaný, čítajú žaltár alebo iné posvätné knihy veriaci laici. Často sa dokonca stáva, že nočné bdenie starých žien v blízkosti zosnulých rovesníkov nie je sprevádzané čítaním kresťanských textov, ale prebieha v tých najobyčajnejších spomienkach či rozhovoroch – „Sedel som pri hrobe a oni budú sedieť so mnou“.
Tento detail pohrebného rituálu je stále zachovaný: hneď po smrti je pohár vody pokrytý kúskom chleba umiestnený na poličke vedľa ikon alebo na okne.
Pri spomienkovej večeri sa podobným spôsobom necháva pohár vodky prikrytý kúskom chleba a niekedy sa toto symbolické zariadenie položí na symbolické miesto zosnulého pri stole. Najtypickejším vysvetlením je „duša je doma až šesť týždňov“.
Pôvod takéhoto zvyku je pravdepodobne nasledovný: ide o obetovanie jedla, ktoré je vlastné všetkým starovekým presvedčeniam. V tomto prípade je však ťažké určiť, komu to bolo pôvodne - duch zosnulého, predkovia, Boh, alebo ide o výkupné od zlého ducha. Teraz je tento bežný prvok obradu, podobne ako iné, skôr prostriedkom na zmiernenie strát, uvoľnenie stresujúceho psychického stavu blízkych, zachovanie presvedčenia, že podľa tradície dávajú zosnulému svoju poslednú povinnosť.
Jedným z prvkov domáceho smútočného rituálu je zapaľovanie sviečok pri hlave zosnulého, ktoré sú pripevnené k rohom rakvy, umiestnené v pohári na nohe a lampy sú umiestnené pred ikonami.
V súčasnosti sa presné termíny odstránenia týpí, pohrebnej služby, pohrebu v súlade s cirkevnými pravidlami málokedy dodržiavajú a duchovní vykonávajúci pohrebné obrady väčšinou netrvajú na presnosti. Medzi ľuďmi panuje názor, že vyniesť nebožtíka z domu pred dvanástou a neskôr po západe slnka je nemožné.
Je zvláštne, že mnohé ľudové rituály spojené s odvozom tela drôtmi na cintorín nesú odtlačok pohanskej ochrannej mágie.
V samotnej psychológii obrazu smrti, prítomnosti mŕtvoly medzi živými, existuje rozpor medzi životom a smrťou, teda strachom z mŕtvych, ako patriacim do nepochopiteľného sveta.
Nebezpečenstvo mŕtveho pre živých spočívalo v tom, že sa údajne mohol vrátiť do domu a „odniesť“ niekoho blízkeho. Opatrenia na ochranu živých zahŕňajú zvyk vynášať telo z domu s poznámkami dopredu, snažiť sa nedotýkať sa prahu a zárubní, aby sa zosnulý nevrátil po jeho stope.
Známy je aj zvyk „nahradiť miesto“ zosnulému. Na stôl alebo stoličky, na ktorých stála rakva v dome, si po odvezení nebožtíka sadnú a potom sa tento nábytok na chvíľu obráti hore nohami. Význam tohto obradu je rovnaký ako spôsob vynesenia rakvy - prekážka návratu zosnulého.
V minulosti na ruskom pohrebe, hneď ako vyniesli rakvu, niekto z príbuzných nebožtíka spadol na miesto, kde stála, alebo si sadla sama pani domu. Na severe, na Sibíri, hneď ako vyniesli nebožtíka, na predný roh chatrče položili kameň alebo poleno, prípadne cesto, aby nezomrel ďalší člen rodiny. Bol aj taký zvyk; jeden z príbuzných obišiel rakvu trikrát so sekerou v rukách, držal ju čepeľou dopredu, pri poslednom kole rakvu udrel pažbou. Niekedy sa pri vynášaní mŕtveho kládla na prah dverí sekera. Archeologické materiály naznačujú, že poverčivý postoj k sekerám siaha až do staroveku. U starých Slovanov bola sekera symbolom Perúna a spájala sa s hromom a bleskom, a preto bola amuletom, talizmanom proti zlým duchom škodlivým pre ľudí. V neskoršom období hral aj pre nebožtíka odstrašujúcu rolu od „zlých“ síl či pre dom od samotného nebožtíka.
Uvažovaná skupina zvykov zahŕňa medzi mnohými národmi, vrátane Slovanov, rozšírený zvyk vynášať zosnulých nie cez vchodové dvere, ktoré slúžia ako živé, ale cez okno alebo špeciálne vytvorený otvor. Jeho zmyslom je oklamať zosnulého, aby sa mu „zamotala stopa“; podľa presvedčenia sa mŕtvy človek môže vrátiť do domu len spôsobom, ktorý je mu známy počas jeho života. Teraz je však tento zvyk, najmä v meste, veľmi zriedkavý.
V slovanských vidieckych komunitách, ktoré sú zdrojom našich rituálnych tradícií, bola smrť odpradávna spoločenskej povahy. Vnímanie úmrtia jedného z členov vidieckeho kolektívu sa v povedomí verejnosti neprejavilo ako úzkorodinná udalosť, ale ako spoločensky významná udalosť, narúšajúca chod dedinského života a o to výraznejšia je osobnosť ľudu. čím širší bol okres vtiahnutý do obežnej dráhy rituálnych akcií zameraných na neutralizáciu smrtiacej sily pochádzajúcej od zosnulého, zabránenie zlu, ktoré by mohol spôsobiť v budúcnosti, zabezpečenie jeho dobročinnosti a pomoci.
Hlboký ideový základ tohto fenoménu, siahajúci až do kultu predkov a jeho prepojenia s agrárnymi kultmi, bol neskôr premyslený a korelovaný so sociálnym prostredím vidieckej komunity. Motívom zabezpečenia dobromyseľnosti zosnulého bolo, aby sa zosnulý na druhom svete stretol s dušami ľudí, ktorí ho na zemi sprevádzali. V súlade s normami obyčajového práva boli pohreby záležitosťou celej vidieckej komunity, účasť na nich bola povinná pre všetkých spoluobčanov a ich správanie bolo kontrolované komunitou.
Pohrebný obrad mal určitý morálny a etický aspekt. Keď telo nebožtíka vynášali z domu, medzi ľuďmi bolo zvykom hlasno plakať, pričom svoj smútok otvorene maskovali nárekami. Ukázali verejné hodnotenie života zosnulého, prejavili jeho povesť. Nad truhlou nariekali nielen blízki príbuzní zosnulého, ale aj susedia. Ak príbuzní neplakali, susedia spochybňovali náklonnosť rodiny k zosnulému. Plač mal vplyv na verejnú mienku o živých. „Zavýjanie“ sa považovalo za prejav úcty a lásky k zosnulému. Podľa počtu zavýjajúcich žien (nie príbuzných) bolo možné určiť, aký bol vzťah zosnulej k susedom.
Dokonca aj staroruská cirkev zakázala výkriky ľudu a plač – „neplakať za mŕtvych“. Pohrebný nárek bol považovaný za prejav pohanských predstáv o osude duše za hrobom, nedostatku kresťanskej viery v nesmrteľnosť duše medzi ľuďmi. Ako už bolo spomenuté, matky nemali plakať nad mŕtvymi deťmi. V ľudových náboženských príbehoch bol žalostný osud mŕtvych detí, oplakávaných ich matkami, zobrazovaný vizuálnymi obrazmi: mŕtve deti boli zobrazované buď v šatách ťažkých od sĺz matiek, alebo sediace v močiari, alebo so slzami, ktoré prelievali matky v ťažké vedrá. V bežnom živote sa však cirkevný zákaz nedodržiaval.
Peter I. so svojou charakteristickou vášňou pre administratívu dokonca vydal špeciálny výnos zakazujúci plač na pohreboch, ktorý však nemal žiadny účinok.
Postup pri organizovaní a sledovaní pohrebného sprievodu v rôznych regiónoch Ruska bol v minulosti v podstate rovnaký. Smútočný sprievod viedla osoba nesúca krucifix alebo ikonu orámovanú uterákom. Potom nasledoval jeden alebo dvaja ľudia s vekom rakvy na hlave a za nimi duchovenstvo. Dva alebo tri páry mužov niesli rakvu a za nimi blízki príbuzní. Smútočný sprievod uzatvárali susedia, známi, zvedavci.
Zaujímavé je, že zvyk nosiť rakvu v rukách je pomerne neskorý. V ruských dedinách sa ešte v minulom storočí z poverčivých dôvodov často pokúšali niesť rakvu v palčiakoch, na uterákoch, na paliciach, na nosidlách.
Rovnaký druh a spôsob prepravy truhly na cintorín. Na niektorých miestach sa aj v lete pokúšali dopraviť mŕtveho na miesto pochovania na saniach. Záprahy potom buď spálili, alebo ich nechali až do štyridsiateho dňa ležať bežcov. V tomto zvyku si možno všimnúť prelínanie pohanského obradu spálenia mŕtvoly spolu s dopravným prostriedkom na onen svet a magickou prekážkou návratu mŕtveho.
Pri vyvádzaní zosnulého z domu sa v minulosti vykonával obrad „prvého stretnutia“, ktorý symbolizoval úzke spojenie medzi mŕtvymi a živými. Spočíval v tom, že človeku, ktorý sa na ceste ako prvý stretol s pohrebným sprievodom, podal kúsok chleba zabalený v uteráku. Dar slúžil ako pripomienka pre toho, kto sa „prvý stretol“, aby sa modlil za zosnulého, a zosnulý bol zasa prvým, kto sa stretol na druhom svete a dostal chlieb.
Cestou do chrámu a z chrámu na cintorín sa sypalo obilie na kŕmenie vtákov, čo slúži ako ďalšie potvrdenie duálneho konceptu posmrtnej existencie duše v podobe jej zoomorfného obrazu alebo ako netelesná substancia. .
Smútočný sprievod sa mal podľa cirkevnej listiny zastaviť iba v kostole a pri cintoríne a spravidla sa zastavoval na najpamätnejších miestach zosnulých v obci, pri dome zosnulého suseda. , na križovatkách, pri krížoch, ktoré v niektorých lokalitách nazývali tak „Zomretí“. Tu sa zastavili niektorí ľudia, ktorí odišli, a za nimi hlavne príbuzní. Počiatočným zmyslom tohto obradu bolo zrejme zmiasť stopy, aby sa zosnulý nemohol vrátiť medzi živých, a neskôr sa to interpretovalo ako rozlúčka zosnulého s miestami, s ktorými bol spojený jeho život.
Pri novodobých pohreboch sa niekedy plní zákaz – zvyk nedovoľuje deťom (synom) niesť truhlu s telom rodičov a pochovať hrob. V minulosti bol zákaz pre strach z ďalšej obete v rodine, strach z magickej schopnosti nebožtíka vziať si so sebou do hrobu pokrvného príbuzného. V súčasnosti rakvu často nosia spolupracovníci a vzdialení príbuzní.
Vo všeobecnosti sa obrad vynášania rakvy v súčasnosti v porovnaní s minulosťou výrazne zmenil. Na spoločensky významných pohreboch sa známe osobnosti, s veľkým zhromaždením príbuzných, priateľov, kolegov zosnulých, snažia niesť rakvu v náručí, pokiaľ to podmienky dovolia, na znak úcty k pamiatke zosnulých. neodvolateľne odišla osoba.
Zloženie moderného smútočného sprievodu je zvyčajne nasledovné: najprv nesú vence, potom veko rakvy - s úzkou časťou vpredu rakva s nebožtíkom. Za rakvou idú prví príbuzní a priatelia, potom všetci, ktorí odprevadia.
Osvedčený občiansky rituál pohrebu určuje aj kompozíciu pohrebného sprievodu s prvkami, ktoré boli v minulosti a v pravoslávnom rituále nemožné: pohrebná hudba dychovej hudby nesúca portrét zosnulého v čiernom ráme v r. sprievod, nosenie vankúšov s rádmi a medailami, rozlúčkové reči. Je zaujímavé, že v dnešnej dobe často dochádza k bizarnému zamieňaniu občianskeho rituálu s cirkvou. Napríklad inštalácia na hrob súčasne pravoslávneho kríža a portrétu zosnulej osoby.

Spomienková bohoslužba

Pohrebná bohoslužba sa začína zvyčajným zvolaním: "Požehnaný je náš Boh vždy, teraz a navždy, navždy a navždy." Potom sa číta Trisagion podľa nášho Otca. Pane, zmiluj sa 12-krát. Sláva dodnes. Poď, pokloňme sa ... žalm 90: "Nažive v pomoci Vyshnyago ...". V tomto žalme pred naším duchovným pohľadom je potešiteľný obraz prechodu do večnosti skutočne veriacej duše po tajomnej ceste vedúcej k príbytkom nebeského Otca. V symbolických obrazoch oslíkov, levov, skimnov a drakov vyjadruje žalmista utrpenie duše na tejto ceste. Ale tu nám žalmista zobrazil aj Božiu ochranu vernej duše zosnulej: „Vyslobodí ťa z lapača, zo smrteľného vredu, zatieni ťa svojimi perami a budeš v bezpečí pod Jeho krídlami. Štít a plot sú Jeho pravdou." Verná duša hovorí Pánovi: "Moje útočisko a moja ochrana, môj Bože, v ktorého dôverujem."

Pohreb

Pohrebný obrad sa konal pred západom slnka, keď je ešte vysoko, aby „zapadajúce slnko mohlo zosnulých vziať so sebou“.
To, ako napríklad spustenie spolu s rakvou do hrobu kostolných sviec, ktoré horeli počas pohrebu, nie je v rozpore so zákonnými ustanoveniami pravoslávia. Tak ako posledné bozkávanie zosnulého blízkymi a príbuznými, ktoré existuje dodnes, ako aj zvyk zo strany smútiacich hádzať hrsť zeme do hrobu so želaním: „Nech zem odpočíva v mier s tebou." Namiesto tejto frázy sa však môžete krátko pomodliť: "Odpočívaj, Pane, duša tvojho čerstvo zosnulého služobníka (meno) a odpusť mu všetky jeho hriechy, dobrovoľné i nedobrovoľné, a udeľ mu Kráľovstvo nebeské." Táto modlitba sa môže vykonať pred začiatkom ďalšieho jedla počas spomienky.
Miestami bol aj taký archaický prvok rituálu ako zvyk hádzať drobné peniaze do hrobu. Existuje niekoľko populárnych interpretácií tohto zvyku. Jeden je ako výkupné za miesto na cintoríne za zosnulého, čo je dodatočným dôkazom spojenia zosnulého s miestom jeho pochovania – hrobom, zemou. Ak sa miesta nekúpia, zosnulý príde v noci k žijúcim príbuzným a bude sa sťažovať, že ho „pán“ podsvetia vyháňa z hrobu. Podľa inej verzie boli peniaze vložené, aby si zosnulý mohol kúpiť miesto na druhom svete.
Podľa ľudového kresťanského výkladu boli peniaze vložené do rakvy alebo vhodené do hrobu určené na zaplatenie dopravy cez ohnivú rieku alebo na zaplatenie voľného prechodu cez utrpenie. Tento obrad zostáva stabilný a vykonáva sa bez ohľadu na to, do akej vekovej, sociálnej a profesijnej skupiny zosnulý počas života patril.
Niekedy sa na hrob hodí „slzavá“ vreckovka. Po naplnení hrobu sa na mohylu položia vence, do stredu sa položia kvety. Niekedy sa hneď postaví kríž alebo dočasný obelisk, pamätná tabuľa s priezviskom, menom, dátumom narodenia a úmrtia.
Za pravidlo sa považuje nepostaviť trvalý pomník pri hrobe skôr ako rok po smrti.
Tragédiu rozlúčky s ním na pohrebe, ktorá je prirodzená pre tých, ktorí milovali a stratili milovaného človeka, sprevádza plač, náreky žien. Málokto si však predstavuje, že náreky ako „Ach, mami, komu si ma nechala...“, „Že ste sa dali dokopy tak skoro, môj milovaný manžel“ obsahujú prvky formuliek pohanských hrobových nárekov, ktorých je najmenej dvetisíc rokov.
Tradičné jedlo pre robotníkov pri kopaní cintorína, krátke spomienkové jedlo na cintoríne s nápojmi „na pamiatku duše“, s kutyou, palacinkami, s rozhadzovaním zvyškov jedla na hrob pre vtáky (duše mŕtvych) existuje všade. teraz.
V minulosti bol špeciálnym spôsobom zapamätania si duše „tajná“ alebo „tajná“ dobročinnosť. Zaviazala susedov modliť sa za zosnulého, pričom modlitba na seba vzala časť hriechov zosnulého. „Tajná“ almužna spočívala v tom, že príbuzní zosnulého štyridsať dní vykladali almužny, chlieb, palacinky, vajíčka, škatuľky zápaliek, niekedy aj väčšie veci – šatky, kusy látok na okná, na verandy. najchudobnejší susedia a iní.Ako všetky spomienky boli obetou, aj almužna bola obetným pokrmom. Okrem „tajnej“ dobročinnej činnosti prebiehala otvorená, otvorená dobročinnosť – „na pamiatku“ – rozdávanie koláčov, koláčikov, sladkostí chudobným a deťom pred bránami cintorína. Počas pohrebného obradu odovzdali prítomným aj žemľu a zapálenú sviečku. Na mnohých miestach každému účastníkovi spomienky odovzdali novú varešku, aby si pri jedle touto lyžicou spomenuli na zosnulých. Na záchranu hriešnej duše sa daroval nový zvon, aby „zazvonil“ stratenej duši z pekla, alebo dali susedom kohúta, aby zaspieval za hriechy nebožtíka.
Teraz okrem rozdávania almužny cintorínom a kostolným žobrákom existuje aj špeciálna forma almužny – rozdávanie vreckoviek na pohreboch niektorým blízkym. Predpokladá sa, že tieto šatky musia byť starostlivo uložené.

Smútok a spomienka

V minulosti boli v súlade s ľudovými etickými normami rodinní príslušníci zosnulého povinní dodržiavať určité formy smútku. Požiadavka dodržiavať smútok sa predĺžila tak na dlhé obdobie – rok, ako aj na kratšie obdobie – šesť týždňov po smrti. Najčastejšími formami smútku je nosenie smútočného rúcha, zákaz sobáša vdovy a sobáša vdovca a sobášenie dospelých detí. Pôvodný význam smútočných odevov – zmena zaužívaného vzhľadu s cieľom zabrániť návratu zosnulých – sa už dávno stratil, no zvyk pretrváva dodnes.
Smútok tiež znamenalo vzdať sa zábavy, tanca a piesní. Ako smútočný odev ľudia chudobných ľudí používali bežný pracovný odev. Ale v niektorých, najmä v severných provinciách Ruska, sa počas obdobia smútku nosili staré národné šaty.
Smútok, „smútenie“ pri príležitosti straty živiteľa, milenka trvala vždy dlhšie ako smútok za starými. A teraz dodržiavanie smútku za zosnulého nestratilo svoj význam: nosenie tmavých šiat, čierny šál až 40 dní, časté návštevy cintorína, zákaz zábavy a účasti na svetských sviatkoch atď. ... Dlhšie obdobie nosenia čiernych alebo tmavých šiat (rok a viac) je spôsobené závažnosťou straty. Nosia ich častejšie matky, ktoré prišli o svoje dospelé deti, ktoré predčasne zomreli.
Až do jedného roka niekedy vdovy tiež pozorujú smútok. Dcéry, ktoré pochovali svojich starých rodičov, skracujú smútočný odev na šesť týždňov alebo dokonca na týždeň. Muži si obliekajú tmavý oblek len preto, aby sa zúčastnili na pohrebnom rituále a následne nepozorovali vonkajšie známky smútku.
Na znak smútku sú v dome zatiahnuté zrkadlá, hodiny sú zastavené; z miestnosti, kde stojí rakva s telom zosnulého, je vynesený televízor.
Tradične v Rusku sa pohreby vždy končili spomienkou, spomienkovou večerou. Spoločné stolovanie upevňovalo pohrebný obrad, bolo a zostáva jeho nie najsmutnejšou, ale naopak niekedy aj život posilňujúcou súčasťou.
Pohrebný obrad má vo väčšej miere ako iné rodinné rituály funkciu rodinnej a sociálno-psychologickej asociácie. Prejavuje sa v tom, že obrad formuje pocit blízkosti s rodinou, spriazneným kolektívom, vidieckou komunitou – cez zhodu v smútku, prekonávanie nešťastia, zdieľanie straty rodiny, zjednocovanie sa v podpore.
Obrad zároveň niesol myšlienku historického spojenia medzi živými a mŕtvymi, kontinuitu života v striedaní generácií. Zmyslom spomienky je prebudiť a zachovať pamäť, spomienky na zosnulých predkov. Pri spomienkovej slávnosti sa vždy zachovávala spomienka na to, že mŕtvi boli kedysi nažive a že spomienka bola myslená ako dej, v ktorom sa zosnulý stelesňuje a stáva sa jej akoby účastníkom.
V niektorých formách spomienok, ktoré si zachovali tradíciu pozývania širokého verejného kruhu, je možné obnoviť myšlienku spojenia klanového kolektívu. V tomto smere je orientačné zloženie účastníkov pamätného stola bezprostredne po pohrebe a na štyridsiaty deň. V 19. storočí bola spomienka rodinným obradom, na ktorom sa stretávali najmä príbuzní a priatelia. Uctievanie mŕtvych malo domáci charakter. Na niektorých miestach však existovala tradícia, ktorá pochádza z hlbín storočí, že na spomienku môže prísť každý. Duchovní boli pozvaní ako čestní hostia.
Všeobecne sa verilo, že modlitba uľahčuje osud hriešnej duše za hrobom a pomáha jej vyhnúť sa pekelným mukám. Preto príbuzní zosnulého nariadili v kostole pohreb (omšu) s pietnou spomienkou na zosnulého šesť týždňov po smrti – straku. Ten chudobnejší objednal straku čitateľovi, ktorý štyridsať dní čítal kánon u nebožtíka. Mená zosnulých sa zapisovali do výročnej spomienky – synodik.
Tradičné termíny spomienky na zosnulých v rámci rodinných rituálov boli zamerané na dátumy stanovené cirkvou. Okrem kostola bola jedným zo spôsobov šírenia náboženských informácií o pamätných dátumoch populárna literatúra určená na ľudové porozumenie, najmä bežiaca „Remembrance“, ktorá rozpráva o osude duší v posmrtnom živote. V ľudovom prostredí sa slávili tieto pamätné dni: deň pohrebu, tretí a šiesty deň po smrti - zriedka, deviaty a dvadsiaty - nie vždy, štyridsiaty - nevyhnutne. Potom „oslavovali“ pol roka, výročie a potom – už v rámci kalendárneho rituálu – nasledovali rodičovské dni.
Pri spoločnom spomienkovom jedle sa zachovala určitá symbolika rituálnych jedál: mali skôr symbolický ako rituálny charakter. Etnickú chuť možno vysledovať v súprave jedál, v poradí ich zmeny, v čase rituálneho jedla. Základom ruskej stravy bol chlieb. Chlieb vo svojich odrodách sa vždy používal na rituálne účely. Pohrebné jedlo sa začínalo a končilo kutyou a palacinkami, ktoré dopĺňali palacinky. Pri spomienke sa používali archaické druhy jedál - kutia, kaša, ktoré sa vyznačovali prastarým pôvodom a jednoduchou prípravou. Kutia sa v rôznych lokalitách pripravovala rôznymi spôsobmi z pšeničných zŕn uvarených v mede, z uvarenej ryže s cukrom a hrozienkami. Kaša (jačmeň, proso) sa používala aj ako pamätné jedlo, pri ktorom mali Rusi predstavu o zvláštnej sile, ktorú obsahuje. Podávanie jedla bolo prísne regulované. Podľa poradia jedál malo spomienkové jedlo formu večere. Prvým je polievka, kapustnica, rezance, polievka. Druhá je kaša, niekedy vyprážané zemiaky. Občerstvenie - ryby, želé, ako aj želé z ovsených vločiek a med. V pôstne dni patrili na pamätný stôl najmä pôstne jedlá, v pôstnych dňoch tradične mäsová polievka a kuracie rezance. Pri pietnej spomienke sa používalo víno (vodka), no nie všade.
Zo série pamätných dátumov vyvrcholil štyridsiaty deň. Podľa ľudového vysvetlenia toto obdobie s tým súvisí. že štyridsať dní je duša zosnulého na zemi. Boh ju „nedefinuje“ ani do pekla, ani do neba, anjeli nosia dušu zosnulého na miesta, kde zosnulý zhrešil, a jeho duša odpykáva za hriechy. Na štyridsiaty deň sa vykoná Boží súd a duša úplne opustí zem. Podľa všeobecného presvedčenia sa duša zosnulého na štyridsiaty deň „objaví“ v jeho dome na celý deň a odíde až po takzvanej „dovolenke“ duše alebo „kondukcii“. Ak nie sú usporiadané "drôty", potom bude zosnulý trpieť. V drôtoch duše bola vyjadrená starostlivosť živých o posmrtný život mŕtvych.
Niekedy boli tradície štyridsiateho dňa dojemné a naivné. Na príchod nebožtíka sa vopred pripravili: dom poumývali, večer posteľ prikryli bielou plachtou a prikrývkou. Postele sa nikto nemohol dotknúť, bola určená výhradne pre nebožtíka. Ráno bola pripravená výdatná večera, na ktorej bolo veľa vína. Na poludnie bol stôl prestretý, zhromaždili sa príbuzní a priatelia. Pozvaný kňaz podával lítium. Pri stole obsadil hlavné miesto, po pravej strane od neho nechali prázdne miesto pre nebožtíka. Na tomto mieste pod obrúsok položili tanier, pohár vína, vodku a dali chlieb. Majitelia sa poklonili tomuto miestu a obrátili sa k neviditeľnému zosnulému: "Jedz, miláčik." Po večeri bola vyhlásená „večná pamiatka“ a začala sa rozlúčka so zosnulým sprevádzaná plačom. Pohľady príbuzných sa obrátili ku kostolu a cintorínu, pretože sa verilo, že pred navždy sa zosnulý rozlúčil so svojím hrobom.
Osobitnú úlohu v spomienkovej slávnosti zohral uterák – symbol cesty, znak cesty domov. Zvyčajne v rohu domu, pri okne, zavesili uterák, ktorý tam bol, a na štyridsať dní bol určený pre dušu zosnulého, ktorá podľa legiend ide na štyridsať dní na „svoje miesto“. a keď príde do domu, utrie si tvár uterákom.
Spomienka, ktorá sa konala v nasledujúcom období po smrti - do štyridsiateho dňa a potom o šesť mesiacov a rok neskôr, sa konala ako rodinný obrad, obrad životného cyklu, rodinný obrad. Vyznačovali sa uzavretým charakterom, prítomnosťou úzkeho okruhu príbuzných, blízkych rodinných príslušníkov. Je zameraná na konkrétnu osobu, konkrétneho člena rodiny. Ich cieľom je zachovať príbuzenské zväzky s mŕtvymi.
Spomienky na rodičovské soboty ľudia vždy dodržiavali s osobitnou starostlivosťou. Áno, a na spomienkovej slávnosti, ktorá sa konala v iné dni, sa mnohí pokúsili predložiť poznámku o modlitbe za pokoj duše. Vzhľadom na nízku gramotnosť obyvateľstva si takmer každá rodina dala od kňaza zostaviť pre rodinu synodikon so zoznamami mien zosnulých, ktorých si treba v kostole pripomenúť.
Spomienka je dodnes nielen jednou z tradičných foriem prejavu súcitu a súcitu, ale aj stabilnou formou komunikácie medzi obyvateľstvom, o čom svedčí aj účasť zvyčajne veľkého počtu príbuzných, známych, susedov, príp. kolegov, ktorí k nim prídu bez špeciálneho pozvania. Sú jedným z najsilnejších prostriedkov prenosu ľudových tradícií z jednej generácie na druhú. To je najdôležitejší dôvod na zachovanie ich existencie medzi ľuďmi. V spomienkovom jedle sa zachovávajú obradné jedlá a nápoje a nedodržiavajú sa jednotlivé jedlá, ale často ich tradičná zostava.
Najčastejšie je pamätný stôl obyčajný slávnostný stôl, len so skromnejšou výzdobou jedál. Zistilo sa však, že mnohí považujú za slušnejšie používať domáci kompót alebo želé, charakteristické pre ruskú kuchyňu, vo forme nápojov, a nie kupovanej limonády: zo silných nápojov - vodky a Cahors ("kostolné víno") a nie koňak, šampanské atď.
V súčasnosti je čoraz rozšírenejšia návšteva hrobov zosnulých počas pravoslávnych sviatkov – Veľkej noci a Trojice. Prvoradú úlohu v necirkevnej stránke novodobého obradu Veľkej noci zohráva spoločné stolovanie s mŕtvymi, ktoré siaha až k pohanskej obeti. Na hroboch (na tanieroch, na papieri) sú v rôznych súpravách uložené obetné dary, napríklad niekoľko farebných vajíčok, kúsok koláča, jablko, cukrík alebo drobený koláč; ošúpané vajcia; alebo na stole pri hrobe prosa, pár kúskov koláčikov.
Občas nechajú na hrobe „zosnulému“ pohárik alkoholu. Alebo, ak rodina improvizovane stoluje na cintoríne, na hrob sa vyleje pohár vodky.
Na Veľkú noc a Trojicu je zvykom opraviť, tónovať kríž, pomník, plot (jarná rekonštrukcia „domu nebožtíka“) a ozdobiť hrob kvetmi. Na Trojicu je obzvlášť dojemný zvyk používať poľné kvety a vence z brezových konárov visiacich na krížoch a plotoch.
Takže v ruskom pohrebnom obrade, napriek smutnej, niekedy až tragickej povahe jeho príčiny - smrti človeka - sa zachovalo veľa veľmi starých tradícií, ktoré slúžia na zjednotenie rodiny a zhromaždenie všetkých našich ľudí, nositeľov starodávneho a veľká kultúra.

Tí, ktorí majú kresťanské mená, sa pamätajú na zdravie a na odpočinok sa pamätajú iba tí, ktorí sú pokrstení v pravoslávnej cirkvi.

Na liturgii môžete zaslať poznámky:

Na proskomédii - prvej časti liturgie, keď pre každé meno uvedené v poznámke sú zo špeciálnej prosfory odstránené častice, ktoré sa následne spúšťajú do Kristovej krvi s modlitbou za odpustenie hriechov

Dni zvláštnej spomienky na zosnulých (rodičovské dni)

Každý deň v týždni je v pravoslávnej cirkvi načasovaný tak, aby sa zhodoval so špeciálnou spomienkou (Najsvätejšej Bohorodičky, Jána Krstiteľa atď.). Sobota je venovaná pamiatke všetkých svätých a zosnulých. V sobotu (čo v hebrejčine znamená odpočinok) sa Cirkev modlí za všetkých, ktorí prešli zo zeme do posmrtného života, dokonalých (svätých) i nedokonalých, o ktorých osude ešte nie je definitívne rozhodnuté. Okrem denných modlitieb a sobôt existujú v roku aj samostatné dni, ktoré sú venované najmä modlitbám za zosnulých. Toto sú takzvané rodičovské dni (v Rusku bolo zvykom nazývať všetkých zosnulých predkov rodičmi):
1. Bezmäsitá univerzálna rodičovská sobota – týždeň pred pôstom. Táto sobota dostala názov mäsokombinát na nasledujúci deň - "Týždeň mäsokombinátu". deň, kedy je naposledy povolené mäsité jedlo.
2. Rodičovská univerzálna sobota 2. týždňa Veľkého pôstu.
3. Rodičovská univerzálna sobota 3. týždňa Veľkého pôstu.
4. Rodičovská univerzálna sobota 4. týždňa Veľkého pôstu.
5. Radonica - utorok druhého týždňa po Veľkej noci. Tento deň sa nazýva Radonica na pamiatku radosti živých a zosnulých zo zmŕtvychvstania Krista.
6. 9. máj je dňom spomienky na všetkých padlých počas Veľkej vlasteneckej vojny (uznesenie o spomienke bolo prijaté na Biskupskej rade, ktorá sa konala v novembri – decembri 1994).
7. Trojičná ekumenická rodičovská sobota – sobota pred dňom Najsvätejšej Trojice. (V súčasnosti existuje nesprávny zvyk považovať sviatok Najsvätejšej Trojice za deň rodičov).
8. Demetriova sobota – sobota týždeň pred sviatkom spomienky na veľkého mučeníka Demetria Solúnskeho (8. november, nový štýl) – nebeského patróna blahoslaveného veľkovojvodu Demetria Donského. Po víťazstve na poli Kulikovo princ Dimitri vytvoril pamätník menom vojakov, ktorí padli na bojisku v predvečer jeho anjelského dňa. Odvtedy si cirkev v tento deň, nazývaný ľudom Dimitrievskaya Sabbath, pripomína nielen vojakov, ktorí zomreli za vlasť, ale aj všetkých zosnulých pravoslávnych kresťanov.
9. Okrem toho si Cirkev v deň Sťatia hlavy proroka, predchodcu a krstiteľa Pána Jána (11. september v novom štýle) pripomína pravoslávnych vojakov, za vieru a vlasť na bojisku r. zabitý. Pripomienka na tento deň bola založená v roku 1769 počas vojny s Turkami a Poliakmi na príkaz cisárovnej Kataríny P.
V dňoch rodičov pravoslávni kresťania navštevujú kostoly, kde sa konajú pohrebné obrady. V tieto dni je zvykom obetovať pri pohrebnom stole (predvečer) rôzne výrobky (s výnimkou mäsa). Po spomienkovej slávnosti sa jedlo rozdeľuje služobníkom chrámu v núdzi, posiela sa do sirotincov a domovov dôchodcov. Jedlo sa nosí na smútočný stôl aj v iné dni, kedy je objednaná pohrebná služba, keďže ide o almužnu pre zosnulých.
Na jarné a letné rodičovské dni (Radonitsa a Trojičná sobota) je zvykom navštíviť cintorín po kostole: opraviť hroby zosnulých príbuzných a modliť sa vedľa ich pochovaných tiel. Zvyk nechávať na hroboch rôzne jedlá nemá nič spoločné s pravoslávím. To všetko sú ozveny pohanských sviatkov. Na niektorých miestach je v Radonici zvykom priniesť na cintorín a nechať tam maľované vajíčka a sladkosti, akoby symbolicky oslavovali Krista s mŕtvymi. Ale je lepšie to nerobiť, ale po duševnej konzultácii s zosnulým zjedzte vajíčko sami. V opačnom prípade bude toto jedlo jednoducho klované a zjedené vtákmi a psami, navyše sa zafarbia na hrobe.
Na cintoríne, kde odpočívajú naši najbližší, je veľkým hriechom piť alkohol. To najlepšie, čo pre nich môžeš urobiť, je pomodliť sa, hoci aj takú krátku: „Odpočívaj, Pane, duše zosnulých, Tvoj služobník, všetci naši príbuzní a priatelia a odpusť im všetky hriechy, dobrovoľne a nedobrovoľne a udeľ im Kráľovstvo nebeské“.

Domáce modlitby za zosnulých

Svätá Cirkev považuje modlitbu za zosnulých za nevyhnutnú súčasť nielen bohoslužieb v kostole, ale aj domového poriadku. Samozrejme, hlavná je cirkevná spomienka na zosnulých spolu s farármi. Ale domáca modlitba je aj našou povinnosťou voči zosnulým, dôkazom našej lásky k nim. Domáca modlitba je o to potrebnejšia v dňoch spomienky na zosnulých, ak nebolo možné si ich pripomenúť v kostole.
Na tretí, deviaty, štyridsiaty deň a pri výročiach (kde je zvykom, aj na dvadsiaty deň a šesť mesiacov) si treba uctiť pamiatku zosnulých čítaním Panikhidy. Počas všetkých štyridsiatich dní po smrti, v čase mimoriadnej spomienky, keď sa rozhoduje o osude duše zosnulého, by sa mal denne čítať Kánon zosnulého. Všetky tieto sekvencie sa dajú čítať doma aj na cintoríne. V iné dni si môžete prečítať buď Panikhidu, alebo oddelene kánony o zosnulých, zosnulých. Tiež si pripomínajú zosnulých na žaltári a čítajú spomienku v ranných (a ak je to žiaduce, aj vo večerných) modlitbách. V sobotu si pre všetkých svojich príbuzných môžete prečítať jeden z kánonov o zosnulých.
Veľký kánon o zosnulých v kostole sa koná len dvakrát do roka – na mäsové a trojičné ekumenické rodičovské soboty. Ale v domácej modlitbe si ju môžete prečítať kedykoľvek inokedy – podľa ľubovôle a podľa svojich síl, s požehnaním spovedníka. Toto je spomienka na všetkých zosnulých pravoslávnych kresťanov zo storočia. Existuje zbožný zvyk – raz do roka si pripomenúť všetkých svojich príbuzných v domácej modlitbe aj pri spomienkovom jedle. Môžete si na to vybrať buď spomienkový deň na niekoho z vašej rodiny, alebo len nejaký vhodný deň na pamiatku, kedy je podľa charty povolená domáca pohrebná modlitba, teda nie cez sviatky a nie v nedeľu. Zvlášť treba poznamenať, že zloženie a limity vašej domácej modlitby by ste mali konzultovať s kňazom, a čo je najdôležitejšie, s vaším duchovným otcom.