Nie je to tak dávno, čo boli ateisti sklamaní. Aj keď popierali existenciu Boha, uznali, že svet s Bohom by bol lepší ako bez Neho. Stále nachádzajú rôzne argumenty a argumenty, ktoré vyvracajú existenciu Boha – napríklad problém zla a zdanlivú schopnosť prírodných vied vysvetliť štruktúru vesmíru. Hoci sa dnes uznáva, že Boh nemá miesto vo vesmíre, pre mnohých je stále ťažké zosúladiť skutočnosť Jeho existencie so zlom a utrpením. Smutné však je, že väčšinu ateistov to mimoriadne znepokojovalo. Podľa vlastného priznania, neochotne prišli k nevere.
Iná situácia je však u takzvaných „nových ateistov“ – ľudí ako Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris a Christopher Hitchens. Títo odvážni myslitelia nevideli vo výroku o neprítomnosti Boha dôvod na ľútosť, ale naopak, na radosť. Ich nadšenie a sarkastické útoky na náboženské presvedčenie však nachádzajú analógie v minulosti, konkrétne v spisoch filozofa 19. storočia Friedricha Nietzscheho.
Počiatočný bod, nie konečný bod
Napriek rozšírenej prítomnosti tohto hnutia je najzaujímavejšou črtou Nového ateizmu jeho evanjelické zanietenie a bojovná výrečnosť – všetky nepochádzajú od Dawkinsa, Harrisa a Hitchensa. V skutočnosti je len slabosť ich argumentov bezprecedentná. Bystrí čitatelia zistia, že presvedčivé argumenty a závažné argumenty nemajú miesto v Dawkinsových God Is an Illusion, Hitchens God Is Not Love či Harris's List to a Christian Nation. Naopak, ich argumenty sú prekvapivo slabé. Ak hľadáte zámienku, aby ste brali názory Nových ateistov vážne, ich práca sa vám bude zdať slabá.
To však neznamená, že Nietzsche reprezentuje najlepší argumenty v prospech ich nevery; nič také nerobí. Na rozdiel od Dawkinsa a spol. nevidí potrebu. Nietzsche vidí ateizmus nie ako záver, ktorý treba prezentovať, ale ako postulát, ktorý treba rozvíjať. Inými slovami, tvrdí, že nie za ateizmus, ale skôr odpudzujúci od on; nevera je pre neho východiskom, nie konečným bodom. Keď napríklad verejne hlásal smrť Boha, nerobil to preto, aby ukázal – ani sa to nesnažil ukázať – že Boh neexistuje. Skôr to považoval za samozrejmosť, pretože podľa jeho názoru kritici druhej polovice 19. storočia, ako on, už vieru v Boha nemohli brať vážne. Uviedol, že takáto viera sa „stala neuveriteľnou“.
Radostné poznanie
Nietzsche to uviedol vo svojom diele Gay Science ( The Gay Veda), ktorého názov si zaslúži osobitnú pozornosť. Tu má slovo „gay“ úplne iný význam, než aký nadobudlo za posledných 50 rokov, ale skôr svoj tradičný význam „radostný“. Okrem toho pojem „veda“ pochádza z latinského slova scientia, čo znamená poznanie. Takže" Gay Veda"Znamená" radostné poznanie "- také poznanie, ktoré prináša radosť tomu, kto vie. Z Nietzscheho perspektívy je radostné poznanie poznanie, že Boh je mŕtvy.
Nietzsche pri hlásaní smrti Boha nenaznačil doslovný význam tejto frázy. Podľa jeho názoru Boh od počiatku nikdy neexistoval, a preto sa reči o jeho „smrti“ týkajú skôr ľudskej ako božskej. Nietzsche tvrdí, že my ľudia považujeme existenciu Boha za nedokázateľnú a nežiaducu. Preto nepreukázateľnosť viery v Boha skôr predpokladá, než by ju tvrdil, aj keď vysvetľuje jej nežiadúcosť.
Prečo je viera v Boha nežiaduca? Pretože smrť Boha nám umožňuje, aby sme sa sami stali bohmi.
Boh nezomiera sám
Jednoducho povedané, Boh nezomiera sám. Keď zomrie, zmysel, morálka a rozum zomierajú s Ním.
Po prvé, ak Boh neexistuje, potom neexistuje ani život význam... Keď nie je autor, príbeh nemá zmysel; navyše, keď nie je autor, nie sú ani dejiny samotné. Okrem toho, ak Boh neexistuje, morálka je neobjektívna a morálny úsudok sa stáva len výkladom, ktorý nemá nič iné ako osobné preferencie.
Po druhé, Nietzsche ukazuje umelú povahu morálky pozývajú nás zamyslieť sa nad dravými vtákmi a ovcami, ktoré lovia. Keď sa vtáky živia ovcami, ich činy nie sú morálne ani dobré, ani zlé. Vtáky jednoducho konajú podľa svojej povahy; morálka s tým nemá nič spoločné.
Takže aj keď ovčie „odsudzovanie“ vtákov nikoho neprekvapuje – možno okrem samotných vtákov – ich úsudok nemá nič spoločné s morálkou, ale skôr s ich pochopiteľnou túžbou nestať sa potravou pre vtáky. Samozrejme, ako uvádza Nietzsche, vtáky vidia veci inak. Ale ani v jednom, ani v druhom prípade nemožno uplatniť morálne kategórie – a ak to platí pre vtáky a ovce, tak to platí aj pre nás. Morálny úsudok vyjadruje naše vlastné preferencie; neodrážajú objektívnu realitu.
Napokon Božia smrť ukazuje dôležitosť myseľ. Pokiaľ ide o ľudský pôvod, nekontrolovateľné evolučné procesy sa ukážu ako najlepší argument pre ateistov. Vzhľadom na skutočnosť, že evolúcia vyberá tých najvhodnejších na prežitie, inteligencia, ktorá vzniká ako výsledok týchto procesov, sa musí dobre prispôsobiť prežitiu. Podľa Nietzscheho však medzi prežitím a pravdou nie je nevyhnutné spojenie; pokiaľ vieme, upriamuje našu pozornosť na skutočnosť, že naturalistický vesmír bude vesmírom, v ktorom bude poznanie pravdy skôr brániť ako uľahčovať prežitie. Podľa vlastného názoru potom ateista nemá dôvod dôverovať vlastnej mysli.
Oslobodenie vedúce k otroctvu
Pre Nietzscheho smrť Boha vedie ku koncu zmyslu, morálky a rozumu – čo znamená, že potenciálne dôsledky svojej nevery vidí jasnejšie ako jeho iní ateistickí súčasníci ako Karl Marx a Sigmund Freud. Je však pozoruhodné, že Nietzsche vidí tieto možné dôsledky ako oslobodzujúce, nie deštruktívne. Ani Boh, ani zmysel, ani morálka, ani rozum nás nebrzdí, volá. Môžeme žiť, ako sa nám zachce, a robiť so svojím životom to, čo nás uspokojuje.
Prihlásiť sa na odber:
Iba v tejto radikálne na človeka zameranej forme Nietzsche hlása život – a tým škrabe zvedavé uši. Ale, samozrejme, tento Nietzscheho prístup nevedie k požehnaniu, pokoju a životu, ale k smútku, bolesti a smrti. Nech Boh dá našim priateľom a susedom oči, aby videli túto pravdu.
Douglas Blount- Profesor kresťanskej filozofie a etiky na Southern Baptist Theological Seminary v Louisville, NY. Kentucky.
Mnohí bádatelia a myslitelia hovoria o čase, ktorý sa začína koncom 20. storočia, ako o začiatku novej, alebo prinajmenšom ako o konci a úpadku starej éry v dejinách vývoja západnej kultúry. Za posledné dve storočia sa skutočne udiali obrovské zmeny takmer vo všetkých sférach kultúry: mnohé myšlienky, ktoré po stáročia zakladali a určovali myslenie Európanov, prešli radikálnym prehodnotením, mnohé svetonázorové, morálne, náboženské , morálne a sociálne pevnosti, na ktorých spočívala západná civilizácia, sa zrútili... V priebehu dvadsiateho storočia boli viackrát hlásané najrôznejšie „úpadky“, „konce“ a „smrť“: „koniec metafyziky“, „koniec filozofie“, „smrť autora, " "smrť subjektu", "smrť človeka" atď. Pohľad na modernu ako na jeden z prelomových momentov historických momentov sa nám stal známym a dokonca bežným. Pri tom všetkom však stále nemáme jasnú predstavu o pôvode a príčinách zmien, ktoré sa okolo nás dejú.
V tejto súvislosti sa veľmi naliehavou stáva úloha nájsť určitý model, ktorý by nám dal možnosť predstaviť všetky zmeny, ktoré sa udiali v lone európskej kultúry ako dôsledky a prejavy určitej jedinej udalosti. Autor tohto diela verí, že ako taký model je možné použiť myšlienku smrti Boha Nietzscheho. Základom tohto predpokladu je fakt prítomnosti nasledujúcich fenoménov v kontexte kultúry 20. storočia: po prvé, kríza kresťanstva, totálna strata viery, rozpad duchovna a devalvácia „starého“ hodnoty; po druhé, premena tejto myšlienky v tvorbe takých mysliteľov, ktorí mali rozhodujúci podiel na formovaní duchovnej situácie 20. storočia, akými boli M. Heidegger, J. Deleuze, M. Foucault; napokon, v našej dobe sa objavila takzvaná „teológia smrti Boha“.
Kapitola 1.
Všeobecné charakteristiky myšlienky smrti Boha Nietzscheho
Dielo žiadneho z mysliteľov zrejme nevyvolalo toľko kontroverzií, dezinterpretácií a mylných predstáv ako dedičstvo Nietzscheho. A „vinu“ za to by nemal ani tak Förster-Nietzsche, fašistickí ideológovia či iné „prekrúcania“, ako samotný filozof. Diela, knihy, štýl myslenia a písania slúžia zrejme najlepšou ilustráciou svetonázoru apologéta formácie, roztrieštenosti a rôznorodosti „uhlov pohľadu“, kritiky Identity a Jednoty. Aforizmus, ako hlavný výrazový prostriedok, „naznačujúci nový koncept filozofie, nový obraz mysliteľa a myslenia“ a týkajúci sa systematizovaného myslenia „ako vektorová geometria k metrike, ako labyrint k šípke s nápisom“ exit ““, mení čítanie na „paleontológiu myslenia, kde jeden nájdený „zub“ musí na vlastné riziko znovu vytvoriť neznámy celok „[tamtiež].
Ak k tomu pridáme aj celý rad masiek a galériu postáv (romantický pesimista, Wagnerián, skeptický pozitivista, nihilista, Antikrist, Zarathustra, Ariadna, Dionýzos, Ukrižovaný a napokon „choroba ako uhol pohľadu na zdravie“ a „zdravie ako hľadisko choroby“), prostredníctvom ktorých čitateľom približuje svoju filozofiu a za ktorou sa Nietzsche zároveň skrýva, ďalej rôznorodosť nedorozumení a omylov, ktoré sa okolo Nietzscheho hlavných myšlienok, vrátane jeho slov o tzv. smrť Boha sa stáva neprekvapujúcim a dokonca prirodzeným.
Je totiž ťažké vyhnúť sa dezinterpretáciám, keď namiesto určitého uceleného konceptu so systémom argumentácie a dôkazov tak „prirodzeným“ pre európsku filozofiu máme do činenia len s niekoľkými alegorickými aforizmami roztrúsenými po celom mysliteľovom diele, ktoré hovoria, že Boh je mŕtvy.
Nedorozumenia vznikajú hneď na začiatku, keď sa pokúšame Nietzscheho pripísať tomu či onému táboru, „zhodnotiť hlásanie „Božiej smrti“ z diametrálne odlišných, no ideologicky stabilných pozícií [...] ortodoxného kresťanstva a rovnako ortodoxného ateizmu. " Je jasné, že pre kresťana sa tu môžeme baviť len o ateizme, no na druhej strane bude ťažké nájsť a čo i len predstaviť ateistu schopného takýto ateizmus prijať.
Zdrojom takýchto nedorozumení je zrejme práve to, že sa v slovách o smrti Boha snažíme vidieť Nietzscheho osobný postoj a zabúdame na Heideggerove slová na rozlúčku: „Je potrebné čítať Nietzscheho, neustále spochybňujúc dejiny Západu“. V tejto „historickej“ perspektíve už téza „Boh je mŕtvy“ nie je pohľadom mysliteľa na problematiku náboženstva, ale snahou poukázať na istý prahový stav, istý zlom v osude West. Slová „Boh je mŕtvy“ „sú tu len diagnózou a prognózou“, „ihla seizmografu, ktorá zaznamenáva hlbokú situáciu epochy [...]“. Nietzscheho „ateizmus“ je teda zvláštneho druhu, nie je to žiadny osvietenský rozmar, ani „vedecké“ presvedčenie, nemá nič spoločné so „slobodomyseľnosťou našich majstrov, fyziológov a prírodovedcov“, skúmavkou. Ak sa predsa len pokúsite Nietzscheho pomenovať, potom by ho zrejme mali nazvať „bezbožným“: keďže citlivým uchom zachytil hlavnú melódiu svojej epochy, pokúsil sa „vidieť osudnú blízko, navyše ju prežiť. na sebe ", vykonať akt" sebaidentifikácie, dobrovoľnej asimilácie choroby." Pre správne pochopenie Nietzscheho musíme mať na pamäti jeho hlbokú osobnú angažovanosť v tejto problematike, túžbu nediskutovať a nehodnotiť mu zjavenú realitu z hľadiska existujúcich noriem a kritérií (naopak, je táto realita, ktorá určuje normy a kritériá), ale prijať ju takú, aká je, a prakticky, experimentálne, na sebe a na sebe ju zažiť. Nietzsche sa vo všeobecnosti vyznačoval zaujatým osobným postojom ku všetkým najdôležitejším problémom svojej doby: „úplne sa vzdal, aby ho pohltila hlodavá úzkosť o osud človeka a jeho bytosti: čo sa s ním stane zajtra, už dnes? [...] Pozrel sa pozorne na najväčších ľudí svojej doby a zarazila ho ich pokojná vyrovnanosť a sebavedomie: to znamená, že sa mu zdalo, že neprenikli do podstaty veci. necítiť neúprosný chod moderných dejín.Samozrejme,nemohli si nevšimnúť,čo sa deje.Často predvídali budúcnosť,ale to obludné čo videli v sebe nenechali,neprenikli až do špiku kostí.. ."
Ak však Nietzsche nevyjadrí svoj osobný názor, ale hovorí v mene určitej historickej reality a jeho slová by mali zasiahnuť celú európsku kultúru, tak prečo v dnešnej dobe mnohí zostávajú veriacimi, mnohí sa naďalej spoliehajú na kresťanského Boha v ich živote? Možno sa ukázalo, že Nietzscheho proroctvo bolo falošné, možno nedošlo k žiadnemu zlomu?
Na takéto námietky možno odpovedať poukázaním na to, že „udalosť“ smrti Boha má úplne inú škálu ako len jedno či dve storočia: na jednej strane „slová Nietzscheho pomenúvajú osud Západu počas dvoch tisícročí r. svoju históriu“ a na druhej strane „udalosť sama o sebe je ešte príliš veľká, príliš neprístupná vnímaniu väčšiny, takže chýry o nej samotné by sa dali považovať za rozšírené – nehovoriac o tom, ako málokto ešte vie, čo sa tu vlastne stalo...“. Inými slovami, patríme len na začiatok éry, preniknutý a určený touto „udalosťou“. "Je možné, že budú dlho veriť v tohto Boha a budú považovať jeho svet za "skutočný", "účinný" a "určujúci." Je to podobné javu, keď svetlo zhasnutej hviezdy tisíce rokov minulosť je stále viditeľná, ale so všetkou svojou žiarou sa ukazuje ako čistá „viditeľnosť“ “. A predsa, odteraz budú dejiny Západu podľa Nietzscheho určované pomalým, ale vytrvalým pohybom po ceste čoraz jasnejšieho uvedomenia si smrti Boha. Je možné, že také javy dvadsiateho storočia ako kríza kresťanstva a úplná strata viery sú len prvými príznakmi tohto uvedomenia.
Navyše, Nietzscheho myšlienka smrti Boha nie je len krízou náboženstva. Jedinečnosť postavenia filozofa, obrovský význam jeho diela pre pochopenie modernej kultúry a osudov, ktoré ju čakajú, spočíva v tom, že sa snažil so svojím charakteristickým radikalizmom pochopiť všetky možné dôsledky odmietnutia myšlienky Bože. A preto je táto udalosť očami svojho objaviteľa oveľa väčšia ako prevládajúce predstavy o nej nielen časovo, ale aj „priestorovým“ rozmerom, v zmysle množstva ňou zasiahnutých kultúrnych sfér: „[. ..] s pochovaním tejto viery, všetko, čo je na nej postavené, opierajúce sa o ňu, vrastajúce do nej [...] bude mať dlhú hojnosť zosuvov pôdy, ničenia, smrti, kolapsov ... “. Nietzsche teda hovorí o prehodnotení a prehodnotení všetkých hodnôt, všetkých ideologických postojov Západu, tak či onak spojených s myšlienkou Boha.
V prvom rade by taká zásadná udalosť, akou je smrť Boha, mala postihnúť najuniverzálnejšie zo svetonázorových učení – metafyziku. Ak si pripomenieme, že Nietzsche považoval kresťanstvo za „platonizmus pre ľudí“ [pozri. napr.: 10, s.58] a "Boh" tu súčasne slúži ako vedúca reprezentácia pre "nadzmyslové" vo všeobecnosti a jeho rôzne interpretácie, pre "ideály" a "normy", pre "princípy" a "pravidlá", pre „ciele“ a“ hodnoty“, ktoré sú ustanovené“ nad „existenciou, aby dali existencii ako celku cieľ, poriadok a – ako sa stručne hovorí – „čo znamená „“, potom sa smrť Boha obracia byť nerozlučne spätý s kolapsom binárnej dispozície nadpozemského a tohto svetského, hmotného a ideálu, ktorý vytvoril Platón a po tisíce rokov zakladá, definuje a ovláda myslenie západného človeka. Skutočnosť, že pre Nietzscheho slová „Boh je mŕtvy“ okrem iného znamenajú aj uvoľnenie našich predstáv o existencii spod jarma metafyzického učenia Platóna, dokazuje neustálu prítomnosť témy „temnenia a zatmenia slnka“ vo všetkých fragmentoch venovaných tejto udalosti. Tak napríklad v jednom z najznámejších - "Mad Man" sa autor pýta ústami ohlasovateľa smrti Boha: "Kto nám dal špongiu, aby sme zmazali farbu z celého horizontu? Čo sme to urobili?" urobiť, odtrhnúť túto zem od jej slnka?" [tamže, s. 446]. Ak si spomenieme na podobenstvo o Platónovi, kde Slnko pôsobilo ako metafora sféry nadzmyslového, ideálu – sféry, ktorá formovala a obmedzovala „horizont“ myslenia západného človeka len v rámci „svetla“, aký je jeho pohľad“ (idea), potom sa smrť Boha skutočne javí ako „vymazanie farby z celého horizontu“, pretože odteraz „sféra nadzmyslového už nestojí nad hlavami ľudí ako svetlo, ktoré nastavuje opatrenie."
Božia smrť sa pre Nietzscheho zároveň javí ako otvorenie nového horizontu – „nekonečného horizontu“, ako najširšia otvorenosť, akú len môžeme zažiť. „Svet sa pre nás opäť stal nekonečným“, lebo mizne nadzmyslová sféra, ktorá ho uzatvárala a ohraničovala, lebo stávanie sa a rozmanitosť sa oslobodzuje spod nadvlády „Jedného“ a „Bytia“, smrť Boha znemožňuje stratégia redukcie všetkej diverzity sveta na jediný najvyšší princíp a odhaľuje všetku diverzitu a pluralitu vesmíru. "Bytie a Jedno nestrácajú len svoj význam, ale nadobúdajú iný význam, nový. Odteraz sa Jedno nazýva rozmanitosť ako taká (úlomky a časti), stávanie sa nazýva Bytie [...] jednota je potvrdená rozmanitosť, bytosť stávania sa."
Svet sa pre nás opäť stal nekonečným aj preto, že odteraz sa pred nami objavuje ako kráľovstvo náhody a náhody, ako „božský stôl pre božské kocky“, obsahujúci nekonečnú paletu možností. Smrťou Božského Logosa, ktorý stvoril vesmír „na svoj obraz a podobu“, sa nevyhnutne rúca ďalší základný postulát metafyziky a európskej kultúry, hlásajúci identitu Bytia a myslenia. „Zbožštený“ Vesmír, oslobodený od diktátu poslušnosti voči cieľu, od „večnej pavúčej mysle a jej siete“, sa objavuje v celom svojom odcudzení „Pravde“, „konzistentnosti“, „usporiadanosti“, bez ohľadu na univerzálnu príčinu. -a-zákony účinku, v celom svojom „večnom chaose“. Odteraz je Bytie nekonečnou škálou samorozvíjajúcich sa častíc a fragmentov, ktoré majú svoje vlastné jedinečné cesty, neredukovateľné na jednu lineárnu históriu a neuzavreté „najvyšším a jediným Limitom“.
Predovšetkým však „svet sa stal pre nás opäť nekonečným, pretože nedokážeme odmietnuť možnosti, ktoré obsahuje nekonečné výklady“: smrť Boha znamená stratu viery v samotnú možnosť budovania jednotnej a systematický konceptuálny model sveta, radikálne odmietnutie nároku na komplexný popis a vysvetlenie, pretože zmizol zdroj univerzálneho zovšeobecňujúceho výkladu Vesmíru. Otvára sa možnosť nekonečnej rozmanitosti interpretácií bytia z najrozmanitejších hľadísk a pozícií, rovnako legitímnych a neredukovateľných na jeden. Ak použijeme terminológiu postmodernej filozofie, potom smrť Boha je v skutočnosti „smrťou Autora“ „diela“ – sveta, ktorého význam teraz vytvára ktorýkoľvek z jeho „čitateľov“. a ktorékoľvek z ich „čítaní“ je teraz legitímne.
Radikálna zmena našich predstáv o svete po smrti Boha predpokladá premenu metód a ideálov jeho poznania. Rozmanitosť a formovanie si vyžaduje nie hľadanie „Absolútnej Pravdy“, ale interpretáciu a hodnotenie: interpretáciu, ktorá vždy fixuje len čiastkový a fragmentárny „význam“ určitého javu a hodnotenie, ktoré určuje hierarchickú „hodnotu“ významov, bez zníženie alebo zrušenie ich rozmanitosti.
Odmietnutie myšlienky „pohľadu zo strany Boha“, to znamená zo „skúsenosti nadhistorického pozorovania, z pohľadu nad-alebo-nad, z pohľadu, ktorý pokojne stúpa a stúpa hore Minulosť“, predpokladá odmietnutie ním definovaného ideálu „nezaujatej kontemplácie“. „, neutrálny pohľad, v ktorom by“ mali byť paralyzované, nemali by existovať žiadne aktívne a interpretačné sily, ktoré iba vytvárajú zrak“. Nietzsche namiesto starej epistemológie ponúka svoj vlastný koncept „perspektivizmu“: každá potreba, pud, každé „pre“ a „proti“ je novou perspektívou, novým uhlom pohľadu a čím viac afektov dávame slovo v diskusia o predmete, tým kompletnejšia sa ukáže byť naša predstava o ňom, naša objektivita. Miesto absolútneho, nad ním sa vznášajúceho, nezaujatého, pokojného „oka bez pohľadu“ zaberá pohľad, ako pohybujúce sa centrum plastických síl interpretujúcich bytie, pre ktoré je hlavným prvkom diskriminácie vôľa k moci.
Smrť Boha ako absolútneho subjektu a absolútnej mysle, o myšlienku ktorej sa konečný subjekt predtým opieral a v podstate duplikoval jej vlastnosti, by mala viesť k tomu, že u človeka na jednej strane jeho Prekonáva sa dichotómia na „telo“ a „dušu“, „hmotné“ a „duchovné“, no zároveň na druhej strane dochádza k štiepeniu individuálneho „ja“ – toho, čo sa bude neskôr v postmoderne nazývať. filozofia „smrť subjektu“. V situácii smrti Boha sa stáročia stará stratégia potláčania niektorých jeho vlastností ("telesných", "prirodzených") v človeku, pričom ich považuje za "nie skutočne ľudské", na úkor privádzania iných do sféry. mimoprirodzeného bytia sa stáva nemožným. To „Iné“ v človeku – „Ja“, nevedomie – sa vymyká spod nadvlády ľudskej mysle. Po smrti Boha sa celá závislosť „ja“ na tejto sfére stáva zrejmou, a tak sa odhaľuje jej mnohorozmernosť, je zničený mýtus o jej monolitnosti. Spolu s kresťanstvom by mal zmiznúť aj „fatálny atomizmus, ktorý kresťanstvo učilo najúspešnejšie a najdlhšie, atomizmus duší“, dušu treba odteraz považovať za „pluralitu subjektu“ a „sociálnu štruktúru duší“. afekty a pudy“ [tamže].
Ale smrť Boha neznamená len „smrť subjektu“, musí „zomrieť“ aj sám človek. Ak normatívny a ideálny model človeka prestane existovať, myšlienka jeho večnej a nemennej povahy zmizne, potom sa ukáže, že človek podlieha evolúcii, možno ho považovať za „to, čo musí byť prekonané“. „[...] Nietzsche dospel do bodu, keď človek a Boh patria k sebe, kde smrť Boha je synonymom zmiznutia človeka a kde sľubovaný príchod nadčloveka znamená od samého začiatku a predovšetkým nevyhnutnosť smrti človeka“.
Rozsah tejto práce a jej úlohy nám, žiaľ, neumožňujú detailne zvážiť kľúčové témy modernej filozofie, možno však konštatovať, že jej hlavné myšlienky, akými sú „postmetafyzické myslenie“, „acentrizmus“, „ smrť autora, „smrť subjektu“, „smrť človeka“, jej kritika binarizmu a logocentrizmu sú v skutočnosti pokračovaním Nietzscheho myšlienky smrti Boha.
Nietzscheho slová o smrti Boha teda nie sú vyjadrením osobného presvedčenia mysliteľa, ale pokusom pomenovať nejakú historickú udalosť videnú v hlbinách európskej kultúry, mocne prenikajúcu do minulosti a určujúcu prítomnosť a následné storočia, čo by malo viesť k radikálnym zmenám v našich predstavách o svete.o spôsoboch jeho poznávania a o človeku.
Kapitola 2.
Hlavné príčiny a dôsledky udalosti „Božia smrť“ v kontexte európskej kultúry
„Boh zomrel“ – stalo sa niečo neuveriteľné a nepredstaviteľné, ale celý rozsah tejto udalosti nám ešte nie je úplne jasný, pretože Boh sa nielen „stiahol zo svojej živej prítomnosti“, ale bol zabitý, zabitý ľuďmi: „zabili sme on, [...] svätá a mocná bytosť, ktorú svet práve vykrvácal pod našimi nožmi."
Ale ako sa to stalo možným? "Ale ako sme to urobili? Ako sa nám podarilo vypiť more? Kto nám dal špongiu, aby sme zotreli farbu z celého horizontu?" [tamže]. Odpoveď podľa Nietzscheho spočíva v samotnom kresťanstve, v samotnej európskej morálke, smrť Boha je „dobre premyslenou logikou našich veľkých hodnôt a ideálov“, európska kultúra „sa už dlho pohybuje v určité mučenie napätia, ktoré zo storočia na storočie prerástlo do katastrofy „[tamže, s. 35]. Boh zomrel, pretože sme ho dnes zabili, čím sme ho odviedli do zabudnutia, no na druhej strane „tu mala prsty sama nevyhnutnosť“ [tamtiež], keďže nevyhnutnosť tejto udalosti bola predurčená už na začiatku európskych dejín. Čo v dejinách Západu podľa Nietzscheho predurčilo smrť Boha? Na zodpovedanie tejto otázky musíme pochopiť špecifiká Nietzscheho pohľadu na históriu.
Svetové dejiny sú podľa Nietzscheho večným dualizmom, antagonizmom a konfrontáciou dvoch typov síl – „aktívnych“ a „reaktívnych“. Prvými sú tvorivé sily, konštruktívne, tvorivé, potvrdzujúce odlišnosť a život. Zatiaľ čo pre druhého sa popieranie, odpor ku všetkému, čo je iné, túžba obmedzovať, potláčať všetko ostatné, ukážu ako primárne. Aktívni sa neustále presadzujú pretváraním svojho okolia, reaktívni sú schopní len reagovať a reagovať na vonkajšie impulzy.
Tieto dva typy síl zodpovedajú dvom typom morálky – „morálke pánov“ a „morálke otrokov“. Význam, ktorý Nietzsche vložil do pojmov „pán“ a „otrok“, však skreslíme, ak budeme predpokladať, že kritériom na ich rozlíšenie je vzťah „nadvlády“ a „moci“, pretože ide o schopnosť vytvárať nové hodnoty a hodnotenia - Will zu Macht (kde "Macht" by sa nemalo prekladať ako "sila", ale ako "schopnosť sebarealizácie, sebarealizácie, kreativity"). „Pán“ zakladá a vytvára hodnoty, „otrok“ je nútený ich akceptovať: či už chce hodnoty „pána“ zachovať alebo zvrhnúť, napriek tomu „otrok“ smeruje svoju silu k tomu, čo už bolo stvorené, a v oboch prípadoch iba reaguje na celý život, namiesto toho, aby vytvoril seba.
„Morálka pánov“ je vytvorená ako afirmácia a vďačný hymnus na život, život v jeho rozmanitosti.
„Morálka otrokov“ vzniká, keď skrytý hnev, nenávisť, pomstychtivosť a závisť, prameniace z bezmocnosti a poníženia, – pocit otrokovho odporu sa stáva tvorivou silou, ktorá plodí jeho vlastné hodnoty. Začína popieraním, „od samého začiatku hovorí nie „vonkajšiemu“, „inému“, „nenáležitému““ a až neskôr vytvára istý druh afirmácie, potvrdzujúcej všeobecne záväzné, „absolútne“ a „iba pravdivé“ hodnoty. ktorá zaťažuje a znehodnocuje život.
Dejiny kresťanstva a západnej kultúry, ak sa na ne pozeráme cez prizmu Nietzscheho doktríny o dvoch typoch síl a dvoch typoch morálky, sa ukazujú ako dejiny vzbury popierajúceho a „reaktívneho“ človeka.
Už v judaizme a platonizme – historickom pôvode kresťanstva – zohráva rozhodujúcu úlohu popieranie a pocit resentimentu. Judaizmus, podľa Nietzscheho, keď stál pred otázkou byť či nebyť, uprednostňoval byť „za každú cenu“ a táto cena sa ukázala byť „zámerným prekrúcaním jeho povahy“ [tamže]: Popieranie života , potvrdenie všetkých dekadentných, dekadentných inštinktov ... Judaizmus odstránil z pojmu božstvo „všetky predpoklady pre rastúci život, všetko silné, odvážne, rozkazovacie, hrdé“ [tamže].
Platonizmus, ktorý uvrhol do zabudnutia predsokratovskú jednotu myslenia a života, rozdelil človeka na dve časti, prinútil myšlienku obmedziť a ochromiť život, pričom ho meral a obmedzoval v súlade s „vyššími hodnotami“. Počnúc Platónom sa myšlienka stáva popieraním a život sa znehodnocuje, redukuje sa na stále bolestivejšie formy. Filozof, zákonodarca a tvorca nových hodnôt a perspektív sa mení na nováčika a strážcu existujúcich.
Platonizmus rozdelil na dve časti nielen človeka, ale celý svet, všade odsudzujúce a znehodnocujúce jednu pre druhú. „Toto-svetský“ svet stráca zmysel, krásu, pravdu, keďže odteraz môžu patriť len „nadsvetskému“; rozmanitosť a stávanie sa sú odsúdené v mene „bytia“ a „jedného“.
Kresťanstvo na jednej strane ako „posledný logický záver judaizmu“ na druhej strane zahŕňa koncept dvoch platónskych svetov. Pokračuje a zintenzívňuje tendenciu svojich predchodcov odmietať svet.
Kresťanský Boh, poslúchajúci tvorivú silu odporu „a, sa mení na prieberčivého“ sudcu „a“ povýšenia „,“ degeneruje do rozporu so životom.“ „“ [tamtiež] začína jeho „zabíjanie“.
Zdalo by sa, že smrť Boha by mala konečne oslobodiť život od jarma hodnôt, ktoré ho popierajú, aby znamenala víťazstvo „aktívnych“ síl nad „reaktívnymi“. To sa však nedeje.
Boh zomrel, ale zostalo prázdne miesto jeho bydliska - nadzmyslový svet, orientácia a kritériá kladenia, definícia podstaty hodnôt zostali rovnaké. Autorita Boha a autorita cirkvi sa vytrácajú, ale ich miesto nahrádza autorita svedomia a rozumu, „božské“ hodnoty sú nahradené „ľudskými, príliš ľudskými“. Nadpozemská večná blaženosť sa pre väčšinu mení na pozemské šťastie. Miesto boha je nahradené slovami „Pokrok“, „Vlasť“ a „Štát“. Starého kresťana nahrádza „najopovrhnutiahodnejšia bytosť“ – „posledný človek“. Naďalej nesie bremeno hodnôt, ktoré popierajú, ochromujú život, no teraz si latentne uvedomuje všetku ich bezvýznamnosť, a preto už v ňom nie je „chaos, ktorý môže zrodiť tanečnú hviezdu“ [tamtiež. , S. 12], už v ňom nie sú žiadne ašpirácie, usiluje sa len o „svoje malé potešenie“ [tamže].
„Všeobecný pokrok“ a „Štát“ nie sú schopné skutočne nahradiť Boha, nedokážu skryť ľudí pred blížiacim sa Ničom, a preto sa márne snažia zabudnúť na seba, v honbe za ziskom a vzrušením. Ale kolaps všetkých predchádzajúcich hodnôt je nevyhnutný ...
Keď si západný človek konečne uvedomí, že ten druhý svet ideálov je mŕtvy a bez života, potom bude musieť v európskej kultúre prísť fáza „nihilizmu“. Pre ľudí, ktorí nedokážu nájsť vo svete nadzmyslovú sféru – sféru, do ktorej umiestnili jej význam, pravdu, krásu a hodnotu – ju odsúdia ako bez akéhokoľvek významu, účelu a hodnoty: „realita stávania je uznávaná ako jediná realita a každému sú zakázané akési kruhové cesty do skrytých svetov a falošných božstiev – no na druhej strane sa tento svet, ktorý už nechce popierať, stáva neznesiteľným.“
Éra nihilistickej krízy však podľa Nietzscheho skrýva nielen najväčšie nebezpečenstvo, ale aj najväčšiu príležitosť našej doby. Pretože po zrútení predchádzajúcich hodnôt a kritérií pre ich etablovanie sa realita, skutočný svet, samozrejme, znehodnocujú, ale zároveň nezanikajú, ale prvýkrát len nadobúdajú význam. Človek si musí uvedomiť skutočný zdroj hodnôt - svoju vlastnú vôľu k moci, odmietnuť a zničiť samotné "miesto" bývalých hodnôt - "vrchol", "výška", "transcendencia" - a vytvoriť nový život potvrdzujúci , povznášajúci ľudí: "pravdepodobne odtiaľ človek začne stúpať vyššie a vyššie, kde sa prestane vylievať do Boha."
Príčiny smrti Boha teda podľa Nietzscheho spočívajú v samotnom kresťanstve, v niekdajších „vyšších“ hodnotách, ktoré boli produktom „reaktívnych“ síl a pocitu ressentimetu. Po smrti Boha sa európska kultúra pokúsi dať na svoje miesto ľudské hodnoty „Pokrok“, „Štát“ atď. Kolaps všetkých doterajších hodnôt je však nevyhnutný a po ňom by malo prísť štádium „európskeho nihilizmu“. Táto etapa povedie k zániku predchádzajúcich cieľov a významov sveta, vytvorených na základe predstáv o nadzmyslovej sfére, týčiacej sa nad ním, no zároveň sa otvorí príležitosť pre nové skutočné nastavenie hodnôt. .
Bibliografia.
1. Deleuze J. Nietzsche. Petrohrad: Axioma, 1997, 186 s.
2. Deleuze J. Tajomstvo Ariadny // Otázky filozofie. 1993. č. 4. S.48-54.
3. Derrida J. Spurs: Nietzscheho štýly // Filozofické vedy. 1991. č. 2. S. 118-142; č. 3. S.114-129.
4. Ivanov V.I. Nietzsche a Dionýz // Váhy. 1904. Číslo 5. S.17-30.
5. Kantor V. K. Dostojevskij, Nietzsche a kríza kresťanstva v Európe na konci XlX - začiatku XX storočia // Problémy filozofie. 2002. Číslo 9.S.54 - 67.
6. Kuzmina T. „Boh je mŕtvy“: osobné osudy a pokušenia sekulárnej kultúry
7. Michajlov A.B. Predslov k publikácii // Slová Heideggera M. Nietzscheho "Boh je mŕtvy" // "Otázky filozofie", 1990, č. 7, s. 133-136.
8. Nietzsche F. Vôľa k moci; Posmrtné aforizmy: Zbierka. Minsk: OOO "Potpurri", 1999. 464.
9. Nietzsche F. O výhodách a škodách histórie pre život; Súmrak idolov alebo ako filozofovať s kladivom; O filozofoch; O pravde a klamstve v nemorálnom zmysle; Ranné svitanie alebo myšlienka na morálny predsudok: Kolekcia. Minsk: OOO "Potpourri", 1997,512 s.
10. Nietzsche F. Beyond Good and Evil; Casus Wagner; Antikrist; Ecce Homo: Kolekcia. Minsk: OOO "Potpurri", 1997,544 s.
11. Nietzsche F. Básne. Filozofická próza. SPb., čl. Literatúra, 1993. S.342
12. Nietzsche F. Takto hovoril Zarathustra; Ku genealógii morálky; Zrodenie tragédie alebo helenizmus a pesimizmus: zbierka. Minsk: OOO "Potpurri", 1997,624 s.
13. Nietzsche F. Človek je príliš ľudský; Zábavná veda; Wicked Widdom: A Collection. Minsk: OOO "Potpourri", 1997. 704s.
14. Diaľnica B. Udalosť: Boh je mŕtvy Foucault a Nietzsche.
15. Svasyan K.A. Poznámky k "Antikristovi" // Nietzsche F. Beyond Good and Evil; Casus Wagner; Antikrist; Ecce Homo: Zbierka. Minsk: LLC "Potpurri", 1997 С 492 - 501
16. Svasyan K.A. Poznámky k "Gay Science" // Nietzsche F. Človek je príliš ľudský; Zábavná veda; Wicked Widdom: A Collection. Minsk: OOO "Potpurri", 1997. S. 666 - 685.
17. Svasyan K.A. Friedrich Nietzsche - mučeník poznania // Nietzsche F. Za hranicami dobra a zla; Casus Wagner; Antikrist; Ecce Homo: Zbierka. Minsk: OOO "Potpourri", 1997 S. 3 - 54
18. Filozofia F. Nietzscheho. M.: Vedomosti, 1991, s. 64.
19. Frank S. Fr. Nietzsche a etika „lásky k vzdialeným“ // Frank S. A. Works. Minsk: Žatva, Moskva: Ast, 2000 s. 3 - 80
20. Friedrich Nietzsche a ruská náboženská filozofia. In 2v.: Preklady, výskum, eseje filozofov „strieborného veku“ / Comp. I.T.Voitskaya-Minsk: Alkiona, 1996.T.1 352s. ; T.2 544s.
21. Foucault. Slová a veci. Archeológia humanitného poznania. SPb.; 1994 s. 368
22. Heidegger M. Večný návrat rovnakého // časopisu "Ontológia času", č. 3, 2000 S. 76 - 162
23. Heidegger M. Európsky nihilizmus // Heidegger M. Čas a bytie: Články a prejavy. M .: Respublika, 1993, s. 63 - 177
24. Slová Heideggera M. Nietzscheho „Boh je mŕtvy“ // Otázky filozofie. 1990. Číslo 7. S.143 - 176
25. Shestov L. Dobrý v učení gr. Tolstoj a F. Nietzsche // Problémy filozofie. 1990. Číslo 7 S.59 - 132
26. Shestov L. Dostojevskij a Nietzsche: filozofia tragédie // Svet umenia. 1902. Číslo 2. S.69-88; č. 4. P.230-246; č. 5/6. S.321-351. č. 7. P.7-44; č. 8. S.97-113. č. 9/10. S.219-239.
27. Jaspers K. Nietzsche a kresťanstvo. M., 1994, 114 s.
Friedrich Nietzsche. Géniovia a darebáci
filozofia. Friedrich Nietzsche a večný návrat
Prednáška Michaila Shilmana „O výhodách a nebezpečenstvách Nietzscheho pre život“
Opäť sa stretávame s Michailom Shilmanom, aby sme sa obrátili na filozofiu. V tomto programe nebudeme hovoriť o jej kategóriách, ale o jej osobnostiach, konkrétne o nám všetkým dobre známom Friedrichovi Nietzschem. Pokúsme sa skutočne pochopiť, čo povedal, bolo počuť, čo v tichosti prešiel a prečo moderná filozofia demonštruje večný návrat k Nietzschemu.
Nietzsche a Stirner. Alina Samojlová
"Čo robiť?"
Filozofia Friedricha Nietzscheho a teória nadčloveka dneška
[Objekt 22]. Friedrich Nietzsche a nietzscheizmus
O Friedrichovi Nietzschem a nietzscheizme sa rozprávame s Igorom Ebanoidzem, kandidátom filológie, šéfredaktorom vydavateľstva Kultúrna revolúcia.
Filozofické čítania. Čo je kultúra
Zanikne kultúra ako vyčerpaný fenomén, ktorý vznikol len pred 300 rokmi? Čo je nedostatok kultúry? A ako sa líši prvý od druhého? Toto je rozhovor s Vadimom Michajlovičom Mezhuevom, doktorom filozofie na Inštitúte filozofie Ruskej akadémie vied.
večný návrat, Boh zomrel
intuíciu a pochopenie
kultúry a civilizácie
omše, elita, superman
Boh je mŕtvy: ale povaha ľudí je taká, že možno po tisíce rokov budú existovať jaskyne, v ktorých sa bude ukazovať jeho tieň. - A my - musíme tiež poraziť jeho tieň!
Boh je mŕtvý! Boh už nevstane! A zabili sme ho! Ako sa budeme utešovať, vrahovia od vrahov! Najsvätejšia a najmocnejšia bytosť, aká bola na svete, vykrvácala pod našimi nožmi – kto z nás zmyje túto krv?
Najväčší z nových udalostí – že „Boh je mŕtvy“ a že viera v kresťanského Boha sa stala niečím nedôveryhodným – už začína vrhať prvé tiene na Európu.
Pred Nietzschem
V nietzscheanizme
Nietzsche neveril, že osobný Boh niekedy žil a potom doslova zomrel. Smrť Boha treba chápať ako morálnu krízu ľudstva, počas ktorej dochádza k strate viery v absolútne mravné zákony, kozmický poriadok. Nietzsche navrhuje prehodnotiť hodnoty a odhaliť hlbšie vrstvy ľudskej duše, než na ktorých je založené kresťanstvo. Kniha „Limoniana or Unknown Limonov“ cituje Duginovu prvú publikáciu v novinách „Novy Vzglyad“ (1993), v ktorej autor poznamenal:
| „Boh je mŕtvy“ - zabudnutie tohto vzorca odhalili postmodernisti. To „nové“ je práve v tom, že ľudia zabudli nielen na Boha, ale aj na jeho smrť, že návrhy možných odpovedí zatienili samotnú otázku a vášnivý proces prekonávania tragédie spôsobil, že zabudli, čo to bolo. všetko o .. |
Heideggerovu
Heidegger sa podobne ako Nietzsche venoval téme „Božiej smrti“. Pre Heideggera je to koniec metafyziky a úpadok samotnej filozofie. Boh je „cieľom života, ktorý sa vyvyšuje nad ten istý pozemský život, a tým ho určuje zhora a v určitom zmysle zvonka“.
V teológii
V 60. rokoch sa sformovalo hnutie „teotanatológov“, do ktorého patrili kresťania G. Vakhanyan, P. van Buren, T. Altizer (autor knihy Death of God. The Gospel of Christian Ateism) a Žid R. Rubenstein. Niektorí z nich požadovali novú skúsenosť božstva, iní verili, že Boh zomrel v doslovnom zmysle slova alebo bol rozpustený pri stvorení sveta.
Poznámky (upraviť)
Odkazy
- Nietzsche F. Gay Science
- Selivanov Y. Teológia smrti Boha
- Slová Heideggera M. Nietzscheho „Boh je mŕtvy“
Nadácia Wikimedia. 2010.
Pozrite sa, čo znamená „Boh je mŕtvy“ v iných slovníkoch:
- „je veľmi ťažké a možno nemožné poskytnúť takú definíciu slova „Boh“, ktorá by zahŕňala všetky významy tohto slova a jeho ekvivalentov v iných jazykoch. Aj keď Boha definujeme tým najvšeobecnejším spôsobom, ako „nadčloveka alebo ... ... Filozofická encyklopédia
BOH- predmet viery a kultu medzi ľuďmi. Existencia Boha. Existujú dva typy teoretických dôkazov v prospech existencie Boha: 1) takzvané kozmologické dôkazy (z gréčtiny. svet Kosmos), ktoré cez reťaz dôvodov siahajú do ... ... Filozofický slovník
Požehnal niekoho čím. Narodn. Kto má l. všetko ide dobre v nejakej oblasti, sfére života. DP, 36. Boh [v, na] pomoc (pomoc)! komu. Šírenie. Zastaraný .; Bašk., Psk. Pozdrav pracovníkom, prajem veľa pracovných úspechov. FSRYa, 39; SRGB 1, 47, ...... Veľký slovník ruských prísloví
Podstatné meno., M., Uptr. porov. často Morfológia: (nie) kto? Boh komu? Bože, (vidieť) koho? Boh kým? Bože, o kom? o Bohu; pl. SZO? bohovia, (nie) kto? bohovia komu? bohovia, (vidieť) koho? bohovia kým? bohovia, o kom? o bohoch 1. Stvoriteľ sa nazýva Boh, ... ... Dmitrievov vysvetľujúci slovník
BOH- 1. (Boh - v monoteistických náboženstvách - jediná najvyššia bytosť, ktorá stvorila svet a riadi ho; aj ako súčasť kombinácie citoslovca a hodnotiaceho typu; pozri aj BOH OTEC, BOH, KRAVINOVÝ BOH, KRIČIACI BOH, PREVYHŇUJTE BOH , OTEC, OTEC, OHLAST BOŽE, POLNOČNÉ Hity ... Vlastné meno v ruskej poézii XX storočia: slovník osobných mien
BOH- [grécky. θεός; lat. deus; sláva. príbuzný starovekej ind. pán, dávkovač, obdarúva, delí, staroperzský. pán, meno božstva; jeden z derivátov obyčajných Slovanov. bohatý]. Pojem Boha je nerozlučne spojený s pojmom Zjavenie. Predmet ...... Ortodoxná encyklopédia
Stratená séria Názov v ruštine = God from the Machine Pôvodný názov = Deus Ex Machina Foto: Číslo epizódy = 1. séria, 19. diel Spomienky hrdinu = John Locke Deň na ostrove = 39 - 41 Scenárista = Carlton Cuse Damon Lindlof .. ... Wikipedia
Boh upratal- koho. Zastarané. Niekto zomrel, zomrel. Pred štyridsiatimi rokmi bol Afanasy Yegorovich hlavou domu ... Prvá milenka mu dala veľa detí, ale Boh ich všetky vzal (Melnikov Pečerskij. Balakhontsevs) ... Frazeologický slovník ruského literárneho jazyka
Čo skrýva džungľa? Deus Ex Machina Lost TV Series Číslo epizódy Séria 1 Epizóda 19 Režisér Robert Mandel Scenárista Carlton Cuse Damon Lindelof Locke's Memories Day on the Island 39 - 41 ... Wikipedia
"Boh je mŕtvý"
Toto príslovie sa prvýkrát objavilo v roku 1882 v Nietzscheho knihe Gay Science. Znamenalo to stratu dôvery v nadzmyslové základy hodnotových orientácií. Toto vyhlásenie by sa nemalo brať ako osobný postoj Nietzscheho. Heidegger povedal, že „je potrebné čítať Nietzscheho, neustále spochybňujúceho históriu Západu“. Z tejto perspektívy sa téza „Boh je mŕtvy“ už nevníma ako filozofický pohľad na otázku náboženstva, ale ako pokus poukázať na istý bod zlomu, prah, prechodný stav, v ktorom ľudia z r. Západ podľa Nietzscheho v tej chvíli bol. Slová „Boh je mŕtvy“ „sú tu len diagnóza a prognóza“.
Zdá sa mi, že by bolo nesprávne predpokladať, že Nietzsche dospel k tejto myšlienke až v roku 1882. Nezabudnite, že až do roku 1879 mal kvôli neustálemu pôsobeniu na univerzite málo času na štúdium filozofie. Je teda možné, že táto myšlienka v ňom vznikla už dávno, no napokon sa sformovala a mohla sa slovami prejaviť až v roku 1882. Pravdepodobne prvým impulzom pre vznik tejto myšlienky pre filozofa bola vojna v roku 1870, ktorej sa Nietzsche zúčastnil ako lekár. Hrozné zbrane, bolesť, krv, neustále ľudské utrpenie a smrť ho mohli podnietiť k myšlienke, že „niečo s týmto svetom nie je v poriadku“. Jeho ďalšie choroby pomohli nastoliť a rozvíjať túto myšlienku. To všetko je však len v rovine predpokladov.
F.M. Dostojevskij nerobil také hlasné a chytľavé vyhlásenia ako Nietzsche. Fjodor Michajlovič mal vo všeobecnosti iné metódy na sprostredkovanie svojich myšlienok čitateľovi. Je predsa známe, že F.V. Nietzsche bol vynikajúci štylista a svoje hlavné myšlienky najradšej vyjadroval pomocou aforizmov a „hodil“ ich čitateľovi „do tváre“. Dostojevskij zasa svoje myšlienky komunikoval cez dialógy hrdinov svojich románov. To všetko však nepopiera fakt, že v dielach F.M. Dostojevského, možno nájsť aj pokus poukázať na istý zlom, prechodný stav, v ktorom sa ľudia v tej chvíli nachádzali. Bolo by logické predpokladať, že táto myšlienka v ňom vznikla a rozvinula sa v tom istom období, ktorej dôležitosť už bola spomenutá vyššie.
V živote oboch filozofov v rôznych časoch sa udiali dôležité udalosti, ktoré sa stali zlomovými v ich živote a prinútili spisovateľov pozrieť sa na svet novým spôsobom, prehodnotiť ho.
Všeobecne sa verí, že duchovné hľadania Nietzscheho a Dostojevského sú opačné. A na prvý pohľad sa myšlienka spojiť týchto dvoch mysliteľov v rámci jedného ideologického trendu zdá zvláštna. V skutočnosti, ak sa pozriete hlbšie, potom medzi názormi Dostojevského a Nietzscheho je viac spoločného ako rozdielneho, a to napriek zjavnej protiklade pri povrchnom skúmaní. Obaja položili základy pre nový svetonázor.
Dostojevskij sa vo svojom diele snažil podložiť ideový systém, podľa ktorého je ľudská osobnosť vnímaná ako niečo prvotné, neredukovateľné na akúkoľvek vyššiu, božskú podstatu. Dostojevského hrdinovia i on sám veľa hovoria o tom, že bez Boha nemá človek existenčné ani mravné základy života. Tradičné poňatie Boha však pisateľa netrojnásobuje a sám Boha sa snaží chápať ako určitú súčasť bytia, „dodatočnú“ vo vzťahu k človeku. Boh je pre Dostojevského potenciálnou plnosťou vitálnych prejavov osobnosti, ktorú sa každá osobnosť musí snažiť realizovať. To vysvetľuje dôležitosť obrazu Ježiša Krista pre filozofa. Kristus je pre neho osobou, ktorá dokázala možnosť realizovať túto plnosť života, ktorá je vlastná každému z nás a ktorú môže každý v sebe aspoň čiastočne odhaliť.
Rozbor príbehov najvýznamnejších hrdinov Dostojevského pomáha potvrdiť a objasniť formulovaný postoj. Medzi týmito hrdinami podľa môjho názoru zaujíma najdôležitejšie miesto Kirillov z románu „Démoni“.
Z dvoch téz – „Niet Boha“ a „Boh musí byť“ – Kirillov vyvodil paradoxný záver: „Takže ja som Boh.“ V románe bol pre tento výrok vyhlásený za blázna, no táto myšlienka, pre Dostojevského taká dôležitá, je oveľa komplikovanejšia, ako sa na prvý pohľad zdá.
Kirillov, ktorý vyjadril názor, že „žiadny Boh neexistuje“, hovorí o Bohu ako o sile, ktorá je pre človeka vonkajšia, a práve takého Boha popiera. Ale keďže „Boh musí byť“ vo svete, znamená to, že môže existovať ako niečo vlastné človeku, a preto Kirillov dospel k záveru, že je Bohom. Takto potvrdzuje prítomnosť božského princípu v každom človeku. Len jeden človek sa dokázal vo svojom živote úplne priblížiť k uskutočneniu tohto začiatku a tým nám dal príklad a vzor – Ježiša Krista.
Najdôležitejším problémom, ktorý v súvislosti s formulovanou interpretáciou Kirillovovho príbehu vzniká, je však to, nakoľko je prípustné stotožniť názory Dostojevského hrdinov s jeho vlastným postojom. Bohužiaľ, na túto otázku nie je možné jednoznačne odpovedať.
V článkoch z cyklu „Nečasové úvahy“ (jedno z raných diel) možno nájsť vyjadrenie najdôležitejšieho presvedčenia F.V. Nietzsche, ktorý tvoril základ celej jeho filozofie, – presvedčenie o absolútnej jedinečnosti a jedinečnosti každého človeka. Filozof sa zároveň domnieva, že táto jedinečnosť nám nie je daná od narodenia, ale je akousi ideálnou hranicou, cieľom životného snaženia každého človeka a každý človek by sa mal snažiť túto hranicu dosiahnuť. Nietzsche však uvádza, že úloha, ktorú sformuloval, je príliš ťažká pre moderného človeka, ktorý je tak silne oddaný tradíciám a predsudkom, preto ju filozof objasňuje, robí reálnejšou – každý človek by mal mať tento cieľ aspoň na zreteli a mal by venovať celý svoj život k tomu, aby to dosiahol, dúfajúc, že ak to on sám nedokáže plne realizovať, potom to bude dosiahnuteľné pre ďalšie generácie.
Nietzsche okrem toho hovorí aj o možnosti človeka dvoch životných ciest, pravdivej a nepravdivej. Druhá z nich neumožňuje odhaliť jedinečnosť človeka v dôsledku vnuknutia myšlienky od narodenia, že je dôležitý iba v službe cieľom historického pokroku, a zároveň je absolútne bezvýznamný vo svojom vlastnom, oddelenom bytie. Nietzsche spája pravý let života s veľmi dôležitou schopnosťou - cítiť historicky nie, vedieť zaujať nadhistorický postoj (to je postoj napr. jeho Zarathustru).
V zrelých dielach F.V. Nietzscheho myšlienka identifikácie jedinečnosti každej osobnosti ako najvyššieho cieľa ľudskej existencie ustupuje do pozadia, je zatemnená inými, jasnejšími a „naliehavejšími“ predstavami a požiadavkami. Tie posledné však dávajú zmysel a majú taký význam len preto, že slúžia na dosiahnutie tohto konečného cieľa. V tomto svetle možno pochopiť a zdôvodniť tvrdosť a nezmieriteľnosť Nietzscheho zápasu s negatívnymi (podľa neho) prvkami európskej civilizácie – pozeral sa na ne ako na prekážku pri realizácii tohto cieľa.
„... Nástroj a hračka sú pocit a myseľ: za nimi stále leží Ja. Hľadá aj očami zmyslov, počúva aj ušami ducha. Dominuje a je dokonca pánom nad I. Za tvojimi myšlienkami a citmi, brat môj, stojí mocnejší vládca, neznámy mudrc – volá sa Sám. Žije vo vašom tele; on je vaše telo "(FV Nietzsche," Tak povedal Zarathustra "). Toto tajomné „Ja“ je podvedomá, hlboká plnosť osobnosti, v ktorej neexistuje rozdiel medzi dušou a telom a ktorá úplne určuje všetky túžby duše a tela. Práve „Ja“ je hybnou silou, ktorá pretvára človeka a vedie ho k „Superčloveku“. Hoci Nietzsche hovorí, že človek musí byť „prekonaný“ a že je „len most“, tieto slová možno chápať ako metaforu prekonania človeka v samotnej osobe. K formovaniu nadčloveka dochádza v rámci každej osobnosti a vďaka jej hlbokej tvorivej energii, zakorenenej v jej „Ja“ – v potenciálnej nekonečnosti bytia, ktoré nepozná žiadne obmedzenia.
Vynára sa však prirodzená otázka: je možné chápať nadčloveka ako kategóriu použiteľnú len pre budúci stav človeka a nijako sa mu nehodiaca v jeho súčasnom stave? Ak v budúcnosti bude človek schopný odhaliť svoj význam ako absolútny stred Bytia, potom k nemu, samozrejme, tento význam nebude môcť prísť zvonku. Musí v ňom byť vždy prítomný. Ukazuje sa, že rozdiel medzi stavom človeka, v ktorom sa teraz nachádza, stavom nadčloveka je „len“ v tom, že v poslednom stave odhaľuje svoj skutočný význam, premieňa ho z formy potenciálu na forma skutočnosti.
Pri takomto výklade Nietzscheho filozofie je ľahké vidieť jej blízkosť k filozofii F.M. Dostojevského. Zhoda názorov týchto dvoch mysliteľov sa prejavuje najmä v diele Nietzscheho, o ktorom sa, nie bezdôvodne, predpokladá, že bolo napísané pod dojmom Dostojevského obrazov - v Antikristovi. Na jednej strane tu nájdeme tvrdenia, obvyklé pre najznámejšie diela Nietzscheho, ktoré nás nútia hovoriť o jeho „antihumanizme“. Na druhej strane vrcholom Nietzscheho diela je jeho apel na osobu Ježiša Krista a tu nachádzame prekvapivú zmenu vyznenia jeho úsudkov. Nietzsche ho namiesto odsúdenia vyzdvihuje a v skutočnosti z neho robí stelesnenie práve toho „Supermana“, o ktorom hovoril vo svojich skorších dielach. Filozof oddeľuje Ježiša od kresťanstva a odsudzuje druhého a hovorí, že nikto nemohol pochopiť skutočný význam Kristových kázní. Vplyv Dostojevského diela na Nietzscheho sa prejaví, keď Nietzsche nazve Ježiša „idiotom“. Je zrejmé, že toto slovo sa tu nepoužíva v negatívnom, ale v pozitívnom zmysle, pravdepodobne ako priamy odkaz na Dostojevského román Idiot, kde odvodil obraz „pozemského Krista“, „idiota“ princa. Myshkin.
Všetko, čo Nietzsche stále píše o obraze Ježiša Krista, túto domnienku ešte viac potvrdzuje – interpretuje ju rovnako ako Dostojevskij v príbehoch svojich hrdinov – Myškina a Kirillova. Pre Nietzscheho nie je podstatné zjednotenie Boha a človeka, ale uznanie „Bohom“ vnútorného stavu osobnosti samotnej, odhaľujúce jej nekonečný obsah (po dosiahnutí najvyššieho konečného cieľa, ktorý sformuloval FV Nietzsche vo svojom rané práce). V tomto stave dosiahnutej, nadobudnutej vnútornej dokonalosti, zjavenej absolútnosti svojho bytia, človek prichádza k pochopeniu, že nepodlieha prirodzenému bytia, ale že je „symbolom“ a vyjadrením absolútnosti bytia človeka. osoba.
Vzhľadom na to, že Nietzsche pred začatím prác na Antikristovi nielen čítal Dostojevského romány, ale načrtol aj niektoré jeho fragmenty, je logické predpokladať, že vyššie uvedené myšlienky inšpirovali Nietzsche práve obrazy hlavných postáv Dostojevského diel.
nietzsche dostoevsky filozofia náboženstvo
BOH ZOMrel
Na svete nie je dostatok náboženstva, aby zničilo náboženstvá...
ach beda! Teraz opakuje: "Viem všetko." A on sám je slepý a hluchý. Všetci bohovia všade zmizli. Nie sú žiadni bohovia. Človek sa stal kráľom, stal sa bohom. Láska v ňom však už vyhasla.
Nietzsche niekde hovorí: "Kto sa rozišiel s Bohom, tým pevnejšie sa drží viery v morálku." Irónia ducha: on sám sa rozišiel s Bohom, zriekol sa starej morálky, aby vytvoril nových bohov – nadľudí a nový moralizmus – nemoralizmus.
Náboženský ateista. Niečo ako ty a ja.
V detstve hlboko veriaci – „malý farár“! - vo svojej autobiografii píše:
Boh, nesmrteľnosť duše, vyslobodenie, onen svet – to všetko sú pojmy, ktorým som nikdy nevenoval pozornosť ani čas. Poznám ateizmus nie ako výsledok, ešte menej ako udalosť; vychádza to z môjho inštinktu.
"Gréci zostali prvou kultúrnou udalosťou v histórii - vedeli, robili, čo bolo potrebné; kresťanstvo, ktoré pohŕdalo telom, bolo stále najväčším nešťastím ľudstva."
Smrť Boha v jeho ústach znela ako plytvanie otroctvom a evanjelium o konečnom návrate jednotlivca k sebe samému. Nietzsche na rozdiel od svojich prozelytov chápal, že to znamená stratu útechy, milosti a napokon aj schopnosti presunúť bremeno „prekliatych otázok“ na vyššiu myseľ. Metafyzicky takéto odmietnutie viedlo priamu cestu k nadčloveku, ktorý mal nahradiť Boha a sám vyriešiť všetky bolestné problémy života.
Mohol predvídať, že „Boh je mŕtvy“ o nejakých tridsať alebo päťdesiat rokov bude ešte hrozivejšie: „ideály neexistujú!“
Pri vytváraní svojho Zarathustru závidel Kristovi, sužovaného márnou vášňou prekračovať evanjelium. Preto som sa uchýlil k žánru prikázaní. V Esse of Homo sa už celkom cíti ako víťazný protivník toho, ktorého učenie sa rozhodol zahodiť a nahradiť vlastným.
V starej filozofii sa Boh premenil z osoby na priestor, prírodu, u Nietzscheho naopak z priestoru, prírody, na podstatu človeka, na nadčloveka, Osobu.
Áno, evanjelický tón Zarathustru nie je ani zďaleka náhodný: Zarathustra je nový Bohočlovek, ktorý ide „k tomu najmenšiemu a najskromnejšiemu“ a hlása, že „súdiť má byť len láska“. Vášnivý bojovník proti drveniu človeka Nietzsche oznámil Zarathustrovi znovuzrodenie ľudskej sily v predvečer éry más.
Imoralizmus je nesprávna strana smrti Boha. Keďže Boh neexistuje, je dovolené všetko: zlo, podvod, vražda.
Ak nie je pravda, ak je svet neusporiadaný, nič nie je zakázané: ak chcete zakázať akúkoľvek činnosť, musíte mať hodnoty a cieľ.
Pohanské zmýšľanie v ňom vzbudzovalo ohnivý protest proti kresťanstvu, ale žiadal aj iné náboženstvo, a teda aj vieru. Pred ním svetu vládol osud, duch, hmota, evolúcia, príroda. Zaviedol niečo nové – vôľu, život: „Svet je Leviatan moci, v ktorom sa sústreďuje život.“
Podobne ako náboženstvo aj jeho učenie pôsobilo na emócie, podvedomie, vnútro, teda fungovalo podľa mechanizmu viery. Ako presvedčenie popierajúce opak sa ukázalo ako nábožensky netolerantné. Podstata imoralizmu je na nerozoznanie od kresťanskej etiky, ktorú popiera – rovnaké predpisy, príkazy, absolutizácia morálnych kategórií. Ako všetci autori nových náboženstiev, aj Nietzsche trpel demiurgickým syndrómom. Toto nie je nepodložené tvrdenie. Je to nepopierateľné potvrdenie - podpis pod Esse Homo - Ukrižovaný.