Puhkuse tekkimine Sabantuy seotud põllumajandustööga. See peegeldub isegi puhkuse nimeski: "Saban" on vedru (mõnes teises tähenduses - "ader"), "tui" - "pulm", "tähistamine". Kõik kokku tähendab tähistamist kevadkultuuride külvamise auks.
Niipea kui lumi põldudelt sulas, kogunesid vanad aksakalid ja leppisid Sabantuy päeval kokku. Enne määratud päeva läksid pidulikes uutes rõivastes (alati uutes valge kingaga sukasääres jalatsites) lapsed koju natuke valgust, et korjata teravilja, piima, võid, mune. Perenaised küpsetasid spetsiaalselt lastele eelnevalt kuklid, pähklid ja tainakommid.
Mõnes külas istus perenaine esimese poisi, kes sisenes majja padjale ja ütles: "Las teie jalg on kerge, olgu palju kanu ja kanu"... Esimesele anti alati mune ja ta sai rohkem kingitusi kui teised. Ja täna tähistatakse Sabantuyt juunis, kui kevadiste välitööde tsükkel on lõpule jõudnud (tavaliselt 25. juunil).
Kui puhkuse aeg läheneb, sõidavad džigitsid (noored poisid) hobusega välja, et võistlusel võitjale kingitusi koguda. Ja keegi ei keeldu neist. Külarahvas annetab ühiseks pühaks meelsasti tikitud salli, tinttükke, särke ja kanamune.
Mõnes külas sadulatakse mõnikord kuni 50 parimat hobust. Kogutud särgid, sallid, rätikud kinnitatakse hobuse rakmete külge. Mida rohkem kingitusi kogutakse, seda rikkamalt on ratsaniku hobune kaunistatud. Kui noormehed koguvad kingitusi ilma hobuseta, seovad nad end risti rätikuga ja riputavad kõik kingitused selle külge.
Eriti väärtuslik kingitus on kootud mustritega rätik. Selle on ette valmistanud noored naised, kes on abiellunud kahe viimase Sabantuy vahel. Kingituste kogumine toimub naljakate naljade, praktiliste naljade, laulude ja naljadega.
Sabantuy päeval seatakse Maidanile külast mitte kaugele avarale heinamaale pikk varda, mille külge on seotud ilus rätik. Inimesi saabub festivalile kogu piirkonnast: nad lähevad jalgsi, lähevad hobustega koos peredega. Rindadest saab igaüks selle päeva jaoks oma parimad rõivad. Hobuste rakmeid ja manesid kaunistavad ka mustrilised rätikud, lilled, kellad.
Vasktorud panevad kopushi kiirustama, riietudes pikka aega oma parimatesse riietustesse ja võttes rindadest välja vanavanaemadelt päritud ehteid. Poisid kiirustavad sõbrannasid nalja ja naljaga. Lõppude lõpuks on võistlus algamas!
Võistlused algavad võistlustega ja ükski Sabantuy pole nendeta täielik. Võistlusel osalevad hobused viiakse külast 10-15 kilomeetri kaugusele ja Maidani lähedal on finišijoon korrastatud. Võistluste võitjad saavad auhinnad seotakse siis hobuste kaela, nii et kõik näeksid, et see hobune, kellel on laki taga lehviv sall, on vääriline!
Kui hobused on veel kaugel, kihutavad nad Maidanil. Esiteks võistlevad poisid. Vanad mehed viivad nad Maidanilt ära ja käsu peale tormavad nad täie hooga rätikuga varrele - Sabantuy lipp!
Sel ajal toimub mõnes teises kohas üleriigiline maavõistlus. Kaks vanameest alustavad seda, siis tulevad kordamööda välja poisid, noormehed ja keskealised mehed. Kõigi võitluste võitjat nimetatakse Batyr Sabantuy. Nüüdsest saab temast kuulsus. Nad koostavad tema kohta laule, räägivad legende. Kuid see pole veel kõik! Tõstetud kätega peab võitja talle kingiks kingitud oina ära kandma.
Ja muidugi, nagu igal puhkusel, ei saa Sabantuil ka ilma mänguliste võistlusteta hakkama. Kuidas mitte lõbutseda vaadates, kuidas meeleheitel ratsanikud palgil istudes siledale postile ronida või kottidega võidelda üritavad! Üldine lõbu valitseb ka seal, kus jookseb lusikas suus, kuhu lisaks on muna.
Kuid ennekõike põhjustavad naeru sportlased, kellel ühe jalg on teise jalaga seotud. Üks paar kolab ees, püüdes võidu poole, kuid siis möödub teine. See on lõbusam kui mündi hankimine hapude huultega sügavast nõudest. Varem oli selline võistlus.
Sabantui tähistamise päritolu on sügav (antiikaeg ja seotud agraarkultusega. Seda tõendab selle nimi: Saban tähendab "kevad" või muus mõttes - "ader" ja tui - "pulm", "pidu". Seega, sõna sabantuy tähendus on kevadkultuuride külvamise tähistamine. Tseremoonia esialgne eesmärk oli loomulikult viljakuse vaimude rahustamine, et soodustada head saaki uuel aastal. 19. sajandil oli Sabantuy juba lihtsalt lustlik rahvapüha, mis tähendas väga keerulise ja vaevarikka põllumajandustöö algust.Vaid mõnes kohas on säilinud ellujäämine, mis viitab Sabantuy esialgsele seosele maagiaga.
Sabantuyat tähistatakse järgmistes etappides: 1) lastele pudru valmistamine nende poolt elanikkonnalt kogutud toodetest (dere botkasy); 2) värvilisi mune koguvad lapsed; 3) munade kogumine noormeeste poolt hobusel ja maius pärast seda (atly svrzn); 4) munade kogumine mummude (meeste) poolt (zheyaule soren) - viimast pole alati ja mitte igal pool; 5) sabantui kingituste kogumine (noormeeste poolt hobusega); 6) maidan - võistlus; 7) õhtused noorte mängud.
SABANTUI - TÖÖ, LOOTUSE JA SÕBRADUSE PUHKUS
Sabantuy on esimene suvepuhkus, sahkade ja põllutööde puhkus. See möödub kahe olulise välitöö - külvi ja heinategu - vahel.
Sabantuy on elu keema, mis haarab kõiki oma mullivannis.
Sabantuy on tagasipöördumine oma päritolu juurde, tagasipöördumine oma kodukeskkonda.
Kui näeme oma tantse täis energiat, kuuleme oma põlisi lugusid, tunneme uhkust oma rahva üle, kes õnnestus vaatamata raskustele säilitada traditsioone, mis kehastavad seda, mida tatarlased on sajandeid hellitanud - see on inspireeritud töö, loomisrõõm, sügav solidaarsustunne. (R.S. Akchurin)
Sabantuy pole mitte ainult kevade, vaid ka lootuse püha. Seda peeti meie maadel ka kõige raskematel aegadel. Isegi sõjajärgsetel aastatel, kui inimesed elasid raskelt ja vaeselt, tähistati Sabantuyt alati. Nendel päevadel vabanesid inimesed igapäevastest raskustest ja muredest, nad puhkasid südames ja hinges, neis paljastusid imelised anded ning äratati tulevikulootus. (R.M.Smakov)
Sabantuy pole ainult meie populaarseima rahvuspüha nimi. Nimi on juba ammu kasvanud kontseptsiooniks, maailmavaate kujundiks, sellisena muide jõudis see vene inimeste teadvusse. Kas mäletate A. Tvardovski surematu luuletuse "Vassili Terkin" algust? Meie ühine lemmik - sõdur, räägib sõjas kolmest Sabantui tüübist - väikesest, keskmisest ja peamisest (M.A. Garareev)
Alates iidsetest aegadest oli tatarlastel 2 puhkust Sabantuy ja Zhyen. Aja jooksul, olles sisult lähedased, ühinesid nad üheks Sabantuuks. Varem tähistati seda puhkust enne kevadkülvi algust, peeti kinni mitmetest agraarkultuse rituaalidest ja rahvamängudest - maadlus, hobuste võidusõit, pottide lõhkumine. Nüüd on see juba tatarlaste rahvuspüha, mis korraldatakse tavaliselt pärast kevadiste põllutööde lõppu. Sabantuy on ilmekas väljend tatarlaste armastusest maaõe vastu ja aus töö, mille lõpetamise järel pole patt südamest lõbutseda! Tänapäeval on Sabantuy lakanud olemast suletud puhkus, ületades riigipiire, muutudes seeläbi sõprusepühaks. Selles osalevad aktiivselt ja meelsasti teised rahvad - udmurdid, tšuvašš, venelased. (E.R. Tenišev)
RAHVUSVAHELINE PUHK SABANTUI
Kõigi põllumajandusrahvaste aastakalendris peetakse külvamist ja koristamist kõige olulisemaks etapiks. Niisiis, tatarlastel on suur puhkus "Sabantuy", mis tähendab adra puhkust. See viiakse läbi külvi lõpus, sest kevadist külvi peeti kõige sobivamaks hetkeks noorukite iseseisva töö tutvustamiseks. Nagu tatari vanasõna ütleb: "Algusest peale töötab ja au saab hiljem." Tõepoolest, ema, lähimad sugulased, läksid põllule imet vaatama: poeg, noor mees, teeb oma elus esimese vao ise. Aastaid kõrvuti elanud rahvad mitte ainult ei tülitsenud, vaid vastupidi, kultuurid, kombed ja eluviis olid järjepidevad.
Sabantuy on täis nutikaid, aktiivseid mänge ja võistlusi. Jah, "esivanemate lepingud ei puhu tuult ära". Pidupäeval oli palju "purke", mida Koraan keelas. Nii et moslemi ettekirjutuste kohaselt ei saanud naine meestega avalikes kohtades esineda ja Sabantuysse tulid naised. Šariaat nõudis, et vanemad valiksid pruudi ja eriti peigmehe ning Sabantui peal kohtusid noored ise, tantsisid ringis ja armusid. Harva pole kutt koorunud lootust tüdrukule meeldida, näidata talle, milleks ta võimeline on. Nagu rahvatarkus ütleb: "Hobust tunnustatakse ainult kelgukoondises ja kangelast - vandevõitluses." Tüdrukute kohalolek Sabantuul ja nad ei osalenud võistlustel, olid ainult pealtvaatajad, inspireerisid ratsanikke, muutsid nad julgeks. "Võimalik - kõik teevad, võimatu - julged." Auli ratsanikuks saanud mees reisis võistlustel teistesse küladesse. Ta vabastati raskest tööst, kaitsti. Sabantuy organisatsioonis oli põhimõte: "Ärge solvake, ärge solvake, ärge alandage ühtegi inimest. Keegi ei tohiks lahkuda raske südamega, pahameelega."
Sabantuil on üks eripära. Tema lähenemist ei oodanud mitte ainult tatarlane, vaid ka venelane, tšuvašš ja mari. Sabantuyst sai järk-järgult rahvusvaheline puhkus. Sel pühal kutsus tatarlane oma rahvuskaaslase. Need rahvad tegid Sabantui tähistamiseks palju täiendusi. Tõesti "kõndida põldude vahel - tunda maad, kõndida inimeste seas - inimesi ära tunda". Sabantuyt iseloomustab vaatajate ja esinejate hämmastav ühtsus. Igaüks kohaletulnutest võis igal ajal võistlusega liituda, sest need olid kõigile tuttavad, mõistetud ja kõigi poolt ühehäälselt vastu võetud. Neid võiks välja mõelda energiline, lahke ja rõõmsameelne rahvas. Maadlus - vöö suitsetamine, hobuste võidusõit, paljud teised, mitte vähem põnev. Mängud valime vastavalt võimalustele, kuid mitte vähem huvitavad. Tahaksin juhtida teie tähelepanu sellele, mis on kadunud, unustatud ...
Nii et võistluste võitjatele välja pandud auhindu valmistati ette terve talve. Neid keetsid ainult noored naised, kes abiellusid pärast viimast sabantuuri. Koljumütsid, rahakotid, tubakakotid olid tikitud helmeste ja niitidega, õmmeldi labakindad ja kamamisoolid. Samuti võisteldi omal moel näputöös. Kuid kõige auväärsemat (lihtsalt auväärset ja mitte kallimat) kingitust peeti tikitud rätikuks - maitsekaks. Ta poos Maidani keskel vardal, mis kingiti Sabantuy lõpus äsja vermitud batüürile. Ta viis ta vardaga minema, tehes au ringi (tavaliselt pidustuse lõpus). Täna kingime võistluse batyrile ka meie Sabantuy rätiku. Sabantuy puhkus lõppes noorte pidustustega hommikuni. Toimusid ringtantsud, lauldi laule, viiulid, mandoliinid, akordionid ...
Nüüd toimub Kaasanis, suvisel pööripäeval vabariiklik Sabantuy, millest on saanud rahvuspüha. Suurepärane ühtsuse ja lõbu puhkus - sabantuy, ela ja tee inimestele rõõmu. Ükskõik, mis ajaloo hoogu ja kiirust võidab, jääte oma tugevaks, energiliseks, loovuse ja tarkuse rikkaks inimeseks. "Viska see mudasse - teemant on alati teemant" - ütleb vanasõna, justkui konkreetselt Sabantui kohta ... Ärge unustage, inimesed, Sabantui traditsioonid, hindavad selle päikeseenergiat, austavad nende inimeste rahvuskultuuri, kes on rikastanud meie elu imeliste tavade ja traditsioonidega.
Sabantuy
Sabantui tekkimise täpset aega on raske kindlaks teha. On selge, et ta sündis ja arenes koos tatari rahva kujunemisega ajal, mil tema peamine majandustegevus oli põlluharimine. 20. sajandi eraldi etnograafilise rühma puhkusest sai Sabantuyst üldine tatari püha, mida tähistatakse kõikjal, kus tatarlased elavad.
Sajandeid on Sabantui kuju lihvitud. See on sündinud rahvast ja kehastab rahvuslikku eetikat, rahva maitset, pikki traditsioone ja leidlikkust. Esialgu on "vaiksest" maapiirkonnast saanud helge ja ulatuslik pidustus. Ja see on suurepärane. Kuid samal ajal kasvab rahvuspüha erivärvide "erosiooni" oht, selle rahvuslik tähendus.
Veel 20. sajandi alguses käis tatari ajalehtede lehtedel lahti terve arutelu: kas tatarlastel on vaja djeene ja sabantuyt? Usujuhid, eriti akadeemilised traditsionalistid, ütlesid, et need pühad põhjustavad purjusoleku levikut, ja soovitasid piirduda puhtalt religioossete rituaalidega. Kuid siis ei solvanud rahvas oma Sabantuyt. Tõsi, südametunnistuse ajal ühendati Sabantuy djieniga, sinna viidi sisse nõukogude ideoloogia elemente, kuid põhimõtteliselt jäi Sabantuy ellu.
Juba iidsetest aegadest on Sabantuyt tähistatud kevade kohtumisena. Rõõmustades moslemite uue aasta lähenemise üle, tähistati seda enne põllumehe jaoks kõige olulisema töö - kevadkultuuride külvamise - algust. Kui võrsed ilmusid, kogusid nad jien - külalispuhkuse. Oli jada: näiteks hommikul käisid naabruskonna elanikud ühes külas, pärastlõunal - teises. Seda selleks, et kõigil linnaosa inimestel oleks võimalus käia naabrite võistlustel. Ja nõukogude ajal ühendasid kevadised Sabantuy ja suvised djien. Pikka aega ja asjata otsisin dokumente, mis selle hetke jäädvustasid. Mis see oli: piirkondliku parteikomitee resolutsioon või midagi muud? Selgub, et see on lihtsalt piirkondliku komisjoni soovitus ajaleheartikli kujul: ajastada Sabantuy ja Djien rahvapüha vabariigi aastapäevale, mida tähistati 25. juunil. Ja sellest piisas. Niisiis muutus Sabantui kultuuri isetootvast elemendist reguleeritud. Tatarstanis on isegi praegu välja kuulutatud ühtne kuupäev selle korraldamiseks küladele, piirkondlikele keskustele, seejärel suurlinnade kuupäev, samuti lõpliku Sabantuy kuupäev vabariigi pealinnas - Kaasanis.
Niisiis, läksime üsna lihtsalt üle suvisele Sabantuyle, olles kaotanud oma olemuse kevadpühana. Kui enamuse linnatatarlaste jaoks oli see valutu, siis külarahvas on mulle tundunud palju kaotanud. Maal, kevade kohtumine neile, kelle elu ja töö on seotud maa ja loodusliku tsükliga, on Sabantuy hindamatu suhtlemise, lihtsa ja suure tõe mõistmise vahend: ma pole üksi.
Meie külades oli juba ammustest aegadest kombeks: need on tööriided ja need on nädalavahetuse riided. Ekspeditsiooni ajal sattusin kuidagi edasijõudnud lüpsja perre. Sel ajal oli krimplen moes, see oli just ilmunud ja oli kohutav puudus. Ja peamistele põllumajanduse töötajatele tehti preemiaks kärpeid. Lüpsja tegi ise riided. Ta avas garderoobi, näidates mitte uhkust: nad ütlevad, vaata, kui palju mul on kokku. Ja siis lisas ta kurbusega: riietuda pole kuskil, pulmi on vähe, pole pühi, üks töö.
Oleme kaotanud puhkuseootuse, selle ettevalmistava etapi. Üks lõbustuspäev ei saa sellist rahuldust pakkuda. Varem valmistusid tatarlased Sabantuy jaoks pikka aega - ostsid pidulaua jaoks toitu, valmistasid kingitusi, mõtlesid läbi, mida inimesed selga panevad. Inimene peab proovima: ahaa, ta osaleb kindlasti võistlustel või jooksus, sest ta on selles osav. Rääkimata asjaolust, et kogu maja ja hoov ning isegi väravate taga kraapiti täiuslik puhtus.
Ja otseselt algasid pühade ettevalmistused "karga botkasy" (või zere botkasy - vankripuder). Puhkusi on ainult üks, kuid nimed on igas piirkonnas erinevad. See pakkus inimestele uhkust, tunnet, et see on nende oma. Selleks on rahvapsühholoogia.
Kõigepealt kõndisid lapsed läbi küla ja korjasid teravilja. Siis värviti munad. Värvimisprotsess ise oli nende jaoks suur sündmus. Kord viisime eksperimendina Navruzi läbi ühes Kaasani koolis. Enne seda puhkust on ette nähtud ka munade värvimine. Jüngrid tõid kodust kotitäie sibulakoori. Igas klassis oli elektripliit. Oleksite pidanud nägema laste rõõmu protseduurist endast! Üks tüdruk, et mitte kaotada oma muna kogu massis, mähkis selle juustest elastse ribaga. Kui munand välja võeti, osutus see mustriliseks. Mis siin algas: teised tüdrukud hakkasid kiiresti otsima vähemalt midagi, et oma mune esile tõsta. Seal on fantaasia, loovus!
Lapsed korjasid kodust värvitud mune. Tseremooniat nimetati yomyrka hobuseks (munapäev). Juba munade kogumise protsess erutas kogu küla.
Esiteks olid kõik mures selle pärast, kes teie majja esimesena siseneb. Tatarlased ütlevad - ayagy zhinel (sõna otseses mõttes - kerge jalg). Kerge jalaga mees toob majja õnne, õnne, õitsengut. Näiteks kutsusid nad Udmurtia põhjaosas asuvate Tšepetski tatarlaste ja Kirovi oblastisse spetsiaalselt mõne Maryam apa, kellel on "kerge jalg": tulge palun, varakult meie juurde. Seal, külades, järgiti väga rangelt reeglit: kui inimene on haige või invaliid, siis üritas ta üldjuhul sel päeval kodust mitte lahkuda. Krayashenide juures, kui laps tuli esimesena sisse, istuti ta kohe künnisel lebavale padjale. Vaatasime: kui laps ei jookse, tuuakse kanad välja ja kui laps ei istu, püüab ta võimalikult kiiresti üles tõusta - kuked sünnivad ...
Kahjuks on see riitus, nagu paljud teisedki, enamikus tatari külades kadunud. Nõukogude ajal kuulutasid pedagoogid, otsustades, et teravilja ja munade korjamine on kerjamine, talle sõja.
1959. aastal, olles just lõpetanud pedagoogilise instituudi, määrati mind ühte Penza piirkonna Mishari külla. Ühel pühade-eelsel päeval tõid lapsed kooli mune. Lähen hea meelega õpetaja tuppa ja ütlen: "Yomarka hobune!" Niisiis sõimasid vanemad kolleegid mind kui kuritegelikku tüdrukut ...
Vahepeal on rahvuslikes rituaalides suur hariv jõud. Kujutage vaid ette: lapsed kogunevad rahvahulka, et korjata teravilja ja mune. Kõik seltskonnas on julged. Kuid juht tuleb kindlasti päevavalgele. Lapsed käivad läbi küla ja skandeerivad nalja. Nižni Shuni külas (Kirovi oblastis Vjatško-Poljanski rajoon) meenus ühele vanaemale järgmine kõne:
"Der-der, derege,
Irten toryp, berse konge sorenge
Soren Sukkan - Bai Bulgan,
Temeke tartkan - yuk bulgan.
Tere-kõrge-kõrge, edasimüüja
Gali abzy bai, edasimüüja,
Berer Kashyk mai müüja!
("Kingi, anna, ma annan. Päeval - soren. Kes haavas osaleb, see on rikas, kes suitsetab, see on vaene. Hai-hai-hai, nad ütlevad, onu Gali on rikas, nad ütlevad, anna lusikatäis võid, nad ütlevad ").
R. Mukhametzyanov salvestas järgmise kõne:
"Karga eite: kar, kar
Tuem zhitte, barr, barr,
Yarma, kukey alyp baar,
Sot maenna salyp baar,
Epey, baar Iten Alyp,
Barr, barr, barr "
("Vares ütleb: kar, kar, minu pidusöök on tulnud, tulnud, tulla, teravili, munad, tuua piima, võid, leiba, liha, tulla, tulla, tulla").
Lapsed avaldasid igas majas erinevaid mõtteid, ise välja mõeldud. Kõlab edukas vaimukas salm - see tähendab, et omanik annab rohkem. Ja ahnus olla aul oli häbi.
Pärast lapsi läksid nad hobustega noori mune korjama, ka kambas ja lauludega. Tseremoonia kandis nime "Soren Sugu". Kuid perenaised on kõik värvilised munad juba laiali saatnud. Nii saavad kutid ainult tooreid. Munad koguti vitstest rahakotti. Viimasest majast mööda minnes haaras kõige nutikam selle rahakoti ja hakkas teistest galoppi minema. Ja õhtul korraldati sageli poissmeesteõhtu, kuhu kogunesid ainult need, kes abielluma hakkasid. Siin nad kaklesid, tantsisid, laulsid.
Üks vana vanaema rääkis mulle huvitava loo. Soren Sugu ajal lubati tüdrukul munakimp kingitud poisile kinkida. Selle sõlme peamine väärtus oli tüdruku taskurätik. Tüdruk avaldas seega kaastunnet. On selge, et sellise kimbu saanud noormees oli seitsmendas taevas. Kuid üks ratsanikest, kes aktiivselt hoolitses kohaliku ilu eest, kõrbes reeturlikult teise poole. Kaunitar osutus ka nutikaks tüdrukuks: ta lihtsalt esitas dzhigitile avalikult munade kimbu, kuid siis nägid kõik: muna peal ja veeris selle all ...
Nüüd on kõik Sabantuyle valmistumise mured klubitöötajate, külanõukogu liikmete õlgadele kantud ja veelgi sagedamini koputavad nad sponsoritelt kingitusi sõna otseses mõttes välja. Kuid rahvatraditsioonid on täiesti erinevad. Näiteks Zakazanyes kõndisid küpsed mehed majast majja, kõndisid vardaga või isegi kahega. Selle varda külge riputati annetatud sallid, paelad, sukad. Mida ilusam on rätik, seda kõrgemale oli see vardale seotud. Tatarstanis Kukmorsky rajoonis korjasid kingitusi jalapoisid. Nende rindu kaunistasid ristiga seotud rätikud, mille külge seoti kingitused. Tänavatel ringkäigu lõpuks nägid need noored välja nagu ehitud jõulupuud. 60-ndate alguses külastasin Tatarstani Leninogorski oblastis asuvat küla "Zay-Karatay". Seal kogusid noormehed Sabantui hobusel tulevasi auhindu. Kingituste seas oli kõige väärtuslikum noor tüdruku kootud või tikitud sall või rätik: selle abil hinnati tema oskusi: "nindi bulgan kyz!" Kõige heldemaid (mitte tingimata kalleid) kingitusi tänati avalikult. Nad oskasid tänada, oskasid avalikult kiita!
Ja nüüd puhkuse kulminatsioon - Maidan. See kestis ühe päeva. Toimumiskohta vahetati igal aastal. Veetsime Sabantuy selles põldude osas, kus täna olid paarid. Väga tark otsus. Meenutan õudusega ühte juhtumit Bavly's 60ndate lõpus. Pidin linnaosades pühade-eelsete konsultatsioonidega ringi sõitma. Kevadised on juba tõusnud. Niisiis ühes kolhoosis "raiusid" nad mööda põldu spetsiaalselt hobuste võidusõiduks. Tõenäoliselt on see endiselt nii. Tõepoolest, mõnes rajoonis peetakse Sabantuyt sellise hooga! Paigaldatakse lippude ja laternatega stendid, aukülaliste jaoks eraldi stend ja neile spetsiaalne puhvet. Kuid Sabantuy on alati olnud demokraatlik! Ainult aksakalid mängisid pidulikul Maidanil erilist rolli. Aksakal on külas lugupeetud inimene, kelle sõna kuulatakse. Nüüd, kui me ekspeditsioonilt lahkudes sellest räägime, vastatakse meile: aga nad ei ole. Kust saada tarku joomata vanu inimesi? Vanasti hoidsid nad Sabantuy ajal korda, batüri tuvastamisel oli neil viimane sõna.
Mis ajast nad hakkasid meie Sabantuyse peal jooma? Lõppude lõpuks ei olnud enne seda puhkust üldse jaemüügipunkte. Sõidud möödusid - rahvas läks koju. Inimesed jõid teed ja tund hiljem kogunesid nad jälle Maidanile. Toidukioskid on laialdase puuduse ajastu nähtus, kui häid maiustusi ja piparkooke polnud kusagilt osta. Tõsi, žürii ajal korraldasid nad müügi: kaupmehed ja kaupmehed tulid spetsiaalselt oma kaubaga. Noormees võiks tüdrukule osta salli, paela, pähkleid. Iga küla vanaema mäletab lõhnavaid "kyzyl bille piparkooke". Selleks päevaks hoidis iga laps raha kokku ...
Tänase Sabantuy tulemuseks on sageli väärtuslike auhindade otsimine. Väga kallid kingitused! Kui sellest saab eesmärk omaette, kui Maidanisse lähevad profispordimehed-vabastajad ja inimene, kel pole kategooriat, ei julge enam Maidanisse minna, pole see riigipüha, vaid spordiüritus. Puhkuse olemus on muutumas, sellest saab inimeste jaoks vaatemäng, mitte inimeste endi puhkus. Ja see pole üldse Sabantuy!
Muidugi on ilmunud palju huvitavat. Mõnda võistlust peetakse tänapäeval traditsiooniliseks, ehkki need ilmusid 20. sajandil. Näiteks kottides jooksmine, ikke õlgadel, lusikas muna, vardale ronimine, kottidega palgil maadlemine. Need koomiksivõistlused tulid meile Venemaa laatadelt ja putkadelt. Ja nad püüdsid kinni just seetõttu, et suurendasid inimeste - eriti naiste - võimalusi pidulikul aktsioonil osaleda. Sabantuysse üritati malet ja kabet tutvustada, kuid neist loobuti. Ja minu meelest tegid nad õiget asja: ärge lagundage Sabantui osavõtjaid, sest see on tavaline kollektiivne puhkus.
Ja veel üks asi: kõiges peaks olema mõõt. Näiteks võib katykist mündi leidmine oma nägu sinna sisse sukeldades olla lõbus, aga ka inetu. Olen küsitlenud vanu inimesi paljudes piirkondades ja nad kinnitavad üksmeelselt: see pole rahvatraditsioon.
Rahvatraditsioonid on meie esivanemate pärandatud rahvuslik rikkus. Ja lepingutesse tuleb suhtuda ettevaatlikult ja arukalt. Vaidlust pole: aeg toob traditsioonidesse oma suundumused. Kuid neid suundumusi tuleb hoolikalt ja asjatundlikult sõeluda läbi rahvapsühholoogia: see pole ekslik. Ta sünnitas imelise puhkuse Sabantuy ja ta peaks olema selle direktor.
Tatarlaste kombed ja pühad R.K. Urazmanova
Suurel territooriumil Tambovist - läänes, Omskini - idas ning Permist ja Kirovist - põhjas, Astrahani - lõunas elavad tatarlased kompaktsetes rühmades. See on suuruselt teine \u200b\u200b(vastavalt 1989. aasta rahvaloendusele umbes 7 miljonit inimest) ja suurim Vene Föderatsiooni türgi rahvastest. Tatari keel kuulub türgi keelte kyptšaki rühma. Tatarlaste traditsiooniline usk on islam, välja arvatud väike rühm tatarlasi, kes pöördusid õigeusku 16. – 18. Sajandil. Seda nad ise nimetavadki: “Krjašen” - “ristitud”. Tatari pühade hulgas on nii usulisi (moslemite) kui ka ilmalikke (mittereligioosseid) pühi.
Tatari meeste ja naiste pidulik kostüüm
Püha paastu lõpu puhul (Uraza gaete)
Puhkus algas ühise hommikupalvusega - Gaet namaz, millest võtsid osa kogu meessoost elanikkond, kaasa arvatud poisid. Kui ilmastikutingimused lubasid, toimusid sellised jumalateenistused vabas õhus surnuaedade lähedal; halva ilma korral - mošeedes. Seejärel mindi kalmistule, kus kõik esitasid oma lähedaste haudade lähedal namazi. Vahepeal valmistasid naised kodus pidulikku toitu. Hommikusööki hakati tegema alles siis, kui mehed naasid. Pühadel (Uraza vihkamine kestis kolm päeva) käisid nad õnnitlustega sugulaste ja naabrite majades ringi.
Aeg pudru keetmiseks
"Karga botkasy" - see on selle riituse nimi tatari külades. Kui ilmusid sulatatud laigud, puhastati küla ümbruse mäed ja künkad lumest, aulade auväärsed vanemad - aksakalid - ütlesid lastele, et on aeg putru keeta. Poisid ja tüdrukud käisid mitme küla kaupa oma küla otsas majades ringi ja korjasid toitu. Üks perenaine annab teravilja - hirssi, spelta või tatart, teine \u200b\u200b- mune, kolmas - võid. Pudru jaoks töötab kõik! Ja et omanikud oleksid heldemad, valmistasid lapsed sageli ette mitmesuguseid laule, mida nad majale lähenedes kooris hüüdsid. Siis, võttes kaasa suure katla, küttepuid, läksime loodusesse. Seal valmistasid nad ühe või kahe vanema naise juhendamisel kogutud toodetest putru ühiseks maiuspalaks. Ja pärast sööki algasid laste lõbustused ja mängud. Sellest ajast alates algas ettevalmistus puhkuseks - Sabantuyu.
Värviliste munade kogumine
Sellel tseremoonial ei olnud erilist nime. Külarahvale teatati sellisest päevast ette, et perenaised saaksid mune värvida. Neid värviti sibulakoore keedus. Sõltuvalt sellest, kui palju kest on asetatud, võib munade värv olla kuldkollasest kuni tumepruunini. Kaselehtede keedus said munad erinevaid rohelisi toone. Lisaks küpsetasid nad spetsiaalseid tainapalle - baursakit - või väikesi kukleid, kringleid, ostsid maiustusi. Lapsed ootasid seda päeva erilise kannatamatusega. Emad valmistasid spetsiaalsed kotid rätikute punastest otstest munade kogumiseks. Tihti läksid lapsed magama riietatult, räbalalt, et mitte hommikuti riietumisega aega raisata, padja alla pandi palk, et mitte üle magada. Varahommikul, vaevalt valguses, hakkasid majades ringi käima poisid ja tüdrukud vanuses kolm kuni kümme aastat. Majja sisenedes ütles laps: "Olgu mu jalg kerge (see on heaolu soov tuleval aastal!), Olgu palju kanu ja kanu". Kui beebil ei õnnestunud (polnud aega) seda öelda, tuli perenaine appi. Neid sõnu öeldes istus ta teda padjale ja vaatas. Kui laps istus vaikselt, ei tõmmanud, siis toob kana kanad välja, kui vastupidi, siis on kukke palju. Saanud maiuse, tänades peremehi, ruttas laps teise majja. Seega kestis tuur kaks tundi.
Mis on Sabantui?
Nagu naaberrahvad - mordovlased, marid, udmurdid, tšuvašid, venelased, tatarlased, olid valdavalt maapiirkondade elanikud ja tegelesid põllumajanduse, mitmesuguste käsitöövaldkondadega ning kasvatasid kariloomi. Seetõttu olid nende rahvapühad seotud põllumajandustööde tsükliga. Eriti oodatud oli kevad, mis rõõmustas oma sooja, õitsva rohelusega. Ja see on eriline aeg. "Kevadpäev toidab aastat," ütleb rahvatarkus. Sellist aega tervitati pühadega, mida nimetati “Saban tuye” - “adra pulmad” ja võimalik, et ka “kevade pulmad (pidustused)”, sest sõna “Saban” tähendab mõlemat, aga “tui” on “pulm ”,“ Tähistamine ”.
Vöötmaadlus
Pealtvaatajad paigutati ringi mitmes astmes: esimesed istusid maas, tagumised vaatasid seistes. Viie-kuueaastased poisid hakkasid maadlema. vahel kaks vanameest. Siis maadlesid kordamööda vanemad poisid, noormehed ja keskealised mehed. Publik tervitas igat edukat vastuvõttu sõbralike heakskiiduhüüetega. See, kes suutis vastase abaluudele panna, sai kingituse. Võitlus kestis seni, kuni üks maadlejatest tunnistas end alistatuna. Pärast mitut edukat võitlust sai võitjast tugevaima maadleja - batüüri - tiitli kandidaat. Selliseid taotlejaid oli mitu; nende omavaheline võitlus sai võistluse kulminatsiooniks. Nagu ka võistluste võitja, sai Batyr ka puhkuse ühe parima auhinna.
Sabantui peamine, armastatuim ja populaarseim võistlustüüp on endiselt rahvuslik aknavõistlus. Vööna kasutatakse rätikut. Iga maadleja mähib rätiku vastase vöö ümber ja maadleb nii, üritades teda õlaribadele panna.
Mõnes piirkonnas juhtisid seda jalgsi noored mehed, teistes hobuseid hobused, kolmandates eakad mehed. Igal pool loeti kõige väärtuslikumaks kingituseks rätikut, mis saadi igalt noorelt naiselt, kes abiellus pärast eelmist Sabantui. Just selleks otstarbeks valmistasid nad oma kaasavarast parima, rikkalikult kaunistatud rätiku.
Sabantuy puhkus
Võistluspaika ja mõnikord ka võistlust ennast nimetati “maidaniks”. Traditsiooniliselt hõlmasid need hobuste võistlusi, jooksu, pikki ja kõrgemaid hüppeid ning üleriigilist koreshi maadlust. Igasugustel võistlustel osalesid kõik tulijad - poisid, noored, mehed. Tüdrukud, naised vaatasid ainult kõrvalt. Võistlusi peeti sajandeid kehtestatud ajakava järgi. Nad alustasid oma võistlusi. Nendes osalemist peeti mainekaks, nii et kõik, kes said oma hobused külasõidule panna. Ratturid olid 8–12-aastased poisid. Sõitudest osavõtjad, kokku kogunenud, läksid stardipunkti, mis asus külast 5-8 km kaugusel. Nendega oli kaasas üks võistluse eestvedajatest. Tema märguandel alustasid ratsamehed mööda põlluteed küla poole, finišisse, kus ootasid neid puhkusel osalejad. Võitjale kingiti üks parimatest rätikutest. Ratsanikud ja hobuste omanikud said eraldi auhinnad.
Sabantuyt tähistatakse paljudes Venemaa linnades, kus tatarlased elavad, näiteks Moskvas, Peterburis, Samaras, mitmetes linnades tööstuslikes Uuralites, Siberis, Kaug-Põhjas jne.
Kui sõitjad läksid stardipaika, siis peeti ka teisi võistlusi, eriti jooksmist. Osalejad jaotati vanuse järgi: poisid, täiskasvanud mehed, vanad inimesed. Võistluste korraldamise põhimõte oli sama mis võistlustel: start korraldati distantsil ja finiš oli Maidanil. Pärast võistluse lõppu läksid inimesed koju pidusöögiga kostitama. Mõni päev hiljem hakkasid nad ilmastikust sõltuvalt kevadkultuure külvama. Sabantuy jääb tänaseni kõige armsamaks massiliseks puhkuseks. Peaaegu kõikjal järgib see sama mustrit. Linnades on see ühepäevane puhkus ja maapiirkondades koosneb see kahest osast: kingituste kogumine ja Maidan. Lisaks on maapiirkondades aeg külaliste vastuvõtmiseks, sugulaste ja lähedaste sõpradega kohtumiseks, sest nüüd tähistatakse Sabantuyt suvel, pärast kevadiste välitööde lõppu.
Võitle kottidega
Sabantuy tähistamise ajal levisid mitmesugused koomiksivõistlused. Neid on üsna palju. See on jooks, kus lusikas suus on munetud muna; ämbritega jooksmine veega täidetud ikke peal; kottides jooksmine; jooksmine paarikaupa, kui ühe jalg on teise jalaga seotud. Palju naeru põhjustab võitlus heina või õlgedega täidetud kottidega, mida kantakse edasi palgil istudes; või võistlus, mille käigus peate silmadega pulgaga poti maas murdma. Populaarsed on köievedu, pulgad, ronimine kõrgele siledale vardale, mille otsa riputatakse auhind (mõnikord elus kukk puuris) jne. Need võistlused on kõige massilisemad, paljudes neist osaleb aktiivselt publiku naispool.
Lauljate ja tantsijate võistlused toimuvad samaaegselt. Noored juhivad ringtantse, korraldavad tantse. Kõik kohalviibijad saavad soovi korral liituda võistlusega, mis talle meeldib, ja lõõgastuda, saada rõõmu ja lõbu.
Kuuleme sõna “Sabantuy” ja kujutame kohe ette päikselist ja sooja suvepäeva. Sabantuy on tatari inimeste armastatuim püha, mida tähistatakse igal aastal ning rõõmsalt ja laialt. Kuid ilmselt ei tea kõik, kuidas ta ilmus ja mida sõna "Sabantuy" tähendab.
Puhkuse nimi tuleneb türgi sõnadest: "saban" ja "tui". Sõna "tui" tähendab puhkust. Kuid sõnal "saban" on mitu tähendust. Esiteks tähistab see sõna põllumajandustööriista, adra. Ja kõik muud väärtused tähistavad kündmise aega, haritavat maad, põllutööde aega, kevadisi kultuure. Viimastel aastatel nimetatakse Sabantuyt sageli künnapühaks. Kuid see pole päris õige nimi. Õigem oleks öelda, et see on "kevadkülvi puhkus", "kevadkultuuride puhkus". Kuna kogu puhkuse kulg näitab, et seda peetakse kevadise külvi auks. Meie iidsed esivanemad, olles paganad, ohverdasid viljakusejumalusi ja maa vaime, et neid rahustada ja tagada rikkalik leivasaak.
Püha tekkimise ajalugu
Iidsetel aegadel, kui ametlikku kalendrit ja kuudeks ning kuupäevadeks jagamist veel polnud, jagasid inimesed aasta konkreetseteks põllumajandustöödeks (külviks ettevalmistamine, kevadised põllutööd, koristus jne). Selline aastaaegade jaotus oli olemas ka meie esivanemate seas. Lisaks määrasid nad aastaajad sageli sellel perioodil tehtud peamiste põllumajandustööde nimega. Näiteks "urak oste", "pechen oste" (heinategu) tähendasid suveaega, koristusaega; “Saban Ost” - kevad, välitööde alguse aeg.
Varem uskusid inimesed, et vaimumaailm võib aidata inimest tema igapäevases tegevuses. Nad püüdsid neid rahustada erinevate kingituste ja ohverdustega. Heast saagist sõltus kogu põllumajandusühiskonna elu. Seetõttu olid põliste põllumeeste jaoks eriti olulised tseremooniad, mille eesmärk oli säilitada maa viljakus ja tagada kõrge saagikus. Need tseremooniad viidi läbi enne iga teravilja külvi. Aja jooksul kaotasid nad oma algsed maagilised funktsioonid ja omandasid rahvapeo iseloomu. Sabantuy on üks sellistest pühadest.
Sabantuy puhkuse päritolu kohta on mitu versiooni. Mõned teadlased usuvad, et Sabantui tuli meie juurde teistelt rahvastelt. Niisiis, mongolidel on Sabantuyga sarnane puhkus nimega Naadam. Põhivõistlusteks on siin maadlus, hobuste võidusõit ja vibulaskmine. Mongoolia puhkuse rahvamängude reeglid erinevad aga meie omast. Teised teadlased väidavad, et Sabantuy ilmus Volga Bulgaariasse ise. On ka versioone, mis ühendavad Sabantuyt tengrismi traditsioonidega.
Sabantuy põhivõistlusel - kureshil - on ka iidne ajalugu. III-I sajandisse ulatuvate arheoloogiliste leidude hulgas. EKr leiti paaristatud maadlejate pilte. Lisaks mainitakse maadlust mõnes muistses türgi kirjandusteoses. On teada, et iidsetel türklastel olid isegi spetsiaalsed kompositsioonid, mis kirjeldasid võitlusreegleid.
Seega on Sabantuy iidne türgi püha, mis ilmus siis, kui meie esivanemad alles talupidama hakkasid, ja alles hiljem moodustati see ja sai traditsiooniliseks rahvapühaks.
Kaasaegse Sabantuy eesmärkidel on mitu: batüüride - võitluses võitjate, rahvameelelahutuse rahvuslike laulude, tantsude ja mängudega meelelahutus ning mis kõige tähtsam - kevadiste välitööde tulemuste kokkuvõtete tegemine ja parimate põllumeeste premeerimine. Varem tähistati Sabantuyt enne kevadiste välitööde algust. Ja enne puhkust ei läinud keegi põllule välja, ei hakanud külvama. Ja praeguse Sabantuy asemel tähistati teist püha - Djieni.
Pühade-eelsed rituaalid
Sabantui jaoks polnud täpset kuupäeva ja konkreetset nädalapäeva. Kõik sõltus ilmastikutingimustest, lume sulamise intensiivsusest ja mulla valmisolekust kevadkultuuride külvamiseks. Tavaliselt juhtus see aprilli lõpus. Sabantuy eelõhtul toimus spetsiaalne tseremoonia "Karga botkasy", mida peeti puhkuse algusetapiks.
Sabantui tähistamise tseremoonia koosnes kahest osast. Esiteks peeti maagilisi tseremooniaid ja seejärel - võistlusi, mänge ja massimeelelahutust. Sabantuy ettevalmistused algasid paar nädalat enne puhkust. Reeglina määrasid külade vanemad - aksakalid, olles omavahel kokku leppinud, puhkuse kuupäeva ja koha. Tavaliselt valiti pidustuskohaks kaunid rohelised niidud jõgede, järvede ja metsade lähedal.
Rituaal "seren salu" või "seren" hõivasid teiste ettevalmistavate rituaalide seas peamise koha. Seda nimetatakse ka "selge zhyu", st. kingituste kogumine võistluste võitjatele ja rahvamängudes osalejatele. Kaunistatud hobustega mööda küla ringi sõitvad noored hüüdsid: „Arapé! Arapé!
Arapé! " Mõnikord olid vanemad mehed seotud kingituste kogumisega. Puidust varda (varda) käes hoides kõndisid nad mööda tänavaid ja kogusid kingitusi: tikitud sallid, rätikud ja kangalõiked jne. Koos kingitustega koguti Sabantui jaoks mune.
Nagu me juba ütlesime, viidi enne Sabantuid läbi ohverdustseremoonia, kus ohverdati valge hobune, valge part või hani.
Lisaks valiti väljaku kindel ala ja Sabantui päeval viidi selle pidulik kündmine läbi. Vagu asetati suured kanamunad, mille lapsed siis rikkaliku saagi soovidega kokku korjasid. Tõenäoliselt oli iidsetel aegadel selline vaimude kultuse toitmise riitus lootuses, et sellest saavad kõrvus olevad terad sama suured kui munad. Just see Sabantui osa oli varem peamine, kõige olulisem ning mängud ja võistlused ainult kaunistasid ja rõhutasid puhkuse tähtsust. Kuid kõik paganlikud rituaalid ja ohverdused ununesid aja jooksul, need muutusid, järele jäid vaid rahvamängud, võistlused ja lõbustused.
Konkurents
Aja jooksul on Sabantuy pühal peetud võistlused muutunud. Peamised on siiski rahvuslik võitlus - kuresh - ja hobuste võidusõit. Enne islami vastuvõtmist said võitluses osaleda ka naised, nad võitsid isegi mehi. Näiteks võitis XII sajandil Volga Bulgaaria emiiri tütar Shamgun-Sain võitluses oma abikaasa-batüüri.
Tugevaimale võitlejale antav peamine kingitus on, nagu teate, oinas. Aga miks jäär ja mitte mõni muu auhind? Muistsete türklaste seas oli jäär püha loom. Usuti, et ta kaitseb inimesi kurjade vaimude eest ja mõnel looma luudel on maagiline jõud. Seetõttu kinkisid iidsed türklased austatud külalistele keedetud lambapea.
Võistlus algas hobuste võistlustega. Erinevad ratsamängud olid laialt levinud kõigi rändrahvaste seas. Rändluse vahel valisid nad välja parimad hobused ning korraldasid võistlusi kiiruses ja väleduses. See aitas mitte ainult kindlaks teha kõige vastupidavamad ja tugevamad loomad, vaid oli ka ratsanikele heaks väljaõppeks.
Nomadite elu on ilma hobuseta võimatu ette kujutada. Hobune oli inimese lähim abistaja, toitja ja lahingu ajal võis hea hobune tema elu päästa. Meie esivanemad uskusid, et jumalused, nagu ka inimesed, sõidavad hobustega. Seetõttu peeti ka hobuseid endid pühaks loomaks.
Hobuste ettevalmistus eelseisvateks võistlusteks algas nn soojendusega ("at ayagy kyzdyru"). Niipea kui lumi sulas ja teed kuivasid, sõitsid noormehed õhtuti hobustega välja ja korraldasid omamoodi võistlusi. See kestis mitu päeva. Nii treenisid nad hobuseid, valmistasid neid ette põhivõistlusteks.
Tüdrukule järele jõudma ("Kyz kuu")
Teine Sabantuy traditsiooniline ratsavõistlus on "Kyz kuu".
Tüdruk, nagu lind, tormab kiire hobusega ja hobusemees peab ta järele jõudma ja püüdma nagu kuldkotkas. Ja olles kinni püüdnud, võta taskurätik tüdruku käest ja suudle teda põsele. Kui kutt ei jõudnud ettenähtud aja jooksul tüdrukule järele, võis ta tagasiteel tema üle naerda ja üritas sulega pähe kukkuda. Seda peeti ratsaniku jaoks suureks häbiks.
Kõik Sabantuil peetud võistlused tähendasid ja sümboliseerisid kindlasti midagi. Näiteks vibulaskmine pole ainult tulevaste sõdalaste ja jahimeeste väljaõpe. Kaugemas minevikus tähistas vibust laskmise oskus enamusega noorte meeste saavutusi. Vibu sümboliseeris ka esimesi päikesekiiri.
Põllumajandusega seotud pühi peetakse teiste rahvaste seas. Näiteks tähistavad udmurdid "Tulys Gerat". Seda puhkust peetakse ka enne kevadisi välitöid. Maridel on "Agavayrem", "Agapayrem" või "Peledysh Payrem", mis viiakse läbi pärast kevadisi välitöid. Chuvash Akatui on Sabantuyle kõige lähemal. Sõna "akatui" tõlgitakse sõna otseses mõttes kui "seemnepulm". Tšuvaššil oli selle puhkuse jaoks kaks nime - Akatui ja Sabantuy -, millel oli sarnane tähendus. Alates iidsetest aegadest kogunesid tšuvašid sel päeval üksteise õnnitlemiseks, ühiseks ümmarguseks tantsuks ja oma lemmiklaulude laulmiseks, jões ujumiseks. Mehed korraldasid sporti: vöömaadlus, jooksmine, hobuste võidusõit.
Lapsed proovisid kätt ka erinevates mängudes: kepil ronimine, kottide rippimine, köievedu.
Niisiis, saite teada, et Sabantuy, mida nomaadid hakkasid tähistama, muutus seejärel talupidajate puhkuseks ja see tuli meile lihtsalt kui lõbus rahvapidu. See on üks riiklikest tähtpäevadest, mis muutuste ajal, muutudes koos aja ja inimestega, on jõudnud iidsetest aegadest tänapäevani.
M. Khabibullin. Katkend romaanist "Kubrat Khan"
Siis on kätte jõudnud kyzkuyshtuy aeg - valitud puhkus. Võistluse võitjaid autasustanud Ulug Khan naasis aukülaliste juurde ja koha Maidanil võttis Khansha Appak. Nüüd mängis ta peaosa. Ta istus aukohal, tema jalge ees olid kokku pandud kingitused neile, kellest saavad täna abikaasa. Bulgaarlaste iidne komme oli lihtne: mererannal tõmmati joon alla ja tema peal seisis tüdruk, noormees seisis samal joonel umbes kolmkümmend meetrit eemal ja kui ta jõudis järele tahtele, kellega ta tahtis oma naisele helistada, siis enne kui naine merre jõudis. Tangra sai neist paar. Ja kui ei ...
Tüdruk kukkus punaselt lindilt maha ja kui ta ei tahtnud mõne batüüri juurde jõuda, suutis ta vee äärde joosta ja jalgu leotada. Ja siis oli tal taas õigus - nii palju kordi, kui ta tahtis - jälle lindile seista, kuni see, kellele naine oli nõus, ta järele jõudis. Ja batüür, kes ei jõudnud oma väljavalitule järele, kaotas terve aasta jooksul õiguse naisele ja teine \u200b\u200bjulge mees pidi kõvasti mõtlema, kui see, kellega ta riskis lindile minna, ei naeratanud talle ette: noole lennu kaugusel on raske järele jõuda sellele, kes ei taha kinni jääda. 
Ja siis tuli esimene paar välja ... Hansha lehvitas taskurätikut - neiu tormas nagu keeristorm veeriba juurde. Batyr hüppas oma kohalt veelgi kiiremini välja ... “Ta jõuab järele! - karjus rahva hulgas. - Kuule, lisa, ära ole laisk! " “Ei jõua järele! - karjusid teised. "Ta ei jookse oma pruudile järele, istu kodus ..." Paar sammu enne vett vaatas tüdruk tagasi ... võib öelda: kui ta tagasi ei vaataks, poleks batüür talle järele jõudnud. Ja siis pöördus jalg üles, komistas üks tüdruk - ja lonkides enne jooksmist? Tõsi, kui kange mees viis ta käest kinni sinna, kus Kubrat Khani Appaki naine seda paari ootas, naeratades, ei paistnud neiu liiga ärritunud, kuid batüür naeratas vägevalt ja põhiliselt. Khanshale lähenedes kummardasid nad üksteise ees pead ... Appak andis neile heldeid kingitusi ja soovis pikka elu ja palju lapsi.
Ja järgmine paar tuli lindile. Ja siin lõppes kõik peaaegu kurvalt - päris veeserval jõudis batüür oma viimasele järele. Kuid kolmas ei jõudnud järele. Natuke, üks samm jäi tema teha, kuid lihtsalt sellest sammust ei piisanud talle ning pea riputades, kedagi vaatamata, eksles kaotaja mööda merd ja kõndis nii kuhugi, kuni kadus silmist.
Igal aastal korraldavad tatarlased juunis kogu riigis ja isegi välismaal oma rahvuspüha - Sabantuy .
Sabantuy Kas värvikas saade, millest igaüks leiab midagi oma huvidega pistmist. Pühade ajal peetakse erinevaid võistlusi: kottides jooksmine, köievedu, spordialad nagu male ja võrkpall.
 |
 |
PõhivõistlusSabantuya - see on tatari rahvuslikus võitluses puhkuse võimsaima isiku tuvastamine - koresh ... Võitja saab preemiaks oina, mille ta peab tõstma õlale ja tegema temaga üle platsi auvoor Sabantuya – Maidan .
http://glee.pp.ru/forum/14-505-1 
http://forum.logan.ru/viewtopic.php?p\u003d558394 
Millal tekkis pidupäeva tähistamise traditsioon Sabantuy ?
“Mõne uuringu kohaselt on sellel iidsel pühal tuhandeaastane ajalugu. Nii kirjeldas seda aastal 921 oma kirjutistes kuulus uurija Ibn Fadlan, kes saabus Bulgaariasse Bagdadi suursaadikuna. Ka Tatarstanis Alkeevsky piirkonnas avastasid teadlased hauakivi, mille pealkirjas öeldi, et surnu suri 1120. aastal Sabantuy päeval.
Kui varem tähistati Sabantuyt kevadiste välitööde alguse auks (aprilli lõpus), siis nüüd - nende lõpu auks (juunis).
Sabantuy tähistamise alged ulatuvad iidsetesse aegadesse ja on seotud agraarkultusega. Seda tõendab selle nimi: Saban tähendab "kevadet" või muus mõttes - "ader" ja tui - "pulm", "tähistamine". Seega on sõna sabantuy tähendus kevadkultuuride külvamise auks.
Riituse algne eesmärk oli ilmselt viljakate vaimude paigutamine, et uuel aastal head saaki edendada.
Majandusliku eluviisi muutumisega kaotasid maagilised rituaalid oma tähenduse, kuid paljud neist eksisteerisid edasi rahvapäraste lõbustuste ja pühadena. Nii juhtus Sabantaiga.
19. sajandil oli Sabantuy juba lihtsalt lõbus rahvapüha, mis tähistas väga keerulise ja vaevalise põllumajandustöö algust. Ellujäämisrituaalid on säilinud vaid mõnes kohas, mis viitab Sabantui esialgsele seosele maagiaga.
Viimaste aastate uuringud näitavad, et sabantuy koosnes rituaalide vaheldumisest, mis viidi läbi varakevadel - alates esimesest lume sulamisest kuni külvi alguseni. See puhkus toimus enamikus Kaasani tatarlaste külades jatatari-Krjašen (ristitud tatarlased). Tatari-Misarite (Nižni Novgorodi tatarlaste) külades Sabantuyt ei tehtud, ehkki seal leidus ka sinna kuuluvaid individuaalseid kevadisi rituaale (lapsed värvilisi mune korjamas, munadega mängimas jne). rituaalid.
Sarnaselt Sabantuyu tšuvaššigaAkatui, Bashkir Habantui ja Udmurt Gerber”.
Sabantuy (tõlgitud tatari keelest "adra pulmad / pühad") on türgi rahvaste iidne riitus. Traditsiooniliselt viidi see läbi enne külvi alustamist. Praegu tähistab see nende lõppu meeleoluka pidustusega, kus rahvuslikud ja tantsud, koomiksivõistlused ja spordivõistlused ei lõpe. Tatarlastel õnnestus seda kaunist traditsiooni mitte ainult säilitada, vaid ka rikastada, seetõttu on Sabantuy kantud UNESCO kultuuripärandi meistriteoste nimekirja.
Päritolu
Sabantuy puhkusel on rohkem kui tuhande aasta pikkune ajalugu. Veel 921. aastal kirjeldas Bulgaariasse saabunud Bagdadi suursaadik Ibn Fadlan seda oma kirjutistes. Lisaks on hauakivi ühes iidsetest kalmistutest kinnitus selle puhkuse olemasolu kohta nendel päevadel. Selle avastasid Alkeevsky piirkonnas kohalikud teadlased. Kivil olev kiri kõlab: "surnu suri 1120. aastal Sabantuy päeval".
Iidsetest aegadest pidasid tatarlased Sabantuyt suursündmuseks ja valmistusid selleks ette. Pidulikke üritusi juhatasid vanemad, kes panid paika võistluste korra. Tänaseni tähistavad tatarlased mitte ainult Kaasanis, vaid kogu Venemaal ja isegi välismaal künnipüha lärmakalt ja rõõmsalt.
Sabantuy maailmakuulus tatari külalislahkus, rahvuslik identiteet ja hea vaim meelitavad inimesi erinevatest rahvustest ja religioonidest, ühendades ja lähendades neid. Seetõttu tähistavad Sabantuyt kõik vabariigi elanikud rõõmuga, mis on järjepidevuse ja austuse iga kultuuri üks silmatorkavamaid ilminguid. Aasta-aastalt rikastub Sabantuy uue sisuga, kuid peamine on alati muutumatu - see on inimeste töö- ja sõprusepüha.