Uues filosoofias omandab vaba tahte küsimus erilise tähenduse Spinoza, Leibnizi ja Kanti süsteemides, millele ühelt poolt külgnevad selles osas Schelling ja Schopenhauer ning teiselt poolt Fichte ja Maine de Biran. Spinoza maailmavaade on puhtaima "geomeetrilise" determinismi tüüp. Füüsilise ja vaimse korra nähtused on määratud laiendatud ja mõtleva olendi olemuse poolt kindla vajadusega; ja kuna see olend on tõeliselt üks, siis kõik maailmas eksisteerib ja toimub ühe üldise vajaduse tõttu, millest igasugune taganemine oleks loogiline vastuolu. Inimese kõik soovid (arutelu: instinkt) ja teod tulenevad tingimata tema olemusest, mis ise on vaid üheainsa absoluutse substantsi kindel ja vajalik modifikatsioon (modus). Vaba tahte idee on vaid kujutlusvõime petmine tõeliste teadmiste puudumisega: kui tunneme end vabalt tahtma ja vabatahtlikult tegutsema, siis mehaanilise vajadusega maapinnale langev kivi võiks end vabaks pidada, kui oli võime tunda end hästi. Range determinism, välistades igasuguse juhuse maailmas ja igasuguse omavoli inimeses, nõudis Spinozalt loomulikult negatiivset hinnangut eetiliste afektide kohta, mis on seotud ideega, et midagi juhtuvat poleks juhtunud (kahetsus, patukahetsus, patustunne). - Leibniz, mitte vähem Spinoza, kes lükkab tagasi vaba tahte õiges mõttes või nn. liberum arbitrium indifferentiae, väidab, et lõpuks määrab kõik Jumala tahe moraalse vajaduse, st parima vabatahtliku valiku tõttu. Kõigist kõiketeadja mõistuses sisalduvatest võimalikest maailmadest valib tahe, juhindudes hea ideest, parima. Sellist sisemist vajadust, mis erineb spinozismi geomeetrilisest või isegi intellektuaalsest vajadusest, nõuab paratamatult jumaliku tegevuse kõrgeim täiuslikkus: Necessitas quae ex valimise optimi fluit, quam moralem appello, non est fugienda, nec sine abnegatione perfection summais in agendo divinae evitari potest. Samas rõhutab Leibniz ideed, millel puudub sisuline tähendus, et vaatamata selle valiku moraalsele vajadusele kui parimale jääb abstraktne võimalus teisest, mis ei sisalda mingit loogilist vastuolu, ja et seetõttu , meie maailma tuleks absoluutselt pidada juhuslikuks (contingens). Lisaks sellele skolastilisele eristusele erineb Leibnizi determinism oluliselt spinozismist selle poolest, et maailma ühtsus realiseerub monadoloogia autori sõnul üksikute olendite agregeeritud paljususes, kellel on oma reaalsus ja kes osalevad seni iseseisvalt maailma elus. tervik ja ei allu ainult sellele tervikule kui välisele vajadusele. Veelgi enam, ühe olendi ehk monaadi kontseptsioonis esitas Leibniz aktiivse püüdluse (appetitio) märgi, mille tulemusena lakkab iga olend olemast passiivne instrument või üldise maailmakorra juht. Selle vaatega lubatud vabadus taandub iga olendi kui elusolendi olemusele, arendades orgaaniliselt välja tema sisu iseendast ehk kõigist temale omasetest füüsilistest ja vaimsetest potentsiaalidest.
Seega on siin jutt ainult olendi tahtest kui tema tegude esilekutsuvast põhjusest (causa efficiens), mitte aga tema vabadusest tema tegevuse formaalsete ja lõplike põhjuste (causae formales jt Finales) suhtes, mis Leibnizi sõnul määravad tingimusteta vajadusega ideed suurimast hüvest monaadi enda esituses ja absoluutses meeles - idee kõigi mineviku, oleviku ja tulevaste tegevuste parimast koordineerimisest. (eelnevalt kehtestatud harmoonia).
Vaba tahe Kantil
Absoluutselt uus lavastus saab vaba tahte küsimuse Kantilt. Tema sõnul on põhjuslikkus üks neist vajalikest ja universaalsetest esitusvormidest, mille järgi meie mõistus ehitab üles nähtuste maailma.
Põhjuslikkuse seaduse järgi saab igasugune nähtus tekkida ainult teise nähtuse tagajärjena, selle põhjusena ning kogu nähtuste maailm on esindatud põhjuste ja tagajärgede jadaga. On selge, et põhjuslikkuse vorm, nagu kõik teisedki, saab kehtida ainult selle seadusliku rakendamise valdkonnas, see tähendab nähtuste tingivas maailmas, millest väljaspool, arusaadavuse (noumena) sfääris, on jääb vabaduse võimaluseks. Me ei tea teoreetiliselt sellest transtsendentaalsest maailmast midagi, kuid praktikas avaldab mõistus meile oma nõuded (postulaadid), millest üks on vabadus. Oludena, mitte ainult nähtustena, saame alustada iseendast tegevuste jadat mitte empiiriliselt ülekaaluka motivatsiooni vajadusest, vaid puhtalt moraalsest imperatiivist või tingimusteta kohustuse austusest. Kanti teoreetilised arutlused vabadusest ja vajalikkusest on silmapaistvad samasuguse ebamäärasuse poolest kui tema nägemus transtsendentaalsest subjektist ja selle suhetest empiirilise subjektiga. W. Schelling ja Schopenhauer, kelle mõtteid sel teemal on võimalik mõista ja hinnata ainult seoses nende endi metafüüsikaga (vt Schelling, Schopenhauer), püüdsid Kanti vaba tahte doktriini asetada teatud metafüüsilisele alusele ja tuua seda selguseni. Fichte, tunnistades kõrgeimaks printsiibiks isetoimivat ehk enesepõhist, väitsin ma metafüüsilist vabadust ja tema, erinevalt Kantist, nõudis seda vabadust pigem loova jõu kui tingimusteta moraalinormina. Prantslane Fichte - Maine de Biran, olles hoolikalt uurinud vaimse elu aktiivset ja tahtelist külge, arendas psühholoogilist alust vaba tahte kui inimtegevuse põhjusliku teguri kontseptsioonile. - Viimastest filosoofidest on Lausanne prof. Charles Sekretan kinnitab oma Philosophie de la liberté’s tahteprintsiibi ülimuslikkust mõistuse ees nii inimeses kui ka Jumalas jumaliku kõiketeadmise kahjuks, millest Sekretan välistab teadmise vabadest inimtegevustest enne nende sooritamist. Vaba tahte küsimuse lõplik sõnastus ja lahendus – vt Filosoofid; samas kirjanduses.
TAHEVABADUS – inimese enesemääramisvõime oma tegudes. Varajase Kreeka kultuuri kontekstis S.V. rõhk ei ole niivõrd filosoofilisel ja kategoorilisel tähendusel, kuivõrd juriidilisel. Vaba inimene on polisi kodanik, kes elab oma esivanemate maal. Vastand on võõrale maale viidud ja orjaks tehtud sõjavang. Individuaalse vabaduse allikas on polis, selle maa (Solon); sünnist vaba elamine poliise maal, kus on kehtestatud mõistlik seadus. Seetõttu ei ole mõiste "vaba" antonüüm mitte niivõrd "ori", kuivõrd "mittemees", "barbar". Homerose eeposes paljastab vabaduse mõiste teise tähenduse. Vaba inimene on see, kes tegutseb ilma sundimiseta, oma olemuse tõttu. Vabaduse maksimaalne võimalik väljendus on kangelase tegevuses, kes võidab saatuse ja on seega jumalatega võrreldav.
S.V. küsimuse teadusliku ja filosoofilise sõnastuse teoreetiline eeldus. areneb sofistide mõtlemises, kes vastandasid "phusis" (ainus võimalik kord, mille loob loodus ise) ja "nomos" (iga rahva poolt iseseisvalt kehtestatud elukord). Sokrates rõhutab teadmiste otsustavat rolli vabaduse teostamisel. Tõeliselt vaba, moraalne tegu on võimalik ainult headuse ja vapruse selgete kontseptsioonide alusel. Keegi ei saa omast tahtest halvasti käituda, inimene püüdleb oma tegudes parima poole ja ainult teadmatus, teadmatus lükkab ta valele teele. Platon ühendab mõiste S.V. mille kõrgeima "ideena" on hea olemasolu. Headus pühitseb maailmas toimiva korra otstarbeka korrana. Tegutseda vabalt tähendab tegutseda kooskõlas hea ideaaliga, ühildades isiklikud püüdlused avaliku õiglusega.
Aristoteles käsitleb S.V probleemi. moraalse valiku kontekstis. Vabadust seostatakse erilist tüüpi teadmistega - teadmiste-oskustega ("fronesis"). See erineb teadmistest - "techne", mis pakub probleemide lahendust teadaoleva mudeli järgi. Moraalne teadmine-oskus, sillutades teed vabadusele, orienteerub eetilise valiku kontekstis parima teo valikule. Selliste teadmiste allikaks on spetsiifiline moraalne intuitsioon, mille kasvatavad inimeses üles elukatsumused. Stoitsism arendab oma nägemust vabadusest, tunnistades ettehoolduse prioriteeti inimelus. Stoikud näevad isiksuse iseseisvat tähendust kohustuste ja kohustuste täitmises (Panethius). Samas võib ettehooldust käsitleda nii loodusseadusena kui ka tahtena inimeses (Posidonius). Viimasel juhul toimib tahe saatusevastases võitluses relvana ja nõuab sellisena eriharidust. Epikuros kaalub küsimust S.V. nende atomistlikus füüsikas. Viimane vastandub Demokritose deterministlikule atomismile. Füüsika Epicurus põhjendab S.V. võimalikkust: oma füüsikalise mudelina näitab Epikuros aatomi vaba kõrvalekaldumise võimalust sirgelt trajektoorist. Selle kõrvalekalde põhjused ei ole välised, see tekib täiesti spontaanselt. Erietapp küsimuse sõnastamisel S.V. moodustas kristliku ideoloogia. Piibel õpetab, et inimene on kutsutud täitma oma olemust ühtsuses jumalikuga. Probleem seisneb aga selles, et ühendada ühelt poolt Jumala tahte universalism ja teiselt poolt inimese moraalne pingutus, kes pole veel saavutanud (ja tegelikult pole kunagi saavutanud) liitu jumalikuga.
Selle probleemiga tegelevat kristlikku kirjandust võib liigitada selle vastasmõju ühe või teise poole rõhuasetuse järgi. Seega põhjendab Pelagius (5. sajand) kristliku idee üsna laia tõlgendust inimese tahte osalemisest tema saatuse kujundamisel, pisendades tahtmatult Kristuse lepitusohvri tähtsust. Augustinus kaitseb Providence'i universaalsuse ideed vaidlustes selle vaatenurgaga. Headuse realiseerimine inimtegevuses on võimalik ainult Jumala armu abil. Pealegi ei seosta Augustinus oma tegevust inimese teadliku pöördumisega tema poole. See avaldub temast sõltumatult. Thomas Aquino näeb sfääri S.V. eesmärkide ja hea saavutamise vahendite valikul. Tema sõnul viib sihile ainult üks õige tee. Ratsionaalne olend püüdleb tingimata hea poole, kurjus aga ratsionaalse valiku tulemusena on võimatu. Ka reformatsiooni ajastul ilmnevad mitmesugused seisukohad, Rotterdami Erasmus kaitseb ideed S.V. Luther on sellele vastu, nõudes jumaliku ettemääratuse dogma sõnasõnalist lugemist. Jumal kutsus algselt mõned inimesed päästele, teised mõisteti igavesse piina. Inimese edasine saatus jääb talle aga teadmata. Samas osutas Luther olemise erilisele sfäärile, mille "kogemisel" on inimene võimeline arvestama selles ilmnevate väljavalitu märkidega. see on inimese igapäevaelu sfäärist ja eelkõige professionaalsest tegevusest, mille edukas elluviimine on märk inimese järjekindlusest (valitusest) maailma ja Jumala ees. Sarnasel seisukohal on Calvin, kes usub, et Jumala tahe programmeerib täielikult inimese olemasolu.
Protestantlus viib vaba tahte praktiliselt miinimumini. Protestantliku eetika fundamentaalne paradoks on aga selles, et postuleerides inimese tahte passiivsuse Jumala armu teostamisel, suutis see inimest otsima valitud valiku "koode" seeläbi kasvatada aktivistlikku tüüpi isiksust. Jesuiit L. de Molina (1535-1600) vaidles protestantismi vastu: Jumala kõikenägemise eri tüüpide hulgas tõi tema teooria välja erilise "keskmise teadmise" selle kohta, mis üldiselt võib juhtuda, kuid konkreetselt realiseerub see, kui tingimus on täidetud. Molina seostas selle seisundi elava inimtahtega. See välimus sai omaette edasine areng Suarezilt, kes uskus, et Jumal jagab oma armu ainult inimese nendele tegudele, mille sooritamisel Jumala abi S.V.-d alla ei suru. K. Janseni (1585-1638) õpetus taaselustab tegelikult Calvini ja Lutheri ideed – inimesel on vabadus valida mitte hea ja kurja vahel, vaid ainult erinevate patuliikide vahel. Sarnase seisukoha töötas välja ka müstik M. de Molinos, kes kinnitas ideed inimhinge passiivsusest Jumala ees (vt Quietism). Teema autor S.V. ilmutab end nüüdisaja filosoofias. Hobbes S.V. tähendab ennekõike füüsilise sunni puudumist.
Vabadust tõlgendab ta individuaalses-loomulikus dimensioonis: mida vabam on inimene, seda rohkem avaneb tema ees enesearenguvõimalusi. Kodaniku vabadus ja orja "vabadus" erinevad ainult kvantitatiivselt: esimesel ei ole absoluutset vabadust ja teise kohta ei saa öelda, et see oleks täiesti vaba. Spinoza järgi on ainult Jumal vaba, sest ainult tema teod on määratud sisemise seadusega, samas kui inimene looduse osana ei ole vaba. Sellegipoolest püüdleb ta vabaduse poole, tõlkides ebaselged ideed eraldiseisvateks, afektid - ratsionaalseks armastuseks Jumala vastu. Mõistus mitmekordistab vabadust, kannatus vähendab seda, ütleb Leibniz, eristades negatiivset vabadust (vabadus ...) ja positiivset (vabadus ...). Locke'i jaoks on vabaduse mõiste võrdne tegevusvabadusega; vabadus on võime tegutseda vastavalt teadlikule valikule. Just S.V., vastandina mõistusele, toimib inimese fundamentaalse definitsioonina – selline on Rousseau seisukoht. Üleminek loomulikust vabadusest, mida piiravad indiviidi enda jõud, "moraalsele vabadusele" on võimalik inimeste poolt ettekirjutatud seaduste kasutamise kaudu. Kanti sõnul on S.V. on võimalik ainult moraaliseaduste sfääris, mis vastanduvad loodusseadustele. Fichte jaoks on vabadus moraaliseaduse rakendamise vahend.
Schelling leiab oma lahenduse S.V-i probleemile, pidades tegusid vabaks, kui need tulenevad "olemuse sisemisest vajadusest", inimvabadus seisab Jumala ja looduse, olemise ja mitteolemise ristteel. Hegeli järgi toob kristlus Euroopa inimese teadvusse mõtte, et ajalugu on protsess vabaduse realiseerimisel. Nietzsche peab kogu moraaliajalugu S.V-ga seotud pettekujutelmade ajalooks. Tema arvates on S.V. - väljamõeldis, "kõige orgaanilise pettekujutelm". Võimutahte eneseteostus eeldab selle puhastamist vabaduse ja vastutuse moraalsetest ideedest. Marksistlik filosoofia nägi vaba arengu tingimust selles, et assotsieerunud tootjad suudavad ratsionaalselt reguleerida ainevahetust ühiskonna ja looduse vahel. Ühiskonna tootlike jõudude kasv loob materiaalsed eeldused indiviidide vabaks arenguks. Tõelise vabaduse kuningriiki käsitleti marksismis kui kommunismi, mis hävitab eraomandi, ekspluateerimise ja seega ka sunni aluse. S.V. - üks neist kesksed mõisted Heideggeri fundamentaalne ontoloogia.
Vabadus on olemise sügavaim definitsioon, "aluste alus", mis asetab olemasolu püsivasse valikusituatsiooni. Sartre’i jaoks ei ole vabadus mitte indiviidi või tema tegude omadus, vaid pigem inimese üldise olemuse üliajalooline määratlus. Vabadus, valikuvõimalus ja ajalisus on üks ja seesama, usub filosoof. Vene filosoofias on vabaduse probleem S.V. spetsiaalselt Berdjajevi poolt välja töötatud. Objektide maailmale, kus valitsevad kannatused ja kurjus, vastandub loovus, mille eesmärk on ületada konservatiivsed objektistamise vormid. Loovuse tulemused objektistuvad paratamatult, kuid loomeakt ise on sama paratamatult vaba. Võib-olla domineerib S.V. (eriti 20. sajandil) on seisukoht, mille kohaselt on inimene alati väärt seda, mis temaga juhtub. Põhjendusi on võimalik leida vaid "piiripealsetel" juhtudel. (Vt üleastumine.)
A.P. Ždanovski
Uusim filosoofiline sõnaraamat. Koostanud Gritsanov A.A. Minsk, 1998.
VABA TAHE- Euroopa moraalifilosoofia mõiste, mille I. Kant kujundas lõplikult indiviidi arusaadava moraalse enesemääramisvõime tähenduses. Tagantjärele võib mõistet "vaba tahe" vaadelda kui ajaloolist ja filosoofilist metafoori: selle ajalooliselt kirja pandud konnotatsioonid on palju laiemad kui termini võimalik normatiivne tähendus, mis rõhutab mõiste "vabadus" ja "tahe" tähendust. " saab asendada sõnadega "otsus", "valik" jne. ekvivalendid. Siiski on paljude sajandite jooksul metafoori tähendusrikas "tuum" näidanud peamiste probleemide suurt muutumatust: mis on moraalne tegevus; Kas kaine mõistus tähendab vaba tahet? Ehk siis: kas moraalne autonoomia peaks eksisteerima (moraali tingimusena ja võimena genereerida loomuvälist põhjuslikkust) ja millised on selle piirid, s.t. Kuidas korreleerub loomulik (jumalik) determinism subjekti intellektuaalse ja moraalse vabadusega?
Filosoofia ajaloos võib eristada kahte peamist vaba tahte kontseptsiooni tuletamise viisi. Esimene (sellest järgisid Aristoteles, Thomas Aquino ja Hegel) taandatakse vaba tahte mõiste analüütilisele mahaarvamisele tahte mõistest kui mõistuse enesemääramisvõimest ja erilise põhjuslikkuse tekitamisest. Teine tee (jälgitud Platonist ja stoikutest Augustinuse ja enamus skolastika kuni Kantini) - vaba tahte postuleerimine kui sõltumatus välisest (loomulikust või jumalikust) põhjuslikkusest ja seega ka enesemääramisvõimest. Teise meetodi puhul on kahte tüüpi põhjendusi. Esiteks, teodikat (tuntud Platoni ajast ja leidis lõpu Leibnizis), kus vaba tahe on postuleeritud tõestamaks jumaluse süütust maailma kurjuses. Teiseks on oma esialgses eelduses (igasuguse teodismi eitamine), kuid põhimõtteliselt sarnane kantilik tõestusmeetod, kus vaba tahet postuleerib moraalselt seadusandlik mõistus. Need kaks tõestust on sarnased selles mõttes, et nad ei sõltu tahte tähenduslikust definitsioonist: piisab, kui võtta teatud väärtus, mis tagab "moraalivõrrandite" formaalse õigsuse. Seetõttu on “vaba tahe” siin samaväärne “valikuvabadusega”, “otsustusvabadusega” jne.
"Vaba tahe" iidses ja keskaegses mõtteviisis (kreeka τὸ ἐφ ’ἡμῖν, αὐτεξούσιον, αὐτεμουσία; arbitrαίς, liber, harvem αρσία). Kreeka moraalne refleksioon tekkis universaalses kosmoloogilises paradigmas, mis võimaldas üksteise kaudu seletada moraalset, sotsiaalset ja kosmilist korda: moraal toimis kosmiliste sündmuste ajal indiviidi “kaasamise” ühe tunnusena. Saatuse või saatuse varjus tegutsev kosmilise kättemaksu seadus väljendas ideed impersonaalsest kompenseerivast õiglusest (selgelt sõnastanud näiteks Anaximander - B 1): fundamentaalse tähtsusega pole subjektiivne süü, vaid vajadus hüvitada mis tahes "süüdlase" või "põhjuse" tellimusel tekitatud kahju. Arhailises ja eelklassikalises teadvuses domineerib tees: vastutus ei tähenda vaba tahet kui hädavajalikku tingimust (nt II. XIX 86; Hes. Theog. 570 ruutmeetrit; 874; opp. 36; 49; 225 sq; Aesch Pers. 213–214; 828; Soph. Oed. Col. 282; 528; 546 ruutmeetrit; 1001 ruutmeetrit).
Sokrates ja Platon avastasid probleemile uued lähenemisviisid vabadust ja vastutus: imputeerimist seostatakse järjekindlamalt otsuste ja tegude meelevaldsusega, moraali mõistetakse kõrgeima moraalse hüve epifenomenina ja vabadust kui võimet teha head. Vastutus ei ole Platonis veel täielikult muutunud moraalseks kategooriaks, kuid see ei jää ainult kosmilise korra rikkumise probleemiks: inimene vastutab, sest tal on teadmised moraalselt õigest (paralleelid Demokritosel - 33 lk .; 601- 604; 613-617; 624 Lurie). Tegevuse voorust samastatakse selle ratsionaalsusega: keegi ei kohustu vabatahtlikult (οὐδεὶς ἑκὼν ἁμαρτάνει - Gorg. 468 cd; 509 e; Legg. ssq. d). Vajadusest õigustada jumalust töötab Ptaton välja esimese teoditsia: iga hing valib oma osa ja vastutab valiku eest ("See on valitute süü; Jumal on süütu" - (Rep. X 617 e, vrd. Tun. 29 e sd.) Kuid vabadus Platoni jaoks ei seisne mitte subjekti autonoomias, vaid askeetlikus seisundis (osalemises teadmistes ja arusaadavas kõrgemas hüvangus).
Platoni teooria on üleminekuetapp arhailistest skeemidest Aristotelesele, mis seostub vaba tahte mõistmisel olulise punktiga: "tahtelise" mõistmisega mõistuse enesemääratlusena, mis võimaldab rääkida meelevaldsuse "spontaansusest" ja analüütiliselt. meeleotsuste sõltumatuse mõiste tuletamine otsuse enda mõistest; vabatahtlikkuse määratlus kui "meist sõltuv" ja viide imputeerimise tingimusteta seosele teo vabatahtlikkusega. Mõistust mõistetakse esimest korda spetsiifilise põhjuslikkuse allikana, mis erineb teistest tüüpidest - olemusest, vajadusest, juhusest, harjumusest (Nic. Eth. III 5, 1112a31 s .; Rhet. L 10, 1369 a 5–6); meelevaldne – sellisena, mille põhjus on esitajas (Nic. Eth. III 3, 1111 a 21 s .; III 5, 1112 a 31; Magn. Mor. I 17, 1189 a 5 sq.) või „ see, mis meist sõltub ”(τὸ ἐφ 'ἡμῖν) - imputeerimine on mõttekas ainult Nici mõistlikult meelevaldsete tegude suhtes. Eth. III 1, 1110 b 1 s .; Magn. Mor. I 13, 1188 kuni 25 s). Mõiste "süü" omandab seega subjektiivse ja isikliku tähenduse. Aristoteles visandas tulevase semantilise ringi terminitest "tahe", "valik" ("otsus"), "suvaline", "eesmärk" jne. Stoya võttis kõik terminid omaks ja läksid tema kaudu Rooma autoritele ja patristidele. Aristotelese järeldused on äärmiselt produktiivsed, kuid sageli esitatakse neid sotsiaalses kontekstis (vabade kodanike moraal).
Stoikud puhastasid probleemi "metafüüsilise" tuuma sotsiaalsest "kestast" ja jõudsid lähedale subjekti "puhta" autonoomia kontseptsioonile. Nende teodism või õigemini kosmodilisus arendas Platoni ideid: kui kurjus ei saa olla kosmilise põhjuslikkuse omadus, siis lähtub see inimesest. Asjakohasus eeldab moraalse otsuse sõltumatust välisest põhjuslikkusest (Cic. Ac. Pr. II 37; Gell. Noct. Att. VII 2; SVF II 982 sq.). Ainus, mis “sõltub meist”, on meie “nõusolek” (συγκατάθεσις) selle või teise “idee” vastuvõtmiseks või tagasilükkamiseks (SVF I 61; II 115; 981); moraalse kohustuse idee põhines sellel alusel. Seetõttu loodi vaba tahte stoiline skeem kahekordse "ohutusvaruga". Mõistuse otsus on spontaanse põhjuslikkuse allikas ja definitsiooni järgi ei saa olla muud kui vaba (Aristotelese mõttekäik). Teiseks peab see olema vaba, et selle imputeerimine oleks põhimõtteliselt võimalik (järeldused platoonilise tüübi teodeetikast). Samas ei sobinud selline autonoomia stoikute kosmoloogia deterministlikusse pilti.
Mõnevõrra varem välja töötatud alternatiivne Epikurose kontseptsioon lähtus peaaegu samadest eeldustest, püüdes vabastada omavoli (τὸ ἐφ 'ἡμῖν) välisest determinismist ja seostada imputeerimist tegevuse omavoliga (Diog. L. X 133-134; fatis avolsa). voluntas - Lucr. De rer. nat. II 257). Asendades saatuse determinismi aga sama globaalse juhuslikkuse determinismiga, kaotas Epikuros võime selgitada moraalse otsuse lõplikku alust ja tema kontseptsioon jäi marginaalseks nähtuseks. Nii sai idee moraalsest autonoomiast ning vabaduse ja tegevuse kaudsuse tingimusteta seos domineerivaks mitte varem kui 3. sajandil. eKr. ja leidis oma paradigmaatilise väljenduse Plotinose juures (Enn. VI 8,5-6). Samas eristab sisemist vastutust antiikmõistes tugev juriidiline varjund: iidse teadvuse jaoks ei omanud moraali ja õiguse erinevus samasugust fundamentaalset iseloomu, nagu see omandas kristluse ajastul ja eriti nüüdisajal. korda. Antiigi universaalse imperatiivi võib sõnastada järgmiselt: eesmärk on enda täiuslikkus ja ligimese õigus. Normatiivsed terminid, mis annavad edasi vaba tahte mõistet mittekristlike autorite tekstides, olid kreekakeelsed. τὸ ἐφ 'ἡμῖν, harvemini προαίρεσις (peamiselt Epictetus), isegi harvemini αὐτονομία ja αὐτεξουσία (sh derivatiivide näiteks Epict. "Diss. IV 1,56; 62; Procl. In Rp. II p. 266,22; 324, 3 Kroll, Tim. III lk 280,15 Diehl), lat. arbitrium, potestas, in nobis (Cicero, Seneca).
Kristlus 1) muutis radikaalselt moraalset imperatiivi, kuulutades eesmärgiks ligimese hüve ja eraldades sellega eetika sfääri õigusest; 2) modifitseeritud teodismi, asendades umbisikulise kosmilise determinismi ainulaadse jumaliku põhjuslikkusega. Samas ei ole probleemi probleemne pool olulisi muutusi läbi teinud. Olemasolev semantiline väli ja testitud mõttesuunad on alati olemas idapatristikas alates Aleksandria Klemensist (Strom. V 14,136,4) ja Origenesest (De pr. I 8,3; III 1,1 ruutmeetrit) kuni Nemeesiani (39- 40) ja John Damascene (Exp. Fid. 21; 39-40); Koos traditsioonilise τὸ ἐφ ’ἡμῖν-ga hakatakse laialdaselt kasutama mõistet αὐτεξούσιον (αὐτεξούσια). Nemeesia valem, mis ulatub tagasi Aristotelesele, "mõistus on midagi vaba ja autokraatlikku" (ἐλεύθερον ... καὶ αὐτεξούσιον Mori tüüp, p.6 p.6 p.6 τὸ λκογγm. kristliku refleksiooni kohta (vrd Orig. In Ev. Ioan, fr. 43).
Samal ajal läks vaba tahte probleem üha enam ladina kristluse omaks (alates Tertullianusest - Adv. Herrn. 10-14; De ex. Cast. 2), leides oma kulminatsiooni aastal. Augustinus (ta kasutab tehnilist terminit liberum arbitrium, normatiiv ja skolastika kohta). Tema varajastes töödes - traktaadis "Vabast otsusest" ("De libero arbitrio") ja teistes - töötati välja klassikaline teooodika, mis põhines ratsionaalselt mõistetud maailmakorra ideel: Jumal ei vastuta kurja eest; ainuke kurjuse allikas on tahe. Et moraal oleks võimalik, peab subjekt olema vaba välisest (sh üleloomulikust) põhjuslikkusest ning suutma valida hea ja kurja vahel. Moraal seisneb moraalse kohustuse järgimises: moraaliseaduse idee toimib piisava motiivina (kuigi seaduse sisu on jumalikku laadi). Hilisemal perioodil asendub see skeem ettemääratuse mõistega, mis jõuab lõpule antipelagiaalsetes traktaatides ("Armust ja vabast otsusest", "Pühakute ettemääratusest" jne) ning viib Augustinuse lõplikule katkemisele eetiline ratsionalism. Hilise Augustinuse antagonistid, Pelagius ja tema järgijad kaitsesid sama klassikalist omavoli ja imputatsioonivabaduse teooriat ("sünergia" vormis, see tähendab inimese ja jumaliku tahte vastasmõju), mille Augustinus oma esimestes kirjutistes välja arendas.
Keskaegne vaba tahte probleem ulatub oma põhijoontes tagasi augustiinliku "De libero arbitrio" traditsioonini; Boethius (Cons. V 2–3) ja Eriugena (De praed. div. 5; 8; 10) toimivad vahendajatena Augustinuse ja skolastika vahel. Varajane skolastika – Anselm of Canterbury, Abelard, Peetrus Lombardist, Bernard of Clairvaux, Hugo ja Richard Saint-Victor – reprodutseeris järjekindlalt klassikalist skeemi, keskendudes augustiinlikule versioonile, kuid mitte ilma mõningate nüanssideta. Eelkõige mõistab Anselm Canterburyst liberum arbitriumit mitte kui neutraalset omavoli võimet (hiljem selle liberum arbitrium indifferentiae), vaid kui vabadust heale (De lib.arb. 1; 3). Kõrgskolastika selgitas klassikalist traditsiooni märgatava peripateetilise rõhuasetusega: 13. sajandil. argumentatsiooni aluseks on aristotelelik õpetus hinge iseliikumisest ja mõistuse enesemääramisest, augustiinlik teooodika vaba tahte postulatsiooniga aga taandub tagaplaanile. See seisukoht on tüüpiline Albertus Magnusele ja eriti Thomas Aquinole, kes kasutab otselaene Aristoteleselt, eriti St. I q. 84,4 = Eth. Nic. III 5.1113 a 11–12). Liberum arbitrium on puhtalt intellektuaalne võime, mis on lähedane otsustusvõimele (I q.83,2-3). Tahe on vaba välisest vajadusest, kuna selle lahendamine on vajadus iseenda jaoks (I q. 82.1 vrd Aug. Civ. D. V 10). Vaba tahte probleemi võtmeaspektiks on imputatsioon: tegu on imputeeritud põhjusel, et ratsionaalne olend on võimeline ennast ise määrama (I q.83.1).
Kirjandus:
1. Verweyen J. Das Problem der Willensfreiheit in der Scholastik. HDlb., 1909;
2. Saarinen R. Nulli nõrkus keskaegses mõtlemises. Angusfmest Buridani. Helsingi, 1993;
3. Pohlenz M. Griechische Freiheit. Wesen und Werden eines Lebensideals. HDlb 1955;
4. Clark M.T. Augustutiin. Vabaduse filosoof. Uuring võrdlevast filosoofiast. N. Y.-P., 1958;
5. Adkins A. Väärtus ja vastutus. Uuring kreeka väärtustest. Oxf 1960;
6. Die goldene Regel. Eine Einführung in die Geschichte der antiken und früchristüchen Vulgärethik. Gött., 1962;
7. Holl J. Historische und systematische Untersuchungen zum Bedingungsverhältnis von Freiheit und Verantwortlichkeit. Königstein, 1980;
8. Pohlenz M. Griechische Freiheit. Wfesen und Werden eins Lebensideals, 1955;
9. Clark M.T. Augustinus. Vabaduse filosoof. Uurimus võrdlevast filosoofiast. N. Y.–P., 1958.
A. A. Stolyarov
Renessanss oma iseloomuliku antropotsentrismiga ja reformatsioon andsid vaba tahte probleemile erilise teravuse. Pico della Mirandola nägi vabast tahtest inimese väärikust ja originaalsust kui Jumala kingitust, tänu millele on võimalik loov osalemine maailma muutumises. Jumal ei määra ette inimese kohta maailmas ega tema kohustusi. Inimene võib soovi korral tõusta tähtede või inglite tasemele või laskuda loomalikku seisundisse, sest ta on oma valiku ja pingutuse produkt. Inimloomuse algne patusus taandub varju.
Inimese tahtevabaduse tõus sundis tagasi pöörduma selle kooskõlastamise probleemi juurde Jumala kõikvõimsuse ja kõiketeadmisega. Erasmus Rotterdamist (De libero arbitrio, 1524) rõhutas "sünergia" võimalust - jumaliku armu ja inimliku tahtevabaduse kombinatsiooni, mis sõltub koostöövalmidusest. Luther (De servo arbitrio, 1525) kuulutas "puhtaima pettuse" vaba tahte "inimliku uhkuse illusiooniks": inimese tahe ei ole vaba ei hea ega kurja jaoks, ta on tingimusteta orjuses kas Jumala või Jumala ees. kurat; kõigi toimingute tulemus on ette määratud Jumala tahtel... Langemisest rikutud inimhinges ilma jumaliku armuta ei saa tekkida puhtaid mõtteid. Ettemääratuse küsimuses võeti veelgi karmim seisukoht J. Calvin "Kristliku usu juhistes" (1536): isegi usk Kristusesse on jumaliku armu tegu, inimesed on igavesti ette määratud päästmiseks või hukatuseks ning ükski tegu ei saa armu ega kaota seda.
Nii viisid protestantismi rajajad hilise Augustinuse ettenägeliku vaatenurga loogilise piirini. Selle "ülenaturalistliku determinismi" järjekindel rakendamine viis vastuoluni, kui mitte absurdini. Luther ja Calvin välistasid vaba enesemääramise võimaluse, kuid eitasid sellega inimese võimet olla tegija, subjekt, mitte tegevuse objekt, ning seadsid kahtluse alla inimese sarnasuse Jumalaga. Püüdes säilitada vähemalt näilist inimtegevusest (ilma milleta ei saa rääkida süüst ja patust), oli Luther sunnitud lubama inimeste vaba tahet näiteks nende all oleva suhtes. varale ja kinnitada, et nad patustavad ikkagi oma tahte järgi. Calvin võtab inimeselt võimaluse päästmisele kaasa aidata, kuid lubab võime muuta end päästmisväärseks. Kuid siin katkeb igasugune seos tegevuse ja tulemuse vahel. Juba Philip Melanchthon (Augsburgi usutunnistus, 1531, 1540) hülgas Lutheri äärmused ja Arminius juhtis kalvinistide ettemääratuse vastast remonstrantide liikumist.
Tridentijärgne katoliiklus asus Julia vabaduse küsimuses ettevaatlikumale seisukohale: Trento kirikukogu (1545–1563) mõistis hukka protestantliku "tahteorjuse", pöördudes tagasi Pelagian-Erasmuse idee juurde inimese ja Jumala koostööst. , seos tegevuse ja kättemaksu vahel. Jesuiidid I. Loyola, L. de Molina, P. da Fonseca, F. Suarez jt kuulutasid armu iga inimese omandiks, pääste aga selle aktiivse vastuvõtmise tulemus. "Me ootame edu ainult armust, kuid töötame nii, nagu see sõltuks ainult meist endist" (I. Loyola). Nende vastased, jansenistid (K. Jansen, A. Arno, B. Pascal jt) kaldusid mõõduka augustiinliku ettemääratuse versiooni poole, väites, et pärast pattulangemist kadus vaba tahe. Jesuiitide vabandus vaba tahte ja "väikeste tegude" pärast muutus sageli moraalinormide tõlgendamisel meelevaldseks (doktriin "tõenäosus" ), ja jansenistlik moraalne rigorism piirnes fanatismiga.
Teoloogilised vaidlused vaba tahte üle määrasid positsioonide piiritlemise uusaja Euroopa filosoofias. Descartes’i järgi on inimeses vaimne substants kehast sõltumatu ja vaba tahe on üks selle ilmingutest. Inimese tahtevabadus on absoluutne, kuna tahe võib teha otsuse igas olukorras ja isegi mõistusest hoolimata: "Tahe on oma olemuselt nii vaba, et seda ei saa kunagi sundida." See neutraalne suvalise valiku võime (Liberum arbitrium indifferentiae) on vaba tahte madalaim tase. Selle tase tõuseb, kui mõistlikud põhjused valiku tegemiseks laienevad. Haigus ja uni piiravad vaba tahet, selge mõistus aitab kaasa selle kõrgeimale avaldumisele. Kartesiaanliku dualismi tõttu osutus võimatuks selgitada, kuidas tahe tungib kehalise substantsi muutuste ahelasse.
Püüdes sellest dualismist üle saada, esindajad juhuslikkus A. Geilinks ja N. Malbranche rõhutasid inimliku ja jumaliku tahte ühtsust.
Protestantlikul pinnal muudeti supranaturalistlik determinism naturalistlikuks (T. Hobbes, B. Spinoza, J. Priestley, D. Gartley jt). Hobbesis on Jumalik Providence lükatud tagasi loomulike põhjuste katkematu ahela algusesse, kõik sündmused maailmas ja inimtegevused on põhjuslikult tingitud ja vajalikud. Inimese vabaduse määrab tegevuse väliste takistuste puudumine: inimene on vaba, kui ta ei tegutse vägivallahirmus ja saab teha, mida tahab. Soov ise ei ole vaba, seda põhjustavad välised objektid, kaasasündinud omadused ja harjumused. Valik on vaid motiivide võitlus, "hirmu ja lootuse vaheldumine", selle tulemuse määrab tugevaim motiiv. Vaba tahte illusioon tekib tänu sellele, et inimene ei tea jõudu, mis tema tegevuse määras. Sarnast seisukohta reprodutseerib Spinoza: "Inimesed on teadlikud oma soovist, kuid ei tea põhjuseid, mille järgi nad on määratud" ja Leibniz: "... Inimeses on kõik ette teada ja ette määratud ... ja inimhing on mingil moel vaimne automaat."
Moraalikontseptsioonid ja motiivid seatakse samale tasemele loomulike põhjustega.
Vaba tahte ja põhjusliku determinatsiooni suhe on Kanti filosoofia üks keskseid probleeme. Empiirilise subjektina allub inimene muutumatutele loodusseadustele ja teades kõiki tema tegevuse eelnevaid tingimusi, saab ennustada sama täpsusega kui päikese- ja kuuvarjutused... Aga kuidas "Asi iseeneses" , ei allu ruumi, aja ja põhjuslikkuse tingimustele, inimesel on vaba tahe – enesemääramisvõime sõltumata sensuaalsetest impulssidest. Kant nimetab seda võimet praktiliseks põhjuseks. Erinevalt Descartes'ist ei pea ta vaba tahte ideed sünnipäraseks: ta tuletab selle pidanumise (sollen) mõistest. Vaba tahte kõrgeim vorm ("positiivne vabadus") on moraalne autonoomia, mõistuse eneseregulatsioon.
Fichte nihutas järsult rõhuasetuse olemiselt tegevusele, kuulutades kogu maailma ("mitte-mina") Mina vaba loovuse produktiks ja allutades teoreetilise mõistuse täielikult praktilisele, teadmistele (Wissen) - südametunnistusele (Gewissen). Põhjuslikud seosed muutuvad sihtsuhete võõrandumiseks ja loomulike sõltuvuste maailm muutub inimliku kujutlusvõime alateadliku tegevuse produktide tajumise illusoorseks vormiks. Vabaduse omandamine on Mina tagasipöördumine iseenda juurde, selle mõistmine, et see on alateadlikult tekitanud tõusu sensuaalsest külgetõmbest teadliku eesmärgi seadmise juurde, mida piirab ainult teise intelligentse mina olemasolu; vabadus realiseerub ühiskonnas seaduse kaudu. Liikumine vaba tahte poole on Hegeli vaimupsühholoogia sisu ja ajalugu esineb Hegelis kui vabaduse objektiivsete vormide kujunemine: abstraktne seadus, moraal, moraal. Läänemaailma kultuuris, mis sünnib koos kristlusega, mõistetakse vabaduse saamist inimese saatusena. Omavoli on vaid samm vabaduse arengus, selle negatiivne ratsionaalne vorm (abstraheerimine kõigest juhuslikust), vaba tahte kui enesemääramisvõime paljastamine. Vaba tahte kõrgeim ilming on moraalne tegu, selle tegu langeb kokku mõistuse otsusega.
Schelling, olles omaks võtnud J. Boehme ja F. Baaderi ideed, rõhutas vaba tahte mõistes antinoomia momenti. Inimese vaba tahe ei ole juurdunud mõistuses ja selle autonoomias, vaid sellel on metafüüsiline sügavus, see võib viia nii hea kui patu, paheni: enesekehtestamise poole püüdlemisel on inimene võimeline valima teadlikult kurja. See irratsionaalne arusaam vabast tahtest välistas selle tõlgendamise mõistuse domineerimisena sensuaalsuse üle.
Hegellikku traditsiooni järgiv marksism näeb vaba tahte põhisisu praktilise teadlikkuse astmes. F. Engelsi valemi järgi on vaba tahe "võime teha otsuseid asja tundmisega". A. Schopenhauer naaseb Spinoza tõlgenduse juurde vabast tahtest kui inimmõistuse illusioonist: vabaduse atribuuti ei rakendata mitte fenomenaalsele tegevusele, vaid noumenaalsele olemisele (tahe kui asjale iseenesele) ja taandub praktiliselt lojaalsusele oma arusaadavale. iseloomu.
20. sajandil. N. Hartmanni "uues ontoloogias" eraldatakse vabaduse ja tegevuse, vabaduse ja iseseisvuse mõisted. Olemise alumised kihid - anorgaanilised ja orgaanilised - on aktiivsemad, kuid neil on vähem vabadust, kõrgemad kihid - mentaalne ja vaimne - on vabamad, kuid neil puudub oma tegevus. Mõeldakse ümber negatiivse (omavoli) ja positiivse (mõistlik väärtuste määramine) suhe: inimesel on vaba tahe mitte ainult madalama füüsilise ja vaimse sihikindluse, vaid ka Jumala, teisisõnu, suhtes. objektiivne väärtushierarhia, mille maailmal ei ole muutumatut määravat jõudu. Ideaalväärtused juhivad inimest, kuid ei määra tema tegevust ette. Kantilikule vabaduse ja loomuliku põhjuslikkuse antinoomiale lisab Hartmann kohuse antinoomia: peaks määrab ideaalis inimese käitumise, s.t. võimaluste hulk, kuid valiku toimumiseks on vaja tõelist tahet, mis on seotud inimese autonoomiaga, mitte aga printsiibi autonoomiaga.
Vaba tahte ontoloogiline põhjendus sisaldus selliste esindajate kirjutistes fenomenoloogia, nagu M. Scheler, G. Rainer, R. Ingarden). Omamoodi "vabaduse ebajumalateenistus" (S.A. Levitsky) esitati eksistentsialism , kes tõi inimeksistentsi antinoomia sügavale tragöödiale – K. Jaspersi „elutervele tragöödiale“ või J.-P. Sartre’i ja A. Camus’ „traagilisele absurdile“. Religioosne eksistentsialism tõlgendab vaba tahet kui transtsendentse (Jumala) juhiste järgimist, mis on väljendatud olemise sümbolite ja šifrite kujul, mida väljendab südametunnistus. Ateistlikus eksistentsialismis on vaba tahe võime end säilitada, mis on juurdunud eimilleski ja väljendub eituses: väärtustel pole objektiivset olemasolu, inimene ise konstrueerib need selleks, et oma vabadust teostada. Vajadus on illusioon, mis õigustab "vabaduse eest põgenemist", nagu neo-freudist E. Fromm ütles. Absoluutne vabadus teeb vastutuse koorma nii raskeks, et selle kandmiseks on vaja "Sisyphose kangelaslikkust".
20. sajandi vene religioonifilosoofia (N.A. Berdjajev, S.N.Bulgakov, N.O. Losski, B.P. Võšeslavtsev, G.P. Fedotov, S.A. Levitski jt) lähtub jumaliku armu ja inimese vaba enesemääramise kombinatsioonist. Kõige radikaalsem on Berdjajevi seisukoht, kes usub J. Boehme järgi, et vabadus, mille juured on Jumala nõndanimetatud „sügavuses”, ei ole mitte ainult looduse, vaid ka olemise ees; vabast loomingulisest aktist saab Berdjajevi jaoks ülim ja eneseküllane väärtus. N. O. Lossky spetsiifilises ideaalrealismis on tahtevabadus kuulutatud "sisuliste figuuride" oluliseks atribuudiks, kes iseseisvalt loovad oma iseloomu ja saatuse (sealhulgas oma kehast, iseloomust, minevikust ja isegi Jumalast endast), sõltumatult välismaailm, kuna kõik sündmused on nende käitumise põhjused, mitte põhjused.
Kirjandus:
1. Windelband V. Vaba tahte kohta. - Raamatus: Ta on samasugune. Vaim ja ajalugu. M., 1995;
2. Võšeslavtsev B.P. Muutunud Erose eetika. M., 1994;
3. Levitsky S.A. Vabaduse tragöödia. M., 1995;
4. Lossky N.O. Vaba tahe. - Raamatus: Ta on samasugune. Lemmikud. M., 1991;
5. Luther M. Tahteorjusest;
6. Rotterdami Erasmus. Diatribe ehk diskursus vabast tahtest. - Raamatus: Erasmus Rotterdamist. Filosoof. manuf. M., 1986;
7. Hartmann N. Ethik. V., 1926.
Inimese tahe ja selle vabadus: tahte määratlus, selle vabadus, inimese tahte mõistlikult teadlik suund
Mis on inimese tahe?
Tahtet tuleks mõista kui hinge võimet, mõistliku inimese võimet liikuma panna, oma otsuseid ja plaane ellu viia. See võime avaldub tervikuna, ühendades inimese mõistuse, tunded ja tahte. "Ainult kogu hinge funktsioonina pulseerib tahe kogu oma sügavuses ja jõus," ütleb professor V.V. Zenkovski.
Kuidas vaba tahet mõista?
Vabadus kui selline on omane kõikidele hingevõimetele: meelevabadus väljendub oma mõistlikus orientatsioonis, tundevabadus - oma erinevates päringutes ja väljendites, vaba tahe- oma võimes rahuldada inimese vajadusi, teenida tema mõistlikku enesemääramist.
Milles väljendub inimese tahte ratsionaalne-teadlik orientatsioon?
See orienteeritus väljendub selles, et eluliste küsimuste lahendamisel juhindub inimene väidetava juhtumi motiividest, kuulab südametunnistuse, kohuse-, vastutustunde häält ning valib neist iseseisvalt välja olulisemad vajaliku mõistliku otsuse tegemiseks ning korralik tegevus.
3. Vaba tahte algus ja selle lõpuleviimine
Vaba tahte algus ja selle lõpuleviimine: motivatsioon, motiivid ja nende võitlus, otsustamine ja otsustavus see otsus reaalse teoga ellu viia, hinnang lõpetatud juhtumile
Tahtevabadus selle rakendamisel läbib järgmised tahtehetked: motivatsioon, motiivide võitlus per ja vastu eelseisev tegevus, tegevus ise ja selle hinnang.
Mis on motivatsioon?
Motivatsioon – see on üldine, eesmärgipärane põhjus millegi tegemiseks. See väljendub esialgses häälestuses, hinge seadmises, kõigi selle jõudude ergutamises eelseisva töö jaoks. Impulss tekib inimese sees, tema sügavaimatest vajadustest ja avaldub kõige sagedamini elulistes aktiivsetes tegevustes. Kuid iga tegevus on tingitud motiivide võitlusest per ja vastu antud tegevus.
Mis on motiivid?
Motiivid – see on mitmeid kaalutlusi eelseisva kohtuasja kasuks või vastu. Motiivide heterogeensuse tõttu inimese eneseteadvuse sfääris maadlus motiivid. Selles võitluses osaleb kogu inimene. Mõistus analüüsib tekkinud olukorda, mõistus hindab seda. Südametunnistus annab oma hääle, kohuse-, vastutus- ja maised praktilised kaalutlused ja vajadused avaldavad survet.
Mis on meie roll Ma olen selles motiivide võitluses?
Meie Ma olenühendab kõiki neid hääli ja jõude, juhindudes mitte ainult motiividest kui ühine põhjus, aga ka isiku kõrge ametisse nimetamisega. Motiivide võitlus tavaliselt lõpeb kindla otsuse tegemisel peal see küsimus ja otsustavuse tekkimine seda otsust rakendada, olles selle lõpetanud päris asi.
Millised arenguetapid on inimese vabal tahtel?
Inimese tahe kui võime tutvustada teda ümbritseva maailma üksikute nähtustega reaalsesse, praktilisse ühendusse, koosneb järgmistest etappidest: motivatsiooni(üldine sihipärane põhjus juhtumi tegemiseks) motiivide võitlus(formaalne vabadus) lahendus(motiivide valikul ülekaal juhtumi kasuks per sel juhul) sihikindlus(tõelise vabaduse algushetk) tegevust(Äri) lõpetatud juhtumi hindamine, kasutades selle vilju inimese järgnevas elus(vabaduse hindav tegevus).
4. Vaba tahte tüübid
Vaba tahte tüübid: vaba tahte koostoime inimese kõrge eesmärgiga; formaalne vabadus, ratsionaalne-teadlik vabadus, reaalne; moraalne vabadus, mis põhineb kõrgel moraalsel eneseteadvusel, valides parima Jumala tõdede valguses, lähtudes Jumala tahte täitmisest; ideaalne vabadus, näide kõrgeima vabaduse saavutamisest, selle saavutamisest inimese poolt, kes siseneb Jumala tahtele kuuletumise täiusele; teadlikkus oma vabadusest enesevaatluse ja moraalse tunde jõu kaudu
Kuidas suhtleb vaba tahe inimese kõrge eesmärgiga?
Tahe läbib oma arengus järgmisi momente: formaalne vabadus, tegelik vabadus ja hindamisvabadus. tahe avaldub mitmel viisil, sest see on tihedalt seotud inimese kõrge eesmärgiga. Tema ametisse nimetamine koosneb vahetutest ja kaugematest kohustustest ja ülesannetest. See hõlmab isiklikke, perekondlikke, sotsiaalseid, tööstuslikke ja tööalaseid kohustusi. Nende kohustuste täitmise määr sõltub inimese mitmekülgse vabaduse arenguastmest. Ja vabadus on formaalne ja tõeline, moraalne ja ideaalne.
Millist vabadust nimetatakse formaalseks?
Ametlik nimetatakse inimese vabaduseks kogeda oma võimet kalduda hea või kurja poole. Seetõttu on see teadlik enesemääramise akt, heale või kurjale tahtmise kalduvus, kuid mitte veel kinnitus ühes neist, vaid ainult peatus ühe asja valimisel.
Selline oli evangeeliumi tähendamissõnast pärit kadunud poja olukord, kui ta suremas kaugemal, ta seisis valiku ees: kas surra võõral maal või naasta isa juurde meeleparandustundega. See juhtub igaühega meist, kui seisame silmitsi vajadusega teha valik: kas selle või teise kavatsuse või teo täitmine või mittetäitmine.
Mis on inimese tegelik, mõistlikult teadlik vabadus?
Tavaliselt ei peatu vaba tahe ühe motiivi formaalsel eelistamisel teisele või ühe tegevuse teisele, vaid fikseerib oma valiku. päris kõigi hingejõudude ja võimete põnevust sooritada valitud tegevust eluliste praktiliste eesmärkide ja vajaduste tõttu. Sel juhul viib valik otsuseni, jõu kogumiseni eelseisvaks ettevõtteks ja selle lõpuleviimiseks. See saab olema inimese tõeline, mõistlikult teadlik vabadus.
Millist vabadust nimetatakse moraalseks?
Moraalne vabadus kujuneb inimese sisemise kõrgelt moraalse eneseteadvuse sfääris. Seetõttu on motiivide võitluses meie Ma olen avaldub täie moraalse sihikindluse ja jõuga. Ja toimingud siin võivad olla on tõesti tõeliselt vabad, kuigi sageli eelneb neile enesesund, enese jalge alla tallamine, loomulik uhkus.
Mis põhjustel moraalne vabadus oma valiku teeb?
Moraalne vabadus kindlustab selle valiku kõigi jõudude tõelise põnevusega ja hinge suutlikkusega eelseisvaks äriks, mitte praktilistel praktilistel põhjustel, vaid lähtudes kõrgest moraalsest eneseteadvusest ning avaldub täieliku moraalse sihikindluse ja jõuga.
Mida valib inimese jaoks moraalne vabadus?
Tarkus õpetab, et vabadus avaldub oskuses valida targalt ja teha ohjeldamatult parimat. Moraalne vabadus avaldub seega kui hinge aktiivne võime, ei ole patu orjad, ei ole koormatud hukkamõistva südametunnistusega; ta valib Jumala tõdede valguses parima ja rakendab selle parima Jumala armu läbi.
Mille poole moraalne vabadus püüdleb?
Seda vabadust ei saa keegi piirata, sest see põhineb Jumala tahtel. Veelgi enam, mitte enda kahjuks, sest ta püüdleb Jumala tahte täitmise poole ja tal pole vajadust kõigutada inimlikke korraldusi. Moraalne vabadus on täiesti valmis kuuletuma seadustele ja seaduslikule autoriteedile, sest ta ise tahab seda, mida kuulekus nõuab.
Millal ilmutab end inimesele ideaalne vabadus?
Täiuslik vabadus ilmutatakse meile siis, kui elame Jumalas, heas ja tões, ja millal selle tulemusena meie isiksus vabaneb oma loodud piirangutest. Seda vabadust nimetatakse ka võidukas vabadus. See on omane askeedile, kes on võitnud iseennast, oma isiksust, egoismi, uhkust ja seega ka vastandumist Jumalale ja inimestele. Siin pole enam patu orjus, vaid õigluse orjus(). Selles "orjuses" valitseb patuvabadus ja täielik alistumine sõnakuulelikkusele armastusele Jumala ja inimeste vastu. Inglid ja pühad inimesed, kes on asutatud Jumalas, jäävad sellesse vabadusse.
Kes toob meile eeskuju kõrgeima vaba tahte saavutamisest?
Päästja Kristus annab meile sellise eeskuju. Ta andis oma elu inimeste päästmise eest ja Ketsemanis elas armastuse eest nende vastu võitlus liigse ja enneolematu pinge motiivid - kuni verise higini, astuda täielikku kuulekust Taevaisale (). Nii näitas Ta meile, kui raske on saavutada tõelist ülimat vaba tahet.
Millise inimese jaoks on selline vabadus võimalik?
See on võimalik ainult inimesel, kes juhib pidevat võitlust ja on saavutanud võidu iseenda, pattude ja kirgede üle, kui "Ma ei ela enam, vaid Kristus elab minus"(). Kui vabadus on valmis, siis inimesi ei sünni. Seda arendab, sepistab patune inimene raskes võitluses iseenda ja teda ümbritseva elu ebamoraalsete nähtustega. Iga inimene peab kannatama ja väärima oma vabadust.
"Kui liha ei sureta," õpetab püha märter Peter Damascene, "ja inimest ei juhi täielikult Jumala Vaim, siis ei saa ta täita Jumala tahet ilma sunduseta. Kui Vaimu arm temas valitseb, ei ole tal enam oma tahet, vaid kõik, mis temaga juhtub, on Jumala tahe.
Seega on kõrgeim tahtevabadus võimalik ainult inimesel, kes valib enda jaoks kristliku vabaduse kõrgeima põhimõtte – oma piiratud inimliku tahte tagasilükkamise läbi Jumala tahte, hea ja päästva kuulekuse täiusesse sisenemise.
Miks me ei ole oma vabadusest piisavalt teadlikud?
Seda seetõttu, et me ei ole alati tähelepanelikud oma vaimsete protsesside kiiresti muutuva voolu suhtes. Tavaliselt ainult siis, kui elus on suured ja olulised probleemid, võtame vastu tõsiselt arukad otsused... Kõige sagedamini toimub meie mõtetes motiivide sisemine vool gravitatsiooni abil. Seega meie Ma olen vajalik arendada endas enesevaatlust, selgelt eristama vabatahtlikke ja tahtmatuid, häid ja halbu sisemisi seisundeid ja liikumisi. Sul peab ka olema moraalse tunde puhtus ja tugevus, ilma milleta pole võimatu patu vastu võidelda ega omada oma selget teadvust moraalne vabadus.
5. Heateod
Heateod: head teod - Jumala seatud elukorralduse järgimine, sõna "hea" kolm tähendust, heade tegude täiuslikkus, heateo algus ja selle areng, heategude suurepärane tähestik, sisemise lugemine seadus oma südame tahvlitel, ühtlane tuju teha head, suhtlemine Jumala armuga
Mida me nimetame vooruseks?
Tegema hea - tähendab hoida Jumala seatud elukorraldust. Piiblis nimetatakse selle korra järgimist õiglus läbi vooruslikult. Munk Mark Askeet sõnade kohaselt seisneb "käsu täitmine käsu täitmises ja voorus tekib siis, kui tehtu on kooskõlas tõega".
Heategudega tihedalt seotud tõeline vaba tahte ilming. Munk John Climakuse järgi "hea tahe sünnitab vaeva ja töö algus voorusi". Tegemise algust nimetab ta heade tegude "värviks" ja "vilja" püsivuseks. Heategemist tuleb pidevalt treenida ja omandada "oskus" ning selle kaudu heasse juurduda.
Seega sõnas heateod pühendumisele suunatud inimtegevuse idee hea – Jumala seatud elukorralduse järgimisest.
Kuidas sõnast aru saada hea?
See sõna sisaldab arusaamist inimtegevusest kohusetunde järgi, või järgi käitumisnormid, loodud vaba enesemääramise alusel või elu kõrgeima eesmärgi poole püüdlemine.
Esimeses tähenduses hea on see, mis on hea, mis vastab selle olemusele ja eesmärgile. Selles mõttes mõistame parimaid kunstiteoseid ja kõike, mis kannab täiuslikkuse, kõrge kvaliteedi märki.
Teises tähenduses hea on inimese käitumise norm, määratud tema moraalitajuga ja loodud vaba enesemääramise ehk inimhinge hea ja kurja võitluse alusel.
Ja kolmandas tähenduses heaks tuleks pidada seda, mis eksisteerib objektiivselt, sõltumatult, meist sõltumatult, ja mis on iseenesest hea ja hea. Selles mõttes Ainult Jumal on Hea ja Hea. Elav side Temaga, põhineb inimese religioossel kogemusel ja on olemas ülim eesmärk elu ja seega hea selle sõna kolmandas tähenduses.
Mis määrab vooruse täiuslikkuse?
Voorus on universaalne, see puudutab inimese elu ja tegevuse kõiki aspekte. Seal, kus headust pole või sellest ei piisa, juurduvad patusus, tahtlikkus ja kurjus.
Kust see algab Hea tegu?
Hea tegu algab sellest ideid tema kohta, vaid fikseeritakse inimese meeles läbi pidev tähelepanu selle kauba kuvandile. Tähelepanu põhjused südamlik kaastunne oletatavale heateole ja julgustab inimest mobiliseeruma sisemine jõud ja välisfondid kujuteldava hüve realiseerimiseks. Samal ajal tõstavad nad häält ja kohusetunnet ja kohusetunnet, aga ka südametunnistust, julgustades heategudele, nähes selles Jumala tahte täitumist. Sellest kõigest mõjutatud soov tõesti mõista mõtteainet areneb sihikindluseks omage ja looge see ja siis ja ärisse.
Seega algab asi selle ideest, hea ideest ja sellele aktiivne tähelepanu haarab. Otsus teha head konkreetsel juhul ja parim tegu on inimese tahte ilming lootuses, et see langeb kokku Jumala tahtega. Selle tulemusel osaleb iga heateo sooritamises terve inimene: tema mõistus saab eksperimentaalse teadmise heast, tahe rahuneb, olles täitnud oma soovi, kogeb tunne rahulolu ja rõõmu täiuslikust Jumalale meeldivast teost.
Mida nimetab munk John Climacus "heade tegude suurepäraseks tähestikuks"?
Heateod, ütleb austust, on seotud inimese teatud sisemiste kogemustega. Algul teeb ta häid tegusid vaevaliselt, enesesunniga ja isegi leinaga. Kuid kui see on veidi õnnestunud, ei tunne ta enam nende pärast leina või ei tunne seda eriti. Kui ta lihaliku tarkuse võidab ja innukalt vangi võtab, täidab inimene neid rõõmu ja innuga, suure sooviga ja jumaliku abiga.
Heateod aitavad inimesel jõuda täiuslikkuseni aega ja kannatlikkust, sest pühad voorused on nagu Jaakobi redel. Need on omavahel seotud ja see, kes oma vabadust õigesti juhib, on ülendatud taevasse.
Neile, kes soovivad assimileerida headust käitumisnormina ja astuda seeläbi ühendusse Jumalaga, osutab austaja voorustele, mis järgnevad üksteise järel, nagu tähed tähestikus: kuulekus, paastumine, ülestunnistus, vaikimine, alandlikkus, valvsus, julgus. , töö, pahatahtlikkus, kahetsus. , vennaarmastus, tasadus, lihtne ja uudishimulik usk, lihtsus leebusega ja muud.
Mis olemus on selle tähestiku abil, mida inimene loeb oma südame tahvelarvutitelt?
Selle tähestiku assimilatsioon annab inimesele võimaluse lugeda oma südame sisemist seadust kõigis ettevõtmistes ja igas eluviisis. Seaduse olemus on järgmine: vaata, kas sa tõesti teed oma tegusid Jumala heaks? Ja testi vili: algajatele - edu alandlikkuses, neile, kes on tee keskel - sisemise kuritarvitamise lõpetamine, täiuslikuks - jumaliku valguse paljunemine ja küllus.
Kuidas tähestik töötab inimelu kõrgeima eesmärgi nimel?
Kristlik algaja, kui ta vaatab täiuslikku, saab aru, mis need selliseks tegi stabiilne tuju - tee alati head. See õpetas neile häid oskusi ja harjumusi teha kõike oma elus nii tehtud hea tegi nad suhteks Jumalaga ja viis täiuslikkuseni. Niiviisi inimene harjub hea, vastavalt nende olemusele, kutsumusele ja Jumalalt saadud eesmärgile; harjub heaga kui käitumisnormiga, mis on tingitud usule pühendunute kogemusest; püüab läheneda Heale ja Heale, astuda ühendusse, kellega ta peab elu kõrgeimaks eesmärgiks. Seda kõike saab kristlane saavutada ainult pidevas suhtluses Jumala armuga, mis annab tema hingele innukuse jumalakartliku elu järele. Sest tema (innukuse) läbi on koondatud kõik inimloomuse jõud, et teha head, mis on meelepärane Jumalale ja kasulik kõigile Tema püha Kiriku liikmetele.
6. Headuse loomine pereelus
Kui heategu saab alguse ettekujutusest sellest, siis pereelu ei ole täielik ilma korraliku ettekujutuseta, kuidas see edasi läheb.
Pereelu esimene periood
Pereelu esimene periood: pere ülesehitamine Issanda poolt, vajadus jälgida, et Issand on loodava pere keskpunkt; õnnistatud vanemate ikoonidega maja ehitamine, kirikukorralduste juurutamine pereelus, pere kohtumine ümbritseva patuse maailma probleemidega, selle perioodi peamiseks tingimuseks on mehe ja naise võime vastastikuseks vaimseks armastuseks, ühtsusele ja ühisosale. abikaasade elueesmärgid
Miks on Issanda jaoks pere loomine nii tähtis?
Millega kristlik perekond sel ajal kokku puutub?
Ta seisab silmitsi teda ümbritseva patuse maailma raskete probleemidega. Pereliikmed, keda ühendab usk, Jumala seadus, sakramendid ja hierarhia, kohtuvad nendega koos Jumalaga ja saavad neist Tema vahenditega jagu. Nii et need, kes pere loovad, võivad kergesti sattuda materiaalse vara soetamisse, pidades seda äärmiselt vajalikuks kaasaegne maja... Selline vaimustus materiaalsetest muredest köidab noorpaari niivõrd, et neil ei jätku aega ei üksteise ega Issanda jaoks. Selle asjaga pole vaja kiirustada. Enne abiellumist terve elu... Pole vaja raisata aega, mõeldes uuele mööblile, elumugavustele, mis tunduvad nii vajalikud. Palju parem on pöörata tähelepanu peamisele: elamisele vastavalt Jumala korraldustele.
Mis on sel perioodil pereelu peamine tingimus?
Peamine tingimus sel perioodil on mehe ja naise võime vastastikusele vaimsele armastusele. Ükskõik, kus seda leidub, on pereelus jõu ja ilu allikas. Tõepoolest, inimene on kutsutud nägema ja armastama oma armastatud naises (või vastavalt ka mehes) mitte ainult lihalikku põhimõtet, mitte ainult kehalist ilmingut, vaid ka hinge - isiksuse originaalsust, iseloomu eripära, südame sügavus. alles siis omandab see vaimse rõõmu, kui see asetatakse Jumala palge ette ja kui armastatud inimene on valgustatud ja mõõdetud Jumala kiirtega. See on pulmasakramendi sügav tähendus, mis avab abikaasade ees vaimse hiilguse ja moraalse puhtuse tee, elukestva ja lahutamatu kogukonna. Perekonna tugevus eeldab, et inimesed ei soovi ellu mitte ainult armurõõme, vaid ka vastutustundlikku ühist loovust, vaimset kogukonda.
Mis loob abikaasade elueesmärgi ühtsuse ja ühisuse?
Abielus tekib mehe ja naise uus vaimne ühtsus ja ühtsus, mis Jumala armust annab neile teineteise mõistmise ja valmisoleku jagada koos elu rõõmu ja kurbust. Selleks on nad kutsutud tajuma elu, maailma ja inimesi ühe südamega. Selline vaimsete hinnangute homogeensus loob mõlema jaoks elueesmärgi ühtsuse ja ühisuse. Sel juhul saavad mees ja naine üksteist õigesti tajuda ja teineteisesse uskuda. See on abielus kõige kallim: täielik vastastikune usaldus Jumala ees. Ja usaldus on seotud vastastikuse austusega ja võimega moodustada ühiskonna uus elutähtis vaimne rakk, mis on võimeline laste vaimset haridust tegelikult ellu viima.
Pereelu teine periood
Pereelu teine periood: pere kasv, laste ilmumine, Jumala ülimuslikkus majas ikoonide kaudu, Jumala silme ees käimise seadmine tema elu esiplaanile, väikese lapse taju silma ja kõrvaga kummardamisest, Kiriku eluandva sõna tajumisest, vanemate sõna tajumisest, kui “Jumal on meie isa” saab minu lapse Jumalaks; lapsed on pärand, tasu Issandalt; vanematekodu tähtsust, kus lapsed elavad ja kasvavad ikoonide varjus
Mis on selles perioodis erilist?
Perekonna elu teine periood on seotud pere kasvamisega. Lapsed ilmuvad ja elavad, tundes alguses alateadlikult "primitiivset". Seejärel seostades teadlikult oma teod Jumala kohalolekuga. Jumala kohalolek ikoonide kaudu domineerib alati kodus. Valitseb. Dikeerib. Õpetab. Harib. Ja ta saavutab selle praktiliselt vanemate, täiskasvanute eluga, kes teadlikult kõndisid pidevalt Jumala ees oma elu esirinnas. Isegi elu pisimates asjades - suhe Jumala Seadusega. Ja õnnelikud on lapsed, kes esimest korda avasid oma silmad, et kohtuda oma vanemate silmadega, kes neelasid nende valgust koos kõige vajalikuga elutähtsat energiat ja need, kes on leidnud nendes silmades esimese Jumala sära, esimese Jumala ligiolu. Õnnelikud on lapsed, kes alustavad oma elu koguduses. Au ja kiitus emale, kes juba varasest lapsepõlvest saati oma lapsi väga tihti kannab ja kirikusse viib. Ja lapsed võtavad koguduse endasse juba varakult. Esiteks neelavad nad oma silmade ja kõrvadega alateadlikult oma olemusega. “Kõigepealt tajub laps teenindust silmade ja kõrvadega. Teadvus ühendab hiljem, aastate jooksul. Kui laps on lihtsalt kirikus kohal, on see juba väga oluline, juba väga hea, ”ütleb vaimselt tark pastor. Jumala kirik on evangeeliumi järgi nagu inimene, kes külvas vilja, aga kuidas see tärkab, tõuseb, kasvab, seda ta ei tea. Hinge "seeme" toitub ikka veel alateadlikult oma sakramentidest, jõust, hingeõhust. Ja tärkab. Ja ta hakkab pidevalt silmi avama – ja nägema.
Kõrvad hakkavad kuulama juba lapsepõlvest tuttavat, verist, elu andvat Kiriku sõna. Ja kuulda. See, sõna, kasvab järk-järgult, omandab "liha" - tähenduse ja jõu, mis võib juba harida.
Ja siis hakkab süda rääkima. Ütleb: "Jumal, meie isa!", "Abba isa!", "Mu jumal!" Minu . "Minu Issand ja minu!" Ja see on õnn. Sest läbi vanemliku südame, läbi vanemliku sõna ühel müstilisel eluhetkel saab "Jumal, meie isa" minu lapse, tema südame, armastuse, hinge ja elu Jumalaks. Tundub, et see on pere eesmärk ja tähendus sel perioodil.
Miks nimetab Jumal lapsi pärandiks, Temalt saadavaks tasuks?
„See on pärand Issandalt: lapsed; Tema tasu on emaka vili. Nagu nooled on vägeva mehe käes, nii on ka nooruse lapsed. Õnnis on mees, kes täitis nendega oma värina!"(). Need on imelised aastad, kuid samas nõudlikud nii rahaliselt kui ka füüsiliselt. Need aastad on täis üllatusi. sageli laiendab meie värin, laste arv peres. Ja Jumal nimetab iga last pärandiks, viljaks, tasuks. Jumal peab iga last tähtsaks, soovides, et talle peres sama tähtsust omistataks. Sel perioodil on vanemad hõivatud ja väsinud. Aga kui nende suhtumine lastesse on õige, siis oskavad nad mõelda mitte ainult investeeritud tööle ja tehtud tööle, vaid näevad igas lapses Jumala poolt antud potentsiaalseid võimalusi.
Miks on vanematekodu lapsele oluline?
Kui laps suureks kasvab, on ta juba täiskasvanud olekus, hakkab ta ise otsima ja endas harima seda, mis tal peres oli antud, helge kingitusena, teemäärajana. Ja see on tema jaoks peaaegu saavutamatu eesmärk.
Ja siin jälle mõni sõna ikoonidest. Maja algab nendega ja ikooni maja ehitatakse. Igal toal on esinurk. Sellest saab keskus, sellest saab maja jaoks OKOM, mis annab tunnistust teise maailma olemasolust, mis on oma olemuselt ebatavaliselt lähedane, ürgne, Isamaa. Neist sünnib Taeva kohalolu tunne. Ikoonidele antud au “tõuseb ürgsele”. Lapsed elavad ikoonide varikatuse all. Nad kõnnivad Jumala silme all. Ja Jumala pühakute, nende taevase väe ees. Algul rõõmsalt alateadlikult, aga lapse südamega, neid alati tunnetades.
Nii ehitavad vanemad oma maja nii, et see seisaks kindlalt ja oleks kogu universumi, nii taeva kui ka tõotatud maa lastele. Lapsed leiavad sellisest majast kõike.
Kolmas pereelu periood
Kolmas pereelu periood: selle olemus seisneb selles, et lapsed kasvavad suureks ja saavad iseseisvateks, mõtlevateks noorukiteks; aidates koldeäärsetel lastel omandada maitse ja hõng elu vaimseks mõistmiseks, armastuseks isamaa ja kiriku vastu, tema jaoks on peamine õppida armastama Jumalat ja inimesi; mõista kodumaa ja isamaa ideed; kohtuge auastme ideega isa ja ema autoriteedi tajumise kaudu; kasvatada tervet eraomandi- ja sotsiaalse otstarbekuse tunnet; vanemate avameelsus ja ausus oma laste suhtes - Jumala kingitused; Kodu on püha ja võimas paik, eestuba on saal, kuhu kogunevad vanemad ja lapsed püha tähistama, Jumala poole palvetama ja evangeeliumi lugema, kuhu tuuakse hinge täius kirikust, kus “suu räägib. südame küllusest”; siis saab küpse inimese hinges peaasi põhiasjast kodus
Mis on selle perioodi olemus?
See periood algab siis, kui väikesed lapsed kasvavad ja saavad iseseisvaks, mõtlevaks noorukiks. Selleks ajaks panevad vanemad oma lapsi kasvatades aluse neisse vaimsele olemusele, viivad nad eneseharimise oskuseni.
Vaimselt tähendusrikkas perekoldes aitavad vanemad oma lastel omandada maitse ja hõngu elu vaimseks mõistmiseks, kasvatada neid oma kodumaa ja kiriku ustavateks poegadeks ning valmistada neid ette oma pere loomiseks.
Mis on täiskasvanud lapse elus peamine?
Selleks ajaks peab laps esiteks õppida armastama Jumalat ja inimesi. Armastusest ajendatuna peab ta õppima kannatama, taluma ja ohverdama, unustades iseennast, ning teenima neid, kes on talle kõige lähedasemad ja kallimad. Terves peres õpib inimese hing juba varasest lapsepõlvest oma naabritega suhtlema lugupidav tähelepanu ja armastus, ta seob end tihedasse pereringi ja sellise eluhoiakuga jõuab täiskasvanuikka.
Teiseks peab ta omaks võtma ja suutma teistele edasi anda vaimset, usulist, rahvuslikku ja isalikku traditsiooni. Kui perekond sai tema jaoks kodukoht maa peal, siis ta mõistab kodumaa idee- tema sünni emakas ja isamaa - tema isade ja esivanemate maise pesa. Ja ta hakkab oma tulevast perekonda vaatama kui vastastikuse usalduse ja ühiselt organiseeritud tegevuse kooli.
Kolmandaks, peres on laps õppinud õigesti tajuma isa ja ema autoriteeti. Siin tekkis tal idee koht,õppis tajuma teise inimese kõrgeimat auastet. Terves peres omandas teismeline veendumuse, et armastusest küllastunud võim on heatahtlik jõud ning kord avalikus elus eeldab sama organiseerivat ja käskivat jõudu. Kasvades on teismeline veendunud, et on leidnud tee sisemise vabaduse poole, õppinud armastusest ja austusest vanemate vastu aktsepteerima nende käske ja keelde, neile vabatahtlikult alludes.
Ja lõpuks kujunes noorukil terve eraomandi tunne, ta õppis omaalgatuslikul toel oma eluteele jõudma ja samal ajal hindama sotsiaalse vastastikuse abistamise põhimõtet. Olles eraisik ja iseseisev isik, on teismeline omandanud kasvatustöö põhitõed: väärtustada ja kaitsta perearmastuse ja perekonna solidaarsuse rüppe; õpitud iseseisvus ja lojaalsus - kaks peamist vaimse iseloomu ilmingut; omandas oskused varaga loovalt ümber käia, areneda ja majanduslikku kasu omandada ning samas allutada omandipõhimõtted teatud kõrgemale sotsiaalsele otstarbekusele.
Millist tarkust vajavad vanemad oma küpsete lastega tegelemisel?
Sel ajal, kui teismeline õpib selle peamise asja ise selgeks, kogeb pere mingisugust välist tungimist perekonna seni turvalisse keskkonda. Kool, uued sõbrad, teiste inimeste filosoofiad, haigused, õnnetused, keerulised teemad – kõik see võib viia peres kriisini. Need on rasked aastad. Vanemad peaksid sel perioodil olema oma lastega ausad ja ausad ning kohtlema neid kui Jumala kingitusi. Ja kui nad tulevad ja küsivad küsimusi, on ainus õige lähenemine neile ausalt ja ausalt vastata, paludes Issandalt tarkust.
Kuidas õpetab maja õhkkond küpsele lapsele peamise?
Perekodus on alati korraldatud peamine, pidulik ruum - esik. See on koht, kus vanemad ja lapsed tähistavad koos puhkust. Kus külalisi vastu võetakse. Kuhu nad õhtuti kogunevad jumalat palvetama ja evangeeliumi lugema. Kus on ehitud kuusk ja lapsed istuvad rõõmsalt selle ümber. Selles esinurgas asuvas toas domineerivad parimad ikoonid majad, mille ees lambid. Ja igas maja toas on esinurk, mille ikoonide ees on lambid. Saal ehitab ka maja, luues teatud atmosfääri, meeleolu, keskuse. Ja jõud on tsentripetaalne. Saal muudab oma külastajaid. Hinge täius tuleks sinna tuua kirikust, kus suu räägib südame küllusest. Kogunedes pärast jumalateenistust tuleks rääkida ja rääkida, jagada peamist, jagada muljeid, jagada hinge ülejääki, seda võrdsustada ja rahustada - jagades.
See hämmastav koht maa peal on Kodu! See muutub inimese jaoks tema koht maa peal, püha ja tugev, "tõotatud maa"! Selles toimuvad rõõmsad, pidulikud sündmused ja kurbuse sündmused, kurb, kurbuses pühalik. Selles palvetatakse koduikoonide ees - tänu, lahkuminek, mis tahes heateo alguses. Ja dirgesid tuleb selles serveerida rohkem kui üks kord. Siis Domašnaja elab ja tegutseb. Ja maja sisaldab ja hoiab seda.
Maja "peamiseks" saab siis peamine täiskasvanud inimese hinges: ta on valmis looma oma pere, oma kodu.
Neljas pereelu periood
Pereelu neljas periood: selle olemus seisneb selles, et vanemad jäetakse koos elama ülejäänud elu koos ilma lastega tihedalt suhtlemata, rõõmsad mälestused ja lohutused nendega kohtumisest; teine murekoht on valmistuda igavikku üleminekuks; surelik mälu, täites elu kõrgeima tähendusega, iga sõna aupaklikkuse ja armastusega, iga žesti ülevusega; surm on algus ja tee igavikku, mõistmise hetk: millise jälje on surnud meie ellu jätnud, tõendid selle kohta, et inimene on toonud meie maailma hämarusse valgust ning seda tuleb säilitada ja suurendada; mõistmine ja igavikku sisenemine, kuhu meie lahkunud kolisid, sügav tunnetus väärtustest, mis kuuluvad sellesse maailma, muutes need ka meie omaks; kõigiga leppimise protsess, valmistudes surmaks igavikku tõusmiseks; lahkunu viimane suudlus on hetk, mil hinges on kõik sõlmed lahti ja võib südame sügavusest öelda: "Andke andeks!" ja: "Ma annan sulle andeks, mine rahus"
Mis on selle perioodi olemus?
See periood on sarnane esimesega. Lapsed on suureks kasvanud ja neil on oma pere. Vanemad jäetakse üksi elama ülejäänud elu koos, kuid ilma lastega tiheda kontaktita. Nii see peabki olema. Pühakiri ütleb, et abielu on lahutamatu ning mehe ja naise vaheline suhe on lahutamatu, kuid see ei kehti laste ja vanemate vaheliste suhete kohta. Vanema ja lapse suhe on paljuski ajutine. Jumal ütleb: "Seepärast jätab mees maha oma isa ja ema." Perekonda, mille keskmes on Issand, saadab kindlasti Jumala õnnistus, mis rõõmustab vanemaid. Jäävad rõõmsad mälestused, lohutus kohtumistest laste ja lastelastega, nendega suhtlemise lähedus.
Kuid on veel üks oluline mure – valmistuda tajuma surma kui üleminekut igavikku, terveneda surma nõudmiste tasandil, saada täiuslikumaks, saada "moonutamata jumalakujuks".
Mida tähendab „surelik mälu” abikaasade jaoks?
Kui inimesed elavad ilma sureliku mälestuseks nad veedavad oma praeguse elu justkui kiirustades, kirjutades hooletult oma elu mustandit, mis kunagi nende arvates ümber kirjutatakse. Kui on olemas mõte ja mälestus surmast, siis antakse tõelisele elule kõrgeim tähendus. Surma kohalolek, mis on valmis inimese juurde tulema igal hetkel, ärgitab abikaasasid sellel eluperioodil täida iga sõna austust, ilu, harmooniat ja armastust, mis on nende suhtesse kogunenud eelneva kooselu jooksul.
Mälestus surmast aitab abikaasadel teha kõike, mis tundub väike ja tähtsusetu, ülevuse ja tähendusega. Näiteks see, kuidas sa serveerid kandikul tassi kellelegi, kes on surivoodil, kuidas ajad tema selja taga patja sirgu, millise täidisega kõlab su hääl – see kõik võib ja peaks saama suhte sügavuse väljenduseks.
Ainult mälestus surmast võimaldab abikaasadel elada nii, et mitte silmitsi seista kohutavate tõenditega koos kohutavate sõnadega: on juba hilja. On hilja öelda sõnu, mida nad võiksid öelda oma lahkuse ja tähelepanu kohta, on liiga hilja teha liigutust, mis võiks väljendada suhte sügavust, austuse ja armastuse sügavust.
VABA TAHE
TAHEVABADUS – inimese enesemääramisvõime oma tegudes. Varajase kreeka kultuuri võistluses ei rõhuta S.V kontseptsioon mitte niivõrd filosoofilis-kategoorilist, kuivõrd juriidilist tähendust. Vaba inimene on polisi kodanik, kes elab oma esivanemate maal. Vastand on võõrale maale viidud ja orjaks tehtud sõjavang. Individuaalse vabaduse allikas on polis, selle maa (Solon); sünnist vaba elamine poliise maal, kus on kehtestatud mõistlik seadus. Seetõttu pole termini "vaba" antonüüm mitte niivõrd "ori", kuivõrd "mittemees", "barbar". Homerose eeposes paljastab vabaduse mõiste teise tähenduse. Vaba inimene on see, kes tegutseb ilma sundimiseta, oma olemuse tõttu. Vabaduse maksimaalne võimalik väljendus on kangelase tegevuses, kes võidab saatuse ja on seega jumalatega võrreldav. SV küsimuse teadusliku ja filosoofilise formuleerimise teoreetiline eeldus. areneb sofistide mõtlemises, kes vastandasid "phusis" (ainus võimalik kord, mille loob loodus ise) ja "n-mos" (iga rahva poolt iseseisvalt kehtestatud elukord). Sokrates rõhutab teadmiste otsustavat rolli vabaduse teostamisel. Tõeliselt vaba, moraalne tegu on võimalik ainult headuse ja vapruse selgete kontseptsioonide alusel. Keegi ei saa omast tahtest halvasti käituda, inimene püüdleb oma tegudes parima poole ja ainult teadmatus, teadmatus lükkab ta valele teele. Platon ühendab SV mõiste. mille kõrgeima "ideena" on hea olemasolu. Headus pühitseb maailmas toimiva korra otstarbeka korrana. Tegutseda vabalt tähendab tegutseda kooskõlas hea ideaaliga, ühildades isiklikud püüdlused avaliku õiglusega. Aristoteles käsitleb SV probleemi. moraalse valiku kontekstis. Vabadust seostatakse erilist tüüpi teadmistega - teadmiste-oskustega ("fronesis"). See erineb teadmistest - "techne", mis pakub probleemide lahendust teadaoleva mudeli järgi. Moraalne teadmine-oskus, sillutades teed vabadusele, orienteerub eetilise valiku kontekstis parima teo valikule. Selliste teadmiste allikaks on spetsiifiline moraalne intuitsioon, mille kasvatavad inimeses üles elukatsumused. Stoitsism arendab oma nägemust vabadusest, tunnistades ettehoolduse prioriteeti inimelus. Stoikud näevad isiksuse iseseisvat tähendust kohustuste ja kohustuste täitmises (Panethius). Samas võib ettehooldust käsitleda nii loodusseadusena kui ka tahtena inimeses (Posidonius). Viimasel juhul toimib tahe saatusevastases võitluses relvana ja nõuab sellisena eriharidust. Epikuros käsitleb SV küsimust. nende atomistlikus füüsikas. Viimane vastandub Demokritose deterministlikule atomismile. Füüsika Epikuros põhjendab SV võimalikkust: oma füüsikalise mudelina näitab Epicurus aatomi vaba kõrvalekaldumise võimalust sirgjoonelisest trajektoorist. Selle kõrvalekalde põhjused ei ole välised, see tekib täiesti spontaanselt. Erietapp tuleküsimuse sõnastamisel. moodustas kristliku ideoloogia. Piibel õpetab, et inimene on kutsutud täitma oma olemust ühtsuses jumalikuga. Probleem seisneb aga selles, et ühendada ühelt poolt Jumala tahte universalism ja teiselt poolt inimese moraalne pingutus, kes pole veel saavutanud (ja tegelikult pole kunagi saavutanud) liitu jumalikuga. Selle probleemiga tegelevat kristlikku kirjandust võib liigitada selle vastasmõju ühe või teise poole rõhuasetuse järgi. Seega põhjendab Pelagius (5. sajand) kristliku idee üsna laia tõlgendust inimese tahte osalemisest tema saatuse kujundamisel, pisendades tahtmatult Kristuse lepitusohvri tähtsust. Augustinus kaitseb Providence'i universaalsuse ideed vaidlustes selle vaatenurgaga. Headuse realiseerimine inimtegevuses on võimalik ainult Jumala armu abil. Pealegi ei seosta Augustinus oma tegevust inimese teadliku pöördumisega tema poole. See avaldub temast sõltumatult. Thomas Aquinas näeb SV-sfääri. eesmärkide ja hea saavutamise vahendite valikul. Tema sõnul viib sihile ainult üks õige tee. Ratsionaalne olend püüdleb tingimata hea poole, kurjus aga ratsionaalse valiku tulemusena on võimatu. Ka reformatsiooni ajastul ilmnevad mitmesugused seisukohad, Rotterdami Erasmus kaitseb SV ideed. Luther on sellele vastu, nõudes jumaliku ettemääratuse dogma sõnasõnalist lugemist. Jumal kutsus algul osa inimesi päästele, teised määras igavesele piinale. Inimese edasine saatus jääb talle aga teadmata. Samas osutas Luther olemise erilisele sfäärile, mille "kogemisel" on inimene võimeline selles väljavalitu tunnuseid pidama. Räägime inimese igapäevaelu sfäärist ja eelkõige professionaalsest tegevusest, mille edukas elluviimine on märk inimese järjekindlusest (valitusest) maailma ja Jumala ees. Sarnasel seisukohal on Calvin, kes usub, et Jumala Tahe programmeerib täielikult inimese olemasolu. Protestantlus viib vaba tahte praktiliselt miinimumini. Protestantliku eetika fundamentaalne paradoks seisneb aga selles, et postuleerides inimese tahte passiivsust Jumala armu teostamisel, sundides inimest otsima valitud valiku "koode", suutis seeläbi kasvatada aktivistlikku tüüpi isiksust. . Jesuiit L. de Molina (1535-1600) vaidles protestantismi vastu: Jumala kõikenägemise eri tüüpide hulgas tõi tema teooria välja erilise "keskmise teadmise" selle kohta, mis üldiselt võib juhtuda, kuid konkreetselt realiseerub see, kui tingimus on täidetud. Molina seostas selle seisundi elava inimtahtega. Seda seisukohta arendas edasi Suarez, kes uskus, et Jumal jagab oma armu ainult nendele inimese tegudele, mille käigus Jumala abi SV-d alla ei suru. K. Jansenia (1585-1638) õpetus taaselustab sisuliselt Calvini ja Lutheri ideed – inimesel on vabadus valida mitte hea ja kurja vahel, vaid ainult erinevate patuliikide vahel. Sarnase seisukoha töötas välja ka müstik M. de Molinos, kes kinnitas ideed inimhinge passiivsusest Jumala ees (vt QUIETISM). Teema SV. ilmutab end nüüdisaja filosoofias. Hobbes SV jaoks. tähendab ennekõike füüsilise sunni puudumist. Vabadust tõlgendab ta individuaalses-loomulikus dimensioonis: mida vabam on inimene, seda rohkem avaneb tema ees enesearenguvõimalusi. Kodaniku vabadus ja orja "vabadus" erinevad ainult kvantitatiivselt: esimesel ei ole absoluutset vabadust ja teise kohta ei saa öelda, et see oleks täiesti vaba. Spinoza järgi on ainult Jumal vaba, sest ainult tema teod on määratud sisemise seadusega, samas kui inimene looduse osana ei ole vaba. Sellegipoolest püüdleb ta vabaduse poole, tõlkides ebaselged ideed eraldiseisvateks, afektid - ratsionaalseks armastuseks Jumala vastu. Mõistus mitmekordistab vabadust, kannatus vähendab seda, ütleb Leibniz, eristades negatiivset vabadust (vabadus ...) ja positiivset (vabadus ...). Locke'i jaoks on vabaduse mõiste võrdne tegevusvabadusega; vabadus on võime tegutseda vastavalt teadlikule valikule. Just SV., vastandina mõistusele, toimib inimese fundamentaalse määratlusena – see on Rousseau seisukoht. Üleminek loomulikust vabadusest, mida piiravad indiviidi enda jõud, "moraalsele vabadusele" on võimalik inimeste poolt ettekirjutatud seaduste kasutamise kaudu. Kanti sõnul on SV. on võimalik ainult moraaliseaduste sfääris, mis vastanduvad loodusseadustele. Fichte jaoks on vabadus moraaliseaduse rakendamise vahend. Schelling leiab oma lahenduse SV probleemile, pidades tegusid vabaks, kui need tulenevad “olemuse sisemisest vajadusest”, inimvabadus on Jumala ja looduse, olemise ja mitteolemise ristteel. Hegeli järgi toob kristlus Euroopa inimese teadvusse mõtte, et ajalugu on protsess vabaduse realiseerimisel. Nietzsche peab kogu moraaliajalugu SV-ga seotud pettekujutelmade ajalooks. Tema arvates on SV. - väljamõeldis, "kõige orgaanilise pettekujutelm". Võimutahte eneseteostus eeldab selle puhastamist vabaduse ja vastutuse moraalsetest ideedest. Marksistlik filosoofia nägi vaba arengu tingimust selles, et assotsieerunud tootjad suudavad ratsionaalselt reguleerida ainevahetust ühiskonna ja looduse vahel. Ühiskonna tootlike jõudude kasv loob materiaalsed eeldused indiviidide vabaks arenguks. Tõelise vabaduse kuningriiki käsitleti marksismis kui kommunismi, mis hävitab eraomandi, ekspluateerimise ja seega ka sunni aluse. ST. – Heideggeri fundamentaalse ontoloogia üks keskseid mõisteid. Vabadus on olemise sügavaim definitsioon, "aluste alus", mis asetab olemasolu püsivasse valikusituatsiooni. Sartre’i jaoks ei ole vabadus mitte indiviidi või tema tegude omadus, vaid pigem inimese üldise olemuse üliajalooline määratlus. Vabadus, valikuvõimalus ja ajalisus on üks ja seesama, usub filosoof. Vene filosoofias vabaduse probleem, SV. spetsiaalselt Berdjajevi poolt välja töötatud. Objektide maailmale, kus valitsevad kannatused ja kurjus, vastandub loovus, mille eesmärk on ületada konservatiivsed objektistamise vormid. Loovuse tulemused objektistuvad paratamatult, kuid loomeakt ise on sama paratamatult vaba. Võib-olla domineeriv suund SV tõlgendamisel. (eriti 20. sajandil) on seisukoht, mille kohaselt on inimene alati väärt seda, mis temaga juhtub. Põhjendusi on võimalik leida vaid "piiripealsetel" juhtudel.
Uusim filosoofiline sõnaraamat. - Minsk: raamatumaja... A.A. Gritsanov. 1999. aastal.
Vaata, mis on "TAHEVABADUS" teistes sõnaraamatutes:
Euroopa moraalifilosoofia mõiste, mille lõplikult kujundas I. Kant indiviidi arusaadava moraalse enesemääramisvõime tähenduses. Tagantjärele (Kantia-eelsed või -järgsed teooriad) on mõiste "Püha." võib pidada ... ... Filosoofiline entsüklopeedia
Inimese enesemääramisvõime oma tegudes. Varajase Kreeka kultuuri kontekstis kontseptsioonis C.B. rõhk ei ole niivõrd filosoofilisel ja kategoorilisel tähendusel, kuivõrd juriidilisel. Vaba inimene on poliitika kodanik, kes elab ... ... Filosoofia ajalugu: entsüklopeedia
Vaba tahe- Tahtevabadus ♦ Libre Arbitre Ihavabadus, absoluutne ja mitte millegagi määratud; "Võime määratleda ennast ilma, et teid miski määraks" (Marcel Conche, "Aleatorica", V, 7). See on üsna müstiline võime, mis kuulub rangelt ... Sponville'i filosoofiline sõnaraamat
Kategooriaks, mis tähistab filosoofilist ja eetilist probleemi, on inimene, kes on oma tegevuses ise- või kindlaksmääratud, see tähendab inimese tahte tingimuslikkuse küsimus, mille lahendamisel ilmnes kaks peamist seisukohta: determinism ja indeterminism. ... ... Suur entsüklopeediline sõnaraamat
Kiriku suured reformijad seisid vaba tahte eest ja jesuiidid vaba tahte eest, kuid esimesed rajasid vabaduse, teised aga südametunnistuse orjuse. Henri Amiel Sa nimetad end vabaks. Millest vaba või mille eest vaba? Friedrich Nietzsche Meie ...... Aforismide koondentsüklopeedia
TAHEVABADUS, kategooria, mis tähistab filosoofilist ja eetilist probleemi, inimene on oma tegevuses ise- või määratud, s.t. inimese tahte tinglikkuse küsimus, mille lahendamisel avaldus kaks peamist seisukohta: determinism ja ... ... Kaasaegne entsüklopeedia
vaba tahe- TAHEVABADUS, kategooria, mis tähistab filosoofilist ja eetilist probleemi, olenemata sellest, kas inimene on ise- või oma tegevuses määratud, s.t. inimese tahte tinglikkuse küsimus, mille lahendamisel avaldus kaks peamist seisukohta: determinism ja ... ... Illustreeritud entsüklopeediline sõnaraamat
vaba tahe- vaata tahet. Sõnastik praktiline psühholoog... M .: AST, saak. S. Yu Golovin. 1998... Suurepärane psühholoogiline entsüklopeedia