Древнерусские привески и амулеты XI - XIII веков. Очередным подтверждением того, что обереги носились в связках, стала находка, сделанная в районе города Торжка Тверской области
.jpg)
(Таблица, № 1). На бронзовой проволоке были подвешены два звериных клыка и два бронзовых оберега: зооморфное существо (рысь?), тело которого украшено циркульным орнаментом, и ложечка. С определенной долей уверенности можно утверждать, что данный набор оберегов принадлежал охотнику, так как три из них символизировали защиту от «лютого зверя», а ложечка олицетворяла сытость, успех на охоте.
Комплекс достаточно точно можно датировать второй половиной 11 - первой половиной 12 в. Защитой от лютого зверя были и бронзовые клыки, так называемые «челюсти хищника» (№ 2). Они были найдены близ бывшего городища Дуна под городом Чекалиным Тульской области. Время бытования такого оберега 10-12 вв.
Оберег, означающий солнце, чистоту и гигиену, - медный гребешок, украшенный двумя конскими головками, смотрящими в разные стороны, был найден на берегу реки Десны, в 25 км севернее города Новгорода-Северского (№ 3). Место находки второго гребешка, выполненного из бронзы, не установлено (№ 4). Они характерны для 11 - первой половины 12 в.
Сохранность и неприкосновенность домашнего имущества - задача оберегов-ключей 11-12 вв. (№ 5, 6). О сакральном смысле ложечки (№ 7) уже упоминалось. Все эти предметы были найдены в Суворовском районе Тульской области.
Одним из самых распространенных оберегов 11-12 вв. являлось такое универсальное орудие, как топор. С одной стороны, топор был оружием Перуна, и украшающий обереги циркульный орнамент подтверждает их принадлежность небесному громовержцу. С другой стороны, топор был неотъемлемой частью походного вооружения. Здесь опять-таки можно проследить роль Перуна, как покровителя воинов. Топор также напрямую связан с бытовавшим в ту пору подсечным земледелием и, стало быть, с аграрной магией. Топорики воспроизводили форму реальных топоров. Такие обереги были найдены в Велижском районе Смоленской области (№ , на Западной Украине (№ 9, 10) и в Брянской области (№ 11).
Широко распространены литые привески, представляющие собой два круга с равноконечным крестом под ними. Разнообразие их очень велико. Привеска с одинаковыми лицевой и оборотной сторонами была найдена в Ковровском районе Владимирской области (№ 12), со спиралевидными кругами и гладкой оборотной стороной - в Ярославской области (№ 13), с кругами в виде завитков и гладкой оборотной стороной - в Рязанской области (№ 15). В найденной в Курской области привеске, выполненной из витой серебряной проволоки (№ 16), чувствуется влияние северян. Если рассматривать семантику таких привесок с позиций академика Б.А. Рыбакова, в них можно увидеть землю (крест) между двух положений солнца - на востоке и на западе (круги). В этой серии резко выделяется привеска, у которой языческие элементы замещены христианскими (№ 14). На лицевой стороне внутри креста и в круге находится углубленное изображение равноконечного креста, верхняя оконечность которого завершается двумя волютовидными завитками. На оборотной стороне внутри креста и в круге - углубленные изображения равноконечных крестов с расширяющимися лопастями. Место находки - Рязанская область.
.jpg)
Две наиболее значимые в историческом плане находки - трапециевидные привески 10-11 вв. со знаками Рюриковичей, обнаруженные под Смоленском (№ 17) и Минском (№ 18), - не уступают своим музейным «собратьям» (№ 19). Более поздние стилизации рюриковических символов видятся в двух идентичных монетовидных привесках, найденных в Брянской области (№ 20, 21).
Обращаясь к теме Рюриковичей, нельзя не отметить влияние, которое скандинавы оказывали в тот период на Русь. Свидетельством этому, в частности, служит ряд привесок из коллекции «Домонгола». Наиболее яркой является найденная в Черниговской области серебряная с позолотой монетовидная привеска (№ 22). Поле привески заполняют четыре ложнозерненых волютовидных завитка, край - три ложнозерненых круга. В центре и по кругу находятся пять полусфер. Композицию дополняет человеческая личина. К сожалению, верхнее крепление было утрачено еще в древности и более позднее самодельное ушко сильно испортило впечатление от композиции. Подобная привеска может быть датирована 10-11 вв. Есть и еще несколько монетовидных привесок предположительно скандинавского происхождения, найденных под Владимиром (№ 23), Киевом (№ 24) и Ржевом (№ 25).
Любопытно, что композиция из волютовидных завитков была широко популярна в славянской среде 11 - середины 12 в. Привески с узором из восьми волют во внешнем круге и трех волют во внутреннем были найдены в Новгородской (№ 26), Брянской (№ 27) и Киевской (№ 28) областях. Причем, если две первые выполнены из медных сплавов, то последняя отлита из серебра и под оглавием у нее размещается композиция из точек. Подобная привеска из оловянисто-свинцового сплава была найдена в Гочево, Курской области (№ 31). Тем же периодом датируется монетовидная привеска с узором из крупной ложной зерни по периметру и «Перуновой» розетки в центре (№ 29).
Достаточно интересной является выполненная из медного сплава монетовидная привеска (№ 30) с изображением проросшего зерна в центре, пятилепесткового цветка и пяти опыленных пестиков (по Б.А. Рыбакову). Несмотря на отсутствие прямых аналогий, ее можно датировать второй половиной 12 - первой половиной 13 в.
.jpg)
К особому типу привесок относятся лунницы. Наиболее ранней является найденная на Украине широкорогая лунница из медного сплава, бытовавшая с конца 10 до первой половины 12 в. (№ 32). Широкорогая лунница с углублением в виде месяца (№ 33), но выполненная из биллона, найдена в Бориспольском районе Киевской области. Разновидностью широкорогих являются лунницы, украшенные по концам и в середине тремя выпуклыми точками (№ 34). Они получили распространение в 10-11 вв.
К другому типу лунниц - узкогорлых или круторогих - относится находка из Рязани. Отлитая из оловянистой бронзы лунница украшена трехчастным геометрическим узором в центре и двумя выпуклыми точками на лопастях (№ 35). Датируется она 12-13 вв. К тому же периоду относится медная лунница из Бориспольского района Киевской области. Поле ее украшено двумя треугольниками по краям и тремя циркульными элементами по центру (№ 36). Судя по работам Б.А. Рыбакова, декор этих лунниц носит аграрный характер.
Отдельно стоит не имеющая аналогий бронзовая прорезная трехрогая лунница из Ростовской области, орнаментированная ложной зернью (№ 37). Ее предположительная дата - 12-13 вв.
Подмосковная находка - отлитая из оловянистой бронзы замкнутая лунница с орнаментом в виде округлых углублений (семи в верхней части и одного в нижней) - датируется 13 в. (№ 38). Возможно, орнамент символизирует семь положений светила днем (по числу дней недели) и одно - ночью. Но настоящим шедевром является ее серебряная с позолотой ровесница с Украины! Нижние ветви ее украшены изображением турьих рогов, а центр заполнен растительным орнаментом, что не дает усомниться в аграрной семантике памятника (№ 39).
Безусловный интерес представляют лунницы с четырехчастной композицией, которые были распространены в 12-13 вв. Одной из разновидностей их является брянская находка. Имеющая форму круга бронзовая лунница украшена трехчастным орнаментом, ободком из ложной зерни и равносторонним крестом с ромбовидным средокрестием и концами в виде четырехчастной композиции из ложной зерни (№ 40).
Особо следует выделить круглую прорезную привеску 12-13 вв. из медного сплава, найденную в Серпуховском районе Московской области. В центре помещены изображение лунницы и четырехчастная композиция из пяти ромбов (№ 41). Вероятно, подобные привески олицетворяют собой комплексное солярно-лунарное воздействие на Землю. Ту же смысловую нагрузку, но в более упрощенном композиционном варианте несет медная привеска с Украины (№ 42).
Говоря о верованиях славян 11-13 вв., нельзя обойти вниманием привески с изображением птиц, животных, зооморфных существ. Во многих из них прослеживается связь со смежными культурами.
Не имеющая прямых аналогий монетовидная привеска из медного сплава с изображением зооморфного существа найдена на Украине (№ 43). Сюжет другой привески (две птицы) имеет аналогии только на колтах (№ 44). Ориентировочно их можно датировать 12-13 вв.
Зато сюжет бронзовой привески, найденной под Брянском, хорошо известен. Б.А. Рыбаков считает, что на ней изображен обряд «туриц». Центр привески занимает рельефное изображение головы быка с четко профилированными рогами, ушами и большими круглыми глазами. На лбу - треугольный знак, опускающийся углом книзу. Голова быка помещена в ободок из ложной зерни (№ 45). Вокруг головы схематично изображено семь женских фигурок. Данная привеска, по-видимому, связана с жертвоприношением быка Перуну и характерна для земель радимичей в 11-13 вв. Однако расселение северных радимичей в конце 11 в. на восток донесло их амулеты вплоть до Нерли, поэтому аналогичную находку из Ивановской области (№ 46) логичнее было бы отнести к 12 в.
Возможно, радимичами же был занесен заимствованный от балтов культ змеи. Ее образу издревле придавалось магическое значение. Две найденные во Владимирской области бронзовые привески, вероятно, изображают змей (№ 47, 48). Уникальной является композиция из двух змей, найденная в Ярославской области (№ 49).
.jpg)
Нельзя еще раз не вспомнить о привеске, получившей в среде поисковиков название «рыська», хотя археологи называют ее «коньком». Найденный в Среднем Поочье такой бронзовый зверек, очевидно, сравнительно поздний и может быть датирован 12-13 вв., так как на нем отсутствует циркульный орнамент и отливка плохого качества (№ 50). Труднее датировать найденную в том же регионе плоскую прорезную привеску, изображающую не очень понятное существо, возможно, птицу (№ 51). По времени бытования подобных изделий ее можно датировать второй половиной 10 - началом 12 в.
Следует обратить особое внимание на большую роль курицы или петуха в магических обрядах славян, с чем связано большое количество привесок 12 - первой половины 13 в. в виде этих птиц. Умиляет найденная рядом пара этих птиц: плоский одноглавый прорезной медный петушок (№ 52) с узором из ложной скани, петлей на спинке и четырьмя петлями для привесок и такая же, только без гребешка, курочка (№ 53). Интересно, что снизу к курочкам и петушкам зачастую подвешивались на звеньях утиные лапки, в чем явно прослеживается влияние финно-угорской традиции. Оконтуренный ложной сканью плоский двуглавый прорезной петушок из оловянистой бронзы с растительным узором на тулове и пятью петлями для привесок имеет утраты - не сохранились вторая голова и петля на спинке (№ 54). Несмотря на отсутствие аналогий в печатных изданиях, подобные привески можно разыскать в Интернете. Место находки - Клинский район Московской области. Почти нет опубликованных аналогий и у двух реалистично выполненных бронзовых плоскорельефных петушков с ушком для подвешивания. Один из них найден в Ивановской области (№ 55), другой - в северо-западных районах России (№ 56).
Наряду с плоскими встречаются и полые привески «семейства куриных». Все они изготовлены в 11-12 вв., но, несмотря на общую схожесть, практически каждый экземпляр индивидуален. Интересен бронзовый полый петушок с туловом, орнаментированным округлыми вмятинами и валиком по нижнему краю, украшенной гребешком головкой и двумя петлями вдоль тулова (№ 57). Гораздо проще выглядят найденные в Рязанской (№ 58) и Вологодской (№ 59) областях полые петушки с гладким туловом, головкой с гребнем и двумя петлями вдоль тулова.
С 12 до конца 14 в. бытуют полые зооморфные привески, в облике которых видны черты коня, чей культ был распространен и у славян. Очень симпатичны два (один из Ярославской (№ 60), другой - из Владимирской (№ 61) областей) полых конька, одноглавых, с уплощенной по вертикали клювовидной мордочкой и ушками в виде двух колечек, расположенных вдоль оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией, заключенной между двух ободков. Хвост в виде двух колечек. По обеим сторонам тулова имеется по паре колечек для крепления привесок.
.jpg)
Две находки из Новгородской области отличаются друг от друга. Первая, полый двухголовый конек, имеет широкую цилиндрическую мордочку (№ 62). Грива передана плоской полоской. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией между двух ободков, внизу имеются колечки (по три по обеим сторонам тулова) для крепления привесок. Вторая - двухголовый конек (№ 63) с уплощенной по вертикали мордочкой и ушками в виде двух колечек поперек оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией. По обеим сторонам тулова по три колечка, и еще одно под хвостом для крепления привесок.
Таким образом, за сравнительно короткий срок удалось собрать и описать немало памятников космогонических и магических представлений древних славян, причем некоторые из них уникальны. Надеюсь, что знакомство с материалами сайта вызовет интерес не только у поисковиков, археологов, краеведов и историков, но и у всех, кому интересны и дороги быт, культура и верования наших предков.
Реконструкция костюма и украшений девушки из Ярославля, конец XII - начало XIII вв. По материалам Отдела охранных раскопок Института археологии РАН.
Художественную реконструкцию женского костюма, наглядно иллюстрирующую способ ношения некоторых амулетов и подвесок, можно увидеть в статье "Древнерусский женский ювелирный головной убор XI - XIII вв., рисунки-реконструкции Олега Федорова".
Литература.
1. Голубева Л.А. Амулеты. - Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.
2. Голубева Л.А. Зооморфные украшения финно-угров. САИ. Вып. Е1-59. М., 1979.
3. Голубева Л.А. Финно-угры и балты в эпоху средневековья - Археология СССР. М., 1987.
4. Коршун В.Е. Родная старина. Обретая утраченное. М., 2008.
5. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988.
6. Рябинин Е.А. Зооморфные украшения древней Руси X-XIV вв. САИ. Вып. Е1-60. М., 1981.
7. Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. - Археология СССР. М., 1982.
8. Седова М.В. Ювелирные изделия Древнего Новгорода (X-XV вв.). М. 1981.
9. Украшения из драгоценных металлов, сплавов, стекла. - Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.
10. Успенская А.В. Нагрудные и поясные привески. - Очерки по истории русской деревни X-XIII вв. Тр. ГИМ. Вып. 43. М., 1967.
Древний мир полог загадок и тайн. Многие из них - магические предметы . Это обереги, талисманы и амулеты, которые люди изготавливали себе в помощь. Каждый из них - подарок богов, тайное знание. Обереги помогали в трудный час, берегли от болезней, приносили радость, наказывали врагов. Очень много таинственных славянских символом сохранилось по сей день. Жаль, что еще больше было утеряно в веках. Каждый славянский символ и оберег несет особое значение, смысловую нагрузку. Изготовить такой можно было только, если знаешь все тонкости. Этим занимались старейшие члены семьи или волхвы . Жизнь человека была плотно связана с мистицизмом, а обереги вошли в обиход еще во времена древнего анимизма . Славянские боги были справедливыми и сильными, всегда откликались на просьбы людей о помощи. В бою, в поле или дома, с детьми, во время родов - везде есть место особому амулету , который облегчал жизнь, страдания людей.
Религия, верования, боги
С давних времен на небе обитает бог Солнце . Он настолько ярко сияет, что способен одним своим теплом согреть всю землю, каждый камень, маленькое животное, и конечно же, человека. У бога Солнца было несколько имен. Самое первое - Ярило . Светлый, добрый бог древних славян создал свою собственную небесную армию, которая каждую ночь сражалась с армией тьмы за жизнь в мире. Солнце заходит на закате , начинается бой. Ночь - время не спокойное, тогда гуляют по миру призраки, черти и демоны. Все они пытаются человеческой душой завладеть .
Приходит утро, Ярило побеждает, начинается новый светлый день. Поэтому, ночь человек проводит в доме, рядом со своими родными. Его окружают привычные вещицы и, конечно же, обереги. Если человек оберегами украсив рамы и двери, то зло не проберется в дом. Ночную рубашку, столовые приборы , детские игрушки - все это украшалось затейливыми побережными рисунками.
Пока бог Ярило воюет в подземном мире, у людей есть возможность защищаться самостоятельно от сил зла. Его супруга, богиня Лада
покровительствует всем женщинам, девочкам, девушкам на земле. Горько плачет богиня, если женщина страдает от усталость
, несправедливости или боли. Она научила их изготавливать
удивительные амулеты, которые красоту берегут долгие годы, помогают в хозяйстве.
Помимо этого, существует очень сильный бог-прародитель - Род. Он гораздо древнее, чем сам Ярило. С Рода началась жизнь на всей Земле . Он бережет родственные связи, охраняет семью и детей.
В подземном мире обитает мудрый, но хитрый Велес. Он людям открыл великое знание о мистике, научил врачевать, показал, какие травы и коренья можно собирать и заваривать против жара, тошноты, чтобы боль унять или здоровый крепкий сон подарить.
Боги и герои древнего славянского мира известны многим. они были храбрыми, мужественными, но добрыми. Часто боги спускались на землю из своих золотых чертогов чтобы людям помочь, да посмотреть, как идет жизнь на земле.
Мистицизм и анимизм
Самый древний период жизни славянских племен - эпоха анимизма. В те далекие времена все обретало в глазах людей душу. Камни, деревья , явления природы были наделены мистическими свойствами. Славяне верили в то, что боги везде. Это делало мир удивительным местом, где возможно все. Тогда люди были очень близки к природе , бережно относились к ней.
Анимизм продлился не так уж и долго, верования эволюционировали. Боги получали новые функции, более сложные. Если раньше каждое божество отвечало лишь за что-то одно , то в период позднего анимизма, один бог мог олицетворять собой целый набор функций.
Боги карали и даровали, поощряли, ругали, гневались на людей, проливаясь дождем, осыпая их градом и молниями. Все это - част великой истории народа. Сегодня многие люди следуют языческим верованиям своих предков. Как знать, возможно, они разгадали какую-то особую тайны? Существует множество сообществ
, которые воспроизводят старинные обычаи
, быт и жизнь людей.
Мастерские изготавливают амулеты, талисманы, предметы быта по старинный рецептам . Значение этого велико, ведь так мы поддерживаем память поколений. Если вас заинтересовала жизнь языческой Руси , необходимо побольше узнать о том, чем люди жили в те годы. Сделать это легко, ведь информация в открытом доступе. Мистицизм древних славян - один из самых интересных в мировой истории.
Обереги, талисманы, амулеты
Существуют важные различии между этими тремя понятиями. Что же это такое и как использовать?
Значение слова «оберег» понятно без перевода. Это предмет, который от чего-то оберегает, бережет. Они могут быть разного размера, формы , материала. Обереги бывают из:
- камня;
- дерева;
- глины;
- железа;
- драгоценного металла.
Их носили открыто или под одеждой, прятали дома. Такой предмет обладает сильной функцией защиты от негативного воздействия разного рода.
Амулет несет в себе разные функции. Он, обычно, придает человеку особые черты характера или свойства. Амулет на крепкое здоровье , хорошую учебы, от сглаза и порчи… Очень много разных комбинаций, которые с одной стороны берегут от дурного, как оберег , а с другой, помогают человеку.
Талисман чаще всего направляет свою энергию на удачу, успех, везение. Такие счастливые предметы не редкость и сейчас. Особая монетка, счастливые свитер, например. Мы сами часто создаем им, даже не подозревая об этом. Предметы, которые приносят нам удачу - талисманы. Их можно изготовить специально , а можно лишь удостовериться, что та или иная штука всегда приносит вам успех.
Талисманы для семьи и дома
Эти символы святорасы были широко распространены. Дома они занимали почетное место. Ставить их нужно было там, где собираются люди чаще всего, или же, они прятались под кроватью. Очень часто талисманы для дома изготавливались из мягкого природного материала - глины. Ее обжигали, добавляли в состав глины различные магические травы для придания им силы.
Такой предмет силы хранили бережно ведь, хоть обожженная глина становится твердой, но все равно она хрупкая. Второй по популярности материал для домашних оберегов - дерево. Теплый, природный, податливый для обработки . Очень красивые узоры делали на них умельцы. Такой оберег изготавливался долго, тщательно. Возможно, несколько лет. Ему придавалась особая форма, наносились традиционный узоры и руны, имена богов. Значение такого предмета очень велико - его можно было даже передавать по наследству.
Семейный талисман необходимо было почитать и уважать. Детей подводили к нему поклониться, на религиозные праздники его украшала, выносили во двор. Существует очень много традиций , связанных с домашними оберегами. Это предмет, который поддерживает в доме добрую атмосферу, спокойствие, уют. Многие из них изображали богов. Рядом держали ароматические масла для воскурения, ежедневно женщины приносили к ним живые цветы, воду из чистого ручья, хлеб и сладости.
Самые знаменитые символы защиты дома:
Свадебник
Лишь один день в году его носили, использовали. Все остальное время Свадебник находится в доме на почетном месте. Этот интересный геометрический символ изготавливался для свадьбы. В этот великий день просилось благословение богов на заключение брака между мужчиной и женщиной. Боги давали согласие , но требовали от людей заключения клятвы верности друг другу.
Обетом клятвы являлся этот красивый оберег. Взяв его в руки перед лицом старейший и всего народа, они клялись любить друг друга и почитать, не предавать, уважать, чтить отца своего супруга или супруги, как своего собственного. Такой обет нарушать нельзя, ведь он дается перед всеми верховными богами славян .
После свадьбы Свадебник хранился дома, но больше не использовался в ритуальных целях. Его назначение - скрепление клятвы мужа и жены , а после - он лишь красивое напоминание об этом дне. Поэтому, не стоит дарить Свадебник своим друзьям на годовщину свадьбы или просто так - оберег не подействует, раз свадьба уже заключена.
Символ Макоши
Богиня Макошь очень много научила женщин. Показала как ткать, шить, вести хозяйство, ухаживать за скотом. Она же помогает им в период беременности и родов . Когда женщинам тяжело от домашних дел, они чувствуют усталость и кости ломит, нужно к символу Макоши подойти, да попросить совета у богини. Она научит, как с делами справляться. Этот красивый оберег размещался в женской половине дома, в комнате женины. Чаще всего, она сама делала его, или же покупала в святилище Макоши .
В более раннюю эпоху все обереги для дома изготавливались старшой женщиной или мужчиной. Позднее, эта роль перешла на капища, святилища и храмы богов. Значение такого изменения очень велико для истории религии древних славян . Эти изменения показывает, как трансформируется вера, переходить в более сложную свою стадию, когда в нее вливаются деньги и возможность приобрести предметы культа.
Алатырь
Символ очень полезный для всех без исключения. Обычно, Алатырь изготавливали тогда, когда дети в семье начинали ходить, активно познавать мир. В простом, бытовом смысле, Алатырь - прибавление ума, символ учения и развития , таким образом детишкам помогали скорее встать на ноги, взяться за учение. Считалось, что если в доме стоит Алатырь , то дети будут хорошо учиться. Добьются успеха и прославят своих родителей.
В более сложном аспекте, Алатырь - символ развития Вселенной , по мнению древнейших племен. Этот символ очень стар, гораздо старше, чем большинство славянских символов. Он демонстрирует постоянное , непрестанное развитие, изменение к лучшему. Вселенная не стоит на месте, а постоянно находится в движении. Так и ум человеческий не должен останавливаться, человеку необходимо двигаться дальше, познавать мир.
Обереги для женщин
Женщинам в древние времена приходилось не легче, чем муж чинам. На них ложились тяжелые домашние обязанности, стрика, сбор урожая, уход за детьми и стариками, работа в поле. Они трудились наравне с мужчинами, хотя сама по себе женщина в теории славянского мистицизма - существо возвышенное и хрупкое . Но, когда «семеро по лавкам», да еще животные и посевы - отдыхать не приходится. Кроме того, после своего длинного рабочего дня, женщины находили время прясть, шить, вышивать, делать самые разные декоративные вещицы для украшения дома.
Излюбленный славянский символ оберег для женщин - символ Лады. Богиня очень любит помогать девочкам, женщинам любого возраста. Когда страдает женщина, плачет, тогда богиня Лада сама не своя, не может на месте усидеть. Ей обращены молитвы, ее просят о помощи, поддержке. Она всегда откликается, посылая помощь. Чтобы сохранить свое женское здоровье, привлекательность, женщины используются эти обереги. Их носят на теле под одеждой, или хранят дома там, где никто не увидит. Такие предметы традиционно изготавливались из самого женского материала - серебра.
Звезда Лады
Этот оберег носит сразу несколько функций . Его могли купить или сделать девочке в раннем возрасте, а носить можно всю жизнь. Он защищает женское здоровье, дает возможность легко забеременеть и выносить здоровых детишек. В период беременности
Звезда Лады хранит не только саму женщину, но и ее ребенка. Такая защита необходима, ведь младенцы и новорожденные не защищены еще своей собственной энергетикой. Они очень подвержены влиянию злых сил. Если женщина хочет защитить ребенка, то будет держать Звезду Лады под его кроваткой.
Второе - символ долголетия женщины. К сожалению, в те времена, жизненный век был не так уж долог. Болезни, тяжелая работа, холод зимой и сырость осени беспощадны. особенно к слабым. Чтобы не случилось беды, женщина должна носить этот оберег на себе постоянно. Тогда все хорошо будет, болезни не подступятся. Мощный источник женского здоровья в серебре. Это символ богини Лады , а так же - серебро обладает удивительными свойствами убивать болезнетворные бактерии.
Лада Богородица
Второй символ Лады , который тоже часто носили или хранили дома. Он поддерживает брак и семью. Как и сейчас, многие столетия назад, у людей не всегда все в браке было гладко. Чтобы муж любил, на сторону не ходил, необходимо было носить этот удивительный оберег. Лада Богородица защищала семью, быт, помогала решать сложные вопросы взаимоотношений между людьми. Девушка и юноша , вступающие в брак, были очень молоды. Некоторым было по 13-14 лет, так что, ждать особой сознательности с самого начала от такие молодых людей, не всего можно было. Оберег хранил их от дурных поступков, ссор, скандалом .
Так зарождалась любовь в доме, а потом она передавалась младшему поколению . Лада Богородица детей тоже хранила , так что матери прятали маленький оберег из глины под кроватью ребенка. Они жили в почитании к взрослым, а сами с раннего детства учились вести хозяйство.
Мужские обереги
Жизнь мужчины в древние времена была тяжелой . Он не просто защитник и добытчик, он еще и глава семьи. Работа дома, в поле, кузне, охота и торговля - все это ложилось на мужские плечи. Конечно, женщина работала на равнее с ним, но самые тяжелые обязанности в поле и дома переходили к мужчинам. Причем, с самого раннего возраста. Мальчик в 10-12 лет уже умел коня подковать, пахать и сеять, молоть муку, ходил с отцом на рыбалку и охоту . В те далеки времена охота и рыбалка были не развлечением, а жизненной необходимостью. Мальчиков с мальства приучали к труду.
Само значение оберега для мужчины очень велико. На кого еще надеяться суровой зимой - на богов, да на себя. Так что, оберегов для мужчин было очень много. Это символы мужества , терпения, ума. Они помогали делать сложный выбор - кто ты такой? В бою и в поле, с детьми, женой, на работе - всегда мужчина должен был оставаться храбрым, разумным, сильным человеком. Про русских богатырей ходили легенды, ведь им все было по плечу. С божественной помощью, о они были удивительным народом.
Велесовик
Символ принадлежит богу Велесу . Это мудрый бог, который относится к подземному миру. Хоть Весел и признается чертом, но его влияние на жизнь людей велико. Велес не ищет момента, чтобы обмануть человеческую душу, он помогает людям , наставляет им. Именно этот бог подарил людям знания о магии, врачевании, мистицизме.
Амулет изготавливается из темных пород дерева или из железа . Его нужно незаметно под одеждой носить, а иначе кто-то может увидеть. Тогда оберег не поможет . Бережет от злого глаза, защищает от необдуманных поступков. Символ мудрости, просвещенности. Не каждый отважится его носить, ведь Велесовик развивает экстрасенсорные способности у людей.
Валькирия
Очень ценный оберег. Валькирия - солярный символ Солнца, света, мудрости . Его советовали носить тем юношам и мужчинам, которые себя в руках держать не умели, в браку лезли. Настоящий мужчина должен быть храбрым, мужественным, отважным. Если нужно отстоять свою правоту или защитить любимых - может и силы применить.
Правда, не все битвы выигрываются кулаками, иногда нужно смекалкой, хитростью. Для этого голова должна быть «холодной». Для тех, кто кулаки сдержать не мог, этот оберег давал мудрости, помогал трезво без гнева смотреть на любую ситуацию . Самое правильно решение - молодому человеку предложить самому этот оберег вырезать из дерева, да подумать о своей жизни.
Солнечный крест
Храбрые воины прославили Древнюю Русь. Конечно, тут дело совсем не в оберегах и талисманах, а в сердцах людей. Но, для того, чтобы человеку легче было переносить невзгоды военного времени, а в бой идти храбро, вырезали на мечах и щитах Солнечный Крест . Этот символ призывал мужчин к стойкости, помогал им в страшные моменты сражений.
Считалось, что разрубить такой щит просто невозможно , ведь он отвлечен символом верховного бога Солнца. Мужество и стойкость, гордость за свой народ вселял Солнечный Крест. Все лучшее, что есть в мужчине он пробуждал. Такая армия точно одержит победу , если это справедливо и будет угодно богам. Крест на щите вырезался самостоятельно воином, а старейшина его рода должен был своим словом его благословить.
Коловрат
Самый популярный мужской сим вол древнего славянского мира. Его значение - покровительство, помощь богов. Это один из древнейших солярных символов, который стал синонимом времен языческих богов. Его изготавливали из самых разных материалом, носили на шее, поясе, вышивали на рубашках. Такой оберег высоко ценился, особенно, если был изготовлен священнослужителем по всем канонам, правилам.
Его носили открыто, чтобы злые силы сразу видели - с этим человеком лучше не связываться. он под покровительством богов, на нем их метка. Коловрат и сегодня не теряет своей силы, все чаще можно увидеть последователей славянского язычества, которые выбирают его своим повседневным оберегом . Его можно носить каждый день, даже во время сна.
На счастье, удачу, благополучие
Когда миром правят боги, а люди лишь подчиняются их воле - удача воспринимается как особое расположение того или иного бога . Молиться о богатстве и найти на улице золотую монету, просить счастья, а назавтра встретить своего суженого. Все это счастливые подарки от доброго бога, который следить за жизнью простого человека. Чтобы богов умилостивить, да попросить у них желаемое, люди носили такие вещицы . Они притягивают удачу, благополучие и счастье. О чем еще можно мечтать?
Счастливые обереги нужно было изготавливать из ярких металлов, светлых пород дерева. Их украшали камешками, затейливой вязью из символов , люди не скупились на покупку такого оберега, ведь с ним можно было ждать от жизни любые чудеса.
Змеевик
Символ удачи , исцеления от болезней и благополучного завершения дела. Змей с четырьмя головами - мистический символ времен древнего анимизма. Он носится на кожаном шнурке поверх рубашки. Причем, носить его мог как мужчина, так и женщина . Практически все талисманы на удачу не требовали принадлежности к тому или иному полу.
Змеевик отгонял все плохое от человека, а змеиные головы зорко следили за тем, чтобы человек не пропустил удачу . Очень часто его раскручивали, выясняя, в каком направлении стоит отправиться на поиск счастья. Этот удивительный талисман чаще всего изготавливали из металла, но находят и деревянные изображение. Главное правило - передавать или дарить свой Змеевик нельзя. Это все равно, что свою удачу другому отдать. Кто такое добровольно сделает?
Коловрат
Очень часто его носили именно с целью привлечь в жизнь счастье. Не только храбрым воинам хотелось счастливой жизни , но и женщинам. Редко, но они носили такие обереги. Чаще всего - тайно, ведь по своей природе, Коловрат мужской знак. Женщинам не пристало им пользоваться, но многие в тайне под одеждой маленькое изображение всегда с собой носили.
Черное Солнце
Универсальный защитный символ , который берег не только на поле брани, но и в повседневной жизни. Темные силы пытались проникнуть в душу человека, забрать у него все самое светлое, чистое. Против них помогал этот символ. Он ограждал человека от пагубного влияние темной магии, помогал ему справиться с трудностями.
Этот знак приносил удачу тому, кто чтит своих отцов и дедом, следует выбранному пути с высоко поднятой головой. Слабым он не подходит, так что, сильные духом люби выбирали его себе в качестве счастливого оберега.
От зла, порчи, сглаза
В былые времена мистицизм и магия были чем-то обычным. О том, что человек может обладать удивительными способностями, знали все. Так что, практиковалась белая магия, но была и черная. Сглазы, порчи, черные привороты были энергетическими опасностями. Молодых девушек могли приворожить парни, да и взрослые мужчины ради своего удовольствия. Они являлись им ночью во снах, принуждая к разным приятным и не очень вещам.
Так же в сны человека могли пробраться злые духи, которые хотели завладеть его душой. Человек считал, что видел дурной сон , а нас самом деле, его душа попала в плен злой силы. Бороться со злом помогали символы, которые носили на себе, вышивали на ночной рубашке или прятали под кровать, они берегли человека во сне и наяву .
Лунница
Этот символ носили исключительно женщины . Он защищал их от глаза, порчи или проклятие. Приворожить девушку, которая на шее носит серебряную Лунницу было невозможно. Это все знали. Это еще один символ богини Лады, которая покровительствовала молодым, неопытным девушками, чтобы беды с ними не приключилось.
Символ защищал их женское начало, берег от проблем с зачатием. Если кто-то навредить хотел, то на женщину накладывалась порча бесплодия. Тогда уже о счастливой семейной жизни и думать не приходилось. Чтобы этого не случилось, нужно было Лунницу на шее носить , да ночную сорочку вышивать символами богини Лады.
Символ Рода
Мощная защита против сил зла - Род. Все ваши предки вставали на защиту, отгоняли своими силами от вас зло, порчи, проклятия и злые слова. Действовал он только тогда, когда человек праведную жизнь вел, почитал память своих предков. В конечном счете, все были в некоторых родственных связях. Огромный народ держался один за другого , помогал друг другу так. Помните историю про веник? Сломать его по прутику легко, а переломить целый? Это невозможно. Нет такой силы, которая бы сломила целый народ.
Вера в своих предком помогала славянам в тяжелые времена защищала от напастей. К ним обращались за советом и поддержкой . Символ Рода тоже солярный. ведь это один из древнейших символов, которые удалось найти ученым.
Перунов Цвет
От всех напастей бережет, а особенно - от болезней, наведенных магией. Человека могут
проклясть на болезни
, так что он потом и не знает, как лечиться, что делать. Если никакие средства не помогают, значит кто-то проклял или сглазим
. Тогда надевают этот оберег. Вообще, его советовали носить постоянно за поясом. Тогда болезнь не проберется. Если же не носился, то разрешалось только на время болезни одеть, а потом Перунов Цвет нужно было в землю закопать
, ведь он весь негатив взял на себя.
Популярные вопросы к практику славянской магии
Не на все вопросы легко найти ответы. Люди часто спрашивают у практиков совета , так что это лишь небольшой список популярных вопросов. Ответ на них всегда очень простой. Но, каждая мелочь имеет значение, если вы решили обзавестись настоящим славянским оберегом .
Носить ли каждый день?
Не все обереги или амулеты нужно носить каждый день. Если вы изготовили или купили предмет, обладающий мощными защитными свойствами, то носить его каждый день не нужно. Вы можете надевать его тогда, когда в жизни начинаются незапланированные (неприятные) перемены, или вам грозит опасность.
Его энергия очень сильна, не всегда вы выдержите целый день с ними или ночь. В опасной ситуации вся его сила расходуется на защиту, вы не ощущаете так остро, насколько обережный символ силен. Самое главное - вам должно быть комфортно . Если сильно болит голова, тошнит, падает давление, вам постоянно хочется спать - энергия оберега подавляет вас. Этот символ не подходит. Возможно, женщина носит мужской или наоборот.
Сделать самому талисман или лучше купить?
На этот вопрос вам никто не ответит однозначно. Дело в том, что оба способа хороши
. Для 
тех, кто только начинает свои практики, лучше всего амулет
или оберег купить. Конечно, идеально, если вы покупаете его у проверенного мастера, практика
. Он сделает все по канонам, так что действовать он будет безотказно.
Если же вы уже достигли определенного уровня , то можно делать самому. Обязательно изучите изображения и советы мастеров. Иначе, можно допустить ошибку, амулет будет испорчен . Такой предмет силы лучше не носить на себе, не известно, как он сработает.
Я слышала, что обереги нужно чистить солью
Это правда . Раз в год, или чаще, амулеты нужно чистить. Соль - универсальное средство. Она принимает на себя всю энергетику предмета, очищая его от негатива . Нужно погрузить амулет в чашу или другую емкость, наполненную крупной морской солью . Оставьте его так на 1-3 дня.
После этого, амулет можно снова использовать , он отдал весь накопленный негатив. Эту соль нельзя держать дома или есть. Так вы все обратно на себя заберете. Ее нужно закопать в землю или пустить по течению реки.
Где купить хороший амулет?
Многие эзотерические магазины
предлагают выбор деревянных или металлических амулетов. Там же можно узнать имена и контакты мастеров. Имеет значение, как давно он практикует работу с деревом, как хорошо знает правила создания этих предметов. Лучше всего брать контакт мастера у проверенных людей, которые хорошо разбираются в этой традиции. Тогда вы получите действительно ценную, заряженную правильной
энергией вещь.
В культуре Древней Руси особое место занимали обереги - предметы, призванные ограждать от несчастий и приносить в дом богатство и любовь.
Они могли быть самыми разными: глиняные или костяные фигурки, украшения, вышивка на одежде, кусочки бересты с заговорами...
Возникшие еще в языческие времена, обереги сохранились в народе и после принятия христианства - и каждый из них имел свой определенный сакральный смысл, защищая человека от той или иной опасности.
Солнечный круг
Среди оберегов наиболее интересны те, что служили для защиты жилища, - поскольку именно они, как правило, были связаны не с материальной ценностью вещи, а с ее сакральным смыслом. Их размещали во дворе дома, перед входом в него, а также внутри - в местах, которые, по мнению хозяев, нуждались в особенной защите.
:Даже раскрашенная домашняя утварь служила в первую очередь для того, чтобы отводить несчастья, и только потом - чтобы радовать глаз. С той же целью делалась резьба на дверях, ставнях или наличниках - это были не просто украшения, а обережные знаки.
Самыми давними защитными символами являлись узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: Земли, Воды и Огня. Именно их чаще всего призывали охранять жилище. Знаком Земли и плодородия был ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой, символом Воды - волнистые линии, а Огня- косой крест.
Защитные знаки наши предки обычно размещали вокруг отверстий или сооружений, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом: ворот, дверей, окон, печных труб. Их покрывали особым орнаментом - обычно с изображением солнца (шести- или восьмилучевая звезда, вписанная в круг) или крестов, защищающих человека от злых сил с четырех сторон света.
Символы солнца должны были охранять жилище от ночной нечисти. На фасаде дома солнце часто изображали трижды - утреннее, полуденное и вечернее (средний знак - в высшей точке, а два боковых - пониже).
Рядом с солнечной символикой могли присутствовать громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Перуна, защищавший дом от попадания молнии, а также знак Рарога (крест, окруженный кругом) - символ гармонии небесного и земного огня, «отвечавший» за здоровье обитателей дома.
Правильная подкова
С солярной символикой связан образ коня, священного для древних русичей животного, - это была небесная колесница, которой управлял Дажьбог, олицетворявшая солнце. Чтобы хозяева избы жили долго, это изображение помещали на крышу.
Фигурками коней украшали и стоявшие во дворе качели. В песнях и сказаниях славян качание девушки на качелях соотносилось с ее любовью к солнцу и дальнейшей удачей в замужестве. А совместное качание на качелях юноши и девушки рассматривалось как пожелание им счастья.
:Для привлечения счастья на заборе развешивали старые лапти и горшки, а на ворота прибивали подковы. Считалось, что подкова напоминает по форме месяц и является талисманом, потому что она выкована из железа в очистительном огне.
Наши предки верили, что если подкову поместить в дымоходе, она помешает ведьме влететь в дом, а если прикрепить к кровати, то не будут сниться кошмары.
Подкову также вешали над входной дверью. Этот древний обычай сохранился до сих пор - правда, в наши дни подобный оберег нередко можно встретить висящим концами вниз, в то время как древние русичи располагали его концами вверх. Ведь открытая вверх подкова ловит и хранит счастье, а открытая вниз - не может удержать и упускает его.
Археологические находки древних славянских оберегов. Вот что можно было найти на обычном селище вятичей. Берег реки Высса, Калужская область. Селище неоднократно горело и подвергалось разорению. Основная часть находок - времена вятичей (XI-XIII вв.). Вверху: пуговицы, радимичская запона для плаща, височное кольцо для девочки, лунница, накладки на пояс, обломки височных колец, кулонов и предметы неизвестного назначения. Кроме того, наконечник стрелы, похожий на половецкий.
Веник для домового
Внутри дома защитным орнаментом были покрыты почти все предметы быта: печь, кухонный стол, утварь, рабочие инструменты.
Дверь воспринималась не просто как вход в жилище - это была граница между внутренним и внешним мирами. Помимо затворов и засовов, ее должны были охранять вырезанные кресты, лежащие у порога пучки крапивы, воткнутые в щели порога или косяка обломки косы или ножа.
Порог для русичей являлся границей между миром живых и миром мертвых (под него раньше закапывали прах предков, чтобы те охраняли род). По этой причине через него нельзя было выметать мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Также нельзя было переговариваться или передавать что-либо через порог. Гостя нужно было встречать за порогом и пропускать в дом впереди себя.
Очень почиталась печь, ее воспринимали как кормилицу, там жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление бога Сварога. Поэтому в орнаменте печи присутствовали его знаки - квадрат (семейный очаг) и два перекрещенных веретена (символы пламени). Печь держали в чистоте, рядом с ней нельзя было сквернословить.
Когда в ней выпекали хлеб, двери закрывали на замок, чтобы не вошел кто-то чужой - считалось, что это притянет в дом бедность. Уборку дома следовало начинать от двери к печи, а не наоборот. Протопленную печь нельзя было оставлять пустой - в нее закладывали дрова, чтобы они просохли, или ставили воду, чтобы нагрелась.
Древние русичи считали, что благополучие жилища напрямую зависит от почтительного отношения к домовому, который живет под печкой. Для него рядом с печью вешали веник, лапоть и хлебную лопатку - чтобы он знал, что в доме всегда будет чисто, богато и сытно.
По диагонали от печи располагался красный угол (покутье), лучшее место в доме, к которому были обращены изголовья постелей. Здесь располагался стол и совершалось большинство обрядов, связанных с рождением, свадьбой или похоронами.
В красном углу до появления христианства обычно стоял пучок колосьев - символ достатка, чтобы в доме не переводился хлеб. Несколько зерен из этого пучка обязательно добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле.
Полотенце с петухами
Особая охранительная роль отводилась вышивке, украшавшей постельное белье, полотенца, скатерти и салфетки. Ее главным назначением была защита от несчастья и порчи.
Чтобы создать такой оберег, древние мастерицы соблюдали многочисленные правила и ритуалы. К примеру, на оборотной стороне материала не должно было оставаться узелков- иначе рукоделие лишалось магической силы.
Нельзя было делать вышивку - оберег для себя - так же, как нельзя просить кого-то создать его. Оберег будет обладать силой в том случае, если создан кровными родственниками и подарен от чистого сердца.
Каждый элемент вышивки обладал определенным значением. В основном при ее создании использовались символы солнца (различные кресты, в том числе с усиками, направленными по ходу движения светила).
Но также применялись знаки дерева (елочка) - символа долгой жизни, звезды - символа разума, цветка - символа красоты, кругов и квадратов -символов плодородия.
Узор должен был состоять из замкнутого округлого контура - тогда он не пропустит нечистую силу и послужит реальной защитой. Не следовало на одной вещи делать несколько различных по назначению обережных вышивок - для каждой из них нужно было выбрать отдельное полотно.
Особую роль в жизни русичей играли обрядовые полотенца. Узоры на них отражали семейные или календарные события. На праздниках именно на обрядовых полотенцах выносили хлеб и соль (соль служила символом солнца и любви, хлеб - земли и плодородия, а само полотенце -человеческой судьбы). Жених и невеста во время обручения соединяли руки, обернув их полотенцем, чтобы в будущей семье был достаток.
Новорожденного младенца повивальная бабка укладывала на новое, специально подготовленное полотенце. На погребальном полотенце изображались символы утраты (ромб, похожий на символ земли, но не с точками, а пустой внутри).
Обережная вышивка на одежде
Каждодневные полотенца тоже расшивали защитным орнаментом - обычно с изображением петухов, крик которых отгоняет нечистую силу. А чтобы вышивка не потеряла чудодейственных свойств, с ней следовало справиться за один день.
При обережной вышивке предпочтение отдавалось красному цвету ниток. Хотя иногда использовали и другие цвета: кирпичный, алый, маковый, смородиновый, вишневый (то есть близкие к красному). Сам рисунок на материал предварительно не наносили, а только намечали его размер и определяли месторасположение.
Ключ и колокольчик
Функцию оберегов выполняли и многие предметы домашнего обихода - например, скрыня (сундук для одежды).
Она переходила в наследство от матери к дочери, ее обязательно украшали защитной резьбой. В ней хранилось приданое девушки, которое она сама должна была вышить: сорочки, рушники, платки, постельное белье.
Очень важным предметом мебели была кровать, также покрытая обережными узорами. Ее ставили в хорошем месте, которое определяли с помощью кошки - где та сядет. На кровати нельзя было спать ногами к дверям, а под нее в качестве защиты от злых сил клали полынь и чеснок.
Оберегами также служили иголки и булавки. Их вшивали в подол подвенечного платья и втыкали в одежду для защиты от нечистой силы - или в дверные косяки от проникновения ведьмы в дом.
Иногда на стену избы вешали старый ключ - он как бы запирал дом, не позволяя проникнуть злым чарам. Ключ также символизировал достаток, помогая хозяину добиться материального процветания. На стену вешали и один из самых древних оберегов - глиняный колокольчик, звон которого, по поверьям, отгонял от дома любую нечисть.
В Древней Руси невозможно было найти избу, где отсутствовали бы обереги. Это часть культуры, связанная с языческими традициями и помогающая лучше понять духовную сущность восточнославянских народов.
Платон ВИКТОРОВ
Обычай использовать всевозможные предметы, которые, благодаря своим магическим свойствам, являлись особыми личными помощниками, пришел к нам с древних времен. В далекие времена на Руси очень активно применялись разнообразные вещи с целью достижения определенных целей. В силу своих уникальных и необъяснимых возможностей, такие магические помощники помогали защищаться от разных неприятностей, исцеляться от недугов, а также притягивать в свою жизнь богатство, счастье, удачу. Именно к таким вещицам относятся обереги и амулеты наших предков, о которых мы расскажем сегодня.
Амулеты и обереги, а также талисманы, представляют собой такую категорию магических артефактов, которые способны привлекать в жизнь своего обладателя и его семьи только положительные и благоприятные события, одновременно ограждая от всяческих бед и проблем.
Все древнерусские артефакты, которые наши предки связывали с воплощением собственных желаний, предполагают определенные магические свойства. В общем, всевозможные магические вещицы несут единое значение. Однако, действие каждого может быть направлено на разные сферы. Так появилась первая классификация древних артефактов.
Все известные нам сейчас магические изделия, которые составляют наследие древних жителей Руси, подразделяются на три категории:
- Обереги. Эти магические предметы оказывают соответствующее своему названию воздействие – оберегают, ограждают, защищают. Они составляют раздел вещей, относящихся к низшей ступени влияния. Такое воздействие, оказываемое оберегами, способно влиять как на самого обладателя вещью, так и на все его окружающее. Оберег обязательно имеет магические защитные способности. Каждый такой предмет направлен на защиту своего владельца, но дополнительно (по желанию обладателя) может привлекать к нему разные блага – удачу, материальные блага, счастье, любовь.
- Амулеты. Как и обереги, эти изделия могут выглядеть совершенно по-разному, но будут оказывать благоприятное воздействие на своего хозяина. Выражаются способности амулетов в том, что такие предметы, скорее, приманивают к человеку определенные события. У подобных изделий нет привязки соответственно цветовой гаммы либо формы, что подтверждают многочисленные картинки и фото в сети, однако, они также защищают от разных неприятностей своих хозяев. Подтверждением тому является еще и перевод самого названия, ведь на латыни понятие «амулет» означает «средство защиты».
- Талисманы. В отличие от предыдущих магических помощников, талисманами считаются особые предметы, используемые для достижения конкретных целей. Все такие вещицы характеризуются средней ступенью воздействия, оказываемого не на владельца талисмана, а на окружающие его события и предметы. В большинстве случаев, талисманы обладают устоявшейся формой и символизируют определенные обычаи.
В целом, все эти магические помощники (обереги, амулеты, а также талисманы) несут в себе единый сакральный смысл. В то же время, у каждой такой вещицы есть свое, индивидуальное предназначение. Именно поэтому, решив обзавестись одним из древних артефактов, стоит изучать не только внешний их вид по фото и картинкам, но и их магические способности.
Разновидности магических предметов
Еще одной классификацией всех магических предметов (оберегов, амулетов, талисманов) является деление их по принципу применения. Согласно этому, все дошедшие до наших времен магические предметы можно разделить на:
- Предметные (вещественные), к которым относятся и талисманы, и обереги, и амулеты. Предметные магические помощники представляют собой определенную вещицу или изделие, которое наделено специфичной энергетикой, направленной на конкретную цель. В былые времена они могли представлять собой украшения, изделия из частей тела животных (клыки, лапки, рога), подушечки со сборами трав, подковы, булавки, пр.;
- Символичные (ритуальные), которые представляют разные древние обряды, а также символы и знаки. Издавна до наших времен дошло немало обычаев и интересных артефактов, которые вполне могут считаться талисманами, амулетами или оберегами. Отличный пример тому — руны и солярные знаки древних славян. Также символичным защитным оберегом можно считать привычку креститься в опасных и непонятных ситуациях. Кроме того, популярной считается символика-вышивка на одеждах, предметах быта, стенах жилья и т.д.;
- Словесные. Словесными могут быть только обереги. Произносимые в определенной обстановке, магические обереговые слова помогут человеку избавиться от проблемы, оградить себя от несчастья либо пережить сложную ситуацию. Как правило, это светлые заговоры и молитвы, посредством которых человек обращается к светлой магии с надеждой на просветление, перемены к лучшему. Также обереги, заговоры и молитвы могут применяться для активации амулетов, талисманов или для того, чтобы усилить защитные их свойства.
Зачастую, предметные и большинство символичных артефактов являются личными магическими помощниками, которые принято регулярно носить при себе. Выполнение этого условия является залогом эффективности оберега, амулета или талисмана. Еще одним важным условием, которого стоит придерживаться и в настоящем времени, считается личное использование предмета. То есть, чтобы подобного рода вещица не утратила своих неземных сил, ее не стоит передавать в чужие руки.
Практически все жители на Руси использовали обереги, амулеты. Некоторые с их помощью стремились привлечь в свою жизнь благоприятные события и всякие блага. Остальные, зачастую, обращались к магии в форме обереговых изделий с целью избавиться от проблем, исцелиться, предотвратить негативные последствия событий.
Классификация артефактов согласно видовой принадлежности
Древнерусскими оберегами и амулетами могли пользоваться все. Конечно, были особые магические вещицы, которые могли применять только лишь женщины, или только мужчины. Но были также и универсальные, которые могли пригодиться в решении разнообразных проблем, возникших в жизни представителей обоих полов, в том числе детей.
Одновременно с этим, существуют разные виды оберегов и талисманов, которые лучше подбирать не по фото и картинкам, а в соответствии с конкретными критериями. Так, например, есть три категории магических предметов, позволяющие осуществить правильный выбор:
- Общепринятые, традиционные. Это могут быть, как древнерусские обереги и талисманы, так и египетские, скандинавские, прочие. Как правило, все они появились в древние времена, когда люди больше верили в божеств и божественную силу, наделяющую все окружающие предметы и вещи. К таким магическим артефактам можно смело отнести китайские монетки, славянские подковы, египетские статуэтки и многое другое;
- Соответствующие конкретным знакам зодиака. Такие магические помощники подбираются с учетом даты рождения человека. Учитывая соответствие даты появления на свет и относящегося к этому периоду артефакта, можно добиться великолепных результатов. Правильно подобрав талисман, амулет либо оберег в соответствии с днем своего рождения, с его помощью можно быстро и просто достичь поставленных целей. Самыми яркими примерами этой категории артефактов являются камни-талисманы, растения и цветы, драгоценные и полудрагоценные камни, животные;
- Личные, передаваемые по наследству. В большинстве случаев, такие обереги, амулеты изготавливаются своими руками и в дальнейшем передаются из поколения в поколение. Если брать в пример древнерусские традиции, то яркими представителями этой категории изделий являются куклы-мотанки, одежда с национальной вышивкой, украшения.
Какими были обереговые предметы на Руси?
На Руси в каждой семье были свои амулеты, обереги, которые применялись как для защиты, так и для привлечения всевозможных благ. Наши древние предки верили, что с такими магическими помощниками они будут под покровительством божеств, под их защитой.
Согласно поверьям и легендам, дошедшим до наших дней, обычаи использовать (изготавливать самому) магические предметы появились у славян-язычников. С тех пор немалая часть этого наследия живет на страницах современной истории. Многие из современных людей, желающих изменить свою жизнь и привлечь в нее счастье, удачу, богатства, прибегают именно к таким вещицам. Тем более, что выбор древнерусских магических артефактов очень широк, и каждый желающий сможет подобрать себе оберег либо амулет в соответствии со своими пожеланиями и нуждами. Ниже мы приведем самые распространенные варианты с фото, какие амулеты, обереги, а также талисманы жителей Руси являются популярными в наши дни.
Самые простые магические помощники
Среди таких магических помощников есть как обереги и амулеты, так и талисманы. Они могут выглядеть совершенно по-разному, но всех их объединяет практичность.
К самым простым можно отнести:
- повязанная на запястье шерстяная нить красного цвета ограждает от сглаза и порчи, благодаря чему активно применяется в условиях современного мира для защиты взрослых и детей;
- приколотая к внутренней стороне одежды булавка, ограждающая от злых людей, недобрых пожеланий и взглядов;
- вставленная в дверной проем игла с белой нитью, завязанной на три узла, – оградит дом от напастей и врагов;
- символизирующий чистоту оберег-веник, который изготавливается из натуральных компонентов и подвешивается на видном месте в доме для его защиты;
- подкова, подвешенная над входной дверью – не только защитный талисман, но и своеобразный «магнит» для удачи;
- колокольчик у входной двери – отпугивающий нечисть и злых духов амулет.
Оберегающие знаки
У славян была широко распространена традиция использовать для защиты и привлечения удачи, счастья, любви, разные символы и сакральные знаки. Это могли быть как руны (нанесенные на деревянные плашки либо камни начертания), так и солярные символы, обозначающие определенные возможности и божества.
Самым популярным оберегом на Руси считался вышитый рушник. Он был семейным обереговым талисманом, который ограждал семью от невзгод и проблем, а также помогал сохранить в течение долгих лет любовь супругов.
Разные символы наносили также и на оружие, предметы обихода, одежду. Даже сейчас можно встретить национальную символику в народных убранствах. Такая традиция поддерживается до сих пор. Во многих семьях и сейчас расшиваются символами и сакральными славянскими знаками рубахи и платья.
Зачастую на славянских артефактах можно найти следующие символы:
- Солнце (Солнцеврат). На фото можно увидеть, что символ отдаленно напоминает небесное светило. Такой знак является олицетворением Ярилы, бога солнца, и обозначает непрерывное, постоянное движение, цикличность всего происходящего. Амулеты, а также обереги с таким символом не только защищают своих владельцев, но и позволяют ему с легкостью преодолевать различные неприятности;
- Коловрат – наиболее распространенный символ у славян, который использовался почти во всех орнаментах. Это универсальный оберег, который могли применять как женщины, так и мужчины. Помогал такой знак продлить жизнь, одержать победу, отогнать темные силы;
- Цвет Папоротника (Перунов Цвет) – защитный оберег, ограждающий от напастей своего владельца и одновременно притягивающий к нему удачу, везение, богатство. Издавна верили, что обладающий таким артефактом сможет раскрыть в себе новые таланты;
- Обережник – универсальный символ, соединивший в себе несколько элементов от разных знаков, что видно на фото. Сочетающий в себе сразу несколько возможностей, такой магический помощник будет и защищать своего хозяина, и даровать ему счастье, благополучие, притягивать в его жизнь удачу, процветание, здоровье.
Окружающую природу и все происходящие события, которые наши древние предки-язычники считали посланиями богов, воспринимали, как своего рода знаки. Такую же ассоциацию вызывали у них и дары природы. Разные камни, ставшие ископаемыми находками славян, символизировали разных божеств, а посему использовались с определенными целями.
В настоящее время магические свойства самоцветов (драгоценных и полудрагоценных камней) также активно используются. Многие люди сейчас прибегают именно к таким методам воздействия на окружающий мир, чтобы изменить свою жизнь к лучшему.
Как правило, камни-обереги подбираются в соответствии с датой рождения человека. Согласно классификации всех камней по знакам зодиака, появившимся в определенный период людям, будут импонировать конкретные камни.
Сейчас такие талисманы и обереги являются наиболее распространенными, так как их проще всего найти. На данный момент подобного рода магические вещицы есть на прилавках сувенирных магазинчиков и в эзотерических лавках. Обратившись к оберегам в виде камней, стоит помнить основные правила их выбора. Так, например, будущий магический помощник не должен вызывать неприятные ощущения при контакте с ним. Взяв в руки понравившийся камень из тех, которые будут соответствовать по знаку зодиака, человек должен ощущать теплоту и комфорт. От того, насколько правильно будет подобран камень-оберег или другой амулет, будет зависеть его эффективность.
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
КЕМЕРОВСКИЙ ПРОФЕССИОНАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ
ТВОРЧЕСКИЙ ПРОЕКТ «РУССКИЕ ОБЕРЕГИ»
ПАСПОРТ ПРОЕКТА
Творческий проект «Русские обереги»
участники проекта : студенты группы ТШ-71
руководитель: Куприянова Инна Владимировна, преподаватель дисциплины «Флористика и бумагопластика» (факультатив)
Цель проекта:
· познакомить студентов с одним из явлений русского народного искусства – оберегом.
Задачи проекта:
· закрепить знания о символах и древних образах;
· развивать творческий потенциал студентов;
· воспитывать любовь к народному творчеству, уважение к своей работе, усидчивость.
АКТУАЛЬНОСТЬ ПРОЕКТА
План выполнения проекта
1. Изучение русских оберегов, их значении в жизни русских крестьян
2. Изготовление оберегов
3. Презентация проекта
Тема «Обереги» меня очень давно заинтересовала. Как – то давно мы с мамой были на выставке картин на ВВЦ (Всероссийский Выставочный Центр) и там я увидела этих смешных и забавных домовых. Мы долго стояли рядом с витриной и рассматривали поделки. Это были различные венички, плетени, ложки, косички, лапоточки, домовята. Каждый оберег был не похож друг на друга, но в тоже время у каждой работы был свой характер, своя душа, в этих работах было столько тепла и добра. Особенно меня поразило из чего, они были сделаны. Это были различные злаки, зерна, шишки, травы, сухие цветы, ягоды, грибы (из соленого теста), семечки, кора и веточки деревьев, различная тесьма, лоскутки ткани и т.д. Казалось ничего особенного, но в тоже время хотелось их взять в руки и смотреть на них и смотреть.
Поэтому мне бы хотелось познакомить других с оберегами – домовушками, потому что люди верили, что в каждом живет домовой, которого надо задабривать, иначе он сердится и вредит обитателям дома.
Цели и задачи проекта
1. ИСТОРИЯ РУССКИХ ОБЕРЕГОВ, ИХ ЗНАЧЕНИИ В ЖИЗНИ РУССКИХ КРЕСТЬЯН
Многовековая история культуры неразрывно связана с народными поверьями. Они пришли к нам из глубины времен как память о наших предках, первые попытки понять окружающий мир, оградить себя от неблагоприятных событий. Народные обычаи и поверья со временем менялись вместе с изменениями в культуре народа.
Древние славянские обычаи и обряды не были забыты и после прихода христианства на Русь. Православная церковь проявила мудрость и терпимость. Поэтому христианство лишь потеснило, но не уничтожило традиционное мировоззрение.
На протяжении тысячелетий не один дом на Руси не обходился без оберегов. Миниатюрные изображения топора, колокольчика, ложек, а также обычные предметы домашнего обихода: квашня, веник, кочерга, лапти и др. широко применялись и в обрядах. Люди верили, что обереги охраняют их от болезней, «дурного глаза», хищных зверей, стихийных бедствий и разных напастей. Собираясь в дальний путь, человек брал с собой оберег, чтобы вложенные в него добро, вера и любовь согревали душу, напоминали об отчем доме и земле.
Постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жилье и другие аспекты жизни. Но неизменным оставалось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов своей семьи от невзгод. Наши предки защищали его с помощью правильного расположения на месте, соблюдали специальные ритуалы при выборе места и строительства, а после постройки - при помощи самых разнообразных символических изображений. Правильно построенный дом сам по себе был наилучшей защитой от возможных бед и неприятностей.
Наши предки прекрасно знали, что от того, насколько правильно выбран участок для строительства дома, зависит вся дальнейшая жизнь на новом месте. По этой причине так много значения придавали они вопросам выбора места и соблюдению ритуала строительства. Эти убеждения берут начало в глубокой древности, и сегодня многие из них могут показаться нам необычными суевериями, а другие, напротив, полными глубокого скрытого смысла.
Так, в древности нельзя было построить дом на месте, куда попадала молния, покинутом людьми из-за стихийных бедствий или болезней. Не строили дом и вместе, где были найдены человеческие останки, были совершены тяжелые преступления, кто – то получил тяжкие увечья, где сломалась оглобля или опрокинулась телега. Традиционным было уважение к кладбищам.
Поэтому традиционный славянский дом обычно строился как модель Вселенной. Печь представляла собой символ Земли, а находящийся напротив красный угол с иконами – Солнце и Бога на небе … Культ дома - один из древнейших, поэтому столь солидный возраст имеют и представления о необходимости защиты дома от реальных и невидимых недругов.
Главным естественным рубежом дома являются стены, проёмы и крыша, которые в деревянных домах охранялись с помощью символической резьбы. Дверь тоже служила естественным оберегом. В домах у дверей вешали специально вытканные шторы, обводили проём по контуру красной глиной.
При рождении ребенка наддверной коробке делали зарубку топором как сообщение о прибавлении в семействе. Существовал в деревнях и обычай не запирать дверь на замок, держать их открытыми для всех, кто приходил с добрыми намерениями.
Наибольшей обереговой силой наделялся порог. Хорошо известны приметы, что нельзя что-либо передавать через порог, разговаривать и здороваться через порог, стоять на пороге. При переходе этого рубежа существуют многочисленные, как языческие по происхождению, так и христианские, молитвы-обереги.
Старались наши предки защитить и двор. Граница личного пространства проходит по ограде вокруг двора и защищается с помощью ряда символических предметов. Это могут быть, например, горшки и крынки, подковы, старые лапти и т.д., которые вывешивают на ворота и ограду, сеть, которую набрасывают на забор или плетень. Считалось, что таким образом можно отпугнуть хищных птиц и уберечь домашнюю живность. Также на кольях забора или плетня развешивали камешки с отверстиями, так называемых «куриных богов», тоже имеющих обереговое значение. В наше время внимание к внешней границе двора - ограде почти исчезло, тем не менее, по-прежнему жива традиция – прибивать на ворота подкову на счастье.
Статуэтками – оберегами являются флюгера, которые помещали на крыши домов. На Руси чаще всего это были конь или петух. Этот оберег защищал дом от всяческих напастей.
Обереги сопровождали жизнь крестьянина от рождения до самой смерти. Главными повседневными оберегами русских в Х1Х – начале ХХ века был нательный крест и пояс. Крест на младенца надевался часто еще при родах, чтобы ребенок не умер некрещеным. За некрещеного, согласно народным верованиям, не мог заступиться его ангел-хранитель.
Следующий свой оберег, по народным поверьям, ребенку давался самой природой, как только у него вырастал первый молочный зуб. До того он считался особо доступным проискам нечистой силы, из-за чего его не принято было оставлять одного ни на минуту.
Обереговую функцию несла также накидка на зыбку, которую принято было шить из материнской юбки. Под подушкой в зыбке принято было держать для оберега два скрещенных ножа, раскрытые крестом ножницы, рукописную молитву «Святые помощи» (90-й псалом) или «Молитву Честному кресту».
От духов, которые, по поверьям, проникали в дом снаружи, дитя оберегали веником для пола, поставленным на ночь на порог. Вместо веника на порог часто клали топор лезвием вверх. Оберегом от сглаза младенцу служили мазки сажи за ухом или на тех частях тела, где его кости образовывали «крест».
Пояс первый раз на младенца надевали у печного столба по достижению им года, но если он умирал до этого срока, то в гроб клали подпоясанным.
С семи лет для оберега от сглаза начинали носить булавку. Мужчины для оберега носили в кармане гвоздь или другой острый предмет.
На свадьбу жених и невеста брали для оберега от колдовства молитву «Отпуск», которую покупали у колдуна родственника или знакомого. Невесте в подол втыкались иголки с отломанным ушком, жениху такие иголки втыкались в поясную часть брюк. Жених и невеста могли носить с собой для оберега лук и чеснок, ртуть в гусином перышке, жених под пятку в правый сапог клал серебряный рубль или плоский камень. Дополнительным оберегом в день свадьбы ему служил ремень, никогда не одевавшийся на человека. Свадебные обереги носились новобрачными в течение 40 дней после свадьбы.
Вся жизнь русского народа была пронизана благодарным и уважительным отношением к природе, в которой присутствуют мифические существа, обитающие в воде, земле, воздухе, огне, лесе, поле (лешие, водяные, полевые, домовые, кикиморы, берегини и др.). За разные стороны жизни и быта отвечали те или иные хозяева или помощники. Обереги готовились издавна для защиты дома и их обитателей от плохих духов, болезней, для привлечения домового и задабривания его.
На Руси верили – никакой дом не стоит без домового. Домовой это душа дома, покровитель жилища и людей, живущих в нём. Он живет в доме, предпочитая место, где тепло и сытно – печку, кухню. От уважительного отношения к домовому зависело благополучие дома. Нерадивым хозяевам “соседушка” устраивает мелкие неприятности: стучит по ночам, прячет вещи, роняет одежду и др. Если домовой в дружбе с хозяином – дом под его охраной. Домовой любит перевоплощаться в разных животных, особенно в кота. При переезде на новое место “Соседушку” обязательно звали с собой. Его перевозили в лапте, на хлебной лопатке, на венике: “вот те сани, поезжай с нами”.
Продолжая эти традиции, наши современные художники изготавливают образ домового и “домовушки”. Это – веник, коса, лопатка, венок, картина и т.д. на них изображены предметы домашнего быта, сделанные специально для домового. Они составлены из фольклорных славянских символов.