Портал о ремонте ванной комнаты. Полезные советы

Ранняя церковь в древней руси. Соборы и храмы древней руси

Первый храм древней Руси

Один из самых известных памятников архитектуры и истории в Киеве — остатки фундамента Десятинной церкви. Первый каменный храм Древней Руси был построен в X веке. Он был свидетелем многих исторических событий и испытаний, выпавших на долю матери городов русских. И даже те немногие следы, что сохранились до наших дней, могут немало рассказать внимательному наблюдателю.

Десятинная церковь -первый каменный храм на Руси, возведенный в 989-996 годах на средства от княжеских доходов (то есть на десятину). Интересно, что средства, выделенные якобы на строительство храма, на самом деле предназначались на развитие всей церковной инфраструктуры тогдашней Руси, а церковь только играла роль казны. Возведенная после крещения язычников церковь была освящена в честь Успения Пресвятой Богородицы. Как утверждают историки, именно здесь были похоронены Владимир Креститель и его жена — византийская царевна Анна. А также братья великого князя Владимира — Ярополк и Олег. Здесь же покоится и его внук — сын Ярослава Мудрого Изяслав.

В память о мучениках

Летописи повествуют, что место сооружения храма — на Старокиевской горе, у княжеских палат — было выбрано не случайно. Именно там стоял двор первых варягов-христи-ан — Феодора (Тура) и его сына Иоанна, убитых язычниками в 983 году. Князь Владимир решил искупить грех за смерть киевских мучеников и начал строительство Десятинной церкви.

Во время раскопок 1908 года ниже фундаментов основного выступа церкви археологи нашли остатки сруба X века, который, как они предполагают, мог быть домом Феодора и Иоанна. Не исключено, что их мощи находились в нововозведенной христианской святыне.

Считается, что первая каменная церковь Киевской Руси стала усыпальницей и для многих киевских князей. Правда, по этому поводу мнения историков и археологов разделились. Ученые признают, что, да, были найдены захоронения, которые отождествляют с могилами княгини Ольги и Владимира Святославича, а также братьев Владимира — Ярополка и Олега — и сына Ярослава Мудрого Изяслава. Но мощи не сохранились, а гробницы, которые экспонируются в Софии, также не полностью идентичны. Где какая была, за пределами или в пределах собора, — это открытый вопрос. На мысль о том, что были найдены именно останки князей, исследователей натолкнули мраморные саркофаги. И больше практически никаких фактов…


Десятинная церковь, построенная по проекту Василия Стасова. 1911 год

Вплоть до появления Софийского собора церковь князя Владимира выполняла функции кафедрального храма. Как и детище Ярослава Мудрого, она имела свой про тотип в Византии. Десятинная строилась по образцу церкви при императорском дворце в Константинополе. А вот техника кладки — это уже заслуга мастеров-строителей Киева. Смешанная кладка из плинфы и камня в технике со скрытым рядом не зафиксирована в тогдашних византийских зданиях.

Утверждать точно, какой изначально была Десятинная церковь, никто из исследователей не решается. Их осторожные предположения основываются на письменных источниках, а также на материалах археологических раскопок. В земле было найдено много обломков мраморных колонн, плит, резных деталей, мозаик и фресок. Сейчас они хранятся в фондах Национального заповедника «София Киевская».

К сожалению, с самого начала этот величественный храм преследовали беды. Первое повреждение Десятинной церкви произошло в далеком XI веке, во время большого пожара. Впоследствии ее отстроили и окружили с трех сторон галереями.

Через 100 лет, в 1169 году, церковь пострадала во время нападения на Киев войска Андрея Боголюбского, а в 1203 году — Рюрика Ростиславича. В 1240 году Киев оказался захвачен монголо-татарской Ордой. Десятинная церковь стала последним оплотом защитников города. Туда спрятались киевляне вместе со своим имуществом. Но конструкции здания, изрядно ослабленные недавним землетрясением, не выдержали и рухнули. Другие источники утверждают, что церковь пала под натиском басурман.


Мемориальный камень на восстановленном фундаменте Десятинной церкви

Свято место пусто не бывает

В 1635 году киевский митрополит Петр Могила «приказал Десятинную церковь Пресвятой Девы выкопать из мрака подземного и открыть к свету дневному». То есть Никольская церковь, как ее называли в народе, была возведена на месте старой. Но так ли это было на самом деле? Во времена Петра Могилы полностью сохранился юго-западный угол Десятинной церкви. В конце XVI — начале XVII веков тыльное отверстие было закрыто деревянной стеной, образовывая небольшую часовню, в которой, согласно документу 1616 года, служили только на праздники.

Именно эту старую деревянную стену и разобрал Могила, заменив ее на новую, кирпичную. Разобранная стена относилась ко временам древнерусского ремонта, сделанного за несколько десятилетий до вторжения монгольского полководца Батыя.

Метрополит Петр Могила

Следовательно, митрополит Петр Могила не построил новый храм, а наоборот — «законсервировал» и сохранил остатки древнерусской церкви, разобрав старые деревянные конструкции и укрепив сохранившиеся остатки средневековых стен. Кстати, как раз под его руководством в 1635 году были найдены мраморные саркофаги с мужским и женским скелетами, которые Могила провозгласил мощами князя Владимира и княгини Анны.

В XIX веке свой вклад в изучение храма внес епископ Русской православной церкви, митрополит Киевский и Галицкий Евгений (Болховитинов). Он организовал раскопки, благодаря которым был обнаружен фундамент Десятинной церкви. Исходя из данных археологии, история об обнаружении митрополитом Петром Могилой останков князя Владимира не может быть верной. Мощи, выдаваемые сейчас православной церковью за останки князя Владимира, вероятнее всего, принадлежали одному из его дальних потомков.

Следующее и последнее восстановление Десятинной церкви произошло 2 августа 1828 года — на основе проекта петербургского архитектора Василия Стасова. Проект киевлянина Андрея Меленско-го (автора проекта церкви на Аскольдовой могиле и Гостиного Двора на Подоле) был отклонен.

На строительство храма, которое длилось 14 лет, ушло более 100 тысяч рублей золотом, но полученный «памятник русского православия» подвергли сокрушительной критике. Во-первых, построили его с отклонениями от задуманного русско-византийского стиля и не сберегли давнюю кладку из-за опасений осадков. Во-вторых, церковь получилась довольно тяжелой, особенно по сравнению с соседней Андреевской. В 1936 году церковь разобрали по случаю строительства в этом районе правительственного квартала. К счастью, тогда удалось спасти Софийский собор.


Освещение церкви Успения Пресвятой Богородицы в Киеве. Миниатюра из Радзивилловской летописи, XV век

Мистическая связь

Драматично сложились судьбы многих людей, имевших отношение к Десятинной церкви. Ее основатель — князь Владимир — умер, собираясь идти войной на своего сына Ярослава. А после кончины крестителя Руси его сыновья немедленно ввязались в кровавую братоубийственную войну.

Стоит вспомнить и курского помещика Александра Анненкова, который инициировал восстановление Десятинной церкви в XIX веке. Уже тогда у историков появились подозрения, что его благие намерения были лишь прикрытием. На самом деле им двигало стремление к материальной выгоде — он искал легендарные древнерусские клады. И даже, по слухам, нашел. Впрочем, найденные сокровища не принесли Анненкову счастья: сам он спился, имущество промотал, доброй памяти не оставил, а его единственная гордость — отстроенная церковь — была разрушена.

Археолог Кондрат Лохвицкий в своих очерках абсолютно не скрывал тот факт, что начал заниматься любительской археологией ради славы, чести и наград. Однако его план восстановления Десятинной церкви не был признан ни митрополитом Евгением, ни императорской комиссией из-за многочисленных недочетов. А вот русский профессор архитектуры Николай Ефимов сделал действительно достаточно точный план фундаментов церкви. Однако и его проект не прошел.

Совсем трагически сложились судьбы ряда археологов, исследовавших святыню в начаче XX века. Дмитрий Милеев умер от тифа во время раскопок. Сергей Вельмин и Феодосий Молчановский были репрессированы в 1930-х годах. Единственным «счастливчиком» из этой группы исследователей старины оказался ленинградский археолог Михаил Каргер. Но его архив со всеми результатами раскопок Десятинной церкви исчез бесследно.

Александра ШЕПЕЛЬ

More from my site

Вконтакте

Церковь в древней Руси.

По поводу принятия христианства на Руси написано множество исследований, в основе которых лежат как древнерусские летописи, так и иностранные источники. В многочисленных работах отечественных и зарубежных исследователей показан тот сложнейший процесс утверждения христианства на Руси, начатый задолго до Владимира Святого. Однако государственной религией православное христианство стало только в результате принятие Владимиром некоторое политического решения об официальном крещении Руси, положившее начало его административным реформам.

Однако, новая епархия стала составной частью константинопольского патриархата. А поскольку свои клерикальные кадры появились значительно позже, все первые епископы и даже священники были греками. Благо их в Византии было великое множество. Одних только епископов до 6000! Вот эти «излишки» и хлынули на Русь, на новые русские хлеба. Они назначались и управлялись из Византии константинопольским патриархом. Источники свидетельствуют, что за все время существования киевского княжества митрополитами было всего два русских: Илларион при Ярославе Мудром (1051 год) и Клим при Изяславе (1148 год). Константинопольский патриарх мог даже присылать епископов без согласования с митрополитом. И, конечно же, тщательно следил за своевременным поступлением платежей, источниками которых были прямые сборы прихожан, доходы от церковного суда и монастыри.

Возникновение первой митрополии в Киевской Руси произошло в IX веке. Никоновская летопись сообщает о деятельности митрополита Михаила Сирина, назначенного на Русь константинопольским патриархом Фотием в 862 году. Во всяком случае, ряд историков считает, что Византии не было нужды создавать митрополию после крещения Владимира. Некоторые из них выдвигают гипотезу о том, что митрополия находилась не в Киеве, а в Переяславле. Митрополит того периода Леон имел титул «Леон митрополит Русский Переяславский». Предполагается, что митрополитом во время крещения Руси был Иоанн, с кем у Владимира, видимо, были испорчены отношения в результате его предыдущей политики антихристианского террора. Первым же митрополитом после акта крещения Руси, не вызывающим сомнения в реальности, был грек Феопемпт.

Структура византийской церкви была такова, что наличие митрополии давало право создавать епископии. Во времена Владимира и Ярослава епископии были созданы во всех крупных административных центрах: Новгороде, Белгороде, Полоцке, Чернигове, Переяславле. По мере колонизации новых территорий появлялись новые епископии. В Ростовской земле епископия была создана для ускорения процесса вовлечения в орбиту влияния государства и церкви местных жителей: славянского и финского происхождения. В Галиче, Смоленске, Рязани епископии появились на протяжении XI-XIII веков.

После смерти Ярослава Мудрого, как мы помним, возник триумвират князей: Изяслав в Киеве, Святослав в Чернигове и Всеволод в Переяславле. Начало феодальной раздробленности единого государства было подкреплено созданием двух новых митрополий: в Чернигове и Переяславле. Влияние новых митрополий было огромным. Черниговская епархия, например, охватывала пространство от Чернигова на западе до Рязани и Мурома на северо-востоке. Появление новых митрополий было связано, видимо, с очень тесными отношениями Всеволода с Византией: он был женат на дочери византийского императора.

Но после того, как Всеволод стал киевским князем, он добился объединения церковного руководства во главе с киевским митрополитом. Попытка Андрея Боголюбского в 60-х годах XII века создать митрополию в Суздале не увенчалась успехом. Византийский император и константинопольский патриарх не одобрили намерений князя Андрея, понимавших, что эта акция может вывести часть церковной иерархии из-под подчинения Константинополю. Только в Новгороде было разрешено создать архиепископию, которая добилась права избирать иерархов на месте, а не по назначению из Киева.

Роль церкви на разных этапах ее становления была различной. В первые десятилетия своего существования, когда церковь еще не обладала своей собственностью и средствами, она в значительной степени зависела от княжеской политики. Так судебные права были предоставлены церкви княжеской властью. Богатство монастырей имело своим происхождением веру православных в то, что молитва монахов за спасение души сильнее, чем добрые дела умершего христианина. Поэтому каждый состоятельный человек старался спасти свою душу, делая вклады землей или деньгами в существующие монастыри, или даже основывая их. Когда церковь получила свои источники доходов, ее зависимость от светской власти ослабла.

И тем не менее наличие единого управления церковью с центром в Киеве позволяло церкви не только противостоять центробежным силам княжеских распрей, но и оказывать определяющее влияние на формирование единого общественного сознания, письменности, литературы, художественного творчества, культуры вообще. Церковь взяла на себя судебное разрешение множества гражданских дел, связанных с семейными отношениями. Более того, как это не покажется странным, церковь расширила свои права на такой специфический институт, как служба мер весов.

Конечно, как правило, епископы отстаивали интересы своих удельных князей, однако киевский митрополит старался влиять на разрешение межкняжеских конфликтов. Каждое достижение мирного согласия сопровождалось крестным целованием. Однако, влияние иерархов церкви не всегда было определяющим. Так участие духовенства в созванном Ярославом Осмомыслом соборе не стало препятствием передачи власти после смерти Ярослава Владимиру, а не Олегу.

Таким образом, мы видим, что в отличие от удельного порядка княжения в Киевской Руси, церковная организация была единой, подчиненной киевскому митрополиту. И в этом отношении вплоть до монголо-татарского разгрома структура церкви не менялась. Называть эту церковь украинской или российской может только человек, испытывающий комплекс национальной неполноценности и стремящийся любыми путями доказать преимущества своей нации задним числом и путем фантазий. Более того, как будет видно в дальнейшем, даже в польский период различие проходило в большей степени не по национальности, а по вероисповеданию. В этот период православная церковь стала бастионом, предотвратившим полное растворение украинцев (это уже XV-XVI век) в польской среде.

Единая культура Древней Руси.

Даже по современным масштабам территория Киевской Руси огромна. Трудно даже представить себе как передвигались по таким необъятным просторам дружины киевских князей и торговый люд. И тем не менее разбросанные на таком огромном расстоянии друг от друга города и веси были объединены единой верой и единой культурой. Из всего многообразия культурных связей рассмотрим только архитектуру. Заметим, что храмовая архитектура пришла на Русь из Византии, то есть первые зодчие были греками, и по этой причине первые храмы представляли собой последние архитектурные достижения восточного православия. Классической храмовой конструкцией на всей территории северной и южной Руси стала так называемая крестово-купольная композиция, представляющая собой остов здания в виде куба, расчлененного 4 столбами (греческий крест), на котором покоится центральный световой барабан.

Конечно, русские мастера внесли в храмовую архитектуру элементы, свойственные их видению, соответствующие природе Руси, строительным технологиям того периода. На протяжении двух-трех десятилетий XI века в Киеве, Новгороде и Полоцке были построены близкие по своему строению и одноименные соборы святой Софии. София Киевская имела 13 куполов, Новгородская – 5 и Полоцкая — 7. Появление трех однотипных и одноименных храмов знаменовали политическое и культурное единство Руси. Вообще, наличие величественных храмов было для князей своего рода визитной карточкой, свидетельством богатства и силы. Князья соперничали не только на поле боя, но и в строительстве храмов, в изготовлении символов княжеской власти из серебра и золота.

В рамках публикуемой работы нет возможности подробно останавливаться на сравнении особенностей возводимых соборов и церквей. Отметим только главное. Практически весь XI век на всей территории Руси высились, устремленные ввысь православные храмы, подчеркивающие идею единения государства Владимира, Ярослава Мудрого и Владимира Мономаха. Но, начиная с конца XI века, в период разгара междоусобных войн, в архитектурном стиле сформировались два направления. С одной стороны князья и зодчие стремились вернуться к формам, напоминающим о величии и силе времен Ярослава, а с другой – к формам, демонстрирующим оригинальность замысла. Иными словами шла борьба между политическим и творческим началом в храмовой архитектуре. Не случайно Всеволод Большое гнездо начал в 1185 году перестраивать (после пожара) одноглавый Успенский таким образом, чтобы он напоминал митрополичий собор времен Ярослава Мудрого.

Каждая тема времен Киевской Руси – неисчерпаема. Мы оставляем за рамками рассмотрения такие важные составляющие культуры как древнерусская литература, философия, бытовая письменность и многие другие. Оставляем также такую важную тему как двуеверие, то есть причудливое и, вне сомнения, оригинальное для каждой местности, сочетание заимствованного христианского мировоззрения и укоренившихся традиций язычества.

С момента своего создания Русская православная церковь стала рассматриваться как часть Вселенской, константинопольской. Желая контролировать политику Киевского княжества, Византия, точнее, константинопольский патриарх, ставил главу Русской церкви — митрополита. Однако русская внешняя политика сохраняла свою независимость благодаря упорству первых князей. Ярослав Мудрый первым назначил митрополитом русского священника Иллариона, чем поставил точку в споре с греками.

В древнерусском государстве Церковь богатела быстрее (за счет десятины и экономической деятельности монастырей), чем великие князья, поскольку борьба за власть обходила ее стороной, разрушения материальных ценностей не было даже в позднейшие годы монголо-татарского нашествия.

Христианская мораль внесла свои коррективы в политическую жизнь: отношения господства и подчинения стали рассматриваться как правильные и богоугодные, а Церковь получала место гаранта и арбитра в политической реальности. Племенной сепаратизм и вольности пресекались. Одна вера и один правитель всей Руси — вот формула новой религии.

Огромный вклад внесла Церковь в культуру древнерусского общества: появились первые священные книги; братья-монахиКирилл и Мефодий из Болгарии создали славянскую азбуку. Среди населения киевского княжества выросло число грамотных.

Если князь Владимир Святославович не умел читать, то его сын Ярослав сам мог насладиться творчеством древнегреческих поэтов.

Для славян, живших по законам языческого мира, христианские нормы казались необычными: «Неубий», «Неукради» — и формировали новый образец поведения. Христианство предоставило возможность всем славянам почувствовать себя подданными одной страны, которых объединяют одна религия, язык и духовные отцы.

Международный авторитет Киевского княжества возрос: с русскими князьями, как с равными, пожелали породниться королевские дома Европы. Дочери Ярослава Мудрого стали супругами французского, венгерского и норвежского королей, а сам он был женат на норвежской принцессе Ингиггрд.

Август Юльевич Давидов

1.3 Научно-организационная деятельность

В 1863 году Давидов был избран на должность декана физико-математического факультета и занимал её до 1873 года, второй раз на эту должность он был избран в 1878 году и занимал её до 1880 года. Также в разные годы он занимал посты вице-президента…

3. Место белого движения в общем противо-большевистском потоке и его организационная структура

Белое движение — причины, сущность, этапы развития в годы гражданской войны

3. Место белого движения в общем противобольшевистском потоке и его организационная структура

В целом можно выделить четыре наиболее боеспособных группы: 1) войска бывших союзников по первой мировой войне вместе с чехословацким корпусом, поднявшим восстание против большевиков летом 1918 г.; 2) казачество; 3) армии…

Военные реформы Петра І

10. Организационная структура армии

Петр I успешно провел преобразование всей армии. Регулярное войско получило четкую систему организации, которая была закреплена Воинским Уставом 1716 года. Армия Государства Российского состояла из трех родов войск: · Пехота, · Кавалерия…

Госкино СССР (1963-1991 гг.)

1.2 Организационная структура

Госкино СССР осуществляло руководство через государственные комитеты союзных республик по кинематографии и управляло предприятиями, организациями и учреждениями союзного подчинения напрямую или через создаваемые им органы…

Западноевропейский вариант средневекового общественного устройства

«Оппоненты» церкви

Однако духовная жизнь Западной Европы, разуме-ется, не исчерпывалась только христианством. Духов-ная культура, созданная в средние века, поражает многослойностью и разнообразием…

Институциональная основа эмигрантских студенческих союзов в 1920-1930-е гг.

Раздел.2. Организационная структура и система управления студенческих организаций

В 1920-1930-е годы наряду с институциональной базой российских студенческих обществ и союзов формируется и их организационная структура и система управления…

Народная воля. Возникновение, участники, деятельность. Оценки в исторической литературе

2. Организационная работа партии «Народная Воля»

2.1 Реформы церкви

Приняв на себя огромную власть, Никон поставил основной своей целью реформировать русскую церковь, вернуть ее на путь апостольского служения, поставить духовную власть над светской.}