Venäjän idean pyhät askeetit. Muinaisen Venäjän arkkipappi Aleksanteri Menin pyhät

Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostossa 2.-3.2.2016 hyväksyttiin määräykset useiden venäläisten pyhien kunnioittamisesta.

PäälläVenäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto hyväksyi 2.-3. helmikuuta 2016 useita sääntöjä, jotka koskevat useiden venäläisten pyhien yleiskirkkoa, panortodoksista kunnioitusta. Heidän joukossaan ovat Kiovan ja koko Venäjän siunattu suurruhtinas Jaroslav-George Vladimirovich Viisas, pastorit Aleksanteri Peresvet ja Andrei Osljabya, pyhät Gennadi (Gonzov), Novgorodin arkkipiispa ja Serafim (Sobolev), Bogucharskin arkkipiispa. Neuvotteluasiakirjassa sanotaan: "Ilmoita lueteltujen askeettien nimet paikallisten ortodoksisten kirkkojen kädellisille, jotta ne voidaan sisällyttää heidän kalentereihinsa."

Siunattu suurruhtinas Jaroslav Viisas(987 - †1054) oli paikallisesti kunnioitettu Kiovan, Novgorodin ja Rostovin pyhimys, ja sitä kunnioitettiin Venäjällä vuosisatojen ajan. Monissa muinaisissa venäläisissä kuukausikirjoissa suurherttua on läsnä pyhänä. On ilahduttavaa, että sovinnon päätöslauselma hyväksyttiin, kun muinaista askeettia ylistettiin yleismaailmallisessa arvossa.

Kunnioitettu Nestor Kronikirja kutsui suurruhtinas Jaroslavia Viisaaksi, vertaamalla häntä raamatulliseen kuningas Salomoon, ja ylisti häntä myös Hagia Sofian temppelin - Jumalan viisauden - luomisesta petenegejä vastaan ​​käydyn taistelun paikalle. Suurruhtinas Jaroslavin suuri ansio on, että hän kirkoi Venäjän. Kiovan Pyhän Sofian katedraalin temppelipalveluksen riitti perustettiin jumalanpalveluksen malliksi kaikissa Venäjän kirkoissa. Tätä tarkoitusta varten maakuntapapit lähetettiin erityisesti Kiovaan, jotta he voisivat käydä säännöllisen palvontakoulun. Suurherttuan käskystä katedraaleja perustettiin moniin Venäjän kaupunkeihin. Niistä puolestaan ​​tuli paikallisten luostareiden ja seurakuntakirkkojen liturgisia kouluja. Tässä meidän ei pitäisi nähdä vain Suvereenin hallinnollista aloitetta. Tällaisten innovaatioiden luonne on prinssi Jaroslavin erittäin hengellinen, kristillinen rakastava asenne kansaansa ja isänmaataan kohtaan. Ihmiset tunsivat ja ymmärsivät tämän asenteen herkästi. Siksi ruhtinas Jaroslav Viisaan kunnioitus säännöllisenä muistotilaisuutena jatkui mongolien hyökkäykseen saakka. Siunatun prinssin hautaa ei ole koskaan unohdettu. Tällaisten hautajaisten aikana tai sen jälkeen tapahtui ihmeparantumista, oikeudenmukaisia ​​ratkaisuja joihinkin vaikeisiin tapauksiin ja vapautumista vastoinkäymisistä. Ihmisiä tuli yhä uudestaan ​​ja uudestaan ​​tilaten hautauspalveluita kiitollisena upeasta avusta. Kunnioitus alkoi Kiovassa, Rostovissa, Novgorodissa, siirrettiin sitten Vladimiriin ja sitten Moskovaan.

Epäilemättä skeemasotureiden kirkonlaajuinen ylistäminen oli merkittävä tapahtuma. Kunnianarvoisa Alexander Peresvet Ja Andrei Oslyabi(†1380) - Pyhän Sergiuksen Radonežin ja siunatun suurruhtinas Dmitri Donskoyn hengelliset työtoverit. Heidän hautaansa Stary Simonovon Neitsyt Marian syntymäkirkossa kunnioitettiin vuosisatojen ajan, alkaen heidän ruumiinsa hautaamisesta Kulikovon taistelun jälkeen, ja Moskovassa heistä tuli ikimuistoisista ajoista lähtien paikallisesti kunnioitettuja pyhiä. Kulikovon taistelun 600-vuotisjuhlavuoden 1980 koko unionin juhlan jälkeen heitä alettiin virallisesti kunnioittaa paikallisesti kunnioitetuina Brjanskin ja Kurskin hiippakunnissa. Itse asiassa Peresvet ja Oslyabya kunnioitettiin henkisesti kaikkialla Venäjällä, etenkin 80-luvun lopusta - 90-luvun alussa. Luin hiljattain mielenkiintoisen materiaalin reservin toiselta kapteenilta, teologian kandidaatilta, Pohjanmeren ja Umba Mitrofanilta (Badanin), jossa sanotaan:

« Trinity-Sergius Lavrassa on munkki, joka nuoruudessaan, kuten monet silloin, kiehtoi itämaisia ​​henkisiä perinteitä ja taistelulajeja. Perestroikan alkaessa hän päätti ystäviensä kanssa mennä Tiibetiin päästäkseen johonkin buddhalaiseen luostariin... Ja täytyy sanoa suoraan, että luostareissa asenne ulkomaalaisia ​​kohtaan oli äärimmäisen huono: tämähän on tiibetiläistä kansallista henkisyyttä. Tuleva munkkimme ja hänen ystävänsä olivat pettyneitä: he olivat niin innokkaita tähän ylevään opetuksiin, tähän veljeskuntaan, henkisiin tekoihin, mantroihin ja rukouksiin. Tämä asenne jatkui, kunnes tiibetiläiset saivat tietää olevansa venäläisiä vastaan. He alkoivat puhua keskenään, ja keskustelussa kuului sana "Peresvet". He alkoivat selvittää, ja kävi ilmi, että tämän venäläisen munkin nimi oli kirjoitettu erityiseen kirjaan, jossa heidän tärkeimmät hengelliset tapahtumansa oli tallennettu. Peresvetin voitto on listattu siellä tapahtumana, joka putosi tavanomaisesta asioiden kulkusta. Osoittautuu, että Chelubey ei ollut vain kokenut soturi ja sankari - hän oli tiibetiläinen munkki, joka oli koulutettu paitsi Tiibetin taistelulajien järjestelmässä, myös hallitsi muinaisen Bon-po-taistelutaikuuden. Tämän seurauksena hän saavutti tämän vihkimyksen huiput ja sai "kuolemattoman" aseman. Ilmaus "Bon-po" voidaan kääntää "taistelutaikuuden kouluksi", toisin sanoen taistelun taiteeksi, jossa taistelutekniikoiden tehokkuus kasvaa äärettömästi houkuttelemalla toisen maailman voimakkaiden entiteettien - demonien (demonien) voimaa. ) maagisten loitsujen kautta. Tämän seurauksena ihminen päästää sisään "pedon voiman" tai yksinkertaisemmin sanottuna muuttuu yhdeksi olennoksi demonin kanssa, eräänlaiseksi ihmisen ja demonin symbioosiksi, joutuen riivatuksi. Maksu sellaisesta palvelusta on ihmisen kuolematon sielu, joka ei edes kuoleman jälkeen pysty vapautumaan näistä pimeyden voimien kauheista kuolemanjälkeisistä syleistä. Uskottiin, että tällainen soturimunkki oli käytännössä voittamaton. Tällaisten henkien valitsemien tiibetiläisten soturien määrä on aina ollut äärimmäisen pieni, heitä pidettiin erityisenä ilmiönä Tiibetin henkisessä harjoituksessa. Siksi Chelubey asetettiin kertataisteluun Peresvetin kanssa - venäläisten murtamiseksi henkisesti jo ennen taistelun alkua».

Tämän modernin legendan valossa tarkkanäköisen pyhän Sergiuksen Radonezhin päätös lähettää Kulikovon taisteluun juuri ne skeemamunkit, joilla oli menneisyydessä sekä sotilaallista kokemusta että rukouskokemusta henkisestä sodankäynnistä, hesykasmin kokemus. , nähdään täysin eri tavalla.

Koko venäläinen kunnioitus Pyhä Gennadi Novgorodlainen 1400-luvun toisen puoliskon askeetti (1410 - †1505) on tunnettu ainakin 1600-luvun puolivälistä lähtien. Se alkoi vuosisataa aikaisemmin - tsaari Ivan Vasiljevitš Kamala ja Moskovan Pyhän Makariuksen aikakaudella - Moskovassa ja Veliki Novgorodissa. Mutta silloin ei ollut erityistä sovittelupäätöstä hänen kirkastamisestaan, ja 1700-luvulla, kun pyhän synodin ponnisteluilla ortodoksisten veljeskirkkojen kalenteri täydennettiin, hän jostain syystä vaipui unohduksiin.

Pyhä Gennadi (Gonzov) on mielenkiintoisin persoona, aikansa valaistuin henkilö. 1470-luvun alusta lähtien hän oli Kremlin Chudov-luostarin arkkimandriitti. Tšudovin luostari oli tuohon aikaan Venäjän suuriruhtinaskunnan korkein koulu, siellä oli työpajoja kirjeenvaihtoa ja kirjatuotantoa varten, kääntäjät työskentelivät ja täällä opiskelivat sekä papistot että maalliset henkilöt, jotka valmistautuivat julkiseen palvelukseen ensisijaisesti suurlähetystötarpeisiin. Vuonna 1484 arkkimandriitti Gennadi vihittiin piispaksi ja nimitettiin Novgorodin ja Pihkovan arkkipiispaksi. Hän loi myös voimakkaan älyllisen ja henkisen keskuksen Novgorodiin.

Vielä 1470-luvulla, vierailevien talmudijuutalaisten vaikutuksesta, niin kutsuttu juutalaisten harhaoppi nousi salaa Novgorodin papiston ja bojaarien keskuuteen. Uusi arkkipiispa epäili heti palveluksessaan osastolla, että jotain oli vialla Pihkovan Nemtsovin luostarissa, jossa Zakarias oli apotti, joka itse lakkasi vastaanottamasta ehtoollista ja kielsi pyhien mysteerien vastaanottamisen munkeilleen. Tutkinnan alkamisen jälkeen apotti Sakarias alkoi kirjoittaa irtisanoutumisia ja nimettömiä kirjeitä arkkipiispaa vastaan, syyttäen piispaa väärin ”simoniasta” – vastaanottaessaan Novgorodin tuomiokirkon rahalahjoituksena suurherttua Johannes Vasiljevitšille ja vaatien väitetysti maksua niiltä, ​​jotka oli vihitty papeiksi arkkipiispa.

Kolme vuotta myöhemmin kävi ilmi, että jotkut Novgorodin hiippakunnan papit kielsivät Uuden testamentin, elämää antavan ristin pyhyyden, kaikkein pyhimmän kolminaisuuden, pyhän ehtoollisen, Jumalan äidin, pyhät ikonit ja näkevät "todellisen" usko vain Vanhan testamentin talmudiseen versioon. Harhaoppinen hydra oli tuolloin vanginnut Moskovan, korkeat Moskovan virkamiehet, Moskovan metropoliitin Zosiman ja ottaneet mukaan suurherttuan perheen - prinssi Dimitri Ioannovichin leskeksi jääneen miniän ja pojanpojan. Suuriruhtinas Johannes Vasiljevitš vanhempi halusi nähdä pojanpoikansa seuraajakseen ja jopa kruunasi hänet vuonna 1498 toisen suurruhtinan tittelillä. Kauhea henkinen katastrofi hyökkäsi Venäjän kimppuun. Ja jos valta siirrettäisiin tuolle nuorelle miehelle, henkisestä perversiosta voisi tulla valtiomme virallinen uskonto.

Juuri onnistunutta taistelua uskonnollisia virheitä vastaan, visuaalista todistetta Uuden ja Vanhan testamentin erottamattomasta hengellisestä yhteydestä, talmudismin valheiden onnistunutta paljastamista varten pyhä Gennadi ja hänen avustajansa laativat täydellisen kirkkoslaavilaisen vanhan kaanonin. Testamentti. Sitä ennen oli hajallaan kirkon slaavilaisia ​​käännöksiä raamatullisista teksteistä sananlaskujen muodossa kirkon liturgista lukemista varten, samoin kuin psalteri, Jobin kirja ja jotkut profeetalliset kirjat. Ortodoksisilla slaaveilla ei ollut täydellistä koodeksia, kuten kreikan Septuaginta. Pyhän Gennadi Novgorodlaisen hengellistä saavutusta täydellisen slaavilaisen Raamatun laatimisessa kunnioitetaan edelleen paitsi Venäjän, myös kaikkien ortodoksisten slaavien keskuudessa, samoin kuin lännen heterodoksislavofiilit. Lisäksi kääntääkseen Raamatun kirkon slaaviksi hän ei käyttänyt vain Septuagintaa - Pyhän Raamatun kreikkalaista versiota, vaan myös niitä Raamatun kirjoja, jotka siihen mennessä olivat säilyneet vain latinaksi. Taistelessaan juutalaisten harhaoppia vastaan ​​pyhä Gennadi turvautui yhteen hengellisistä keskuksista - Neitsyt taivaaseenastumisen Volokolamskin luostariin, joka tunnetaan nykyään Joseph-Volotskin luostarina, jossa oli myös rikas kirjasto ja jonka kärjessä oli apotti Joseph. . Pyhän Gennadin ja Volotskin pastori Joosefin irtisanomisten vaikutuksesta suuriruhtinas Johannes Vasiljevitš vanhempi, joka ensimmäisenä kantoi kauhean lempinimen, petti nuoren suurruhtinas Dimitri Ioannovichin ja hänen äitinsä häpeään ja nimitti ehdolle. hänen ortodoksinen poikansa prinssi Vasili Ioannovich hänen seuraajakseen, jonka alaisuudessa juutalaisten harhaoppi lopulta sammutettiin, tuomittiin.

Tiedetään hyvin, että 1970-1990-luvuilla papistoliberaalit toistuivat toistuvasti kysymyksen Pyhän Gennadin dekanonisoinnista. Miksi, haluaisin tietää? Nyt, piispaneuvoston päätöksen jälkeen Novgorodin pyhän Gennadin pyhyyden yleisortodoksisesta tunnustamisesta, tällaiset viralliset virat kirkossa tulevat täysin mahdottomaksi hyväksyä.

Arkkipiispa Serafim, maailmassa Nikolai Borisovich Sobolev (1881 - †1950), aikanaan meille lähin ortodoksisen hurskauden kannattaja, joka on erityisen tärkeä nykyajalle. Hän oli korkeasti koulutettu mies, valmistui Pietarin teologisesta akatemiasta, ja siellä hänen viimeisenä vuonna 1908 hänelle tehtiin munkki Serafim-niminen Sarovin kunnianarvoisan Serafimin kunniaksi, joka ylistettiin viisi vuotta aiemmin. Hänen luokkatoverinsa todistivat, että munkki Seraphim erottui jopa opintojensa aikana epätavallisen kehittyneestä mielestä, askeesista ja rakkaudesta Jumalaa, naapureita ja korkeaa ortodoksista teologiaa kohtaan. Hänen vihkimisensä piispaksi tapahtui "valkoisella" Krimillä Simferopolissa lokakuussa 1920, ja hänet uskottiin armeijan hoitoon. Yhdessä tuhansien venäläisten pakolaisten kanssa hän löysi itsensä pian Konstantinopolista ja sitten Bulgariasta, missä hänet nimitettiin Metropolitan Anthonyn (Khrapovitskyn) johtaman väliaikaisen kirkkohallinnon päätöksellä Voronežin hiippakunnan Bogucharskyn vikaaripiispaksi. Mutta hän ei koskaan kyennyt palvelemaan määräpaikassaan, ja hän vietti loppuelämänsä maanpaossa. Hän toimi Venäjän Sofian suurlähetystön kirkon rehtorina, jonne hänet myöhemmin haudattiin. Bulgarian ortodoksisessa kirkossa häntä kunnioitettiin paikallisesti hurskauden askeettina pian kuolemansa jälkeen; hänen haudalleen järjestettiin muistotilaisuudet, ja rukoilijat saivat hengellistä apua erilaisissa tarpeissaan. Kesäkuussa 1989 minulla oli tilaisuus vierailla Sofiassa ja kunnioittaa Pyhän Serafimin hautaa, ja haluan huomauttaa, että tätä varten minun piti seistä useiden kymmenien ihmisten jonossa, mikä osoitti venäläisen jumalan erityistä kunnioitusta. miellytti jo ennen hänen epävirallista ylistämistään ROCOR:ssa vuonna 2002.

Piispa Seraphim omisti 1920-1940-luvun teologiset teoksensa pääasiassa taistelulle moderneja harhaoppeja vastaan ​​ja paljastaen erilaisia ​​poikkeamia ortodoksisista kaanoneista ja tavoista. Vuonna 1938 hän laati ROCORin piispaneuvostolle raportin nimeltä "Venäjän ideologia". Sen raportin perusteella kirjoitettiin kuuluisin Lord Seraphimin kirja. Yleisesti ottaen kirkkoteologit 1900-luvun alussa pelkäsivät juuri käsitettä "ideologia". Mutta 1930-luvulla kävi selväksi, että henkinen taistelu pahuuden voimia vastaan ​​käytiin juuri ideoiden piirissä. Sitten Jumalaa taisteleva kommunistinen ideologia, Jumalaa taisteleva fasistinen ideologia, Saksan natsismin Jumalaa taisteleva ideologia ja lopuksi finanssinatsismin Jumalaa taisteleva ideologia, jota edistettiin monikansallisten yritysten ja Pohjois-Yhdysvaltojen politiikan kautta. Amerikka, kasvoi. Syntyi hengellinen tarve asettaa vastakkain niin erilaiset ateistiset ideat ortodoksisen ideologian, venäläisen ideologian kanssa.

Ja jos nyt useimmissa eurooppalaisen sivilisaatiotyyppisissä maissa suoran fasismin, pohjoismaisen natsismin ja kansainvälisen kommunismin ideologioista on tullut syrjäytyneiden ihmisten tai oppositiopuolueiden joukko, niin rahan dollarin natsismin ideologia, keltaisen paholaisen uskonto maan kukistumisen jälkeen. Neuvostoliiton ja sen lukuisten satelliittimaiden hallitukset ovat ottaneet vastaan ​​suurimman osan planeetan valtioista kansainvälisessä ja sisäpolitiikassa ja riistävät niiltä itsemääräämisoikeuden. Talousnatsismin ideologia, selkeästi muotoiltujen strategioiden, massiivisen propagandan ja agitoinnin avulla, vaikuttaa miljardien ihmisten tietoisuuteen joka päivä. 1980-luvun lopusta ja erityisen propagandamyytin ilmaantumisesta "puiseen ruplaan" 1990- ja 2000-luvuilla, se on melkein hallitsi Venäjällä. Se on tähän asti vastustanut kiivaasti Venäjän suvereniteettia elpymistä sekä ulkopuolelta - ensisijaisesti taloudellisten pakotteiden avulla - että sisältä - viidennestä kolonnista.

Meille, 1980-luvun toisen puoliskon ortodoksisille tsaareille, kirkon aikana "Venäjän ideologiasta" tuli opaskirja! Jo silloin teimme paljon vaivaa levittääksemme sitä lukuisina valokopioina. 1980- ja 1990-luvun vaihteessa pietarilainen Konstantin Dushenov julkaisi "Venäjän ideologian" salaa lähes tuhat kappaletta, ja hän O Suurin osa meni Moskovaan. Sieltä se levisi koko maakuntaan. Virallisen ortodoksisen kirjan julkaisun myötä "Venäjän ideologia" julkaistiin useissa hiippakunnissa, ja sen kokonaislevikki on mielestäni saavuttanut jo satojatuhansia kappaleita; sitä jaetaan myös RuNetissä.

Kirkkoympäristössä ”Venäjän ideologiasta” on tullut yksi 2000-luvun suosituimmista kirjoista. Nyt piispa Seraphim Sobolevin työn merkitys ortodoksisen kristillisen sivilisaation elvyttämisessä vain kasvaa.

Vladyka Seraphim oli yksi ensimmäisistä, joka aisti kukoistavien saatanallisten ideologioiden tuhon ja ymmärsi, että me, kirkkoihmiset, ei voi etääntyä henkisen sodankäynnin ideologisesta muodosta. Hän kokosi ja muotoili Venäjän valtion, Venäjän kuningaskunnan, keskeiset ajatukset, joista on varmasti hyötyä tulevalle Venäjälle. Ja kun luemme hänen teoksensa uudelleen tällä vuosisadalla, voimme turvallisesti sanoa, että pyhän näkemykset eivät olleet naiivit. Hänen kirjansa muodosti monella tapaa Venäjän ortodoksisen kansan keskuudessa siviili-, poliittisesti taitavia yksilöitä, tulevan Venäjän kuningaskunnan alamaisia, valmiita ottamaan vastaan ​​täysin uusia, meille vielä tuntemattomia valtiosuhteita. Minulla ei ole epäilystäkään siitä, että lopulta piispa Serafimin (Sobolev) pyhyyden tunnustavat ja ymmärtävät ortodoksit kaikkialla maailmassa!

Tietyssä mielessä X-XI, XIV, XV ja XX vuosisatojen nimetyt askeetit, kukin omalla tavallaan urotöillään, teoillaan, omalla uhrautuneella elämällään ja kuolemallaan, olivat venäläisen idean eri puolien edustajia. Siten suurruhtinas Jaroslav Viisas rakensi kirkko-valtiota, levitti laajaa kirjallista lukutaitoa Venäjällä, luotiin Jumalan viisauden temppeleitä - Pyhän Sofian katedraalit Kiovassa, Novgorodissa, Smolenskissa ja mahdollisesti myös , Polotskissa, loi perustan Venäjän sivilisaation, Venäjän ideologian. Munkkisoturit pastori Aleksanteri Peresvet ja Andrei Oslyabya eivät vain nousseet Isänmaan puolustamiseen, vaan myös osallistuivat taisteluun sen henkisen sivilisaatiokoodin puolesta. Pyhästä Gennadista Novgorodilaisesta tuli innokas aidosti raamatullisen maailmankuvan luomiseksi Venäjälle. Ja Vladyka Seraphim (Sobolev) yhdisti tuhansien vuosien ponnistelut venäläisen idean sovittelun löytämiseksi perustavanlaatuisessa teologisessa työssään. Nykyaikaiset venäläiset temppelin rakentajat, kasvattajat, kasvattajat, soturit, ideologit, poliitikot näiden askeettien persoonassa vaikeina ja kohtalokkaina aikoinamme ovat löytäneet taivaallisia suojelijoita ja auttajia.

Venäjän federaation alueella kielletyt järjestöt: "Islamilainen valtio" ("ISIS"); Jabhat al-Nusra (Voiton rintama); Al-Qaida (tukikohta); "Muslim Brotherhood" ("Al-Ikhwan al-Muslimun"); "Taliban-liike"; "Pyhä sota" ("Al-Jihad" tai "Egyptin islamilainen jihad"); "Islamilainen ryhmä" ("Al-Gamaa al-Islamiya"); "Asbat al-Ansar"; "Islamic Liberation Party" ("Hizbut-Tahrir al-Islami"); "Emiraatti Kaukasus" ("Kaukasian emiraatti"); "Ichkerian ja Dagestanin kansojen kongressi"; "Turkestanin islamilainen puolue" (entinen "Uzbekistanin islamilainen liike"); "Krimin tataarien majlis"; Kansainvälinen uskonnollinen yhdistys "Tablighi Jamaat"; "Ukrainan kapinallisten armeija" (UPA); "Ukrainan kansalliskokous - Ukrainan kansan itsepuolustus" (UNA - UNSO); "Trident nimetty. Stepan Bandera" ukrainalainen järjestö "veljeskunta"; Ukrainan järjestö "oikeistosektori"; Kansainvälinen uskonnollinen yhdistys "AUM Shinrikyo"; Jehovan todistajat; "AUMSinrikyo" (AumShinrikyo, AUM, Aleph); "kansallisbolshevikkipuolue"; Liike "Slaavilainen unioni"; Liike "Venäjän kansallinen yhtenäisyys"; "Laitonta maahanmuuttoa vastainen liike."

Täydellinen luettelo Venäjän federaation alueella kielletyistä organisaatioista on linkeissä.

Lukijoillemme: Venäjän pyhät ihmiset yksityiskohtaisilla kuvauksilla eri lähteistä.

Venäläiset pyhät...Jumalan pyhien luettelo on ehtymätön. Elämäntavallaan he miellyttivät Herraa ja tämän ansiosta he tulivat lähemmäksi ikuista olemassaoloa. Jokaisella pyhällä on omat kasvonsa. Tämä termi tarkoittaa luokkaa, johon Jumalan miellyttävä luokitellaan kanonisoinnin aikana. Näitä ovat suuret marttyyrit, marttyyrit, pyhät, pyhät, palkkasoturit, apostolit, pyhät, intohimon kantajat, pyhät hullut (siunatut), pyhät ja apostolien vertaiset.

Kärsimystä Herran nimessä

Venäjän kirkon ensimmäiset pyhät Jumalan pyhien joukossa ovat suuret marttyyrit, jotka kärsivät Kristuksen uskon puolesta ja kuolivat ankarassa ja pitkään tuskassa. Venäläisistä pyhimyksistä ensimmäisinä tähän luokkaan merkittiin veljekset Boris ja Gleb. Siksi heitä kutsutaan ensimmäisiksi marttyyreiksi - intohimon kantajiksi. Lisäksi venäläiset pyhät Boris ja Gleb pyhitettiin ensimmäisinä Venäjän historiassa. Veljekset kuolivat valtaistuimesta käytävässä sisäisessä sodassa, joka alkoi prinssi Vladimirin kuoleman jälkeen. Yaropolk, lempinimeltään Kirottu, tappoi ensin Boriksen hänen nukkuessaan teltassa kampanjansa aikana ja sitten Glebin.

Herran kaltaisten kasvot

Reverends ovat niitä pyhiä, jotka viettivät askeettista elämäntapaa rukouksessa, työssä ja paastossa. Venäläisistä Jumalan pyhistä voidaan mainita pyhä Serafim Sarovin ja Sergius Radonezhista, Savva Storozhevskysta ja Methodius Peshnoshskysta. Venäjän ensimmäisenä pyhimyksenä, joka on pyhitetty tässä muodossa, pidetään munkki Nikolai Svjatosha. Ennen kuin hän hyväksyi luostaruuden, hän oli prinssi, Jaroslav Viisaan pojanpoika. Luoputtuaan maallisista tavaroista munkki työskenteli munkina Kiovan Pechersk Lavrassa. Nikolai Svyatoshaa kunnioitetaan ihmetyöntekijänä. Uskotaan, että hänen kuolemansa jälkeen jäänyt hiuspaita (karkea villapaita) paransi yhden sairaan prinssin.

Sergius Radonezhista - Pyhän Hengen valittu astia

1300-luvun venäläinen pyhimys Sergius Radonezhista, joka tunnetaan maailmassa nimellä Bartholomew, ansaitsee erityistä huomiota. Hän syntyi Marian ja Cyrilin hurskaan perheeseen. Uskotaan, että ollessaan vielä kohdussa Sergius osoitti Jumalan valintansa. Erään sunnuntain liturgian aikana vielä syntynyt Bartolomeus huusi kolme kertaa. Tuolloin hänen äitinsä, kuten muutkin seurakuntalaiset, oli kauhu ja hämmennyksen vallassa. Hänen syntymänsä jälkeen munkki ei juonut rintamaitoa, jos Maria söi lihaa sinä päivänä. Keskiviikkoisin ja perjantaisin pikku Bartholomew oli nälkäinen eikä ottanut äitinsä rintaa. Sergiuksen lisäksi perheessä oli vielä kaksi veljeä - Peter ja Stefan. Vanhemmat kasvattivat lapsensa ortodoksisesti ja ankarasti. Kaikki veljet Bartolomeusta lukuun ottamatta opiskelivat hyvin ja tiesivät kuinka lukea. Ja vain heidän perheensä nuorimmalla oli vaikea lukea - kirjaimet hämärtyivät hänen silmiensä edessä, poika oli eksyksissä, eikä uskaltanut lausua sanaakaan. Sergius kärsi tästä suuresti ja rukoili kiihkeästi Jumalaa toivoen saavansa lukutaidon. Eräänä päivänä, jota veljensä taas pilkkasivat lukutaidottomuudestaan, hän juoksi kentälle ja tapasi siellä vanhan miehen. Bartolomeus puhui surustaan ​​ja pyysi munkkia rukoilemaan Jumalaa hänen puolestaan. Vanhin antoi pojalle palan prosphoraa ja lupasi, että Herra varmasti antaisi hänelle kirjeen. Kiitollisena tästä Sergius kutsui munkin taloon. Ennen syömistä vanhin pyysi poikaa lukemaan psalmit. Bartholomew otti kirjan arka ja pelkäsi edes katsoa kirjaimia, jotka aina hämärtyivät hänen silmiensä edessä... Mutta ihme! – poika alkoi lukea kuin olisi jo pitkään oppinut lukemaan ja kirjoittamaan. Vanhin ennusti vanhemmille, että heidän nuorin poikansa olisi suuri, koska hän oli Pyhän Hengen valittu astia. Tällaisen kohtalokkaan kokouksen jälkeen Bartholomew alkoi tiukasti paastota ja rukoilla jatkuvasti.

Luostaripolun alku

20-vuotiaana venäläinen pyhimys Sergius Radonezhista pyysi vanhempiaan antamaan hänelle siunauksen tehdäkseen luostarivalan. Kirill ja Maria pyysivät poikaansa jäämään heidän luokseen kuolemaansa asti. Koska Bartholomew ei uskaltanut olla tottelematon, hän asui vanhempiensa luona, kunnes Herra otti heidän sielunsa. Hautattuaan isänsä ja äitinsä nuori mies lähti yhdessä vanhemman veljensä Stefanin kanssa tekemään luostarilupauksia. Makovetsin autiomaassa veljet rakentavat Kolminaisuuden kirkkoa. Stefan ei kestä veljensä ankaraa askeettista elämäntapaa ja menee toiseen luostariin. Samaan aikaan Bartholomew teki luostarivalan ja hänestä tuli munkki Sergius.

Kolminaisuus-Sergius Lavra

Maailmankuulu Radonežin luostari syntyi kerran syvästä metsästä, jossa munkki kerran eristäytyi. Sergius paastoi ja rukoili joka päivä. Hän söi kasvisruokaa, ja hänen vieraansa olivat villieläimiä. Mutta eräänä päivänä useat munkit saivat tietää Sergiuksen suuresta asketismista ja päättivät tulla luostariin. Siellä nämä 12 munkkia jäivät. Heistä tuli Lavran perustaja, jota munkki itse pian johti. Prinssi Dmitri Donskoy tuli Sergiukselle neuvoja valmistautuessaan taisteluun tataarien kanssa. Munkin kuoleman jälkeen, 30 vuotta myöhemmin, löydettiin hänen pyhäinjäännöksensä, jotka suorittivat paranemisihmeen tähän päivään asti. Tämä 1300-luvun venäläinen pyhimys toivottaa yhä näkymättömästi tervetulleeksi pyhiinvaeltajat luostariinsa.

Vanhurskas ja siunattu

Vanhurskaat pyhät ovat ansainneet Jumalan suosion eläessään jumalista elämää. Näihin kuuluvat sekä maallikot että papit. Sergiuksen Radonežin, Cyril ja Maria vanhempia, jotka olivat tosi kristittyjä ja opettivat ortodoksisuutta lapsilleen, pidetään vanhurskaana.

Siunattuja ovat ne pyhät, jotka tietoisesti omaksuivat kuvan ihmisistä, jotka eivät ole tästä maailmasta, ja heistä tulee askeetteja. Venäläisten Jumalan miellyttäjien joukossa Ivan Julman aikana asunut Basil Siunattu, Pietarilainen Ksenia, joka hylkäsi kaikki edut ja kulki pitkiä vaelluksia rakkaan aviomiehensä Moskovan Matronan kuoleman jälkeen, josta tuli kuuluisa selvänäköisyyden ja parantamisen lahjasta hänen elinaikanaan, ovat erityisen arvostettuja. Uskotaan, että I. Stalin itse, joka ei eronnut uskonnollisuudesta, kuunteli siunattua Matronushkaa ja hänen profeetallisia sanojaan.

Ksenia on hölmö Kristuksen tähden

Siunattu syntyi 1700-luvun alkupuolella hurskaiden vanhempien perheeseen. Aikuisena hän meni naimisiin laulaja Alexander Fedorovichin kanssa ja eli hänen kanssaan ilossa ja onnessa. Kun Ksenia täytti 26 vuotta, hänen miehensä kuoli. Ei kestänyt sellaista surua, hän luovutti omaisuutensa, puki miehensä vaatteet päälle ja lähti pitkälle vaeltamaan. Tämän jälkeen siunattu ei vastannut hänen nimeensä ja pyysi kutsua häntä Andrei Fedorovichiksi. "Ksenia kuoli", hän vakuutti. Pyhimys alkoi vaeltaa Pietarin kaduilla vieraillessaan silloin tällöin ystäviensä luona lounaalla. Jotkut pilkkasivat surun vaivaamaa naista ja pilkkasivat häntä, mutta Ksenia kesti kaiken nöyryytyksen valittamatta. Vain kerran hän osoitti vihansa, kun paikalliset pojat heittivät häntä kivillä. Nähtyään paikalliset asukkaat lakkasivat pilkamasta siunattua. Pietarilainen Ksenia, jolla ei ollut suojaa, rukoili yöllä pellolla ja tuli sitten taas kaupunkiin. Siunattu auttoi hiljaa työläisiä rakentamaan kivikirkon Smolenskin hautausmaalle. Yöllä hän laski väsymättä tiiliä peräkkäin, mikä myötävaikutti kirkon nopeaan rakentamiseen. Kaikista hänen hyvistä teoistaan, kärsivällisyydestään ja uskostaan ​​Herra antoi Ksenia Siunatulle selvänäköisyyden lahjan. Hän ennusti tulevaisuutta ja pelasti myös monia tyttöjä epäonnistuneilta avioliitoilta. Ihmisistä, joille Ksenia tuli, tuli onnellisempi ja onnellisempi. Siksi kaikki yrittivät palvella pyhää ja tuoda hänet taloon. Ksenia Petersburgskaya kuoli 71-vuotiaana. Hänet haudattiin Smolenskin hautausmaalle, jossa hänen omin käsin rakennettu kirkko sijaitsi lähellä. Mutta jopa fyysisen kuoleman jälkeen Ksenia jatkaa ihmisten auttamista. Hänen haudallaan tehtiin suuria ihmeitä: sairaat paranivat, perheonnea etsivät avioituivat onnistuneesti. Uskotaan, että Ksenia holhoaa erityisesti naimattomia naisia ​​ja jo taitavia vaimoja ja äitejä. Siunatun haudan päälle rakennettiin kappeli, jonne väkijoukkoja tulee edelleenkin pyytäen pyhimyksen esirukousta Jumalan edessä ja janoamassa parantumista.

Pyhät hallitsijat

Uskollisia ovat monarkit, ruhtinaat ja kuninkaat, jotka ovat ansioituneet

jumalallinen elämäntapa, joka vahvistaa kirkon uskoa ja asemaa. Ensimmäinen venäläinen pyhimys Olga pyhitettiin tässä kategoriassa. Uskollisten joukossa prinssi Dmitri Donskoy, joka voitti voiton Kulikovon kentällä Nikolauksen pyhän kuvan ilmestymisen jälkeen, erottui hänelle; Aleksanteri Nevski, joka ei tehnyt kompromisseja katolisen kirkon kanssa säilyttääkseen valtansa. Hänet tunnustettiin ainoaksi maalliseksi ortodoksiseksi suvereeniksi. Uskovien joukossa on muita kuuluisia venäläisiä pyhiä. Prinssi Vladimir on yksi heistä. Hänet kanonisoitiin suuren toimintansa – koko Venäjän kasteen vuonna 988 – yhteydessä.

Keisarinnat - Jumalan miellyttäjät

Pyhimyksiin laskettiin myös Jaroslav Viisaan vaimo prinsessa Anna, jonka ansiosta Skandinavian maiden ja Venäjän välillä vallitsi suhteellinen rauha. Hän rakensi elämänsä aikana luostarin Pyhän Irenen kunniaksi, koska hän sai tämän nimen kasteessa. Siunattu Anna kunnioitti Herraa ja uskoi pyhästi häneen. Vähän ennen kuolemaansa hän antoi luostarivalan ja kuoli. Muistopäivä on Julianin tyylin mukaan lokakuun 4. päivä, mutta nykyaikaisessa ortodoksisessa kalenterissa tätä päivämäärää ei valitettavasti mainita.

Ensimmäinen venäläinen pyhä prinsessa Olga, Elena kastettu, hyväksyi kristinuskon, mikä vaikutti sen leviämiseen edelleen koko Venäjällä. Hänen toimintansa ansiosta, joka vahvisti uskoa valtioon, hänet julistettiin pyhimykseksi.

Herran palvelijat maan päällä ja taivaassa

Pyhät ovat Jumalan pyhiä, jotka olivat pappeja ja saivat erityistä suosiota Herralta elämäntapansa vuoksi. Yksi ensimmäisistä tämän luokan pyhimyksistä oli Rostovin arkkipiispa Dionysios. Saapuessaan Athoksesta hän johti Spaso-Kamennyn luostaria. Ihmiset vetivät hänen luostariinsa, koska hän tunsi ihmissielun ja pystyi aina ohjaamaan apua tarvitsevia oikealle tielle.

Kaikkien ortodoksisen kirkon kanonisoimien pyhien joukossa erottuu Myran arkkipiispa Nikolai Ihmetyöläinen. Ja vaikka pyhimys ei ole venäläistä alkuperää, hänestä tuli todella maamme esirukoilija, joka oli aina Herramme Jeesuksen Kristuksen oikealla puolella.

Suuret venäläiset pyhät, joiden luettelo kasvaa edelleen tähän päivään asti, voivat holhota henkilöä, jos hän ahkerasti ja vilpittömästi rukoilee heitä. Voit kääntyä Jumalan miellyttäjien puoleen erilaisissa tilanteissa - arjen tarpeissa ja sairauksissa tai vain haluttaessa kiittää Korkeampia voimia rauhallisesta ja seesteisestä elämästä. Muista ostaa venäläisten pyhien kuvakkeita - uskotaan, että rukous kuvan edessä on tehokkain. On myös suositeltavaa, että sinulla on henkilökohtainen kuvake - kuva pyhimyksestä, jonka kunniaksi sinut kastettiin.

7 ensimmäistä pyhien kanonisointia Venäjällä

Ensimmäiset venäläiset pyhät - keitä he ovat? Ehkä, kun opimme heistä enemmän, löydämme oivalluksia omalle henkiselle polullemme.

Boris Vladimirovitš (Rostovin ruhtinas) ja Gleb Vladimirovich (Muromin ruhtinas), Roman ja David kasteessa. Venäjän ruhtinaat, suurruhtinas Vladimir Svjatoslavitšin pojat. Vuonna 1015 isänsä kuoleman jälkeen alkaneessa välisessä taistelussa Kiovan valtaistuimesta heidän oma vanhempi veljensä tappoi heidät heidän kristillisten uskontojensa vuoksi. Nuoret Boris ja Gleb, tietäen aikeensa, eivät käyttäneet aseita hyökkääjiä vastaan.

Prinssit Boris ja Gleb olivat ensimmäiset Venäjän kirkon kanonisoimat pyhät. He eivät olleet Venäjän maan ensimmäisiä pyhiä, koska myöhemmin kirkko alkoi kunnioittaa ennen heitä asuneita varangilaisia ​​Theodorea ja Johannesta, pakanallisen Vladimirin, prinsessa Olgan ja prinssi Vladimirin aikana kuolleita uskon marttyyreja. apostolit, Venäjän valistajat. Mutta pyhät Boris ja Gleb olivat Venäjän kirkon ensimmäiset naimisissa valitut, sen ensimmäiset ihmeidentekijät ja tunnustetut taivaalliset rukouskirjat "uudelle kristitylle kansalle". Kronikot ovat täynnä tarinoita parantumisen ihmeistä, joita tapahtui heidän jäännösjäännöstöissään (erityisesti korostettiin veljien kirkastamista parantajina 1100-luvulla), heidän nimissään ja heidän avullaan saavutetuista voitoista, ruhtinaiden pyhiinvaelluksesta heidän hautaansa.

Heidän kunnioituksensa vakiintui välittömästi valtakunnalliseksi, ennen kirkon kanonisointia. Kreikan metropoliitit epäilivät aluksi ihmeidentekijöiden pyhyyttä, mutta eniten epäillyt metropoliitti Johannes siirsi pian itse ruhtinaiden turmeltuneet ruumiit uuteen kirkkoon, perusti heille pyhäpäivän (24. heinäkuuta) ja järjesti jumalanpalveluksen. niitä. Tämä oli ensimmäinen esimerkki Venäjän kansan lujasta uskosta uusiin pyhimyksiinsä. Tämä oli ainoa tapa voittaa kaikki kreikkalaisten kanoniset epäilykset ja vastustus, sillä kreikkalaiset eivät yleensä olleet taipuvaisia ​​rohkaisemaan vastakastettujen ihmisten uskonnollista nationalismia.

Rev. Theodosius Pechersky

Rev. Theodosius, venäläisen luostaruuden isä, oli toinen Venäjän kirkon juhlallisesti kanonisoima pyhimys ja sen ensimmäinen pastori. Aivan kuten Boris ja Gleb estivät St. Olga ja Vladimir, St. Theodosius julistettiin pyhimykseksi aikaisemmin kuin Anthony, hänen opettajansa ja Kiovan Petšerskin luostarin ensimmäinen perustaja. Pyhän muinainen elämä Anthony, jos se oli olemassa, oli menetetty aikaisin.

Kun veljet alkoivat kokoontua hänen luokseen, Anthony jätti hänet apotti Varlaamin huostaan, jonka hän oli nimittänyt, ja sulki itsensä syrjäiseen luolaan, jossa hän pysyi kuolemaansa asti. Hän ei ollut veljien mentori tai apotti ensimmäisiä tulokkaita lukuun ottamatta, eivätkä hänen yksinäiset käytöksensä herättäneet huomiota. Vaikka hän kuoli vain vuosi tai kaksi aikaisemmin kuin Theodosius, hän oli jo tuolloin ainoa rakkauden ja kunnioituksen kohde ei vain luostareille, jo lukuisille veljille, vaan koko Kiovalle, ellei koko Etelä-Venäjälle. Vuonna 1091 pyhäinjäännökset. Theodosius avattiin ja siirrettiin suureen Pechersk Neitsyt Marian taivaaseenastumisen kirkkoon, joka puhui hänen paikallisesta luostarista kunnioituksestaan. Ja vuonna 1108 suurruhtinas Svyagopolkin aloitteesta metropoliitta ja piispat suorittivat hänen juhlallisen (yleisen) kanonisoinnin. Jo ennen pyhäinjäännösten siirtoa, 10 vuotta pyhän kuoleman jälkeen, Rev. Nestor kirjoitti elämänsä, laajan ja sisällöltään rikkaan.

Kiovan-Petšerskin Patericonin pyhät

Kiovan-Petšerskin luostarissa, lähellä (Antonieva) ja kaukaisessa (Feodosieva) luolissa, lepää 118 pyhän jäännökset, joista suurin osa tunnetaan vain nimellä (on myös nimettömiä). Melkein kaikki nämä pyhät olivat luostarin munkkeja, esi- ja mongolien jälkeisinä aikoina, joita paikallisesti kunnioitettiin täällä. Metropoliita Petro Mohyla julisti heidät pyhäksi vuonna 1643 ja käski heitä laatimaan yhteisen jumalanpalveluksen. Ja vasta vuonna 1762 pyhän synodin asetuksella Kiovan pyhät sisällytettiin koko Venäjän kuukausikirjoihin.

Tiedämme kolmenkymmenen Kiovan pyhimyksen elämästä niin kutsutusta Kiova-Petšersk Patericonista. Paterikat muinaisessa kristillisessä kirjoituksessa olivat askeettien yhteenvetoelämäkertojen nimiä - tietyn alueen askeettien: Egypti, Syyria, Palestiina. Nämä itäiset paterikonit tunnettiin venäläisissä käännöksissä venäläisen kristinuskon ensimmäisistä ajoista lähtien ja niillä oli erittäin voimakas vaikutus luostarisuutemme kasvatukseen hengellisessä elämässä. Pechersk Patericonilla on oma pitkä ja monimutkainen historiansa, josta voidaan hajanaisesti arvioida muinaista venäläistä uskonnollisuutta, venäläistä luostaruutta ja luostarielämää.

Rev. Avraamy Smolensky

Yksi harvoista esimongolien aikojen askeeteista, joista on jäljellä yksityiskohtainen elämäkerta, jonka hänen oppilaansa Efraimin on koonnut. Rev. Smolenskin Abrahamia ei vain kunnioitettu kotikaupungissaan hänen kuolemansa jälkeen (1200-luvun alussa), vaan hänet myös kanonisoitiin yhdessä Moskovan Macarius-neuvostossa (luultavasti 1549). Elämäkerta St. Abraham välittää kuvan suuren vahvuuden askeetista, joka on täynnä alkuperäisiä piirteitä, ehkä ainutlaatuinen Venäjän pyhyyden historiassa.

Smolenskin munkki Abraham, parannuksen ja tulevan viimeisen tuomion saarnaaja, syntyi 1100-luvun puolivälissä. Smolenskissa varakkailta vanhemmilta, joilla oli ennen häntä 12 tytärtä ja rukoili Jumalalta poikaa. Lapsuudesta lähtien hän varttui Jumalan pelossa, kävi usein kirkossa ja hänellä oli mahdollisuus opiskella kirjoista. Vanhempiensa kuoleman jälkeen, jakanut kaiken omaisuutensa luostareille, kirkoille ja köyhille, munkki käveli ympäri kaupunkia rievuissa ja rukoili Jumalaa näyttämään hänelle pelastuksen polun.

Hän otti luostarilupauksen ja tottelevaisuuden tekona kopioi kirjoja ja suoritti jumalallisen liturgian joka päivä. Abraham oli kuiva ja kalpea työstä. Pyhä oli ankara sekä itseään että henkisiä lapsiaan kohtaan. Hän itse maalasi kaksi kuvaketta häntä eniten askarruttavista aiheista: toisessa hän kuvasi viimeistä tuomiota ja toisella - kidutusta koettelemuksessa.

Kun häntä kiellettiin panettelun vuoksi suorittamasta pyhiä tehtäviä, kaupunkiin ilmestyi erilaisia ​​​​ongelmia: kuivuus ja sairaudet. Mutta hänen rukouksensa kaupungin ja sen asukkaiden puolesta alkoi sataa rankkaa ja kuivuus loppui. Sitten kaikki vakuuttuivat hänen vanhurskaudestaan ​​ja alkoivat kunnioittaa ja kunnioittaa häntä suuresti.

Elämästä näemme kuvan askeettisesta, epätavallisesta Venäjällä, jolla on intensiivinen sisäinen elämä, ahdistuneisuus ja kiihko, joka puhkeaa myrskyisissä, tunnerukouksissa, synkästi katuva käsitys ihmisen kohtalosta, ei parantaja, joka kaataa öljyä, mutta ankara opettaja, eloisa, ehkä profeetallinen inspiraatio.

Pyhät "siunatut" ruhtinaat muodostavat erityisen, hyvin lukuisan pyhien arvon Venäjän kirkossa. Voidaan laskea noin 50 prinssiä ja prinsessaa, jotka on pyhitetty yleiseen tai paikalliseen kunnioitukseen. Pyhien ruhtinaiden kunnioitus vahvistui mongolien ikeen aikana. Tataarien ensimmäisellä vuosisadalla, kun luostarit tuhottiin, venäläinen luostarin pyhyys melkein kuivui. Pyhien ruhtinaiden saavutuksesta tulee tärkein, historiallisesti tärkeä, ei vain kansallinen asia, vaan myös kirkon palvelu.

Jos nostamme esiin pyhät ruhtinaat, jotka nauttivat yleismaailmallisesta, ei vain paikallisesta kunnioituksesta, niin tämä on St. Olga, Vladimir, Mihail Chernigovsky, Theodore Jaroslavski poikiensa Davidin ja Konstantinin kanssa. Vuosina 1547-49 niihin lisättiin Aleksanteri Nevski ja Mihail Tverskoy. Mutta marttyyri Mihail Chernigovsky ottaa ensimmäisen sijan. Pyhien ruhtinaiden hurskaus ilmaistaan ​​antaumuksessa kirkolle, rukouksessa, kirkkojen rakentamisessa ja papiston kunnioittamisessa. Siellä on aina rakkautta köyhyyteen, huolta heikoista, orvoista ja leskeistä ja harvemmin oikeutta.

Venäjän kirkko ei pyhitä pyhissä ruhtinaissaan kansallisia tai poliittisia ansioita. Tämän vahvistaa se tosiasia, että pyhien ruhtinaiden joukosta emme löydä niitä, jotka tekivät eniten Venäjän kunnian ja sen yhtenäisyyden puolesta: ei Jaroslav Viisas eikä Vladimir Monomakh, kaikella kiistattomalla hurskaudellaan, ketään ruhtinaiden joukosta. Moskovasta lukuun ottamatta Daniil Aleksandrovitshia, jota paikallisesti kunnioitettiin hänen rakentamassaan Danilovin luostarissa ja pyhitettiin aikaisintaan 1700- tai 1800-luvulla. Mutta Jaroslavl ja Murom antoivat kirkolle pyhät ruhtinaat, jotka olivat täysin tuntemattomia kronikoissa ja historiassa. Kirkko ei pyhitä mitään politiikkaa, ei Moskovaa, ei Novgorodia eikä tataaria; ei yhdistävä eikä erityinen. Tämä usein unohdetaan nykyään.

Pyhä Stefanus Permiläinen

Stefanus Permiläinen on hyvin erityinen paikka venäläisten pyhimysten joukossa, joka on hieman erillään laajasta historiallisesta perinteestä, mutta ilmaisee uusia, ehkä täysin tutkimattomia mahdollisuuksia Venäjän ortodoksissa. Pyhä Stefanos on lähetyssaarnaaja, joka antoi henkensä pakanallisen kansan - zyryan - kääntymisen puolesta.

Pyhä Stefanus oli kotoisin Ustjug Suuresta Dvinan maasta, joka juuri hänen aikanaan (1300-luvulla) Novgorodin siirtomaa-alueelta tuli Moskovasta riippuvaiseksi. Venäjän kaupungit olivat saaria vieraan meren joukossa. Tämän meren aallot lähestyivät itse Ustyugia, jonka ympärille alkoivat länsipermilaisten tai, kuten me niitä kutsumme, zyryalaisten asutukset. Toiset, itäpermilaiset, asuivat Kama-joella, ja heidän kasteensa oli Pyhän Tapanin seuraajien työtä. Stefan. Ei ole epäilystäkään siitä, että sekä permilaisten ja heidän kielensä tunteminen että ajatus evankeliumin saarnaamisesta heidän keskuudessaan juontavat juurensa pyhimyksen nuoruudesta. Yksi aikansa älykkäimmistä ihmisistä, joka osaa kreikan kieltä, jättää kirjoja ja opetuksia saarnatakseen rakkauden työtä, Stefan päätti mennä Permin maahan ja ryhtyä lähetyssaarnaajaksi - yksin. Hänen onnistumisensa ja koettelemukset on kuvattu useissa kohtauksissa elämästä, jotka eivät ole vailla huumoria ja jotka luonnehtivat täydellisesti naiivia, mutta luonnollisesti ystävällistä Zyryansk-maailmankuvaa.

Hän ei yhdistänyt zyryalaisten kastetta heidän venäläistymiseensa, hän loi zyryalaisten kirjoitusten, hän käänsi jumalanpalveluksen heille ja St. Raamattu. Hän teki zyryalaisten hyväksi sen, mitä Cyril ja Methodius tekivät koko slaaville. Hän myös kokosi Zyryan-aakkoset paikallisten riimujen pohjalta - puun merkintöjen perusteella.

Rev. Sergius Radonezhista

Uusi askeettisuus, joka syntyi 1300-luvun toiselta neljännekseltä tataarin ikeen jälkeen, on hyvin erilainen kuin muinainen venäläinen. Tämä on erämaan askeettisuutta. Ottamalla itselleen vaikeimman saavutuksen, ja lisäksi väistämättä kontemplatiiviseen rukoukseen liittyvän, aavikon munkit nostavat henkisen elämän uudelle korkeudelle, jota ei ole vielä saavutettu Venäjällä. Uuden autiomaassa asuvan luostaruuden johtaja ja opettaja oli St. Sergius, muinaisen Venäjän suurin pyhimys. Suurin osa 1300- ja 1400-luvun alun pyhistä on hänen opetuslapsiaan tai "keskustelukumppaneitaan", toisin sanoen he kokivat hänen hengellisen vaikutuksensa. Rev. Sergius säilytettiin aikalaisensa ja oppilaansa Epiphaniuksen (Viisas), Stephen of Permin elämäkerran kirjoittajan, ansiosta.

Hänen elämänsä tekee selväksi, että hänen nöyrä sävyisyytensä on Radonežin Sergiuksen persoonallisuuden tärkein henkinen kudos. Rev. Sergius ei koskaan rankaise hengellisiä lapsia. Hänen pastoriensa ihmeissä. Sergius yrittää vähätellä itseään, vähätellä henkistä voimaaan. Rev. Sergius edustaa venäläistä pyhyyden ihannetta, vaikka sen molemmat napapäät ovat terävöityneet: mystinen ja poliittinen. Mystikko ja poliitikko, erakko ja kenobiitti yhdistyivät hänen siunatussa täyteydessään.

WHO: Nikolai Ugodnik.

Miksi heitä kunnioitetaan: Hän löi Ariuksen harhaoppeista, tämä tapahtui ekumeenisen neuvoston aikana, ja sääntöjen mukaan hänet syrjäytettiin välittömästi taistelusta. Kuitenkin samana yönä kaikkein pyhin Theotokos ilmestyi kaikille ekumeenisen neuvoston osallistujille unessa ja määräsi kategorisesti, että se palautetaan. Nikolai Ugodnik oli tulinen, kiivaasti uskonnollinen mies, hän oli ystävällinen, hän pelasti monia ihmisiä epäoikeudenmukaisilta oikeudenkäynneiltä. Hänet tunnetaan parhaiten lahjojen antamisesta jouluna. Ja se oli näin: hänen naapurinsa meni konkurssiin ja aikoi naida tyttärensä rakastetuille, vanhoille, mutta rikkaille ihmisille. Kun Nikolai Ugodnik sai tietää tästä epäoikeudenmukaisuudesta, hän päätti antaa naapurilleen kaiken sen kirkon kullan, jossa hän oli piispa. Hän sai tietää asiasta juuri ennen joulua. Nikolai Ugodnik meni temppeliin, keräsi kultaa, mutta sitä oli paljon, hän ei voinut kantaa sitä käsissään, ja sitten hän päätti kaataa sen kaiken sukkaan ja heitti sukan naapurilleen. Naapuri pystyi maksamaan velkojansa, eikä hänen tytöilleen aiheutunut vahinkoa, ja perinne antaa joululahjoja sukissa on säilynyt tähän päivään asti.

On syytä huomata, että Nikolai Ugodnik on Venäjän kansan loputtomasti kunnioittama pyhimys. Pietarin aikoina pääargumentti parran leikkaamatta jättämiselle oli seuraava: "Kuinka voin esiintyä Pyhän Nikolaus Miellyttävän edessä ilman partaa!" Hän oli hyvin ymmärrettävä venäläisille. Minulle tämä on erittäin lämmin pyhimys, en osaa selittää tai motivoida sitä, mutta tunnen sen erittäin vahvasti sydämessäni.

WHO: Spyridon of Trimifuntsky.

Miksi heitä kunnioitetaan: Hän erottui samassa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa kuin Nikolai Ugodnik, mikä osoitti Kristuksen kaksinaisen luonteen. Hän puristi tiiliä kädessään ja sai hiekkaa ja vettä, mikä osoitti, että yhdessä voi olla kaksi luontoa. Mutta toinen tähän pyhimykseen liittyvä tapaus on paljon mielenkiintoisempi. Tiedetään, että Gogol lopulta vahvistui ortodoksisessa uskossa hänen vierailunsa jälkeen Korfulla. Gogol ja hänen englantilainen ystävänsä saivat viedä Trimifuntskyn Spyridonin lahjomattomat jäännökset. Tämän kulkueen aikana pyhien pyhäinjäännökset kuljetetaan erityisillä paareilla kristallipyhäkössä. Kulkua katsoessaan englantilainen kertoi Gogolille, että tämä oli muumioitumista, ja saumat eivät olleet näkyvissä, koska ne olivat selässä ja peitetty vaatteilla. Ja sillä hetkellä Trimifuntskyn Spyridonin jäännökset liikkuivat, hän käänsi niille selkänsä ja heitti hartioilleen heitetyn kaavun, joka näytti täysin puhdasta selkää. Tämän tapahtuman jälkeen Gogol kääntyi lopulta uskonnon puoleen, ja englantilainen kääntyi ortodoksiaksi ja vahvistamattomien raporttien mukaan hänestä tuli lopulta piispa.

WHO: Ksenia Petersburgskaya.

Miksi heitä kunnioitetaan: Hänen tarinansa on kaikkien tiedossa. Hän oli kuninkaallisen kuoron johtajan vaimo. Hän rakasti miestään suuresti, ja kun tämä kuoli, hän meni kadulle hänen vaatteissaan ja sanoi, että se oli Ksenia, joka kuoli, eikä Ivan Fedorovich. Monet ihmiset pitivät häntä hulluna. Myöhemmin kaikki muuttui; hän teki ihmeitä elämänsä aikana. Kauppiaat pitivät suurena kunniana, että hän tuli heidän kauppaansa - sillä silloin kauppa sujui paljon paremmin.

Olen tuntenut hänen auttavan monta kertaa elämässäni. Aina kun tulen Pietariin, matkani päätarkoituksena ei ole vierailla Eremitaasissa tai muissa museoissa ja kirkoissa, vaan vierailla Pietarin Ksenian kappelissa ja temppelissä, jossa hän rukoili.

WHO: Basil Siunattu.

Miksi heitä kunnioitetaan: Kerran Basil Siunattu oli metropoliitta Philipin lisäksi ainoa henkilö, joka päätti kertoa Ivan Julmalle totuuden ajattelematta kuinka hänen kohtalonsa voisi kehittyä tulevaisuudessa. Hänellä oli lahja tehdä ihmeitä.

Totta, mikään ei koskettanut minua henkilökohtaisesti hänen kanssaan paitsi Pyhän Vasilin katedraalin näkymät, mutta tunnen sydämessäni, että hän on suuri pyhimys, hän on hyvin lähellä minua.

WHO: Praskovya perjantai.

Miksi heitä kunnioitetaan: He rukoilevat häntä lasten puolesta. Kun olin Jugoslaviassa, menin sinne pääsiäisenä, juuri silloin, kun amerikkalaiset olivat juuri alkaneet pommittaa näitä alueita. Vierailin Praskovyan perjantailuostarissa ja rukoilin lasteni puolesta, joita minulla on monia. Siellä he antoivat minulle sen yksinkertaisimman kuvakkeen, tavallisen pahvikuvakkeen. Toin hänet Moskovaan. Päätin viedä sen temppeliin näyttääkseni sitä; ystäväni kantoi sitä laukussaan, koska minulla ei ollut sitä minnekään laittaa. Ja sisäänkäynti temppeliin oli portin kautta, jonka portin päällä oli kellotorni. Päätin kiivetä kellotorniin, ja ystäväni meni pidemmälle. Sitten muistin, että olin unohtanut ottaa häneltä Praskovya Friday -kuvakkeen, ja huusin häntä. Ystäväni otti askeleen minua kohti, ja samalla hetkellä vasara putosi kellotornista siihen paikkaan, jossa ystäväni oli juuri seisonut. Hän kaatui sellaisella voimalla, että murtautui asfaltin läpi ja meni sen kahvaan asti. Näin Praskovya Friday pelasti ystäväni.

WHO: Johannes soturi.

Miksi heitä kunnioitetaan: He rukoilevat häntä suojatakseen varkauksia. En itse rukoillut häneltä suojaa varkauksilta, mutta hän on vain pyhimykseni. Tämä on sotilasmies. Kerran hän oli Rooman suuri sotilasjohtaja. Hän hyväksyi kristinuskon, siirsi kaiken omaisuutensa syntymässä olevalle kirkolle ja antoi siten vahvan sysäyksen kristinuskon kehitykselle. He eivät uskaltaneet teloittaa häntä, koska hän oli sankari, vaan lähettivät hänet maanpakoon.

WHO: Kunnioitettava Odessan Kuksha.

Miksi heitä kunnioitetaan: Odessan asukkaiden suosikkipyhimys. Melkein aikakautemme hän kuoli joulukuussa 1964. Häntä kunnioitettiin niin paljon, että hänen kuolemansa päivänä viranomaiset kielsivät tätä koskevien viestien vastaanottamisen lennättimissä, jotta se ei provosoisi uskovien virtaa Odessaan. Munkki Kuksha oli äärettömän ystävällinen, valoisa ja iloinen. Hän ei ollut marttyyri, mutta hän pystyi rauhoittamaan ja rauhoittaa sanoillaan minkä tahansa henkisen trauman. Hän paransi ihmisiä sekä ennen kuolemaansa että sen jälkeen. Odessan munkki kuksha on hyvin lähellä sydäntäni.

WHO: Aleksanteri Svirski.

Miksi heitä kunnioitetaan: Hän on kuuluisa siitä, että kun Pyhin Theotokos ilmestyi hänelle ja käski hänet menemään järven yli rakentamaan Svirsky-luostaria, hän seisoi kivellä ja ui järven poikki kivellä. Pidän todella tästä runollisesta kuvasta. Ja sydämessäni tunnen, että hän voi auttaa minua eikä jätä minua rukoukseen.

WHO: Sarovin serafi.

Miksi heitä kunnioitetaan: Hänen tarinansa on kaikkien tiedossa. Nikolai Ugodnikin ohella hän on pyhimys, joka on hyvin läheinen ja ymmärrettävä Venäjän kansan sydämelle.

WHO: 40 Sebasten marttyyria.

Miksi heitä kunnioitetaan: Kerron heidän tarinansa nykykielellä. Nämä olivat 40 sopimussotilasta, voittamaton kohortti, veteraanisotilaita, jotka olivat uskollisesti palvelleet keisaria monta vuotta, mutta kääntyneet kristinuskoon. Tuohon aikaan asenteet kristittyjä kohtaan olivat äärimmäisen ristiriitaisia. Ja tämä tosiasia vaikutti erittäin epäilyttävältä paikallisista viranomaisista. He ajoivat heidät järveen talvella, jotta soturit viilentäisivät kuumat mielensä, tulisivat järkiinsä ja hylkäsivät kristinuskon. Armeija ei halunnut luopua uskomuksistaan ​​ja seisoi järvessä, kunnes kaikki kuolivat. Yksi heistä pyörtyi, nousi vedestä ja meni lämmittelemään rannalla lämmitettyyn kylpylään ja kuoli siellä jyrkän lämpötilan muutoksen ja Jumalan suojan puutteen vuoksi. Ja kylpymies, nähdessään sotilaiden rohkeuden, piti kunniana jakaa heidän vakaumustaan ​​ja kuolemaansa. Pidän todella kollektiivisen tunteen hengestä tässä tarinassa.

WHO: Feodor Ushakov.

Miksi heitä kunnioitetaan: Tämä on tunnettu amiraali Ushakov. Ushakov oli ortodoksinen mies ja ihanteellinen sotilasmies, joka jakoi kaikki vaikeudet sotilaidensa kanssa. Rohkeutensa ja uskonsa Kristuksen voimaan ansiosta hän voitti monia voittoja. Hänet tunnustetaan pyhimykseksi myös Kreikassa.

WHO: Daniil Moskovski.

Miksi heitä kunnioitetaan: Moskovan Daniil on yksi niistä ihmisistä, jotka Venäjän verisinä aikoina päättivät kaikesta rauhanomaisesti. Ei osallistunut sisällissodaan. Jakaessaan isänsä perinnön hän peri melko arvottoman Moskovan ruhtinaskunnan alueen. Hallitusvuosien aikana hän onnistui olemaan ryhtymättä juonitteluihin, olemaan tunkeutumatta muiden ihmisten alueisiin, ja kun hänen veljensä lähti sotaan häntä vastaan, hän voitti hänet pienellä armeijalla ja päästi sitten sisään. Ja tämä vanhempi veli, jota Moskovan Daniilin aatellisuus ja rauhallisuus rauhoitti hänen kuollessaan, testamentti ruhtinaskuntansa hänelle, ja sen seurauksena Moskovan Daniilista tuli voimakkain ruhtinas. Kaikella nöyryydelläni.

WHO: Pyhä Bonifatius.

Miksi heitä kunnioitetaan: Hän oli orja rikkaan kristityn naisen hovissa. Hän asui rakastajatarnsa kanssa siviiliavioliitossa ja vietti äärimmäisen riehakasta elämäntapaa. Tuolloin pidettiin erittäin kunniallisena, että kotikirkossa oli pyhäkkö. Tuolloin, ja tämä oli jo Rooman valtakunnan loppu, melko paljon kristittyjä teloitettiin vielä. Niinpä hän meni rakastajatarnsa käskystä etsimään marttyyrien jäänteitä. Hän käveli pitkään, ei löytänyt mitään, mutta päätyi kristittyjen teloitukseen, ja tämän teloituksen aikana hän päätti julistaa itsensä kristityksi ja uhrata itsensä rakastajattarensa puolesta. Sitten hänen jäännöksensä annettiin tälle naiselle. Ja jonkin ajan kuluttua hän jätti maailmallisen elämän ja omistautui Jumalalle. Tämä on tarina.

Venäjän kaste, sen vaikutus venäläisten henkisyyden jatkokehitykseen. Kanonisointi. Hyveet ja synnit. Pyhät Venäjällä. Jotkut Venäjän kansan pyhät: Profeetta Elia, Pyhä Yrjö Voittaja, Nikolaus Ihmetyöläinen, Boris ja Gleb.

Johdanto. Tietoja pyhyydestä

1. kanonisointi

2. hyveet ja synnit

Pyhät Venäjällä

1. Jotkut Venäjän kansan pyhät:

a) Profeetta Elia

b) St. George (George the Victorious)

c) Nicholas the Wonderworker

d) Boris ja Gleb

Johtopäätös.

"Jos maailma voidaan pelastaa, henkisyys pelastaa sen. Poliitikot, pankkiirit, sotilaat, liikemiehet, edes kirjailijat ja taiteilijat eivät ole tärkeimpiä ihmisiä. Tarvitsemme pyhiä. Merkittävimmät yksilöt eivät ole ne, jotka ymmärtävät maailmaa, vaan ne, jotka voivat antaa jotain maailmalle ulkopuolelta, jotka voivat toimia Jumalan armon kanavana... Jumala ei pakota ihmiskuntaa selviytymään, mutta ainakin jokaisessa sukupolvessa on tarpeeksi pyhiä osoittamaan, että meillä on tämä mahdollisuus. Pyhät johtavat yhteiskuntaa, ja eronneen tulevaisuuden henkimaailma ei ole vain parempi paikka, vaan myös paljon turvallisempi paikka."

Lordi Rees - Mogg

"itsenäinen".

Pyhät ovat myyttisiä tai historiallisia henkilöitä, joille eri uskonnoissa (kristinusko, islam) tunnustetaan hurskaudesta, vanhurskaudesta, hurskaudesta ja välittämisestä Jumalan ja ihmisten välillä.

Pyhien kunnioittamisen laillistivat 4. vuosisadan paikallisneuvostot - Gangra ja Laodikea. Opin pyhien kunnioittamisesta kehittivät 4. vuosisadan kirkkokirjailijat (Efrem Syyrialainen, Basil Kesarealainen, Grgur Nyssalainen ja muut). Kirkko taisteli pyhimysten kultin vastustajia - paulilaisia, bogomileja, albigialaisia, hussilaisia ​​jne. - vastaan. Seitsemäs ekumeeninen kirkolliskokous (787) julisti anteemin kaikille niille, jotka kieltäytyivät kunnioittamasta pyhiä. Kirkko asetti jokaiselle pyhälle hänen muistopäivänsä. Aluksi yksittäisillä kristillisillä yhteisöillä oli omat pyhimyksensä, sitten kanonisointi ja uuden pyhimyksen kultin käyttöönotto keskitettiin kanonisoinnin (henkilön sisällyttäminen pyhien joukkoon) kautta. Venäjällä kanonisointi otettiin käyttöön 1500-luvulla ja asetettiin tsaarin hallintaan, ja Pietari I:n ajoista lähtien se toteutettiin keisarillisten asetusten mukaisesti synodin ehdotuksesta.

Pyhien määrään kuuluivat "marttyyrit", "askeetit", "uskon puolesta kärsineet", samoin kuin monet paavit (Gregorius I, Leo III jne.), ruhtinaat (esimerkiksi Vladimir Svjatoslavitš, Aleksanteri Nevski, Boriss ja Gleb), suvereenit (Kaarle Suuri, Ranskan kuningas Ludvig IX jne.).

· Kirkko loi pyhien elämäkertoja – pyhien elämää. Pyhien elämä - kristillisen kirkon kanonisoimat papiston ja maallisten henkilöiden elämäkerrat. Pyhien elämä alkoi muotoutua Rooman valtakunnassa tarinoihin kristityistä marttyyreista (martyrologioista). Sitten (4. vuosisadalta) luotiin kolme päätyyppiä pyhien elämän kokoelmia: kalenterikokoelmat vuodelle -

· "menaia" (pitkä elinikä kirkollisissa jumalanpalveluksissa);

· "synaxari", jossa on lyhyt pyhimysten elämä kalenterijärjestyksessä;

· "patericon" (pyhimysten elämä, kokoelmien kokoajien valitsema).

Bysanttilainen Symeon Metaphrastus (106) muokkaa elämää ja antaa niille moralisoivan, panegyrisen luonteen. Hänen Lifes of Saints -kokoelmastaan ​​tulee malli idän ja lännen hagiografeille (pyhimyksille), jotka luovat mielikuvia ihanteellisista "pyhimyksistä" siirtyvät yhä enemmän pois elämänsä todellisista olosuhteista ja kirjoittavat tavanomaisia ​​elämäkertoja. Pyhien elämään sisältyi useita kertomuksia ja runollisia kuvia, usein esikristittyjä (myyttejä teurastuksesta jne.), sekä keskiaikaisia ​​vertauksia, novelleja ja anekdootteja.

Pyhien elämä tuli Muinaiselle Venäjälle kirjoittamisen alkaessa - eteläslaavien kautta sekä käännöksissä kreikasta. Kieli. Ensimmäisten venäläisten pyhimysten - Borisin ja Glebin, Theodosius of Pechersk (11. vuosisadan) - alkuperäisiä elämäkertoja alettiin koota. 1500-luvulla Metropolitan Macarius laajensi venäläisten pyhimysten "isäntä" ja valvoi heidän elämänsä kokoamista, jotka yhdistettiin "Neljän suureen - Menaionsiin" (12 osaa).

Kristillisen uskonnon kulttikohteita ovat pyhien kuvat (kuvakkeet). Ikoni (kuva, kuva) kristinuskossa (ortodoksisuus ja katolisuus) laajassa merkityksessä on kuva Jeesuksesta Kristuksesta, Jumalan äidistä ja pyhimyksistä, jolle kirkko antaa pyhän luonteen; suppeassa merkityksessä - maalausteos, jolla on kulttitarkoitus. Ortodoksissa puulla olevat kuvat ovat vallitsevia. Ikonien pyhyyttä symboloi halo (kiilto pään ympärillä olevan ympyrän muodossa).

Tarinoita sankariteoista, hyveellisestä elämästä ja rohkeista kuolemista arvostettiin ja levitettiin uskovien keskuudessa. Itse asiassa tämä prosessi alkoi jo Uuden testamentin aikana (Hepr. 11, 12). Tästä syystä halu kunnioittaa näitä miehiä ja naisia. Tämä halu paljastaa kanonisoinnin bakteerit - menettelyn, jolla tietyt ihmiset virallisesti kanonisoidaan pyhimyksiksi.

Kristinusko tuntee monia hyveellisiä elämiä ja sankarikuolemia; Nykykristityt saavat uskoa ja inspiraatiota tällaisten ihmisten tarinoista. Siksi kristillisessä kalenterissa on päiviä, jotka on omistettu kirkon kanonisoimille yksittäisille pyhille. Erityinen kunnia annetaan Kristuksen opetuslapsille, mutta on monia muitakin.

Ihmiset pyhitetään heidän pyhyytensä vuoksi. Pyhyys merkitsee synnistä luopumista, voittoa kiusauksista ja kristillisten hyveiden kasvattamista.

Ajan mittaan kristinusko kehitti ajatuksen seitsemästä kuolemansynnistä: turhamaisuus, kateus, viha, epätoivo, niukka, ahneus ja tuhlaavaisuus. Raamattu ei rajoita syntejä tähän määrään, mutta se puhuu niiden "kuolevaisuudesta". "Sillä synnin palkka on kuolema, mutta Jumalan lahja on iankaikkinen elämä Jeesuksessa Kristuksessa, meidän Herrassamme" (Room. 6:23). Synti on vakava asia. Se on juurtunut vihamielisyyteen tai välinpitämättömyyteen Jumalaa, Hänen meille asetettuja totuuksiaan ja tasovaatimuksiaan kohtaan. Jeesuksen mukaan synti voi orjuuttaa meidät siinä määrin, ettemme voi vapautua siitä (Joh. 8:34). Mutta kiitos minun Kristuksen sovitusuhrin, voimme saada anteeksiannon, ja Pyhä Henki pyhittää meidät - antaa meille voimaa taistella ja voittaa.

"Pelastus" tarkoittaa vapautta tulla täysin ihmiseksi. I. Kristus viittaa maailmaan, joka tarvitsee apuamme, hän kutsuu rakkauteen ja palveluun Hänen nimessään ja voimassaan.

Kristillinen novitiaatti antaa mahdollisuuden avautua Pyhälle Hengelle, jotta hän voi kasvaa uskossa, toivossa ja rakkaudessa. Nämä kolme hyveitä ennen kaikkea ovat pyhyyden tunnusmerkkejä.

Usko.

Tietyssä mielessä usko on universaalia. Kristittyjä ei kutsuta "uskovaisiksi" siksi, että he yksin elävät uskosta, vaan siksi, että he elävät uskon kautta Jeesukseen Kristukseen. Usko ei korvaa järkeä; itse asiassa hänellä on eri perusta mielessään.

Toivoa.

* Kristillinen toivo tarkoittaa luottamusta tulevaisuuteen

- Kristillinen toivo on iloinen. Pyhiä pidetään usein saavuttamattomina, majesteettisina hahmoina, joiden ulkonäön pitäisi muistuttaa meitä kuolemasta ja kärsimyksestä. Mutta kaiken kaikkiaan Uusi testamentti hengittää iloa, ja ihmiset, jotka elävät lähellä Jumalaa, ovat iloisia ja rauhallisia.

Rakkaus.

Rakkaus ("agape") on Jeesuksen Kristuksen epäitsekäs, uhrautuva rakkaus, joka osoittaa syvää myötätuntoa apua tarvitsevia ja erityisesti niitä kohtaan, jotka yhteiskunta on hylännyt. Ristillä hän osoitti, että rakkaus voi olla sankarillista.

Rakkaus on pyhyyden korkein merkki ja pääehto, puhummepa sitten muodollisesti kanonisoidusta pyhimyksestä tai hämärässä elävästä henkilöstä. Tämä on tärkein laatu. Apostoli Paavali päättää suuren rakkaudenlaulunsa seuraavilla sanoilla: ”Ja nyt nämä kolme jäävät: usko, toivo, rakkaus; mutta rakkaus on suurin niistä." (Kor. 13:13)

Kristillisen opin mukaan pyhät ovat korkean vanhurskauden ihmisiä, jotka ylistivät itseään palvelemalla Jumalaa. Tällä vanhurskaudella he ”saivat armon”: heidän synnin pimentämä, mutta alun perin Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi luotu ihmisluonto puhdistettiin ja muuttui, ja he löysivät iankaikkisen elämän. Uskottiin, että pyhät olivat jo ilmentäneet Jeesuksen Kristuksen suunnitelmaa ihmiselle: ihmisten syntien sovituksen vuoksi hän uhrasi itsensä: "Jumala tuli ihmiseksi, jotta ihmisestä tulisi Jumala."

Vanha testamentti kertoo jo sellaisista ihmisistä, pyhistä. Seuraten tarinaa maailman luomisesta sekä Aadamin ja Eevan lankeemuksesta, se kertoo ihmisen ja Jumalan välisen yhteyden palautumisen alkamisesta, ihmisistä, jotka palvelivat tätä ennallistamista vanhurskaudellaan. Näitä ihmisiä pidettiin kristinuskon pyhinä.

Uusi testamentti, joka puhuu Jumalan inkarnaatiosta ihmisten vuoksi, pelastavan uskontunnustuksen tuomisesta, puhuu myös monista ihmisistä, jotka ovat todella lähestyneet Jumalaa. Kun kristinusko levisi kaikkialle maailmaan, monet ihmiset tulivat kuuluisiksi vanhurskaudestaan, heidän katsottiin saaneen armon ja heidät pyhitettiin.

Venäjällä marttyyreja, jotka kuolivat uskonsa puolesta kristittyjen vainon aikana, kunnioitettiin pyhinä; kirkon hierarkit, jotka hyväksyivät sen opin; munkit, jotka luopuivat maallisista kiusauksista palvellakseen Jumalaa. Muinaisen Venäjän kristinuskon omaksumisen yhteydessä perimien pyhien ohella sillä oli myös oma vanhurskas kansa. Saavuttamassaan korkeudessa pyhät ovat yhdyshenkilöitä Jumalan ja ihmisten välillä, heidän esirukoilijoitaan ja esirukoilijoitaan hänen edessään.

Ihmiset yrittivät päästä lähemmäksi pyhiä, ymmärtää heitä, välittää rukouksensa heille. Tätä tarkoitusta varten pyhien muisto säilytettiin huolellisesti: kaikki, mitä heistä sanottiin Vanhassa ja Uudessa testamentissa, muinaisissa tarinoissa ja tämän täyttäneissä apokryfeissä, ymmärrettiin. Heistä, jotka tulivat kuuluisiksi vanhurskaudesta kristinuskon leviämisen jälkeen, kerättiin huolellisesti tietoa (joskus tätä alettiin tehdä jopa vanhurskaan elämän aikana), ja kun kirkastettu henkilö pyhitettiin kuoleman jälkeen, hänet julistettiin pyhitetyksi, Näiden tietojen perusteella koottiin elämä, joka auttoi ymmärtämään, mistä hänen vanhurskautensa koostuu. Ja tätä ymmärrystä auttamalla pyhiä muistettiin ja tunnistettiin aina jumalanpalveluksissa.

Hänen kuviensa – kuvakkeidensa – piti palvella tätä samaa ymmärtämisen tavoitetta, lähestyä sitä pyhimystä, johon hän luotti, jonka puoleen hän kääntyi rukouksessa. Pyrkiessään tähän tavoitteeseen, ilmaisemaan totuutta kuvatusta henkilöstä, hänen ulkonäön piirteet, jotka oli kerran poimittu elinikäisistä kuvista tai muinaisista sanallisista kuvauksista, säilytettiin huolellisesti vuosisatojen ajan - pyhän ikoni ilmeni elävää, konkreettista ihmistä persoonallisuus. Pyhän ikonit tekivät näkyväksi, säilyttivät ihmisen muistissa sen, mitä sana pyhimyksestä välitti: Raamatun teksti, evankeliumin teksti, pyhän kunniaksi kirjoitetut elämät, hymnit, jumalanpalvelukset.

Venäjällä kunnioitettiin monia pyhiä. Mutta tämän joukon joukossa oli niitä, joita ihmiset olivat erityisen rakastaneet ja kunnioittaneet - heidän joukossaan niitä, joista Vanha ja Uusi testamentti puhuivat, ja niitä, jotka tulivat kuuluisiksi kristinuskon leviämisen jälkeen, ja niitä, jotka "hostivat Venäjän maassa". Katsotaanpa joitain niistä pyhistä, joiden esirukoukseen ihmiset ovat erityisen lujasti luottaneet: Profeetta Elia, St. George, Nicholas the Wonderworker, Boris ja Gleb.

Otettuaan kristinuskon Muinainen Venäjä otti Bysantilta myös kirkkokalenterin, jossa yksi päivä vuodessa (tai useampi) oli omistettu kullekin pyhille. Kalenterista ("pyhimyksistä") tuli perusta, joka yhdisti yhdeksi kokonaisuudeksi ortodoksisten pyhimysten nimet, talonpojan - maanviljelijän, käsityöläisen - kokemuksen kaikista väestöryhmistä, joilla oli alkukantaisia ​​venäläisiä rituaaleja ja juhlapäiviä. Bysantin pyhät slaavilaisessa tietoisuudessa muuttuivat tuntemattomaksi. Joten esimerkiksi pyhä Athanasius Suuri oli Aleksandrian arkkipiispa, puolusti kiihkeästi ja kiivaasti kristillistä kirkkoa harhaoppilaisilta. Venäläisissä "pyhimyksissä" hänestä tuli Afanasy Lomonosov, koska tammikuun 18. päivänä, pyhimyksen kunnioituspäivänä, oli katkerimmat pakkaset, joista iho kuoriutui nenästä. Ankara profeetta Elia (profeetta on se, jolle on annettu profetian lahja, Jumalan valaisema tulevaisuuden profeetta. Jumala otti vanhurskaan Elian elävänä taivaaseen. Tänä päivänä Jordanin vedet eroavat Elian ja hänen opetuslapsi, profeetta Elisa, ja tuliset vaunut ilmestyvät, joka vie Elian pois ja hän katoaa taivaalle) muuttunut viljajumalaksi - "Profeetta Ilja on viljajumala", talonpojat sanoivat ja nimesivät puisia kyläkirkkoja häntä. Ajan myötä bysanttilaiset pyhät venäläistyivät niin, että heidän kreikkalaista alkuperäään oli tuskin tunnistettavissa.

Pyhä Yrjö, George Voittaja, on yksi muinaisen Venäjän kunnioitetuista ja rakastetuista pyhimyksistä.

Pyhä Yrjö kuuluu pyhiin marttyyreihin - sellaiseen pyhyyteen, kuten sanotaan, joka kehittyi kristinuskon olemassaolon ensimmäisinä vuosisatoina. Tosiasia on, että kristinuskon syntyvaiheessa Rooman viranomaiset kohtelivat sitä halveksivasti välinpitämättömästi. Mutta sitten kaikki muuttui. Jo apostolien elinaikana vainot kohdistuivat kristittyihin, joille oli ominaista kauhea julmuus, erityisesti keisarien Neron (37-68) ja Diocletianuksen (243-318) aikana. Kristityt ristiinnaulittiin risteillä, joutuivat hienostuneen kidutuksen kohteeksi ja heitettiin sirkuksiin villieläinten repimään heidät paloiksi. Ja poikkeuksellista, kuolematonta oli se lujuus, jolla vainotut kestivät nämä piinat – lujuus, joka juurtui juuri siihen uskontoon, jota he tunnustivat ja jonka puolesta he kuolivat. Loppujen lopuksi tämä uskonto antoi heille uskon, että ihmisen olemassaolo ei pääty hänen maalliseen elämäänsä, että sovitettuaan synnit tässä elämässä kärsimyksellä, ihminen saa oikeuden taivasten valtakuntaan. Kärsimys ymmärrettiin tieksi tähän valtakuntaan. Se vertasi ja toi ihmistä lähemmäksi Jeesusta Kristusta, joka vapaaehtoisesti kärsi ihmisten puolesta. Kristityt kunnioittivat syvästi vainossa kuolleita marttyyreja "niinä, jotka saivat armon uskossa", mikä vahvisti heidän inhimillistä luonnettaan ja antoi heille mahdollisuuden kestää sietämätöntä. Kirkko kanonisoi heidät pyhiksi.

Hän kärsi piinaa ja kuolemaa uskonsa ja St. Georgiy, joka itse asiassa eli 3. vuosisadalla jKr. Ensimmäinen elämä St. George ilmestyi 500-luvulla, sitten sitä muokattiin useammin kuin kerran. Venäjällä käytettiin pääasiassa 1000-luvulla kehittynyttä versiota elämästä.

Tämä elämä kertoo, että St. George oli kristitty, vaikka hän on kotoisin aatelisperheestä. Kun vaino puhkesi Diocletianuksen aikana, George luopui varallisuudestaan ​​ja arvonimestään ja meni keisarin luo puolustamaan uskoaan. Uskonsa voimalla St. George käännyttää keisarinna Alexandran kristinuskoon, mutta keisari Diocletianus vangitsee hänet. George joutuu hirviömäisten kidutusten kohteeksi, joista jokainen riittää rikkomaan ihmisen tahdon tai yksinkertaisesti tappamaan hänet: hänet tapetaan, "ruoskitaan ilmassa" (riippuvassa ruumiissa, jolla on tällainen osa, ei ole tukea), sulaa tinaa kaadetaan hänen kurkkunsa, ja hänet asetetaan kuuman metallihärän päälle, heitä kidutetaan pyörittämällä (pyörään sidottu henkilöä pyöritetään, painetaan teräviä huippuja vasten). He puukottivat Georgea keihäillä, mutta keihäät taipuivat; myrkytettiin hänet, mutta hän pysyi hengissä, revittiin hänen ruumiinsa paloiksi, murskattiin hänen luunsa ja heitettiin kaivoon, mutta hän pysyi vahingoittumattomana; lopulta hänet sahattiin ja keitettiin kattilassa, mutta hänet herätettiin kuolleista. George kestää kaiken tämän ja saa voimaa uskosta, saamastaan ​​Jumalan armosta. Sitten keisarin käskystä hänet tapetaan uudelleen (hänen pää leikataan pois).

Itse elämässä, tarinassa ihmeellisesti kestäneestä kidutuksesta, kuuluu selvästi Jumalalle miellyttäviksi pyhimykseksi tulleen Georgen voiton motiivi.

Kauhean kidutuksen aura teki hänestä yhden suosituimmista pyhimyksistä: kaupungit, lukemattomat kirkot ja luostarit kantoivat hänen nimeään; kuva St. George oli painettu kolikoihin ja kuvattu vaakunoihin. Pyhän marttyyri Georgen kirkkoelämä oli niin värittynyt kansan mielikuvituksen mukaan, että siitä tuli kuin satu.

Libyan maassa, kuten elämä sanoo, asui epäjumalanpalvelija kuningas. Heidän syntiensä vuoksi Jumala lähetti kaupunkiin kauhean käärmeen, joka alkoi tuhota Libyan maan asukkaita. Hirviön rauhoittamiseksi hänelle annettiin nuoret miehet ja naiset syötäväksi. Kuninkaan tyttären vuoro tuli; ei ollut mitään tekemistä, ja hän meni järvelle, jossa käärme asui. Tällä hetkellä George kulki järven rannalla; hän pysähtyi juottamaan hevostaan. "Juokse", sir", prinsessa varoitti häntä, "lohikäärme on jo lähellä." Mutta Georgiy ei edes ajatellut pakenemista. Georgen tai Jegorin taistelusta, kuten häntä kutsuttiin Venäjällä, kertoivat ohikulkijat Kaliki - vaeltavat laulajat - henkisten laulujen esittäjät.

Yagoriy törmäsi raivokkaaseen käärmeeseen,

Käärme on kovaa, kovaa, tulista.

Kuin tuli suusta, liekki korvista,

Tulivirrat valuvat silmistä niihin.

Yagorya haluaa kuluttaa

George tunsi käärmeen olevan häntä vahvempi, kuten elämässä sanotaan, ja alkoi rukoilla: "Herra, anna minulle voimasi, jotta voin katkaista lohikäärmeen pään, jotta kaikki tietäisivät, että olet kanssani ja ylistä nimeäsi aina ja iankaikkisesti." Kansanperinteen tulkinnassa Georgen rukous kuulosti sadulta.

Yagorius light sanoi:

Voi, kova käärme, kova, tulinen!

Vaikka söisit minut, et tule kylläiseksi,

Kappale ei ole tasainen, se on käärme, tukehtut.

Tällaisten vihaisten sanojen jälkeen käärme nöyrtyi totellen Pyhää Yrjötä.

Soturi-sankarin kansanperinteestä tuli yksi muinaisen Venäjän rakastetuimmista. Häntä kunnioittivat suuret ruhtinaat ja yksinkertaiset soturit, talonpojat ja käsityöläiset. Ikonimaalaajat tilattiin luomaan suuria hagiografisia ikoneja, mutta useimmiten "Pyhän Yrjön ihme". Tämä ikonografian teema edusti hetkeä, jolloin pyhimys voitti hirviömäisestä käärmeestä: nuori mies kasvamassa lumivalkoisella hevosella lävistää hirviön kultaisella keihällä.

"Ihmeestä" on toinen, laajennettu ikonografinen versio: nuori soturi hevosella ja prinsessa, jota seuraa kuuliaisesti nöyrä käärme, kohtaavat kaupungin muureilla kuningas, kuningatar ja Libyan maan asukkaat, jotka pelastuivat. George. Kansanrunot kertoivat tästä täysin sadunomaisesti:

Ja hän johtaa käärmettä vyöllään,

Kuin lypsätty lehmä.

Sama motiivi löytyy melko usein ikonimaalauksesta: nuori prinsessa johtaa käärmettä hihnassa - vyössä.

Pyhällä Yrjöllä, joka tunnetaan myös nimellä Juri tai Jegor kansankalenterissa, oli monia huolia:

Yuri, nouse aikaisin,

Avaa maan lukitus

Vapauta kaste

Lämpimälle kesälle,

Rehevään elämään,

Ihmisten terveydelle...

Kansa kunnioitti Pyhää Yrjötä sekä loistavana soturina, Venäjän maan puolustajana että Venäjän luonnon herrana. Pyhän Yrjön ikonit näyttävät aina epätavallisen juhlavilta, kirkkailta ja värikkäiltä.

Myös monet muut Bysantin pyhät muuttuivat tuntemattomaksi Venäjän maaperällä. Pyhä Nikolaus tuli kirkon historiaan yhtenä tiukimmista dogmien puolustajista, armottoman harhaopin vainoajana; Näin Bysantin maalarit kuvittelivat hänet - anteeksiantamaton, ankara askeettinen. Venäjän maaperällä hänestä tuli Nikolai, avustaja kaikissa hyvissä pyrkimyksissä, suuri työntekijä.

Pyhä Nikolaus, Myran ihmetyöntekijä – Pyhä Nikolaus on Venäjän kirkon kunnioitettu pyhimys, yksi Venäjän kirkon rakastetuimmista pyhimyksistä.

Pyhä Nikolaus kuuluu pyhiin, ts. pyhille, jotka elämänsä aikana olivat pyhiä - piispat, metropoliitit, jotka olivat ortodoksisen kirkon hierarkiassa korkeimmilla paikoilla ja saivat pyhyyden palvelemalla sitä. Tämän tyyppinen pyhyys syntyi, kun kristillinen uskonto yleistyi ja sen kirkkohierarkit ylistettiin, kun kristinuskosta tuli vainotun opin johdosta hallitseva uskonto Rooman valtakunnassa ja levisi laajasti sen rajojen ulkopuolelle.

Tänä aikana Pyhä Nikolaus eli. Hän oli kotoisin Vähä-Aasiasta, ja hän näki sekä kristittyjen vainon että kristillisen kirkon johtavan aseman keisari Konstantinus Suuren aikana. Hän oli piispa Myran kaupungissa Lykiassa (tästä hänen nimensä), ihmeidentekijä, ts. joka teki ihmeitä, Jumalan pyhimys, kuten hänestä sanottiin Venäjällä. Nicholas the Wonderworkerin elämä on monia. Venäjällä tunnettiin myös kreikaksi kirjoitetut elämät. kirjailija Simeon Metaphrastus ja slaavilaismailla ja itse Venäjällä luotuja ja täydennettyjä elämiä. Niiden pohjalta ja Nikolaukselle omistettujen juhlalaulujen pohjalta syntyi idea Nikolai Ihmetyöntekijästä, ja se astui lujasti ihmisten tietoisuuteen.

Hänen elämänsä toimii vain palveluksena Jumalalle ja seurakunnalle. Pyhä Nikolaus teki hyvää, teki ihmeitä ihmisille Jumalan hankkiman armon avulla. Tarinoissa St. Nikolauksen hyvät teot toistavat vahvasti ajatusta, joka on erittäin tärkeä kristinuskolle: hyvää ei tule tehdä palkintoa odottaessa, ei ylpeyden tyydyttämiseksi, vaan aidosta rakkaudesta lähimmäistä kohtaan; On parasta luoda se anonyymisti ja jättää tunnistamatta.

Elämät kertovat, että jo hänen elinaikanaan ilmestyi St. Nikolaus puhui pyhyydestään ja osoitti hänessä tapahtunutta muutosta. "Muinainen legenda, joka on saavuttanut meidät", kirjoittaa kreikkalainen kirjailija. elämä, - edustaa Nikolausta vanhana miehenä, jolla on enkelikasvot, täynnä pyhyyttä ja Jumalan armoa. Hänestä säteili tietty säteily, ja hänen kasvonsa loistivat enemmän kuin Mooseksen (Raamatun mukaan Mooseksen kasvot loistivat saatuaan liiton taulut Jumalalta).

Myran piispan pyhyyden elämien mukaan vahvistaa hänen kuolemansa. Kun hänen aika kuolla, hän lauloi hautajaislauluja ja odotti iloiten lähtöään toiseen maailmaan. Kun hänen ruumiinsa tuotiin kaupungin temppeliin, se alkoi erittää mirhaa; ja hänen kuolemansa jälkeen parannukset tapahtuivat haudalla.

Venäjän tunnetuissa elämissä mainitaan myös tapahtuma, joka tapahtui useita vuosisatoja pyhimyksen kuoleman jälkeen. Vähä-Aasia, mukaan lukien Myran kaupunki, jossa St. Muslimi-arabit valloittivat Nikolauksen 800-luvulla. Ja vuonna 1087 italialainen kauppias onnistui siirtämään pyhimyksen jäännökset - hänen pyhäinjäännöksensä - kristilliseen maahan, Italiaan, missä ne haudattiin Barin kaupungin katedraaliin ja missä niitä edelleen kunnioitetaan.

St. Nikolai, perustettiin kaksi juhlapäivää: 6. joulukuuta (19) hänen esityksensä kunniaksi - kuolema (tätä juhlaa venäjäksi kutsutaan yleensä nimellä "talvi Pyhä Nikolaus") ja 9. toukokuuta (22) hänen muistomerkkiensä Bariin siirron kunniaksi. -grad (venäjäksi sitä kutsutaan "Nikola kevät"). Näiden juhlapyhien hymneissä heijastui selvästi ja tarkasti se, mitä elämä kertoi pyhimyksestä. Pyhän lauluja kutsutaan "uskon säännöksi ja sävyisyyden kuvaksi". Nicholas, he kutsuvat häntä "nopeasti apuun", Jumalan pyhimykseksi.

Vastaamaan St. Nikolai olivat apostolit Pietari ja Paavali ja jopa itse Jumalanäiti.

Pyhä Pietari kävelee auran takana,

Pyhä Paavali ajaa härkiä,

Siunattu Neitsyt on pukeutunut,

Kanna totuutta, kysy Jumalalta,

Jumala, järisytä vehnä,

Kaikki peltomaa.

Bysantin marttyyrista tuli yleisessä tietoisuudessa pyörivä jumalatar Paraskeva Friday, kaupan ja basaarien suojelija; hän on hääsuunnittelija, naisten hyväntekijä.

Kaksoisveljet Flor ja Laurus olivat kuuluisia pyhinä hevoskasvattajina; ei ole sattumaa, että heidän kuvassaan olevissa ikoneissa on myös kuvattu arkkienkeli Mikael pitelemässä kahta komeaa hevosta hihnassa; hän opetti Florin ja Laurusin hevoskasvatusta.

Boris ja Gleb säilyivät ihmisten muistissa pyhinä sotureina ja suurina työntekijöinä. Veljekset Boris ja Gleb ovat todellisia historiallisia henkilöitä, tarinan "Borisovin murhasta", joka sisällytettiin Venäjän kronikkoon vuonna 1015, sankareita. Boris ja Gleb olivat suuren Kiovan prinssin Vladimirin poikia, ja hänen lempinimensä on "Punainen aurinko" eeposissa lempeyden ja mielen selkeyden vuoksi. Prinssin vanhin poika Boris hallitsi Rostovissa, nuorin, Gleb, meni Muromiin. Vladimir Svjatoslavichin (980-1015) kuoleman jälkeen joukkue halusi asettaa Borisin Kiovan valtaistuimelle. Svjatopolk, Borisin velipuoli, tappoi sekä Borisin että Glebin toivoen voivansa vallata isänsä valtaistuimen väkisin. Ihmisten muisti leimaa hänen nimensä lempinimellä Damned. Murhattujen veljien hautaamisen jälkeen levisi huhu, että heidän haudoillaan tehtiin ihmeitä: "ravat voivat kävellä, sokeat saavat näkönsä". "Parantuvia lahjoja", kuten ihmiset uskoivat, he eivät antaneet vain yksittäisille ihmisille, vaan "koko maan rusteille".

Prinssi Jaroslav sai veljien kanonisoinnin Bysantin patriarkoilta; Boris ja Gleb tulivat ensimmäisiksi venäläisiksi kansallisiksi pyhimyksiksi, ei vain venäläisiksi: heidän kulttinsa tunnustettiin Bysantissa, tšekkiläisessä Sazavsky-luostarissa. "The Tale of Boris and Gleb" käännettiin armeniaksi 1200-luvulla.

Boris oli 26-vuotias, kun Svjatopolk Kirottu tappoi hänet, Gleb vielä nuorempi. Boris "on pitkä, laiha, naamaltaan komea, hyvännäköinen, hänen partansa ja viikset ovat pienet, sillä hän on vielä nuori", on kirjoitettu ikonografisen alkuperäisen tulkinnassa. Tulkinnan mukaan ikonimaalaajat kuvasivat Borisia. Gleb, joka muisteli herkkää ikänsä, oli kirjoitettu parrattomaksi; He pukivat veljet kullalla brodeerattuihin ruhtinaallisiin vaatteisiin, koristeltu kultaisilla rintakoruilla - jalokivillä, lalailla ja yahonteilla. Veljekset pitävät miekkaa ja ristiä käsissään - ruhtinaallisen vallan ja marttyyrikuoleman symboleja.

Täten, maailmassa kristinuskon levitessä monet ihmiset kanonisoitiin pyhimyksiksi, koska heistä tuli kuuluisia vanhurskaudestaan ​​ja heidän katsottiin saaneen armon. Ajan myötä Venäjälle syntyi kansallisten pyhien panteoni: pyhiä, marttyyreita, pyhiä ja vanhurskaita. Heidän joukossaan on soturiruhtinaita, bojaareja, kirkko- ja maallisia poliittisia hahmoja, jotka uhrasivat henkensä isänmaan ja ihmisten henkisen yhtenäisyyden puolesta: Aleksanteri Nevski, metropoliit Aleksei ja Pietari, Sergius Radonezhista ja monet muut. He kunnioittivat pyhien ja alempien luokkien ihmisten keskuudessa - "tyhmiä", kuten esimerkiksi Basil Siunattua, Procopius of Ustyug; näkyvän hulluuden varjolla he puhuivat totuutta valtakunnalle ja, kuten heidän kanssakansalaiset uskoivat, pelasti heidät ongelmista ja vastoinkäymisistä rukouksen voimalla.

Pyhien elämästä kerrottiin "ihmeistä"; Hagiografia (hagiografia) on osa muinaisen Venäjän suurta kirjallisuutta. Sen pohjalta kehittyi ikonografinen perinne. Ikonit maalattiin pääsääntöisesti monta vuotta elämän sankarin kuoleman jälkeen jo kuuluisan pyhimyksen "kuvaan ja kaltaisuuteen". Ikonenmaalari ei asettanut tavoitteita erityisille samankaltaisuuksille, koska hän muistaa, että kaikki ihmiset ja erityisesti pyhät, kuten Raamattu sanoo, on luotu "Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi". Hagiografisten ikonien tunnusmerkit edustivat hagiografian saavutuksia, eli tiettyjä historiallisia tapahtumia keskiaikaisen ihmisen tietoisuudessa.

Venäläisten pyhimysten hagiografiset ikonit ovat ruumiillistuma näkyviin kuviin Venäjän historiasta ja venäläisen kansan hengellisistä ihanteista kuvallisin keinoin.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta:

Likhachev D.S. Ihminen muinaisen Venäjän kirjallisuudessa. - M., 1970.

Ranovich A. Kuinka pyhien elämä luotiin. - M., 1961.

Young D. Christianity - M., 1999, s. 189-208.

Taktashova L.E. Venäjän ikoni. - Vladimir, 1993.

Barskaya N. An Muinaisen venäläisen maalauksen aiheita ja kuvia. - M., 1993.

Uspensky L.A. Ortodoksisen kirkon ikonin teologia - M., 1989.

Sergeev V.N. Andrei Rublev. - M., 1981.

Alpatov M.V. Vanha venäläinen maalaus. - M., 1978.

Luku 1. Boris ja Gleb - pyhät intohimon kantajat. Luku 2. Kunnioitettava Theodosius Pechersk Luku 3. Kiova-Petshersk Patericonin pyhät Luku 4. Kunnioitettu Abraham Smolenskilainen Luku 5. Pyhät ruhtinaat Luku 6. Pyhät Luku 7. Pyhä Stefanus Permiläinen Luku 8. Pyhä Sergius Radonezhista Luku 9. Pohjois-Thebaid Luku 10. Sorskyn kunniallinen nolla Luku 11. Pastori Joseph Volotskysta Luku 12. Muinaisen venäläisen pyhyyden tragedia Luku 13. Tyhmät Luku 14. Maallikkopyhät ja heidän vaimonsa Luku 15. Legendaarisia aiheita venäläisessä elämässä Johtopäätös Kirjallisuuden indeksi Bibliografia

Miksi tämä kirja on niin tärkeä meille tänään? Ensinnäkin se muistuttaa meitä moraalisista ihanteista, joiden varassa useampi kuin yksi esi-isiemme sukupolvi kasvatti. Tiedemiehet ovat jo pitkään hälvenneet myytin muinaisen Venäjän jälkeenjääneisyydestä, mutta se juurtuu edelleen valtavan määrän maanmiehimme tietoisuuteen. Olemme jo ymmärtäneet muinaisen venäläisen käsityön huipun, joka on joskus meille jo saavuttamaton, ja alamme ymmärtää muinaisen venäläisen musiikin ja kirjallisuuden merkitystä.

Olen iloinen, että muinaisen venäläisen musiikin propaganda laajenee ja se löytää yhä enemmän faneja. Muinaisen venäläisen kirjallisuuden kohdalla tilanne on monimutkaisempi. Ensinnäkin kulttuurin taso on laskenut. Toiseksi pääsy ensisijaisiin lähteisiin on erittäin vaikeaa. Puškinin talon muinaisen venäläisen kirjallisuuden osaston toteuttama "Muinaisen Venäjän kirjallisuuden monumentit" -julkaisu ei vielä pysty tyydyttämään lukijoiden kasvavia vaatimuksia pienen levikin vuoksi. Siksi Nauka-kustantamo valmistelee parinkymmenen osan "Monumentit" painosta, jonka levikki on kaksisataatuhatta. Meidän on vielä opittava ja ymmärrettävä koko muinaisen venäläisen kirjallisuuden suuruus.

Miksi Georgi Fedotovin kirjan julkaiseminen on meille arvokasta? Se esittelee meidät muinaisen venäläisen pyhyyden erityiseen ja lähes unohdetuun maailmaan. Moraali on aina ollut välttämätöntä sosiaalisessa elämässä. Moraali on viime kädessä sama kaikenikäisille ja kaikille ihmisille. Rehellisyys, tunnollisuus työssä, rakkaus isänmaata kohtaan, aineellisen vaurauden halveksuminen ja samalla huoli julkisesta taloudesta, totuuden rakkaus, sosiaalinen toiminta - kaikki tämä on meille elämä opettanut.

Vanhaa kirjallisuutta lukiessa on muistettava, että vanha ei vanhene, jos sitä lähestytään ajan ja muiden sosiaalisten olosuhteiden mukaan. Historioitsijan katseen ei pitäisi koskaan jättää meitä, muuten emme ymmärrä kulttuurista mitään ja riistämme itseltämme suurimmat arvot, jotka inspiroivat esi-isiämme.

Akateemikko D. S. Likhachev

Arkkipappi Alexander Men. Takaisin juurille

Häntä verrattiin oikeutetusti Tšaadajeviin ja Herzeniin. Heidän tavoin Georgi Petrovitš Fedotov (1886–1951) oli historioitsija-ajattelija ja publicisti Euroopan ja maailman mittakaavassa, ja heidän tavoin hänellä oli lahja laittaa ideansa loistavaan kirjalliseen muotoon.

Heidän tavoin Fedotoviin voidaan soveltaa muinaista sanontaa: "Hänen maassaan ei ole profeettaa." Tšaadajevin tavoin monet ideologiset leirit hyökkäsivät hänen kimppuunsa ja Herzenin tavoin hän kuoli vieraassa maassa.

Mutta toisin kuin Herzen, hän ei käynyt läpi tuskallisia kriisejä, ei tuntenut traagisia pettymyksiä ja epäsopua. Vaikka tämä yllättävän harmoninen ihminen hylkäsi kaikki näkemykset, hän säilytti niistä aina sen, mitä hän piti aidona ja arvokkaana.

Fedotovista ei elämänsä aikana tullut legendaarista miestä, kuten Chaadaev ja Herzen. Hän lähti Venäjältä saamatta vielä mainetta, ja emigranttiympäristö oli liian intohimojen repimä, jotta se olisi voinut arvostaa historioitsijan rauhallista, itsenäistä, kristallinkirkasta ajattelua. Fedotov kuoli Stalinin aikakaudella, jolloin jo siirtolaisuuden tosiasia pyyhkäisi väistämättä ihmisen, oli hän kirjailija tai taiteilija, filosofi tai tiedemies, kansallisesta perinnöstä.

Samaan aikaan Fedotov pysyi sisäisesti aina Venäjällä. Hänen ajatuksensa olivat hänen kanssaan sekä työskennellessään Ranskassa että matkustaessaan ulkomaille. Hän ajatteli paljon ja intensiivisesti hänen kohtaloaan, tutki hänen menneisyyttään ja nykyisyyttään. Hän kirjoitti aseistettuna tiukasti historiallisen analyysin ja kritiikin veitsellä, välttäen myyttien ja ennakkoluulojen sudenkuopat. Hän ei kiirehtinyt ääripäästä toiseen, vaikka tiesi, että harvat hänen ympärillään olevista haluaisivat ymmärtää ja hyväksyä häntä.

Fedotov seurasi tiiviisti kotimaassaan tapahtuvia tapahtumia ja antoi heille yleensä syvällisiä ja tarkkoja arvioita. Mutta ennen kaikkea hän teki Venäjän historian tutkimiseksi. Menneisyys ei ollut hänelle itsetarkoitus. Tietoinen keskittyminen näkyy kaikkialla hänen teoksissaan: ymmärtää muinaisen Venäjän sielua, nähdä sen pyhimyksissä universaalin kristillisen maailmanihan erityinen kansallinen ruumiillistuma ja jäljittää hänen kohtalonsa seuraavina vuosisatoina. Erityisesti hän oli syvästi huolissaan venäläisen älymystön tragediasta ja koetti ymmärtää, mitä he olivat säilyttäneet ja mitä menettäneet kristinuskon alkuperäisestä hengellisyydestä. Ystävänsä, kuuluisan filosofi Nikolai Berdjajevin (1874–1948) tavoin Fedotov piti poliittista vapautta ja vapaata luovuutta olennaisena osana kulttuurista luomista.

Historia tarjosi Fedotoville ruokaa laajoihin yleistyksiin. Hänen näkemyksensä kokonaisuutena muodostuivat jo ennen muuttoa. Kuuluisa venäläinen tiedemies Vladimir Toporov pitää oikeutetusti Fedotovia Venäjän filosofisen herätyksen edustajana, "joka antoi Venäjälle ja maailmalle monia loistokkaita ja hyvin erilaisia ​​nimiä ja jolla oli suuri vaikutus koko 1900-luvun henkiseen kulttuuriin". Mutta heidän joukossaan Fedotovilla on erityinen paikka. Hänen oma aksiaalinen teemansa oli se, mitä yleisesti kutsutaan "kulttuurin filosofiaksi" tai "kulttuurin teologiaksi". Ja hän kehitti tämän aiheen Venäjän historian perusteella.

Tänään, pian Venäjän kasteen vuosituhannen merkittävän vuosipäivän jälkeen, Fedotov on vihdoin palaamassa kotiin.

Lukijoiden tapaamista hänen kanssaan, yhden hänen elämänsä tärkeimmistä kirjoista, voidaan pitää todellisena kansallisen kulttuurin lomana.

Fedotovin alkuperä on Volgalla. Hän syntyi Saratovissa 1. lokakuuta 1886, muutama kuukausi Aleksanteri Nikolajevitš Ostrovskin kuoleman jälkeen, joka ikuisti Volgan alueen maakuntakaupunkien maailman. Historioitsijan isä oli kuvernöörin alainen virkamies. Hän kuoli, kun George oli 11-vuotias. Äiti, entinen musiikinopettaja, joutui elättämään kolme poikaansa yksin (eläke oli pieni). Ja silti hän onnistui antamaan Georgelle lukiokoulutuksen. Hän opiskeli Voronezhissa ja asui sisäoppilaitoksessa julkisilla varoilla. Hän kärsi syvästi hostellin ahdistavasta ilmapiiristä. Juuri silloin lukiolaisena Fedotovia valtasi vakaumus, että "ei voi enää elää näin", että yhteiskunta tarvitsee radikaaleja muutoksia. Aluksi hän näytti löytävän vastauksen kiireisiin kysymyksiin 60-luvun ja populistien ideoista, ja kurssin lopussa hän oli jo kääntynyt marxismin ja sosiaalidemokratian puoleen. Näissä Venäjän uusissa opeissa häntä veti eniten vapauden ja sosiaalisen oikeudenmukaisuuden paatos. Ja paljon myöhemmin, löydettyään oman polkunsa, Fedotov ei muuttanut sitoutumistaan ​​demokraattiseen henkeen.

Kouluvuosistaan ​​lähtien tuleva tiedemies ja ajattelija erottui orgaanisesta eheydestä ja jonkinlaisesta luonnon valaistumisesta. Protestointi sosiaalisia ongelmia vastaan ​​ei saastuttanut hänen sieluaan katkeruudella. Fyysisesti heikko, viihteen suhteen jälkeen jäänyt Georgia ei kiusannut, kuten nykyään sanotaan, "kompleksit", hän oli avoin, ystävällinen ja reagoiva. Ehkä hänen loistavat kykynsä vaikuttivat tässä.

Mutta vuonna 1904 kuntosali jäi taakse. Sinun on valittava urapolku. Kahdeksantoistavuotias itseään sosiaalidemokraatiksi pitävä poika ei lähtenyt omista kiinnostuksen kohteistaan ​​ja makuun, vaan työväenluokan tarpeista, joille hän päätti omistautua. Hän tulee Pietariin ja astuu teknologiseen instituuttiin.

Mutta hänen ei tarvinnut opiskella pitkään. Vuoden 1905 vallankumoukselliset tapahtumat keskeyttävät luennot. Fedotov palaa Saratoviin. Siellä hän osallistuu mielenosoituksiin ja maanalaisten piirien toimintaan. Pian hänet pidätetään ja tuomitaan maanpakoon. Isoisänsä, poliisipäällikön, ponnistelujen ansiosta Fedotov lähetettiin sen sijaan, että hänet lähetettiin Siperiaan, Saksaan, Preussiin.

Siellä hän jatkaa yhteyttä sosiaalidemokraatteihin, karkotetaan Preussista ja opiskelee Jenan yliopistossa kaksi vuotta. Mutta ensimmäiset muutokset ovat jo nähneet hänen näkemyksensä. Hän alkaa epäillä ateismin loukkaamattomuutta ja tulee siihen tulokseen, että on mahdotonta löytää oikeaa suuntaa yhteiskunnalliseen muutokseen ilman vakavaa historian tuntemusta.

Tästä syystä, palattuaan Pietariin vuonna 1908, Fedotov tuli historian ja filologian tiedekuntaan.

Yhteydet vallankumouksellisiin piireihin säilyvät, mutta tästä lähtien tiede on Fedotovin keskiössä: historia, sosiologia.

Fedotov oli onnekas opettajansa kanssa. Se oli Venäjän suurin keskiajan asiantuntija, Ivan Mikhailovich Grevs (1860–1941). Grevsin luennoilla ja seminaareissa Fedotov ei vain tutkinut muistomerkkejä ja menneisyyden tapahtumia, vaan myös oppinut ymmärtämään elävän jatkuvuuden merkityksen kansojen ja aikakausien historiassa. Tämä oli koulu, joka määritti suurelta osin Fedotovin kulttuuriopinnot.

Opinnot kuitenkin keskeytyvät jälleen dramaattisissa olosuhteissa. Vuonna 1910 poliisi löysi Fedotovin Saratovin talosta Pietarista tuotuja julistuksia. Itse asiassa Georgi Petrovitshilla itsellään ei ollut suoraa yhteyttä tapaukseen: hän täytti vain tuttavien pyynnön, mutta nyt hän tajusi, että hänet pidätetään uudelleen, ja lähti kiireesti Italiaan. Ja silti hän suoritti yliopistokurssin. Ensin hän tuli Pietariin jonkun toisen asiakirjoilla, sitten ilmoittautui poliisille, karkotettiin Riikaan ja lopulta läpäisi kokeet.

Hänet nimitetään yliopiston keskiajan laitokselle yksityiseksi apulaisprofessoriksi, mutta opiskelijapulan vuoksi Fedotov joutuu työskentelemään Pietarin yleisessä kirjastossa.

Siellä hänestä tuli läheinen historioitsija, teologi ja julkisuuden henkilö Anton Vladimirovich Kartashev (1875–1960), joka oli tuolloin jo tehnyt vaikean matkan D. S. Merezhkovskyn "uuskristillisyydestä" ortodoksiseen maailmankuvaan. Kartashev auttoi Fedotovia vihdoin saamaan jalansijaa kristinuskon henkisten ihanteiden pohjalta. Nuorelle tiedemiehelle tämä ei merkinnyt ollenkaan sen polttamista, mitä hän palvoi. Tultuaan tietoiseksi ja vakuuttuneeksi kristityksi hän ei muuttanut hiukkaakaan omistautumistaan ​​vapaudelle, demokratialle ja kulttuurin rakentamiselle. Päinvastoin, evankeliumissa hän löysi "oikeutuksen" yksilön ihmisarvolle, luovuuden ja sosiaalisen palvelun ikuisille perustalle. Siksi, kuten hänen elämäkerransa kirjoittaa, Fedotov ei nähnyt ensimmäisessä maailmansodassa vain katastrofia, vaan myös "taistelua vapaudesta liitossa länsimaisten demokratioiden kanssa". Hän piti lokakuun vallankumousta "suurena", verrattavissa vain englantilaisiin ja ranskalaisiin. Mutta alusta asti hän oli huolissaan sen mahdollisuudesta rappeutua "henkilökohtaiseksi tyranniaksi". Historiallinen kokemus sai aikaan melko pessimistisiä ennusteita.

Sotavuosista lähtien Fedotov kuitenkin siirtyi pois julkisesta toiminnasta ja omistautui kokonaan tieteelliseen työhön. Pietarissa hänestä tuli läheinen kristillinen ajattelija Alexander Meyer (1876–1939), joka kirjoitti "pöydälle" ja hänen uskonnollinen ja filosofinen piirinsä. Ympyrä ei liittynyt poliittiseen oppositioon, vaan asetti tavoitteekseen Venäjän ja maailman kulttuurin henkisten aarteiden säilyttämisen ja kehittämisen. Aluksi tämän yhteisön suuntaus oli jokseenkin epämuodollinen, mutta vähitellen suurin osa sen jäsenistä tuli kirkon tarhaan. Tämä oli itse Fedotovin polku, ja hänen elämänsä viimeiseen päivään saakka kotimaassaan hän oli yhteydessä Meyeriin ja hänen samanhenkisiin ihmisiin osallistuen heidän "Free Voices" -lehteen, joka oli olemassa vain yhden vuoden (1918).

Kuten monet kulttuurihenkilöt, Fedotov joutui kokemaan sisällissodan nälkäisten ja kylmien vuosien vaikeudet. Hän ei pystynyt puolustamaan väitöskirjaansa. Jatkoi työskentelyä kirjastossa. Hän kärsi lavantautista. Avioliittonsa jälkeen vuonna 1919 hänen oli löydettävä uudet toimeentulokeinot. Ja silloin Fedotoville tarjottiin keskiajan tuolia Saratovissa. Syksyllä 1920 hän saapui kotikaupunkiinsa.

Hän ei tietenkään voinut odottaa, että tällä valtavalla aikakaudella opiskelijat olisivat kiinnostuneita keskiajan tutkimuksesta. Mutta jotkut hänen kurssinsa ja keskustelunsa uskonnollisista ja filosofisista aiheista houkuttelivat valtavasti yleisöä. Pian Fedotov kuitenkin vakuuttui, että yliopisto asetettiin tiukkojen sensuuriehtojen alle. Tämä pakotti hänet lähtemään Saratovista vuonna 1922. Surullinen tosiasia on edelleen, että monet rehelliset ja periaatteelliset ihmiset, kuten Fedotov, joutuivat tahattomasti ulkopuolisille. Opportunistit työnsivät heidät yhä enemmän syrjään, jotka omaksuivat nopeasti uuden "vallankumouksellisen" ammattikieltä. Suuren venäläisen muuton aikakausi alkoi, kun maa menetti monia merkittäviä henkilöitä.

Useiden vuosien ajan Fedotov yritti löytää paikkansa nykyisissä olosuhteissa. Vuonna 1925 hän julkaisi ensimmäisen kirjansa "Abelard", joka kertoi kuuluisasta keskiaikaisesta filosofista ja teologista. Mutta sensuuri ei antanut Dantea koskevan artikkelin mennä läpi.

Leninin NEP oli hiipumassa ja yleinen ilmapiiri maassa muuttui huomattavasti. Fedotov ymmärsi, että tapahtumat ottavat pahaenteisen käänteen, jonka hän oli kauan näkenyt. Hän oli vieras monarkismille ja restauraatiolle. "Oikeus" jäi hänelle pimeän, inertin elementin kantajiksi. Historioitsijana hän kuitenkin pystyi arvioimaan todellisen tilanteen hyvin varhain. Myöhemmin, jo ulkomailla, hän antoi tarkan ja tasapainoisen arvion stalinismista. Vuonna 1937 hän kirjoitti ironisesti emigranteista, jotka haaveilivat "bolshevikeista eroon pääsemisestä", kun "he" eivät enää hallinneet Venäjää. Eivät he, vaan hän." Fedotov piti Vanhojen bolshevikkien seuran hajoamista yhtenä Stalinin aikana tapahtuneen poliittisen metamorfoosin oireista. "Näyttää siltä", toteaa historioitsija, "vanhojen bolshevikkien seurassa ei ole määritelmän mukaan sijaa trotskilaisille. Trotski on vanha menshevikki, joka liittyi Leninin puolueeseen vasta lokakuun vallankumouksen aikana; Tämän voimattoman mutta vaikutusvaltaisen järjestön hajoaminen osoittaa, että Stalin iskee juuri Leninin perinteisiin."

Sanalla sanoen, ei ole vaikea ymmärtää, mitkä motiivit ohjasivat Fedotovia, kun hän päätti lähteä länteen. Hänen ei ollut helppo ottaa tätä askelta, varsinkin kun A. Meyer ja hänen ystävänsä uskonnollisessa ja filosofisessa piirissä vastustivat siirtolaisuutta. Ja silti Fedotov ei viivyttänyt. Syyskuussa 1925 hän lähti Saksaan ja kantoi mukanaan todistuksen, joka antoi hänelle mahdollisuuden työskennellä ulkomailla keskiajalla. Mikä häntä odotti, jos hän ei olisi tehnyt tätä, voimme arvata Meyerin kohtalosta. Neljä vuotta Fedotovin lähdön jälkeen piirin jäsenet pidätettiin ja Meyer tuomittiin kuolemaan, josta hänet pelastui vain vanhan ystävänsä A. Enukidze esirukous. Filosofi vietti loppuelämänsä leireillä ja maanpaossa. Hänen teoksensa julkaistiin Pariisissa lähes neljäkymmentä vuotta hänen kuolemansa jälkeen.

Joten Fedotoville alkoi uusi elämänjakso, venäläisen maanpaossa.

Lyhyt yritys asettua Berliiniin; turhat ponnistelut löytää itselleen paikka pariisilaisen keskiajan tutkimuksessa; ensimmäiset esiintymiset lehdistössä esseillä venäläisestä älymystöstä; ideologinen vastakkainasettelu erilaisten siirtolaisliikkeiden kanssa. Lopulta hänen kohtalonsa määrää kutsu Teologiseen instituuttiin, jonka metropoliitti Eulogius (Georgievsky) äskettäin perusti Pariisiin. Hänen vanhat ystävänsä opettavat jo siellä - Anton Kartashev ja Sergei Bezobrazov, myöhemmin piispa ja Uuden testamentin kääntäjä.

Aluksi hän luonnollisesti lukee länsimaisten tunnustusten ja latinan kielen historiaa, tämä oli hänen elementtinsä. Mutta pian hagiologian osasto, toisin sanoen pyhien elämän tutkiminen, vapautui, ja Fedotov tuli hänelle uudelle alalle, josta on sittemmin tullut historioitsijan pääkutsuma.

Liikkuminen siirtolaisten keskuudessa ei ollut helppoa. Oli monarkisteja, askeettisesti ajattelevia ihmisiä, jotka suhtautuivat epäluuloisesti kulttuuriin ja älymystöyn, sekä "eurasialaisia", jotka toivoivat vuoropuhelua Neuvostoliiton kanssa. Fedotov ei liittynyt mihinkään näistä ryhmistä. Hänen rauhallinen luonteensa, analyyttinen mielensä ja uskollisuus kulttuurisen luovuuden ja demokratian periaatteita kohtaan eivät sallineet hänen hyväksyä mitään radikaaleja käsitteitä. Hänestä tuli lähimmät ystävät filosofi Nikolai Berdjajevin, publicisti Ilja Fondaminskyn ja nunna Marian, myöhemmin Vastarintaliikkeen sankarittaren, kanssa. Hän osallistui venäläiseen kristilliseen opiskelijaliikkeeseen ja ekumeeniseen työhön, mutta heti kun hän huomasi ahdasmielisyyden, suvaitsemattomuuden ja "noitajahdin" hengen, hän astui heti sivuun ja halusi pysyä omana itsenään. Hän hyväksyi ajatuksen "ennallistamisesta" vain yhdessä mielessä - henkisten arvojen elvyttämisenä.

Vuonna 1931 "karlovilaiset", Moskovan patriarkaatista irtautunut kirkkoryhmä, julistivat, että ortodoksinen kirkko ja itsevaltius ovat erottamattomia. "Karlovilaiset" hyökkäsivät sekä teologiseen instituuttiin että hierarkiaan Venäjällä, joka oli tuolloin stalinistisen lehdistön painostuksen alainen. Fedotov ei voinut sympatiaa itseään "kansallismielisiä" pitäviä "karlovilaisia" kohtaan, ei pelkästään moraalisista syistä: hän tiesi selvästi, että Venäjän kirkko ja isänmaa olivat siirtyneet uuteen historian vaiheeseen, jonka jälkeen paluuta ei ollut. Myös vuonna 1931 hän perusti Novy Grad -lehden, jolla on laaja kulttuurinen, sosiaalinen ja kristillisdemokraattinen alusta. Siellä hän julkaisi monia kirkkaita ja syvällisiä artikkeleita, jotka on omistettu pääasiassa maailman ja Venäjän historian ajankohtaisille aiheille, tapahtumille ja kiistoille noiden päivien aikana. Lehden ympärille ryhmittyi ihmisiä, jotka halusivat seistä "oikean" ja "vasemman" toisella puolella: Äiti Maria, Berdjajev, Fjodor Stepun, Fondaminsky, Marina Tsvetajeva, filosofit Vladimir Iljin, kirjallisuustutkijat Konstantin Motšulski, Juri Ivask, munkki Lev Gillet - ranskalainen, josta tuli ortodoksinen. Fedotov julkaisi myös Berdjajevin urkuissa kuuluisan pariisilaisen The Path -lehden.

Fedotov ilmaisi kuitenkin täydellisesti arvostetut ajatuksensa historiallisissa teoksissaan. Vuonna 1928 hän julkaisi perustavanlaatuisen monografian Moskovan metropoliitista Philipistä, joka vastusti Ivan Julman tyranniaa ja maksoi hengellään hänen rohkeudestaan. Historioitsija ei valinnut aihetta sattumalta. Toisaalta Fedotov halusi osoittaa epäoikeudenmukaisuuden, joka kohdistui Venäjän kirkkoon kohdistuneisiin moitteisiin, jotka oletettavasti on aina eronnut välinpitämättömyydestään julkista elämää kohtaan, ja toisaalta kumota myytin, että vanha moskovilainen venäläinen oli melkein standardi. uskonnollisesta ja yhteiskunnallisesta järjestyksestä.

Fedotov oli syvästi vakuuttunut siitä, että ortodoksisen Venäjän alkuperäisillä henkisillä ihanteilla on pysyvä merkitys ja ne ovat erittäin tärkeitä nykyajalle. Hän halusi vain varoittaa perusteettomasta nostalgiasta kaukaiseen menneisyyteen, jossa oli sekä valoisia että varjoisia puolia.

"Varokaamme", hän kirjoitti, "kahdesta virheestä: menneisyyden liiallisesta idealisoinnista ja sen maalaamisesta kokonaan mustaan ​​valoon. Menneisyydessä, kuten nytkin, oli ikuista taistelua hyvien ja pimeiden voimien, totuuden ja valheen välillä, mutta kuten nytkin, heikkous ja pelkuruus voittivat hyvän ja pahan." Tämä "heikkous" tuli Fedotovin mukaan erityisen havaittavaksi Moskovan aikakaudella. "Voidaan panna merkille", hän kirjoittaa, "että esimerkit rohkeista opetuksista kirkosta valtiolle, jotka ovat yleisiä Venäjän historian apanage veche -aikakaudella, ovat yhä harvinaisempia Moskovan itsevaltiuden vuosisadalla. Kirkon oli helppo opettaa rauhallisuutta ja uskollisuutta, ristin sanaa väkivaltaisille mutta heikkoille ruhtinaille, joilla oli vain vähän yhteyttä maahan ja joita keskinäiset riidat repivät. Mutta suurherttuasta ja myöhemmin Moskovan tsaarista tuli "valtaisa" suvereeni, joka ei pitänyt "kokouksista" eikä sietänyt tahtonsa vastustusta. Sitäkin merkittävämpi ja houkuttelevampi on Fedotovin mukaan Pietarin hahmo. Philip Moskovasta, joka ei pelännyt ryhtyä yksittäiseen taisteluun tyrannia vastaan, jonka edessä niin nuoret kuin vanhat vapisivat.

St. Philip Fedotov pohtii Venäjän kirkon isänmaallisen toiminnan taustaa. Moskovan ensimmäinen hierarkki välitti isänmaastaan ​​yhtä paljon kuin Pietarista. Alexy, prinssi Dmitri Donskoyn tunnustaja. Puhumme vain isänmaallisuuden eri puolista. Jotkut hierarkit vaikuttivat suurherttuan valtaistuimen vahvistamiseen, kun taas toisilla oli erilainen tehtävä - sosiaalinen ja moraalinen. "St. Philip, historioitsija väittää, antoi henkensä taistelussa juuri tätä valtiota vastaan ​​kuninkaan persoonassa osoittaen, että myös sen on alistuttava elämän korkeimmalle periaatteelle. Filippovin saavutuksen valossa ymmärrämme, että venäläiset pyhät eivät palvelleet Moskovan suurvaltaa, vaan Kristuksen valoa, joka loisti valtakunnassa - ja vain niin kauan kuin tämä valo loisti."

Metropoliitin Filippuksen ja Groznyn välisessä konfliktissa Fedotov näki evankelisen hengen yhteentörmäyksen viranomaisten kanssa, mikä tallasi kaikki eettiset ja lailliset normit. Historioitsijan arvio Ivan Julman roolista näytti ennakoivan keskustelua tästä tsaarista, jotka liittyvät Stalinin haluun tehdä hänestä ihanteellinen hallitsija.

Fedotovin täytyi myös käydä polemiikkaa niiden kanssa, jotka vuosisadamme apokalyptisten tapahtumien vaikutuksen alaisena alkoivat väheksyä kulttuuria, historiaa ja luovuutta. Monien mielestä maailma oli elämässä taantuman aikakautta, että länsi ja Venäjä, vaikkakin eri tavoin, olivat menossa kohti loppuaan. Ei ollut vaikea ymmärtää sellaisia ​​tunteita, jotka eivät olleet tyypillisiä vain Venäjän siirtolaiselle. Todellakin, ensimmäisen maailmansodan jälkeen alkoi 1800-luvulla eläneiden instituutioiden ja arvojen johdonmukainen tuhoaminen. Vaati melkoisen määrän rohkeutta ja sinnikkyyttä, vaati vahvaa uskoa voittaakseen kiusauksen "vetäytyä itseensä", passiivisuudesta ja luovasta työstä luopumisesta.

Ja Fedotov voitti tämän kiusauksen.

Hän vahvisti työn ja kulttuurin arvon ihmisen korkeamman luonteen, Jumalan kaltaisuuden ilmaisuna. Ihminen ei ole kone, vaan inspiroitunut työntekijä, joka on kutsuttu muuttamaan maailmaa. Yliluonnollinen impulssi on toiminut historiassa sen alusta lähtien. Se määrittelee eron ihmisen ja eläimen välillä. Se ei pyhitä vain tietoisuuden nousua, vaan myös ihmisen jokapäiväistä olemassaoloa. Kulttuurin pitäminen pirullisena keksintönä on ihmisen esikoisoikeuden luopumista. Korkein prinsiippi ilmenee sekä Apollossa että Dionysoksessa, eli sekä valaistuneessa mielessä että liekeissä. Fedotov kirjoitti: "Me kristityt voimme antaa oikeita nimiä jumalallisille voimille, jotka vaikuttivat apostoli Paavalin mukaan esikristillisessä kulttuurissa, koska emme halua antaa periksi Apollonilaisen Sokrateen tai dionysilaisen Aiskyloksen demoneille. Nämä ovat Logoksen ja Hengen nimet. Toinen merkitsee järjestystä, harmoniaa, harmoniaa, toinen - inspiraatiota, iloa, luovaa impulssia. Molemmat periaatteet ovat väistämättä läsnä kaikissa kulttuuripyrkimyksissä. Ja maanviljelijän käsityö ja työ ovat mahdottomia ilman luovaa iloa. Tieteellinen tieto on mahdotonta ajatella ilman intuitiota, ilman luovaa mietiskelyä. Ja runoilijan tai muusikon luomiseen liittyy kovaa työtä, inspiraation muovaamista tiukoiksi taiteen muodoiksi. Mutta Hengen alku hallitsee taiteellista luovuutta, aivan kuten Logoksen alku hallitsee tieteellistä tietoa."

Luovuuden ja kulttuurin aloilla on asteittaisuutta, mutta yleensä ne ovat korkeampaa alkuperää. Tästä syystä on mahdotonta hylätä niitä, käsitellä niitä ohimenevänä ja siksi tarpeettomana.

Fedotov tajusi, että ihmisten teot voidaan aina saattaa Ikuisuuden tuomioistuimen eteen. Mutta eskatologia ei ollut hänelle syy kiinalaisten taolaisten saarnaamaan "toimimattomuuteen". Selittäessään asemaansa hän lainasi episodia länsimaisen pyhimyksen elämästä. Kun hän seminaarina pelasi palloa pihalla, häneltä kysyttiin: mitä hän tekisi, jos tietäisi, että maailmanloppu on pian? Vastaus oli odottamaton: "Jatkaisin pallon pelaamista." Toisin sanoen, jos peli on paha, se tulisi hylätä joka tapauksessa; jos ei, niin sillä on aina arvoa. Fedotov näki yllä olevassa tarinassa eräänlaisen vertauksen. Sen merkitys on, että työ ja luovuus ovat aina tärkeitä historiallisesta aikakaudesta riippumatta. Tässä hän seurasi apostoli Paavalia, joka tuomitsi ne, jotka lopettivat työn lähestyvän maailmanlopun varjolla.

G. P. Fedotovin syntymän 100-vuotisjuhlan kunniaksi amerikkalainen venäläinen almanakka "The Path" julkaisi hänestä pääkirjoituksen (New York, 1986, nro 8–9). Artikkelin nimi oli "Kulttuurin teologian luoja". Itse asiassa Fedotov teki venäläisistä ajattelijoista Vladimir Solovjovin, Nikolai Berdjajevin ja Sergei Bulgakovin ohella eniten kulttuurin luonteen syvälliseen ymmärtämiseen. He näkevät sen juuren henkisyydessä, uskossa, todellisuuden intuitiivisessa ymmärtämisessä. Kaikki, mitä kulttuuri tuottaa: uskonnot, taiteet, sosiaaliset instituutiot - tavalla tai toisella palaa tähän alkulähteeseen. Jos ihmisen psykofyysiset ominaisuudet ovat luonnon lahja, niin hänen henkisyytensä on olemassaolon transsendenttisissa ulottuvuuksissa hankittu lahja. Tämä lahja antaa ihmisen murtautua luonnollisen determinismin jäykän kierteen läpi ja luoda jotain uutta, jotain, mitä ei ole koskaan tapahtunut, ja siirtyä kohti kosmista yhtenäisyyttä. Mitä tahansa voimaa estävätkin tämän nousun, se onnistuu kaikesta huolimatta ymmärtäen meihin kuuluvan salaisuuden.

Luovuudella on Fedotovin mukaan henkilökohtainen luonne. Mutta yksilö ei ole erillinen yksikkö. Se esiintyy elävissä suhteissa ympäröivien yksilöiden ja ympäristön kanssa. Näin syntyy ylipersoonallisia mutta yksilöllisiä mielikuvia kansallisista kulttuureista. Hyväksyessään niiden arvon Fedotov yritti nähdä niiden ainutlaatuiset piirteet. Ja ensinnäkin, tämä tehtävä kohtasi hänet, kun hän tutki venäläisen henkisen kulttuurin alkuperää, pyrki löytämään yleismaailmallisuuden kotimaisesta ja samalla - universaalin kansallisen ruumiillistuksen Venäjän erityisessä historiassa. Tämä on yksi Pariisissa vuonna 1931 julkaistun Fedotovin kirjan "Muinaisen Venäjän pyhät" päätavoitteista, joka julkaistiin vielä kahdesti: New Yorkissa ja Pariisissa - ja sitä tarjotaan nyt lukijoillemme.

Sen kirjoittamiseen historioitsijaa ei kannustanut pelkästään hagiologian opinnot instituutissa, vaan myös halu löytää Pyhän Venäjän juuret ja alkuperä erityisenä, ainutlaatuisena ilmiönä. Ei ollut sattumaa, että hän kääntyi nimenomaan muinaisten elämien puoleen. Fedotoville hänen työnsä ei ollut "arkeologiaa", ei menneisyyden tutkimusta sen itsensä vuoksi. Hänen mukaansa hengellisen elämän arkkityyppi syntyi ennen Petriiniä, josta tuli ihanne kaikille seuraaville sukupolville. Tietenkin tämän ihanteen historia ei ollut pilvetön. Hän teki tiensä vaikeissa sosiaalisissa olosuhteissa. Hänen kohtalonsa oli monella tapaa traaginen. Mutta henkinen luominen kaikkialla maailmassa ja kaikkina aikoina ei ole ollut helppo tehtävä, ja se on aina kohdannut esteitä, jotka sen oli voitettava.

Fedotovin kirjaa muinaisista venäläisistä pyhimyksistä voidaan pitää jollain tapaa ainutlaatuisena. Tietenkin ennen häntä kirjoitettiin monia tutkimuksia ja monografioita Venäjän ortodoksisen kirkon historiasta ja sen merkittävistä henkilöistä. Riittää, kun muistaa Filaret Gumilevskin, Makariy Bulgakovin, Evgeniy Golubinskyn ja monien muiden teoksia. Fedotov oli kuitenkin ensimmäinen, joka antoi kokonaisvaltaisen kuvan venäläisten pyhimysten historiasta, joka ei juuttunut yksityiskohtiin ja yhdisti laajan historiosofisen näkökulman tieteelliseen kritiikkiin.

Kuten kirjallisuuskriitikko Juri Ivask kirjoitti: "Fedotov pyrki kuulemaan historian ääniä asiakirjoissa ja monumenteissa. Samalla hän korosti aiemmin faktoja vääristämättä tai keinotekoisesti valitsematta sitä, mikä voisi olla hyödyllistä nykyiselle. Ennen kirjan julkaisemista Fedotov suoritti perusteellisen tutkimuksen primaarilähteistä ja niiden kriittisestä analyysistä. Hän hahmotteli joitakin alkuperäisiä periaatteitaan vuotta myöhemmin esseessä "Ortodoksisuus ja historiallinen kritiikki". Siinä hän puhui sekä niitä vastaan, jotka uskoivat lähteiden kritiikin loukkaavan kirkkoperinnettä, että niitä vastaan, jotka olivat alttiita "hyperkritiikille" ja Golubinskyn tavoin kiistivät lähes kaikkien muinaisten todisteiden luotettavuuden.

Fedotov osoitti, että usko ja kritiikki eivät vain häiritse toisiaan, vaan niiden on täydennettävä toisiaan orgaanisesti. Usko koskee niitä asioita, jotka eivät ole tieteen tuomion alaisia. Tässä suhteessa perinne ja legenda ovat vapaita kritiikin päätelmistä. Kritiikki kuitenkin ”tulee omakseen aina, kun perinne puhuu tosiasiasta, sanasta tai tapahtumasta, joka on rajoitettu tilaan ja aikaan. Kaikki, mikä virtaa avaruudessa ja ajassa, mikä on tai on ollut aistikokemuksen ulottuvilla, voi olla paitsi uskon, myös tiedon aiheena. Jos tiede vaikenee kolminaisuuden mysteeristä tai Kristuksen jumalallisesta elämästä, se voi antaa kattavan vastauksen Konstantinuksen lahjan aitoudesta (jotka kerran tunnistettiin idässä), teoksen liittämisestä jollekin toiselle. isä, vainon historiallisesta tilanteesta tai ekumeenisten neuvostojen toiminnasta."

Mitä tulee "hyperkritiikkaan", Fedotov korosti, että sitä ei yleensä ohjaa objektiiviset tieteelliset näkökohdat, vaan tietyt ideologiset lähtökohdat. Erityisesti nämä ovat historiallisen skeptisismin piilotettuja lähteitä, jotka ovat valmiita kieltämään, hylkäämään ja kyseenalaistamaan kaiken kynnyksellä. Tämä ei Fedotovin mukaan ole todennäköisemmin edes skeptisyyttä, vaan "intohimoa omiin, aina uusiin, fantastisiin malleihin. Tässä tapauksessa kritiikin sijaan kannattaa puhua eräänlaisesta dogmatismista, jossa ei dogmatisoida perinteitä, vaan nykyajan hypoteeseja."

Historioitsija käsitteli myös kysymystä ihmeistä, joita niin usein löytyy sekä muinaisista elämästä että Raamatusta. Tässä Fedotov osoitti myös rajan uskon ja tieteen välillä. "Kysymys ihmeestä", hän kirjoitti, "on kysymys uskonnollisesta järjestyksestä. Mikään tiede, vähiten historiatiede, ei voi ratkaista kysymystä tosiasian yliluonnollisuudesta tai luonnollisesta luonteesta. Historioitsija voi vain todeta tosiasian, joka aina sallii yhden, vaan monia tieteellisiä tai uskonnollisia selityksiä. Hänellä ei ole oikeutta eliminoida tosiasiaa vain siksi, että se ylittää hänen henkilökohtaisen tai keskimääräisen arkikokemuksensa rajat. Ihmeen tunnistaminen ei ole legendan tunnustamista. Legendalle ei ole ominaista pelkkä ihmeellisen läsnäolo, vaan joukko merkkejä, jotka osoittavat sen kansan- tai kirjallisuuden, super-yksilöllisyyden; sen tähän todellisuuteen yhdistävien vahvojen lankojen puuttuminen. Ihmeellinen voi olla totta, luonnollinen voi olla legendaarista. Esimerkki: Kristuksen ihmeet ja Romuluksen ja Remuksen perustama Rooman. Naiivius, joka uskoo legendoihin, ja rationalismi, joka kieltää ihmeet, ovat yhtä vieraita ortodoksiselle historiatieteelle – sanoisinko tieteelle yleensäkin.”

Tätä tasapainoista lähestymistapaa, sekä kriittistä että uskon perinteeseen liittyvää, Fedotov käytti pohjana kirjalleen "Muinaisen Venäjän pyhät".

Fedotovin kirjan aihetta tarkasteltaessa Vladimir Toporov totesi oikein, että pyhyyden käsitteen lähde on esikristillisessä perinteessä. Slaavilaisessa pakanuudessa tämä käsite liittyy mystiseen elinvoiman ylimäärään. Tähän voidaan vain lisätä, että myös termit "pyhä" ja "pyhä" juontavat juurensa Raamattuun, missä ne osoittavat maallisen ihmiskunnan läheistä yhteyttä jumaluuden korkeimpaan mysteeriin. "Pyhimmäksi" kutsuttu henkilö on omistettu Jumalalle ja kantaa toisen maailman leimaa. Kristillisessä tietoisuudessa pyhät eivät ole vain "hyviä", "vanhurskaita", "hurskaita" ihmisiä, vaan niitä, jotka olivat mukana transsendenttisessa todellisuudessa. Niille on täysin ominaista tietyn henkilön piirteet, jotka on kirjoitettu tiettyyn aikakauteen. Ja samalla ne kohoavat sen yläpuolelle osoittaen tietä tulevaisuuteen.

Kirjassaan Fedotov jäljittää, kuinka erityinen venäläinen uskonnollinen riitti muodostui muinaisessa venäläisessä pyhyydessä. Vaikka hän geneettisesti liittyy yleisiin kristillisiin periaatteisiin ja Bysantin perintöön, yksilölliset piirteet ilmestyivät hänessä hyvin varhain.

Bysantium hengitti "pyhän juhlallisuuden" ilmaa. Huolimatta luostariaskeettisuuden valtavasta vaikutuksesta, hän uppoutui pyhän riitin upeaan kauneuteen, joka heijastaa liikkumatonta ikuisuutta. Muinaisen mystikon, nimeltään Dionysios Areopagiitti, kirjoitukset määrittelivät suurelta osin Bysantin maailmankuvan, kirkollisuutensa ja estetiikan. Eettistä elementtiä ei tietenkään kiistetty, mutta se vetäytyi usein taustalle verrattuna estetiikkaan - tähän "taivaallisen hierarkian" peiliin.

Kristillinen henkisyys Venäjällä sai toisenlaisen luonteen jo ensimmäisinä vuosikymmeninä prinssi Vladimirin jälkeen. St. Theodosius Pechersk, säilyttäen samalla Bysantin askeettisen perinteen, hän vahvisti evankelista elementtiä, joka asetti etusijalle tehokkaan rakkauden, ihmisten palvelemisen ja armon.

Tämä ensimmäinen vaihe muinaisen venäläisen pyhyyden historiassa lauman ikeen aikakaudella korvataan uudella - mystisellä. Häntä ilmentää St. Sergius Radonezhista. Fedotov pitää häntä ensimmäisenä venäläisenä mystikkona. Hän ei löydä suoraa näyttöä yhteydestä Trinity Lavran perustajan ja athoniittien hesykasmin koulukunnan välillä, mutta vakuuttaa niiden syvän läheisyyden. Hesykasmissa kehitettiin hengellisen itsensä syventämisen, rukouksen ja henkilökohtaisen muutoksen käytäntö sen intiimin ykseyden kautta Jumalan kanssa.

Kolmannella Moskovan kaudella kaksi ensimmäistä suuntausta törmäävät toisiinsa. Tämä johtui siitä, että kirkon sosiaalisen toiminnan kannattajat, joosefilaiset, alkoivat luottaa voimakkaan valtiovallan tukeen, joka vahvistui lauman ikeen kaatumisen jälkeen. Askeettisen ihanteen kantajat, St. Nil Sorsky ja "ei-omistajat" eivät kiistäneet sosiaalipalvelun roolia, mutta he pelkäsivät kirkon muuttumista rikkaaksi ja sortaiseksi instituutioksi ja vastustivat siksi sekä luostarimaan omistusta että harhaoppisten teloittamista. Tässä konfliktissa joosefilaiset voittivat ulkoisesti, mutta heidän voittonsa johti syvään ja pitkittyneeseen kriisiin, joka aiheutti vanhauskoisten jakautumisen. Ja sitten tapahtui toinen jakautuminen, joka ravisteli koko venäläistä kulttuuria, joka liittyi Pietarin uudistuksiin.

Fedotov määritteli tämän tapahtumaketjun "muinaisen venäläisen pyhyyden tragediaksi". Mutta hän totesi myös, että kaikista kriiseistä huolimatta alkuperäinen ihanne, joka harmonisesti yhdisti yhteiskunnan palvelemisen henkiseen itsensä syventämiseen, ei hävinnyt. Samalla 1700-luvulla, kun kirkko joutui jäykän synodaalijärjestelmän alisteiseksi, muinaisten askeettien henki heräsi yllättäen henkiin. "Maan alla", kirjoittaa Fedotov, "hedelmälliset joet virtasivat. Ja juuri Imperiumin aika, joka näytti niin epäsuotuisalta venäläisen uskonnollisuuden elpymiselle, toi mystisen pyhyyden elpymisen. Uuden aikakauden kynnyksellä ortodoksisen idän opiskelija Paisiy (Velichkovsky) löytää Nil Sorskyn luomukset ja jättää ne Optinan Eremitaasille. Jopa Zadonskin pyhä Tikhon, latinalaisen koulun oppilas, säilyttää lempeässä ulkomuodossaan Sergiuksen talon perhepiirteet. 1800-luvulta lähtien Venäjällä on sytytetty kaksi henkistä kokkoa, joiden liekit lämmittävät jäätynyttä venäläistä elämää: Optina Pustyn ja Sarov. Sekä Serafimin enkelikuva että Optinan vanhimmat herättävät henkiin venäläisen pyhyyden klassisen aikakauden. Heidän mukanaan tulee St. Niili, jonka Moskova jopa unohti pyhittää, mutta joka 1800-luvulla jo kirkon kunnioittamana meille kaikille on muinaisen venäläisen asketismin syvimmän ja kauneimman suunnan edustaja.

Kun Fedotov kirjoitti nämä rivit, oli kulunut vain kolme vuotta Optinan Eremitaasin viimeisen vanhimman kuolemasta. Siten antiikin Venäjällä kehittyneen kristillisen ihanteen valo on saavuttanut ongelmallisen vuosisadamme. Tämän ihanteen juuret olivat evankeliumi. Kristus julistaa kaksi tärkeintä käskyä: rakkauden Jumalaan ja rakkauden ihmiseen. Tässä on Pecherskin Theodosiuksen saavutuksen perusta, joka yhdisti rukouksen aktiiviseen ihmisten palvelemiseen. Hänestä alkaa Venäjän ortodoksisen kirkon henkisyyden historia. Ja tämä tarina jatkuu tänään. Se on yhtä dramaattista kuin keskiajalla, mutta ne, jotka uskovat ikuisten arvojen ja ihanteiden elinvoimaisuuteen, voivat olla Fedotovin kanssa samaa mieltä siitä, että niitä tarvitaan nyt - sekä maassamme että koko maailmassa. Fedotov jatkoi opettamista instituutissa. Kirjoitti lukuisia artikkeleita ja esseitä. Hän julkaisi kirjat "Ja on ja tulee olemaan" (1932), "Kristinuskon sosiaalinen merkitys" (1933), "Hengelliset runot" (1935). Mutta työskentely muuttui yhä vaikeammaksi. Poliittinen ja sosiaalinen ilmapiiri muuttui jännittyneeksi ja synkäksi. Hitlerin, Mussolinin ja Francon valtaannousu jakoi jälleen maahanmuuton. Monet maanpaossa olleet näkivät lännen totalitaariset johtajat melkein "Venäjän pelastajina". Demokraatti Fedotov ei tietenkään voinut hyväksyä tällaista kantaa. Hän tunsi itsensä yhä enemmän vieraantuneeksi "kansallisesti ajattelevista", jotka olivat valmiita kutsumaan "bolshevikkien valtakuntaan" kaikki interventiot, olivatpa he keitä tahansa.

Kun Fedotov totesi vuonna 1936 julkisesti, että Dolores Ibarruri oli kaikesta erimielisyydestään huolimatta häntä lähempänä kuin Generalissimo Franco, historioitsijalle satoi vihjausten rae. Jopa Metropolitan Evlogy, laajojen näkemysten mies, joka kunnioitti Fedotovia, ilmaisi paheksuntansa häntä kohtaan. Siitä hetkestä lähtien tutkijan kaikkiin poliittisiin lausuntoihin hyökättiin. Viimeinen pisara oli uudenvuoden artikkeli vuonna 1939, jossa Fedotov hyväksyi Neuvostoliiton Hitlerin vastaisen politiikan. Nyt koko teologisen instituutin opettajaryhmä "oikeiston" painostuksesta on tuominnut Fedotovin.

Tämä teko aiheutti "vapauden ritarin" Nikolai Berdjajevin suuttumuksen. Hän vastasi siihen artikkelilla "Onko ajatuksen ja omantunnon vapautta ortodoksissa?", joka ilmestyi vähän ennen toista maailmansotaa. "On käynyt ilmi", kirjoitti Berdjajev, "että kristillisen demokratian ja ihmisen vapauden puolustaminen on mahdotonta hyväksyä teologisen instituutin professorille. Ortodoksisen professorin pitäisi olla Francon puolustaja, joka petti isänmaansa ulkomaalaisille ja hukkui kansansa vereen. On täysin selvää, että teologisen instituutin professorien G. P. Fedotovin tuomitseminen oli juuri poliittinen teko, joka vaaransi tämän laitoksen syvästi." Puolustaessaan Fedotovia Berdjajev puolusti henkistä vapautta, venäläisen älymystön moraalisia ihanteita, evankeliumin universalismia ahdasmielisyyttä ja näennäistradicionalismia vastaan. Hänen mukaansa "kun he sanovat, että ortodoksisen tulee olla "kansallisesti ajatteleva" eikä "intellektuelli", he haluavat aina säilyttää ortodoksisuuteen siirtyneen vanhan pakanuuden, johon se on sulautunut eikä halua olla puhdistettu. Tämän muodostelman ihmiset voivat olla hyvin "ortodokseja", mutta he ovat hyvin vähän kristittyjä. He jopa pitävät evankeliumia baptistikirjana. He eivät pidä kristinuskosta ja pitävät sitä vaarallisena vaistoilleen ja tunteilleen. Jokapäiväinen on pakanuutta kristinuskossa." Nämä linjat kuulostivat erityisen koskettavilta lisääntyvän taipumuksen yhteydessä pitää vain osana kansallista perintöä, riippumatta evankeliumin olemuksesta. Tässä hengessä Action France -liikkeen perustaja Charles Maurras, joka myöhemmin tuomittiin yhteistyöstä natsien kanssa, puhui Ranskassa.

Fedotov korosti aina, että se on kulttuurisena ilmiönä pakanuuden rinnalla. Sen ainutlaatuisuus on Kristuksessa ja evankeliumissa. Ja tässä hengessä tulee arvioida jokaista kristinuskoon perustuvaa sivilisaatiota, myös venäläistä.

Rauhalliselle vuoropuhelulle ei kuitenkaan ollut edellytyksiä. Väitteisiin vastattiin kiusaamisella. Ainoastaan ​​opiskelijat puolustivat professoriaan, joka oli tuolloin Lontoossa, ja lähettivät hänelle kirjeen tukensa.

Mutta sitten syttyi sota ja lopetti kaikki kiistat. Yrittäessään päästä Arcachoniin Berdjajevin ja Fondaminskyn luo, Fedotov päätyi Oleronin saarelle yhdessä kuuluisan kirjailijan pojan Vadim Andreevin kanssa. Kuten tavallista, työ pelasti hänet synkiltä ajatuksista. Täyttääkseen pitkäaikaisen unelmansa hän alkoi kääntää raamatullisia psalmeja venäjäksi.

Epäilemättä Fedotov olisi jakanut ystäviensä - äidin Marian ja Fondaminskyn - kohtalon, jotka kuolivat natsien leireillä. Mutta hänet pelasti se, että Amerikan juutalaiskomitea sisällytti hänen nimensä niiden ihmisten luetteloihin, jotka Yhdysvallat oli valmis ottamaan vastaan ​​pakolaisina. Metropolitan Evlogy, joka oli tuolloin jo tehnyt sovinnon Fedotovin kanssa, antoi hänelle siunauksensa lähteä. Suurin vaikeuksin, vaarantaen henkensä silloin tällöin, Fedotov ja hänen sukulaisensa saapuivat New Yorkiin. Oli 12. syyskuuta 1941.

Näin alkoi hänen elämänsä ja työnsä viimeinen, amerikkalainen, vuosikymmen. Hän opetti ensin Yalen yliopiston teologisessa koulussa, ja sitten hänestä tuli professori Pyhän Vladimirin ortodoksisessa seminaarissa. Fedotovin merkittävin työ tänä aikana oli englanniksi julkaistu kirja "Russian Religious Thought". Se odottaa edelleen venäläisiä kustantajiaan, vaikka ei tiedetä, onko sen alkuperäinen säilynyt.

Sodan jälkeisinä vuosina Fedotov näki, kuinka hänen poliittiset ennusteensa toteutuivat. Voitto natsismista ei tuonut sisäistä vapautta sen päävoittajalle. Stalinin itsevaltius, joka oli omaksunut kansan saavutuksen hedelmät, näytti olevan menossa kohti huippuaan. Fedotov joutui kuulemaan useammin kuin kerran, että tämä kaikki oli Venäjän kohtalo, että hän tunsi vain tyranneja ja orjia ja siksi stalinismi oli väistämätöntä. Fedotov ei kuitenkaan pitänyt poliittisista myyteistä, edes uskottavista. Hän kieltäytyi hyväksymästä ajatusta, että Venäjän historia olisi ohjelmoinut Stalinin, että vain despotismi ja alistaminen löytyi venäläisen kulttuurin perustasta. Ja hänen asemansa, kuten aina, ei ollut vain tunteellinen, vaan se rakennettiin vakavalle historialliselle perustalle.

Vähän ennen kuolemaansa, vuonna 1950, hän julkaisi artikkelin "Hagia Sofian tasavalta" New Yorkin "People’s Truth" -lehdessä (nro 11–12). Se oli omistettu Novgorodin tasavallan demokraattiselle perinteelle.

Fedotov paljasti Novgorodin kulttuurin poikkeuksellisen omaperäisyyden ei vain ikonimaalauksen ja arkkitehtuurin alalla, vaan myös yhteiskunnallis-poliittisella alalla. Kaikista keskiaikaisista puutteistaan ​​huolimatta veche-järjestys oli hyvin todellinen "kansasääntö", joka muistutti muinaisen Ateenan demokratiaa. "Veche valitsi koko hallituksensa arkkipiispaa poissulkematta, kontrolloi ja tuomitsi sitä." Novgorodissa oli "kamarien" instituutio, joka päätti yhdessä kaikista tärkeimmistä valtion asioista. Tämän Novgorodin demokratian symboleina olivat Hagia Sofian kirkko ja Neitsyt Marian merkki. Ei ole sattumaa, että legenda yhdistää tämän ikonin historian novgorodilaisten taisteluun vapaudesta. Eikä ole sattumaa, että Grozny kohteli Novgorodia niin armottomasti. Hänen vihansa laskettiin jopa kuuluisaan veche-kelloon, joka on muinaisen demokratian tunnus.

"Historia", päättää Fedotov, "tuomioi toisen perinteen voiton Venäjän kirkossa ja valtiossa. Moskovasta tuli sekä Bysantin että Kultaisen lauman seuraaja, ja tsaarien itsevaltaisuus ei ollut vain poliittinen tosiasia, vaan myös uskonnollinen oppi, monille melkein dogma. Mutta kun historia on lopettanut tämän tosiasian, on aika muistaa toisen tärkeän tosiasian ja toisen opin olemassaolo samassa venäläisessä ortodoksissa. Demokraattisen Venäjän ortodoksiset kannattajat voivat ammentaa inspiraatiota tästä perinteestä. Fedotov vastustaa kirkon poliittista ylivaltaa ja teokratiaa. "Jokainen teokratia", hän kirjoittaa, "on täynnä vähemmistön omaatuntoa vastaan ​​kohdistuvan väkivallan vaaraa. Kirkon ja valtion erillinen, vaikkakin ystävällinen rinnakkaiselo on tämän päivän paras ratkaisu. Mutta menneisyyteen katsottuna ei voi olla myöntämättä, että itäortodoksisessa maailmassa Novgorod löysi parhaan ratkaisun jatkuvasti huolestuttavaan kysymykseen valtion ja kirkon välisestä suhteesta.

Tästä esseestä tuli ikään kuin Georgi Petrovitš Fedotovin henkinen testamentti. 1. syyskuuta 1951 hän kuoli. Silloin tuskin kukaan olisi voinut kuvitella, että stalinismin lopun päivä ei ole kaukana. Mutta Fedotov uskoi historiallisen prosessin merkityksellisyyteen. Hän uskoi ihmisyyden, hengen ja vapauden voittoon. Hän uskoi, että mitkään pimeät voimat eivät voi pysäyttää virtausta, joka virtaa meille varhaisesta kristinuskosta ja Pyhästä Venäjästä, joka omaksui ihanteensa.

Arkkipappi Alexander Men

Johdanto

Venäjän historian pyhyyden ja sen uskonnollisen fenomenologian tutkiminen on nyt yksi kristillisen ja kansallisen herätyksen kiireellisistä tehtävistä. Venäläisissä pyhimyksissä emme kunnioita vain pyhän ja syntisen Venäjän taivaallisia suojelijoita: heissä etsimme ilmoitusta omasta henkisestä polkumme. Uskomme, että jokaisella kansalla on oma uskonnollinen kutsumuksensa, ja tietysti sen uskonnolliset nerot toteuttavat täydellisesti. Tässä on polku kaikille, jota leimaavat muutaman sankarillisen askeettisuuden virstanpylväät. Heidän ihanteensa on ruokkinut ihmisten elämää vuosisatojen ajan; Koko venäläinen sytytti lamppunsa tulessaan. Jos meitä ei petä uskomus, että koko kansan kulttuuri määräytyy lopulta sen uskonnon perusteella, niin venäläisestä pyhyydestä löydämme avaimen, joka selittää paljon modernin, maallistuneen venäläisen kulttuurin ilmiöissä. Asettaessamme itsellemme suurenmoisen tehtävän kirkollistaa sen kirkollisen kirkon, liittää sen uudelleen yleiskirkon ruumiiseen, meidän on täsmennettävä kristinuskon yleismaailmallinen tehtävä: löytää se erityinen viinipuun haara, joka on merkitty nimellämme: ortodoksisuuden venäläinen haara. .

Tämän ongelman onnistunut ratkaiseminen (tietysti käytännössä, henkisessä elämässä) säästää meidät suurelta virheeltä. Emme rinnasta, kuten usein teemme, venäjää ortodokseihin, kun ymmärrämme, että venäläinen teema on erityinen teema ja ortodoksisuus on kattava, ja tämä säästää meidät hengelliseltä ylpeydeltä, joka usein vääristää venäläistä kansallis-uskonnollista ajattelua. Toisaalta tietoisuus henkilökohtaisesta historiallisesta polumme auttaa meitä keskittymään siihen mahdollisimman organisoiduin ponnisteluin, mikä säästää meidät kenties turhalta energian haaskausta vierailla teillä, jotka ovat voimamme ulkopuolella.

Tällä hetkellä Venäjän ortodoksisessa yhteiskunnassa vallitsee täydellinen käsitteiden sekaannus tällä alueella. Yleensä he vertaavat modernin, petriinin jälkeisen Venäjän hengellistä elämää, vanhituksemme tai kansantyhmyytämme "Philokaliaan", eli muinaisen idän askeesiin, joka heittää helposti sillan vuosituhansien yli ja ohittaa täysin tuntemattoman tai oletettavasti tunnettu muinaisen Venäjän pyhyys. Niin oudolta kuin se saattaakin tuntua, tehtävää tutkia venäläistä pyhyyttä erityisenä henkisen elämän perinteenä ei edes asetettu. Tämän esti ennakkoluulo, joka oli ja on sekä ortodoksisten että kirkolle vihamielisten ihmisten enemmistön: ennakkoluulo yhtenäisyydestä, hengellisen elämän muuttumattomuudesta. Joillekin tämä on kaanoni, patristinen normi, toisille se on stensiili, joka riistää aiheen pyhyyden tieteellisesti kiinnostavan. Tietysti kristinuskon hengellisellä elämällä on joitain yleisiä lakeja, tai mikä vielä parempi, normeja. Mutta nämä normit eivät sulje pois vaan edellyttävät menetelmien, hyväksikäytön ja kutsujen erottamista. Katolisessa Ranskassa, joka kehittää parhaillaan valtavaa hagiografista tuotantoa, hallitsee Jolyn koulu ("pyhityksen psykologiaa" käsittelevän kirjan kirjoittaja), joka tutkii pyhimyksen yksilöllisyyttä - siinä vakaumuksessa, että armo ei pakota luontoa. On totta, että katolisuus tyypillisine ominaisuuksineen kaikilla hengellisen elämän aloilla kiinnittää suoraan huomiota tiettyyn yksilöön. Ortodoksiassa, perinteinen, yleinen vallitsee. Mutta tämä yleisyys ei anneta kasvottomissa suunnitelmissa, vaan elävissä persoonallisuuksissa. Meillä on todisteita siitä, että monien venäläisten pyhimysten ikonografiset kasvot ovat pohjimmiltaan muotokuvia, vaikkakaan eivät realistisen muotokuvan merkityksessä. Henkilökohtainen elämässä, kuten kuvakkeessa, annetaan hienovaraisina piirtein, sävyin: tämä on vivahteiden taidetta. Siksi täällä tutkija vaatii paljon enemmän tarkkaavaisuutta, kriittistä varovaisuutta ja hienovaraisempaa korua kuin katolisen pyhyyden tutkijalta. Sitten vain tyypin, "stensiilin", "leiman" taakse ilmestyy ainutlaatuinen ulkonäkö.

Tämän tehtävän valtava vaikeus riippuu siitä, että yksilö paljastuu vain yleisen selkeää taustaa vasten. Toisin sanoen koko kristillisen maailman, ensisijaisesti ortodoksisen, kreikkalaisen ja slaavilaisen idän, hagiografian tuntemus on välttämätöntä, jotta meillä on oikeus arvioida pyhyyden erityistä venäläistä luonnetta. Yksikään venäläisistä kirkko- ja kirjallisuushistorioitsijoista ei ole toistaiseksi ollut riittävän varustautunut sellaiseen työhön. Siksi ehdotettu kirja, joka voi luottaa vain harvoin valmiiden teosten tuloksiin, on vain karkea luonnos, pikemminkin tulevaisuuden tutkimusohjelma, joka on niin tärkeä aikamme henkisten tehtävien kannalta.

Tämän työn materiaalina on käytettävissämme oleva Muinaisen Venäjän hagiografinen hagiografinen kirjallisuus. Pyhien elämä oli esi-isiemme suosikkilukemista. Jopa maallikot kopioivat tai tilasivat hagiografisia kokoelmia itselleen. 1500-luvulta lähtien Moskovan kansallisen tietoisuuden kasvun yhteydessä on ilmestynyt kokoelmia puhtaasti venäläisistä elämästä. Groznyin metropoliitti Macarius, jossa oli lukutaitoisia työntekijöitä, kokosi muinaista venäläistä kirjoitusta yli kahdenkymmenen vuoden ajan valtavaan neljän suuren miehen kokoelmaan, jossa pyhien elämä oli ylpeä. Muinaisen Venäjän parhaista kirjailijoista Nestor Kronikirja, Epiphanius Viisas ja Pachomius Logothet omistivat kynänsä pyhien ylistämiselle. Venäläinen hagiografia on vuosisatojensa aikana käynyt läpi erilaisia ​​muotoja ja tuntenut erilaisia ​​tyylejä. Muodostunut läheisessä riippuvuudessa kreikkalaisesta, retorisesti kehitetty ja koristeltu elämä (malli - Symeon Metaphrast 10. vuosisadalta), venäläinen hagiografia kantoi ehkä parhaat hedelmänsä Kiovan eteläosassa. Mongolia edeltävän ajan harvoissa muistomerkeissä yhdistyvät kuitenkin tietyn pyhien kirjoitusten rikkaus ja henkilökohtaisten ominaisuuksien erottuvuus rehevään sanakulttuuriin. Hagiografisen kirjallisuuden ensimmäiset versot pohjoisessa ennen ja jälkeen mongolien pogromia ovat luonteeltaan täysin erilaisia: nämä ovat lyhyitä, sekä retoriikassa että tosiasiallisissa yksityiskohdissa huonoja, tallenteita - pikemminkin tulevaisuuden tarinoiden kangasta kuin valmiita hagiografioita. V. O. Klyuchevsky ehdotti yhteyttä näiden monumenttien ja kaanonin kuudennen laulun kontakion välillä, jonka jälkeen pyhimyksen elämä luetaan hänen muistonsa aattona. Joka tapauksessa mielipide vanhimpien pohjoisen venäläisten elämien (Nekrasov, osittain Shevyrev) kansanperäisestä alkuperästä on hylätty pitkään. Joidenkin elämien kielen kansallisuus on toissijainen ilmiö, kirjallisuuden taantuman tuote. 1400-luvun alusta lähtien Epiphanius ja serbi Pachomius loivat uuden koulun Pohjois-Venäjälle - epäilemättä kreikkalaisten ja eteläslaavilaisten vaikutteiden alaisena - koulun, jossa oli keinotekoisesti koristeltu, laaja elämä. He - erityisesti Pachomius - loivat vakaan kirjallisen kaanonin, upean "sanojen kudoksen", jota venäläiset kirjurit pyrkivät jäljittelemään 1600-luvun loppuun asti. Macariuksen aikakaudella, jolloin monia muinaisia ​​kokemattomia hagiografisia tietueita tehtiin uudelleen, Pachomiuksen teokset sisällytettiin Chetya Menaioniin ehjinä. Suurin osa näistä hagiografisista monumenteista on tiukasti riippuvaisia ​​näytteistään. On elämää, joka on melkein kokonaan kopioitu muinaisista ihmisistä; toiset kehittävät yleisluontoisia ja välttelevät tarkkoja elämäkerrallisia tietoja. Näin tekevät hagiografit tahtomattaan, ja heidät erottaa pyhimyksestä pitkä aika - joskus vuosisatoja, jolloin suosittu perinne kuivuu. Mutta hagiografisen tyylin yleinen laki, joka on samanlainen kuin ikonimaalauksen laki, toimii myös tässä: se vaatii yksittäisen alistamista yleiseen, ihmiskasvojen hajoamista taivaallisiin kirkastettuihin kasvoihin. Taiteilija-kirjailija tai pyhimyksen omistautunut oppilas, joka on ottanut työnsä tuoreella haudallaan, osaa maalata ohuella siveltimellä muutamia persoonallisia piirteitä säästeliäästi mutta tarkasti. Myöhäinen kirjoittaja tai tunnollinen työntekijä työskentelee "alkuperäisten alkuperäisten" mukaan, pidättäytyen henkilökohtaisesta, epävakaasta ja ainutlaatuisesta. Kun otetaan huomioon muinaisen venäläisen kirjallisen kulttuurin yleinen niukka, ei ole yllättävää, että useimmat tutkijat ovat epätoivoisia venäläisten elämän köyhyyden vuoksi. Tältä osin Klyuchevskyn kokemus on ominaista. Hän tunsi venäläisen hagiografian paremmin kuin kukaan muu ennen tai jälkeen häntä. Hän tutki jopa 150 elämän käsikirjoituksia 250 painoksessa - ja monivuotisen tutkimuksen tuloksena hän tuli mitä pessimistisimpiin johtopäätöksiin. Muutamia monumentteja lukuun ottamatta muu venäläinen hagiografinen kirjallisuus on sisällöltään heikkoa, useimmiten edustaen kirjallisuuden kehitystä tai jopa perinteisten tyyppien kopioimista. Tämän vuoksi "elämän köyhää historiallista sisältöä" ei voida käyttää ilman alustavaa monimutkaista kritiikkityötä. Klyuchevskyn kokemus (1871) pelotti venäläiset tutkijat kauas "kiittämättömästä" materiaalista. Samaan aikaan hänen pettymyksensä riippui suurelta osin hänen henkilökohtaisesta lähestymistavastaan: hän ei etsinyt elämästä sitä, mitä se lupaa tarjota henkisen elämän muistomerkkinä, vaan materiaalia vieraan ilmiön tutkimiseen: Venäjän pohjoisen kolonisaatioon. Heti 30 vuotta Klyuchevskyn jälkeen eräs maallinen maakuntatieteilijä asetti aiheensa uskonnollisten ja moraalisten suuntausten tutkimiseen, ja venäläisten elämä valaistui hänelle uudella tavalla. Juuri mallitutkimuksen perusteella A. Kadlubovsky pystyi havaitsemaan eroja hengellisissä suunnissa pienimmässäkin mallimuutoksissa ja hahmottelemaan teologisten koulukuntien kehityslinjoja. Totta, hän teki tämän vain puolitoista tai kaksi vuosisataa Moskovan aikakaudesta (XV-XVI), mutta Venäjän pyhyyden historian tärkeimpien vuosisatojen ajan. Täytyy ihmetellä, ettei Varsovan historioitsijan esimerkki löytänyt keskuudestamme jäljittelijöitä. Viimeisinä sotaa edeltävinä vuosikymmeninä Venäjän elämän historiassa oli maassamme monia hyvin aseistettuja työntekijöitä. Enimmäkseen tutkittiin joko alueellisia ryhmiä (Vologda, Pihkova, Pommeri) tai hagiologisia tyyppejä ("pyhät ruhtinaat"). Mutta heidän tutkimuksensa pysyi edelleen ulkoisena, kirjallisena ja historiallisena, ilman riittävästi huomiota pyhyyden ongelmiin hengellisen elämän kategoriana. Meidän on vielä lisättävä, että työ venäläisen hagiografian parissa on erittäin vaikeaa julkaisujen puutteen vuoksi. Kljutševskin tuntemista 150 ihmishengestä eli 250 painoksesta (ja hänen jälkeensä löydettiin muita hänelle tuntemattomia) painettiin enintään viisikymmentä, enimmäkseen vanhinta monumenttia. A. Kadlubovsky antaa niistä epätäydellisen luettelon. 1500-luvun puolivälistä, eli juuri Moskovan hagiografisen tuotannon kukoistuksen jälkeen, lähes kaikki materiaali on käsikirjoituksissa. Enintään neljä hagiografista monumenttia sai tieteellisiä julkaisuja; loput ovat satunnaisten, ei aina parhaiden, käsikirjoitusten uusintapainos. Kuten ennenkin, tutkija on ketjutettu vanhoihin preprint-kokoelmiin, jotka ovat hajallaan Venäjän kaupunkien ja luostarien kirjastoissa. Antiikin alkuperäinen kirjallinen materiaali on korvattu myöhemmillä muokkauksilla ja käännöksillä. Mutta nämä transkriptiot eivät ole kaukana täydellisistä. Jopa St. Four Menaionsissa. Demetrius Rostov, venäläinen hagiografinen materiaali on esitetty erittäin säästeliäästi. Suurimmalle osalle kotimaisista askeeteista St. Demetrius viittaa "Prologiin", joka antaa vain lyhennettynä elämiä, eikä silloinkaan kaikille pyhille. Venäläisen hagiografian hurskas rakastaja voi löytää itselleen paljon mielenkiintoisia asioita A. N. Muravyovin transkriptioiden kahdestatoista osasta, jotka on kirjoitettu - tämä on heidän tärkein etu - usein käsinkirjoitetuista lähteistä. Mutta tieteelliseen työhön, varsinkin kun otetaan huomioon edellä mainittu venäläisen elämän luonne, transkriptiot eivät tietenkään sovellu. Tällaisissa olosuhteissa on selvää, että vaatimaton työmme ulkomailla Venäjällä ei voi täyttää tiukkoja tieteellisiä vaatimuksia. Yritämme Kadlubovskia seuraten vain tuoda uutta valoa venäläiseen hagiografiaan, toisin sanoen tuoda esiin uusia ongelmia - uusia venäläiselle tieteelle, mutta pohjimmiltaan hyvin vanhoja, koska ne ovat yhtäpitäviä itse hagiografian merkityksen ja idean kanssa: henkisen elämän ongelmia. Siten Venäjän hagiografisen tieteen vaikeuksien analyysissä, kuten lähes kaikissa venäläisissä kulttuurikysymyksissä, paljastuu historiallisen prosessimme päätragedia. Hiljainen "Pyhä Venäjä", eristyksissään antiikin sanallisen kulttuurin lähteistä, ei kertonut meille kaikkein tärkeimmistä - uskonnollisesta kokemuksestaan. Uusi Venäjä, joka on aseistettu koko länsimaisen tieteen koneistolla, ohitti välinpitämättömästi juuri "Pyhän Venäjän"-aiheen, huomaamatta, että tämän aiheen kehitys ratkaisee lopulta Venäjän kohtalon.

Tämän johdannon päätteeksi on tarpeen tehdä muutama huomautus venäläisten pyhien kanonisoinnista. Tämä tietty teema on ollut onnekas venäläisessä kirjallisuudessa. Meillä on kaksi tutkimusta: Vasiliev ja Golubinsky, jotka ovat valaisseet tarpeeksi tätä aiemmin pimeää aluetta. Kanonisaatio on kirkon pyhimyksen kunnioittamisen perustamista. Kanonisointi - toisinaan juhlallinen, toisinaan hiljainen - ei tarkoita askeetin taivaallisen loiston määrittelemistä, vaan se koskee maallista kirkkoa ja vaatii pyhimyksen kunnioittamista julkisen palvonnan muodoissa. Kirkko tietää tuntemattomien pyhien olemassaolosta, joiden kunniaa ei ole paljastettu maan päällä. Kirkko ei ole koskaan kieltänyt yksityistä rukousta, toisin sanoen rukouksen pyytämistä poismenneilta vanhurskailta, joita se ei kirkastanut. Tämä elävien rukous edesmenneiden puolesta ja lähteneiden rukous, joka edellyttää edesmenneiden vastavuoroista rukousta elävien puolesta, ilmaisee taivaallisen ja maallisen kirkon ykseyden, sen "pyhien yhteyden", josta "apostolinen" uskontunnustus puhuu. Kanonisoidut pyhät edustavat vain selkeästi, liturgisesti hahmoteltua ympyrää taivaallisen kirkon keskellä. Ortodoksisessa liturgiassa merkittävä ero kanonisoitujen pyhien ja muiden kuolleiden välillä on se, että pyhimyksille tarjotaan rukouksia, ei hautajaisia. Tähän lisätään heidän nimensä muistaminen jumalanpalveluksen eri hetkinä, joskus heille lomien järjestäminen erikoispalvelusten, eli jumalanpalveluksen vaihtelevien rukousten, kokoamalla. Venäjällä, kuten koko kristillisessä maailmassa, yleinen kunnioitus edeltää yleensä (vaikkakaan ei aina) kirkon kanonisointia. Ortodoksiset ihmiset kunnioittavat tällä hetkellä monia pyhiä, jotka eivät ole koskaan nauttineet kirkon kultista. Lisäksi Venäjän kirkon kanonisoitujen pyhien piirin tiukka määrittely kohtaa suuria vaikeuksia. Nämä vaikeudet riippuvat siitä, että yleisen kanonisoinnin lisäksi kirkko tuntee myös paikallisen kanonisoinnin. Yleisellä tasolla tarkoitamme tässä tapauksessa – ei aivan oikein – kansallista, eli pohjimmiltaan myös paikallista kunnioitusta. Paikallinen kanonisointi voi olla joko hiippakuntaa tai suppeampaa, rajoitettuna erilliseen luostariin tai kirkkoon, johon pyhien jäännökset haudataan. Jälkimmäiset, eli suppeasti paikalliset kirkon kanonisoinnin muodot lähestyvät usein kansanmusiikkia, koska ne syntyvät toisinaan ilman kirkon viranomaisten lupaa, keskeytyvät hetkeksi, jatkuvat uudelleen ja herättävät ratkaisemattomia kysymyksiä. Kaikki luettelot, kalenterit ja hakemistot venäläisistä pyhimyksistä, sekä yksityisistä että virallisista, ovat eri mieltä, joskus melko merkittävästi, kanonisoitujen pyhien lukumäärästä. Jopa viimeisin synodaalijulkaisu (ei kuitenkaan virallinen, vaan vain virallinen) - "Venäjän pyhien uskollinen kuukausikirja" vuodelta 1903 - ei ole vapaa virheistä. Hän antaa kokonaisluvun 381. Kanonisoinnin (ja pyhimysten rukouksen) merkityksen ymmärtäessä kiistanalaiset kanonisointikysymykset menettävät suurelta osin kiireellisyytensä, samoin kuin Venäjän kirkossa tunnetut kanonisoinnin tapaukset, eli jo ylistettyjen pyhien kunnioittamisen kielto lakkaa olemasta hämmentävää. Vuonna 1649 kanonisoitu prinsessa Anna Kašinskaja poistettiin Venäjän pyhimysten luettelosta vuonna 1677, mutta palautettiin keisari Nikolai II:n alaisuudessa. Syynä dekanonisaatioon oli vanhauskoisten käyttämä hänen kätensä todellinen tai kuvitteellinen taittaminen kahdella sormella. Samasta syystä Pyhä Euphrosyne Pihkovalainen, kaksois "Halleluja" kiihkeä mestari, siirrettiin yleisesti kunnioitetuista paikallisesti kunnioitetuiksi. On myös muita, vähemmän merkittäviä tapauksia, jotka ovat erityisen yleisiä 1700-luvulla. Kirkon kanonisointi, maalliselle kirkolle osoitettu teko, ohjaavat uskonnolliset, pedagogiset ja joskus kansalliset ja poliittiset motiivit. Sen perustama valinta (ja kanonisointi on vain valinta) ei väitä olevan yhtäpitävä taivaallisen hierarkian arvon kanssa. Tästä syystä näemme kansan historiallisen elämän poluilla, kuinka taivaalliset suojelijat muuttuvat tasaisessa seurakuntatietoisuudessaan; joitakin vuosisatoja on maalattu tietyillä hagiografisilla väreillä, jotka myöhemmin haalistuvat. Nyt venäläiset ovat melkein unohtaneet Kyrillos Belozerskyn ja Joosef Volotskilaisen nimet, kaksi Moskovilaisen Venäjän arvostetuinta pyhimystä. Sekä pohjoiset erakot että Novgorodin pyhät kalpeutuivat hänelle, mutta valtakunnan aikakaudella kunnioitettiin Pyhää. Ruhtinaat Vladimir ja Aleksanteri Nevski. Ehkä vain Pyhän Sergiuksen Radonežilaisen nimi loistaa ikuisena valona Venäjän taivaalla, voittaen ajan myötä. Mutta tämä suosikkikulttien muutos on arvokas osoitus syvästä, usein näkymättömästä itämisestä tai kuihtumisesta ihmisten uskonnollisen elämän pääsuunnissa. Mitkä ovat ne kirkolliset viranomaiset, joilla on kanonisointioikeus? Muinaisessa kirkossa jokainen hiippakunta piti omat itsenäiset luettelonsa (diptyykkinsä) marttyyreista ja pyhimyksistä; joidenkin pyhien kunnioituksen leviäminen universaalin kirkon rajoihin oli kaikkien kaupunki-piispallisten kirkkojen vapaan valinnan asia. Myöhemmin kanonisointiprosessi keskitettiin - lännessä Roomaan, idässä Konstantinopoliin. Venäjällä Kiovan ja Moskovan kreikkalaiset metropoliitit luonnollisesti säilyttivät oikeuden juhlalliseen kanonisointiin. Tunnetaan jopa yksi metropoliitta Pietarin kanonisointiin liittyvä asiakirja, josta käy selvästi ilmi, että Venäjän metropoliitta pyysi Konstantinopolin patriarkkaa. Ei ole kuitenkaan epäilystäkään siitä, että useissa paikallisissa kanonisointitapauksissa piispat tekivät ilman (Moskovan) metropoliitin suostumusta, vaikka on vaikea sanoa, mikä vallitseva sääntö oli. Metropoliitta Macariuksesta (1542–1563) sekä yleisesti kunnioitettujen että paikallisten pyhien kanonisoinnista tuli metropoliitin, myöhemmin Moskovan patriarkan alaisuudessa toimivien neuvostojen tehtävä. Macariuksen - Ivan Julman nuoruuden - aika tarkoittaa yleensä uutta aikakautta Venäjän kanonisaatiossa. Koko Venäjän yhdistäminen Moskovan ruhtinaiden valtikka alle, Ivan IV:n kruunaus kuninkaaksi, eli hänen pääsy Bysantin "ekumeenisen" valtaan, ajatuksen mukaan. ortodoksiset kuninkaat inspiroivat epätavallisesti Moskovan kansallis-kirkko-identiteettiä. "Pyhyyden" ilmaus ja Venäjän maan korkea kutsumus olivat sen pyhiä. Tästä syystä tarvitaan uusien pyhien kanonisointia ja vanhojen juhlallisempaa kunniaa. Makariev-neuvostojen 1547-1549 jälkeen. venäläisten pyhien määrä lähes kaksinkertaistui. Kaikkialla hiippakunnissa määrättiin "etsintä" uusista ihmetyöntekijöistä: "Missä ovat ne ihmetyöntekijät, jotka tulivat kuuluisiksi suurista ihmeistään ja merkeistään, kuinka monta kertaa ja minä vuosina." Metropoliitin ympärillä ja kaikkialla hiippakunnissa työskenteli kokonainen hagiografien koulukunta, joka kokosi kiireesti uusien ihmeidentekijöiden elämää ja muokkasi vanhoja juhlallisella tyylillä, joka vastasi uusia kirjallisia makuja. Metropolitan Macariuksen Chetya Menaion ja hänen kanonisointineuvostonsa edustavat saman kirkko-kansallisen liikkeen kahta puolta. Konsiiliarinen ja 1600-luvulta lähtien patriarkaalinen valta säilytti kanonisointioikeuden (poikkeuksia esiintyy joillakin paikallisilla pyhimyksillä) pyhän synodin aikaan asti, josta 1700-luvulta lähtien tuli ainoa kanonisointiviranomainen. Pietarin lainsäädäntö (Spiritual Regulations) käsittelee uusia kanonisaatioita enemmän kuin pidättyvästi, vaikka Pietari itse kanonisoi St. Vassian ja Jonah Pertominsky kiitollisina heidän pelastuksestaan ​​myrskyltä Valkoisella merellä. Kaksi viimeistä synodaalivuosisataa ovat olleet äärimmäisen rajoittavia kanonisointikäytäntöjä. Ennen keisari Nikolai II:ta vain neljä pyhimystä julistettiin pyhimykseksi. 1700-luvulla esiintyi usein tapauksia, joissa hiippakuntien piispat lopettivat omalla auktoriteettillaan paikallisten pyhien kunnioittamisen, myös kirkon kanonisoimien pyhien kunnioittamisen. Vain keisari Nikolai II:n aikana hänen henkilökohtaisen hurskautensa suunnan mukaisesti kanonisaatiot seurasivat peräkkäin: seitsemän uutta pyhää yhden vallan aikana. Perusteet kirkon kanonisoinnille olivat ja ovat edelleen: 1) pyhimyksen elämä ja saavutus, 2) ihmeet ja 3) joissain tapauksissa hänen pyhäinjäännösten turmeltuminen.

Pyhien elämää koskevien tietojen puute oli este, joka vaikeutti pyhien Jaakob Borovitskin ja Andreas Smolenskilaisen pyhittämistä 1500-luvulla. Mutta ihmeet voittivat Moskovan metropolien ja heidän tutkijoidensa epäilykset. Ihmeet ovat yleensä kanonisoinnin pääperuste - vaikkakaan ei yksinomainen. Golubinsky, joka on yleensä taipuvainen antamaan tälle toiselle seikan ratkaisevan merkityksen, huomauttaa, että kirkon perinne ei ole säilyttänyt tietoa Pyhän Tapanin ihmeistä. Ruhtinas Vladimir, Anthony Pechersk ja monet pyhät Novgorodin piispat. Mitä tulee pyhäinjäännösten turmeltumiseen, tässä asiassa on viime aikoina vallinnut täysin vääriä ajatuksia. Kirkko kunnioittaa sekä pyhien luita että turmeltumattomia (muumioituneita) ruumiita, joita nykyään kutsutaan myös pyhäinjäännöksiksi. Golubinsky saattoi antaa laajan kronikkamateriaalin, pyhien jäännösten tutkimistoimien perusteella vanhan ja uuden ajan esimerkkejä lahjomattomasta (prinssi Olga, prinssi Andrei Bogoljubski ja hänen poikansa Gleb, Kiovan Petsherskin pyhät), turmeltuvasta (Pyhä Theodosius) Tšernigovin, Sarovin Serafimin jne. .) ja osittain turmeltumattomien (Pyhä Demetrius Rostovin, Theodosius Totem) pyhäinjäännökset. Joidenkin osalta todisteet ovat kaksinkertaisia ​​tai jopa viittaavat aikoinaan lahjomattomien jäänteiden myöhempään turmeltumiseen. Itse sana "jäännökset" vanhan venäjän ja slaavilaisen kielessä tarkoitti luita ja toisinaan sitä verrattiin ruumiiseen. Joistakin pyhistä sanottiin: "Makaa vallassa" ja toisista: "Makaa ruumiissa". Muinaisessa kielessä "katoutumattomat pyhäinjäännökset" tarkoittivat "katoutumattomia", toisin sanoen luita, jotka eivät rappeutuneet. Ei ole kovin harvinaisia ​​tapauksia luonnollisesta turmeltumisesta eli ruumiiden muumioitumisesta, joilla ei ole mitään yhteistä pyhien kanssa: joukkomuumioituminen joillakin hautausmailla Siperiassa, Kaukasuksella, Ranskassa - Bordeaux'ssa ja Toulousessa jne. Vaikka kirkko on aina ollut Kun pyhien turmeltuminen nähtiin Jumalan erityisenä lahjana ja heidän kirkkautensa näkyvänä todisteena, muinaisella Venäjällä ei vaadittu tätä ihmeellistä lahjaa kaikilta pyhimiltä. ”Alastomat luut huokuvat paranemista”, kirjoittaa oppinut metropoliita Daniel (1500-luku). Vasta synodaalikaudella juurtui väärinkäsitys, että kaikki pyhien pyhien pyhäinjäännökset ovat turmeltumattomia ruumiita. Tämän virheen - osittain väärinkäytön - kumosi ensimmäisenä äänekkäästi Pietarin metropoliita Anthony ja pyhä synodi Pietarin kanonisoinnin yhteydessä. Sarovin serafi. Huolimatta synodin selityksestä ja Golubinskin tutkimuksesta, ihmiset pysyivät samoilla näkemyksiään ja siten seuraukset bolshevikien pyhäinjäännösten pilkkaavasta avaamisesta vuosina 1919–1920. olivat monelle vakava shokki. Kummallista kyllä, muinainen Venäjä katsoi tätä asiaa hillitymmin ja viisaammin kuin uudet ”valaistuneet” vuosisadot, jolloin sekä valistus että kirkkotraditio kärsivät keskinäisestä hajanaisuudesta.

Kristillisen opin vahvistuminen ja leviäminen antiikin Venäjällä edellytti myös pyhimysten kultin perustamista - sekä yleiskristittyjen että venäläisten itsensä. Pyhät ovat kanonisoituja, eli virallisesti pyhitettyjä, askeettisia munkkeja, jotka ovat omistaneet koko elämänsä Jumalan palvelemiseen; marttyyrit, jotka kärsivät uskon tähden; pyhät, jotka seisoivat Venäjän ortodoksisen kirkon ruorissa; maalliset hallitsijat, jotka uskon nimissä teoillaan ansaitsivat kirkon kunnioituksen.

Ortodoksinen kirkko opettaa, että kanonisointi ei sinänsä muuta mitään pyhimyksen kohtalossa, sillä Jumalan tuomio hänelle on jo suoritettu. Kanonisointi on paljon tärkeämpää eläville. Todellakin, kääntymällä pyhän puoleen, vertaamalla häntä ainakin osittain ihminen tulee tietoiseksi maallisen olemassaolonsa merkityksestä. Ja päätarkoitus ortodoksisesta näkökulmasta oli ansaita sielun kuolemanjälkeinen pelastus maallisella elämällään. Siksi pyhälle osoitettu rukous edellytti tämän pyhimyksen taivaallista suojaa hänen hengellisille lapsilleen. "Taivaallinen mies ja hengellinen enkeli" - näin kutsuttiin pyhiä muinaisella Venäjällä.

Eikä turhaan sanonut, että pyhien elämän lukeminen oli jokaisen muinaisen venäläisen välttämätön velvollisuus. Pyhien elämä antoi ihmiselle vahvat moraaliset suuntaviivat häntä ympäröivässä todellisessa maailmassa, opetti hänet erottamaan totuuden ja valheen, hyvän ja pahan, vanhurskauden ja synnin. "Pyhien elämä", kirjoitti muinainen venäläinen kirjanoppinut, "juurittaa Jumalan pelkoa sieluun... Ne elämät näkyvät, heidän tekojensa taju katoaa, pahuuden lakkaamista mietitään; Sillä tämä on pyhien elämän valo ja sielumme valaistus."

Ensimmäisten venäläisten kirjailijoiden-hagiografien joukossa ovat kuuluisa Nestor, Jacob Mnich, Simon, Vladimirin piispa ja munkki Polykarpus ("Kievo-Pechersk Patericonin" kirjoittajat ja kokoajat). Suurin osa elämästä ei säilyttänyt luojiensa nimiä, ja jotkut elämät eivät säilyneet ollenkaan. Siten 1200-luvulla oli Anthony Petserilaisen elämä, joka katosi 1500-luvulla.

Ikonien kunnioittamisesta tuli myös olennainen osa muinaista venäläistä uskonnollista ja filosofista tietoisuutta. Ikonin merkitys henkisenä ilmiönä oli, että se kantoi Herran tai pyhimyksen kuvaa. Ja itse kuvan käsite on yksi ortodoksisen maailmankuvan keskeisistä käsitteistä. Lisäksi ikoni on myös opillinen teksti, joka on suunniteltu auttamaan ymmärtämään kristillistä totuutta. Ja yleensä kuvake on eräänlainen ikkuna henkiseen maailmaan. Tästä johtuu sen erityinen kieli, jossa jokainen merkki on symboli, joka ilmaisee jotain itseään suurempaa.

Jo muinaisessa kristillisessä kirkossa käytiin taistelua ikonien palvojien ja ikonoklastien välillä. Eikä ole sattumaa, että VII ekumeenisessa kirkolliskokouksessa hyväksytty ja lopulta vuonna 843 vahvistettu ikonien kunnioittajien voitto jäi historiaan ortodoksisuuden voiton juhlana.

Pääosa................................................ ................. 3

1. Prinssi Vladimir................................................ ................... 3

2. Boris ja Gleb................................................ ...................................... 5

3. Sergius Radonezhista................................................ ......... 9

Johtopäätös................................................ .......................... yksitoista

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta................................................ 11

Johdanto

Jokainen yhteiskunta, kuten jokainen ihminen, tarvitsee kirkkaan henkisen ihanteen. Yhteiskunta tarvitsee sitä erityisen kipeästi vaikeuksien aikana. Mikä palvelee meitä, Venäjän kansaa, tämän hengellisen ihanteena, henkisenä ytimenä, voimana, joka koko vuosituhannen yhdisti Venäjän hyökkäysten, levottomuuksien, sotien ja muiden globaalien kataklysmien edessä?

Ei ole epäilystäkään siitä, että tällainen yhdistävä voima on ortodoksisuus, mutta ei siinä muodossa, jossa se tuli Venäjälle Bysantista, vaan siinä muodossa, jossa se hankittiin Venäjän maaperällä, ottaen huomioon kansalliset, poliittiset ja sosioekonomiset Muinaisen Venäjän ominaisuudet. Bysantin ortodoksisuus tuli Venäjälle jo muodostuneen panteonin kristittyjen pyhien kanssa, esimerkiksi Nikolai Ihmetyöläinen, Johannes Kastaja ja muut, joita kunnioitetaan syvästi tähän päivään asti. 1000-luvulla kristinusko Venäjällä oli vasta ottamassa ensimmäisiä askeleitaan, eikä se ollut monille tuon ajan tavallisille ihmisille vielä uskon lähde. Loppujen lopuksi vierailevien pyhien pyhyyden tunnistamiseksi oli välttämätöntä uskoa hyvin syvästi, olla täynnä ortodoksisen uskon henkeä. Täysin eri asia, kun silmiesi edessä on esimerkki omasta, venäläisestä, joskus jopa tavallisesta, pyhää askeesia suorittavasta henkilöstä. Tässä vaiheessa kristinuskoon skeptisin ihminen alkaa uskoa. Siten 1000-luvun loppuun mennessä alkoi muodostua puhtaasti venäläinen pyhimysten panteoni, jota kunnioitetaan tähän päivään asti tasavertaisesti yleisten kristittyjen pyhien kanssa.

Se, mikä sai minut kirjoittamaan tästä aiheesta, oli kiinnostukseni tätä ajanjaksoa kohtaan Venäjän historiassa, kiinnostukseni Venäjän ortodoksisen kirkon historialliseen rooliin sekä aiheen epäsuosittuminen opiskelijoiden keskuudessa (lukuun ottamatta mahdollisesti teologisen seminaarin opiskelijat). Lisäksi tämä aihe on ajankohtaisempi kuin koskaan meidän siirtymäaikanamme, jolloin monet puhuvat ortodoksisista ihanteista ja arvoista, usein noudattamatta niitä, kun painopiste on vain Jumalan palvomisen näkyvällä puolella ja kun monet meistä tekevät niin. Älä elä niiden käskyjen mukaan, jotka muodostivat kristinuskon perustan.

Pääosa

Venäjän myrskyisä historia on tuonut esiin monia kirkkaita, poikkeuksellisia persoonallisuuksia.

Jotkut heistä, kiitos heidän askeettisen toimintansa ortodoksisuuden alalla, kiitos heidän vanhurskaan elämänsä tai tekojensa, joiden seurauksena Venäjän nimi sai suuruuden ja kunnioituksen, sai jälkeläistensä kiitollisen muiston ja pyhitti Venäjän ortodoksiset. Kirkko.

Millaisia ​​ihmiset olivat, venäläiset pyhät? Mikä oli heidän panoksensa historiaan? Mitkä olivat heidän tekonsa?

Prinssi Vladimir

Erityinen paikka sekä Venäjän historiassa että Venäjän ortodoksisen kirkon kanonisoimien pyhien joukossa on ruhtinas Vladimir (? -1015 ruhtinas Svjatoslavin poika, Novgorodin ruhtinas (vuodesta 969), Kiovan suurruhtinas (vuodesta 980), joka sai lempinimi Krasnoye venäläisissä eeposissa Sunny, Mikä tässä prinssissä on niin merkittävää ja kuinka hän otti paikkansa venäläisten pyhimysten panteonissa?

Näihin kysymyksiin vastaamiseksi on tarpeen analysoida tilannetta, joka kehittyi Kiovan Venäjän alueella 10. vuosisadan loppuun ja 1100-luvun alkuun mennessä. Prinssi Svjatoslav siirsi elämänsä aikana Kiovan valtaistuimen pojalleen Jaropolkille, toisesta pojasta Olegista tuli Drevlyan-prinssi ja hän lähetti Vladimirin Novgorodiin.

Vuonna 972, kun prinssi Svjatoslav kuoli, hänen poikiensa välillä puhkesi sisällisriita. Kaikki alkoi siitä, että Kiovan kuvernööri pohjimmiltaan aloitti kampanjan drevljalaisia ​​vastaan, joka päättyi kiovalaisten voittoon ja Drevlyanin prinssi Olegin kuolemaan. Perääntymisen aikana hän putosi linnoituksen vallihaudoihin ja hänen omat soturinsa tallasivat hänet. Saatuaan tietää näistä tapahtumista prinssi Vladimir kokoaa skandinaaviset palkkasoturit, tappaa veljensä Yaropolkin ja kaappaa Kiovan valtaistuimen. Jos Yaropolk erottui uskonnollisesta suvaitsevaisuudesta, niin Vladimir oli vallan valloituksen aikaan vakuuttunut pakana. Voitettuaan veljensä vuonna 980, Vladimir rakensi Kiovaan pakanallisen temppelin erityisen kunnioitettujen pakanajumalien, kuten Perunin, Khorsin, Dazhdbogin, Stribogin ja muiden epäjumalien kanssa. Jumalien kunniaksi järjestettiin pelejä ja verisiä uhreja ihmisuhrein.Ja Vladimir alkoi hallita yksin Kiovassa, kertoo kroniikka, ja asetti tornipihan takana olevalle kukkulalle epäjumalia: puisen Perunin hopeapäällä ja kultaisella viikset, sitten Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl ja Mokosha. Ja he uhrasivat heille ja kutsuivat heitä jumaliksi... Ja Venäjän maa ja se kukkula saastutettiin verellä" (noin 980). Ei vain ruhtinaan läheiset, vaan myös monet kaupunkilaiset suhtautuivat tähän hyväksyvästi. Ja vain muutama vuosia Kiovan hallituskauden jälkeen, 988-989, Vladimir itse hyväksyi kristinuskon ja käänsi myös alamaisensa siihen. Mutta kuinka vakuuttunut pakana yhtäkkiä uskoi Kristukseen? On epätodennäköistä, että häntä ohjasi vain valtion ymmärrys kristinuskon edut.

Ehkä tämä johtui tehtyjen julmuuksien katumuksesta, villieläinten väsymyksestä. Kiovan metropoliitti Hilarion, munkki Jaakob ja kronikoitsija Pyhä Nestor (1000-luku) nimesivät syyt prinssi Vladimirin henkilökohtaiselle kääntymykseen kristinuskoon ja osoittivat Jumalan kutsuvan armon toimintaa.

Kiovan metropoliitta Pyhä Hilarion kirjoittaa "Lain ja armon saarnassaan" ruhtinas Vladimirista: "Hänen kohtasi Korkeimman vierailu, Hyvän Jumalan armollinen silmä katsoi häneen, ja järki loisti sydämessään. Hän ymmärsi epäjumalanpalveluksen harhan turhuuden ja etsi Yhtä Jumalaa ", joka loi kaiken näkyvän ja näkymätön. Ja erityisesti hän kuuli aina ortodoksisesta, Kristusta rakastavasta ja uskovaisesta Kreikan maasta... Tämän kaiken kuullessaan, Hän syttyi hengessä ja halusi sydämessään olla kristitty ja kääntää koko maapallon kristinuskoon."

Samaan aikaan Vladimir älykkäänä hallitsijana ymmärsi, että erillisten ruhtinaskuntien, jotka aina taistelevat keskenään, valta tarvitsi jonkinlaisen superidean, joka yhdistäisi Venäjän kansan ja suojelisi ruhtinaat sisällisriidoista. Toisaalta suhteissa kristittyihin valtioihin pakanallinen maa osoittautui epätasa-arvoiseksi kumppaniksi, jonka kanssa Vladimir ei ollut samaa mieltä.

Mitä tulee kysymykseen prinssi Vladimirin kasteen ajasta ja paikasta, on olemassa useita versioita. Yleisesti hyväksytyn mielipiteen mukaan prinssi Vladimir kastettiin vuonna 998 Korsunissa (kreikaksi Chersonese Krimillä); toisen version mukaan prinssi Vladimir kastettiin vuonna 987 Kiovassa ja kolmannen mukaan - vuonna 987 Vasilevossa (lähellä Kiovasta, nyt Vasilkov). Ilmeisesti toista pitäisi pitää luotettavimpana, koska munkki Jacob ja munkki Nestor ovat yhtä mieltä vuodesta 987; munkki Jacob kertoo, että prinssi Vladimir eli 28 vuotta kasteen jälkeen (1015-28 = 987), ja myös, että kolmantena vuonna kasteen jälkeen (eli vuonna 989) teki kampanjan Korsunia vastaan ​​ja otti sen; kronikoitsija pastori Nestor sanoo, että ruhtinas Vladimir kastettiin vuonna 6495 maailman luomisesta lähtien, mikä vastaa vuotta 987 Kristuksen syntymästä (6695). -5508 = 987). Joten päätettyään kääntyä kristinuskoon Vladimir vangitsee Chersonesoksen ja lähettää sanansaattajat Bysantin keisari Vasili Toiselle vaatimaan, että tämä antaisi hänelle keisarin sisaren Annan vaimokseen. Muuten uhkaa lähestyä Konstantinopolia. Vladimir oli imarreltu siitä, että hän tuli sukulaiseksi yhteen mahtavista keisarillisista taloista, ja kristinuskon omaksumisen ohella tämä oli viisas askel valtion vahvistamiseen. Kiovan asukkaat ja Venäjän eteläisten ja läntisten kaupunkien asukkaat suhtautuivat kasteeseen rauhallisesti, mitä ei voida sanoa Venäjän pohjois- ja itäosista. Esimerkiksi novgorodilaisten valloittamiseen tarvittiin jopa kokonainen kievilaisten sotaretki. Novgorodilaiset pitivät kristillistä uskontoa yrityksenä loukata pohjoisen ja idän maiden muinaista alkuperäistä autonomiaa.

Heidän silmissään Vladimir vaikutti luopiolta, joka oli loukannut esi-isiensä vapauksia.

Ensinnäkin prinssi Vladimir kastoi 12 poikaansa ja monet bojaarit. Hän käski tuhota kaikki epäjumalat, pääepäjumalan, Perunin, heittää Dnepriin ja papit saarnaamaan uutta uskoa kaupungissa.

Määrättynä päivänä järjestettiin Kiovan asukkaiden joukkokaste Pochayna-joen yhtymäkohdassa Dnepriin. ”Jo seuraavana päivänä Vladimir ja Tsaritsynin ja Korsunin papit lähtivät Dnepriin, kertoo kronikoitsija. Sinne kokoontui lukemattomia ihmisiä. Mene veteen ja seiso siellä yksin kaulaa myöten, toiset rintaa myöten, nuoret lähellä rantaa rintaan asti, jotkut pitivät vauvoja kädessään ja aikuiset vaelsivat papit rukoillessa , seisoo paikallaan. Ja ilo näkyi taivaassa ja maan päällä siitä, että niin monet sielut pelastuivat... Ihmiset , saatuaan kasteen, he menivät kotiin. Vladimir oli iloinen, että hän tunsi Jumalan ja hänen kansansa, katsoi taivaalle ja sanoi: "Kristus Jumala, joka loi taivaan ja maan! Katso näitä uusia ihmisiä ja anna heidän, Herra, tuntea sinut, tosi Jumala, aivan kuten kristityt maat ovat tunteneet sinut. Vahvista heihin oikea ja horjumaton usko ja auta minua, Herra, paholaista vastaan, jotta voin voittaa hänen juoninsa luottaen sinuun ja sinun voimaansa."

Tämä tärkein tapahtuma tapahtui joidenkin tutkijoiden hyväksymän kroniikan kronologian mukaan vuonna 988, toisten mukaan - 989-990. Kiovan jälkeen kristinusko tulee vähitellen muihin Kiovan Venäjän kaupunkeihin: Tšernigoviin, Novgorodiin, Rostoviin, Vladimir- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, joissa hiippakuntia perustetaan. Prinssi Vladimirin aikana valtaosa Venäjän väestöstä hyväksyi kristillisen uskon ja Kiovan Venäjästä tuli kristitty maa. Venäjän kaste loi tarvittavat edellytykset Venäjän ortodoksisen kirkon muodostumiselle. Metropoliitin johtamat piispat saapuivat Bysantista, ja papit Bulgariasta toivat mukanaan slaavilaisia ​​liturgisia kirjoja, kirkkoja rakennettiin, kouluja avattiin kouluttamaan pappeja venäläisestä ympäristöstä.

Kronikka kertoo (alle 988), että prinssi Vladimir "käski kaataa kirkkoja ja sijoittaa ne paikkoihin, joissa epäjumalat olivat aiemmin seisoneet. Ja hän rakensi Pyhän Vasilin nimeen kirkon kukkulalle, jossa Perunin ja toiset seisoivat ja missä prinssi ja muut suorittivat palveluksensa heille. ihmiset. Ja muissa kaupungeissa he alkoivat rakentaa kirkkoja ja nimittää niihin pappeja ja tuoda ihmisiä kasteeseen kaikissa kaupungeissa ja kylissä." Kreikkalaisten käsityöläisten avulla Kiovaan rakennettiin majesteettinen kivikirkko Siunatun Neitsyt Marian syntymän (kymmenykset) kunniaksi ja pyhät siirrettiin siihen apostolien tasavertaisen prinsessa Olgan muistomerkit. Tämä temppeli symboloi kristinuskon todellista voittoa Kiovan Venäjällä ja henkilöllisti aineellisesti "hengellistä venäläistä kirkkoa".