Triódium farieb Veľkonočným polnočným úradom, ktorý sa slávi tesne pred začiatkom Veľkonočných matutín, sa začína Triódium farieb (grécky: Pentikostarion), ktoré zahŕňa obdobie od Veľkej noci do 1. týždňa po Turíc. Colored Triodion obsahuje oveľa menej originálneho materiálu ako Octoechos a

Ruský pôstny guláš Na 4 porcie „ruského pôstneho guláša“ budete potrebovať: zemiaky - 550 g, kapustu - 350 g, cibuľu - 100 g, mrkvu - 100 g, perličkový jačmeň - 90 g, soľ, čerstvý kôpor. Cereálie opláchnite a varte do polovice varenia. Pridajte jemne

Pôstne botvinya Šťavel roztriedime, podusíme a pridáme trochu vody. To isté so špenátom zvlášť. Šťavel a špenát pretrieme cez sitko, pyré vychladíme, rozriedime kvasom, pridáme cukor, citrónovú kôru, dáme do chladničky.Botviny nalejeme na taniere, pridáme plátky podľa chuti

Kvantitatívny rozsah tohto cyklu, jeho liturgicko-teologický význam a miesto v cirkevnom kalendári neboli bezprostredne určené.

Ak hovoríme o vnútornom obsahu a štruktúre Pôstneho triódia, potom rozlišuje tri skupiny spomienok. Po prvé, toto je Veľký týždeň, ktorý nasleduje po pôste s tromi prípravnými týždňami, ktoré mu predchádzajú. Po druhé, Pôstny triodion zahŕňal pripomenutie si nedeľných dní Turíc, ktoré sú dnes odstránené z liturgickej praxe: hovorí sa o nich len v obsahu sebasúhlasov a v jednotlivých nedeľných kánonoch. V súlade s nimi sa napríklad v druhom týždni pripomína podobenstvo o márnotratnom synovi, v treťom - o mýtnikovi a farizejovi atď. A napokon zvláštnu vrstvu tvorí skupina menných spomienok – prenesených do pohyblivého liturgického kruhu zo stacionárneho.

Najstarším z týchto štruktúrnych a obsahových prvkov nie sú tri prípravné týždne, ako by sa dalo predpokladať, ale veľkonočný pôst, teda pôst počas Veľkého týždňa. Nepochybne ho ustanovili apoštoli podľa Kristovho prikázania - postiť sa v deň, „keď im ženícha vezmú“ (Mt 9, 15), jeho trvanie bolo na rôznych miestach rôzne. Jednotnosti zrejme bránilo predovšetkým to, že nie všetci kresťania slávili Veľkú noc v rovnakom čase. Rovnakým spôsobom nebol vo všetkých cirkvách okamžite zavedený úplný cyklus spomienok na Veľký týždeň. Zjavne sa tak stalo najskôr v Jeruzaleme.

Zásadne dôležité je, že práve rozšírenie veľkonočného pôstu dalo podnet na vznik pôstu. Pravda, existencia 69. apoštolského kánonu nás pobáda pripísať pôvod tohto pôstu do obdobia apoštolov: „Ak sa niekto nepostí na Sväté Turíce pred Veľkou nocou, alebo v stredu alebo na päty, okrem prekážky z telesnej slabosti nech je vyhnaný, a ak je laik, nech je exkomunikovaný.“ Tieto dôkazy však nie sú spoľahlivé, pretože „apoštolské pravidlá spolu so zbierkou apoštolských dekrétov, ktorých záver tvoria, sa sformovali až v druhej polovici 4. storočia“, kým doba formovania Turíc musí byť počítané od konca 3. - začiatku 4. stor. Miesto jeho založenia treba s najväčšou pravdepodobnosťou hľadať v Sýrii, no v Ríme a Alexandrii išlo o mimozemský fenomén.

Za najskorší „nesporný dôkaz 40-dňového pôstu pred Veľkou nocou (vrátane Veľkého týždňa) by sa podľa väčšiny výskumníkov mal považovať 2. sviatočný (veľkonočný) list (330) svätého Atanáza Veľkého“, kde sa Turíce považujú asketickú prípravu na sviatky Veľkej noci .

Veľmi kontroverzná otázka pre historické liturgiky o metódach výpočtu Letníc si vyžaduje objasnenie. V 4. storočí boli na východe minimálne dve. Jeden z nich, palestínsky, je naznačený v diele Eusebia „Na Veľkú noc“, vo veľkonočných posolstvách sv. Atanáza, ako aj v katechumenoch sv. Cyrila Jeruzalemského. Považuje sa za staršiu. Ďalšia metóda, antiochijská, vznikla neskôr. Zmienky o nej možno nájsť v apoštolských dekrétoch a v dielach svätého Jána Zlatoústeho. V podstate oba tieto výpočty spolu súhlasia, rozdiel bol spočiatku len v kvantitatívnom výklade veľkonočného pôstu.

Podľa Eusébia trvá pôst – so započítaním Veľkého týždňa – šesť týždňov. Z toho však vyplýva, že pozostáva zo 42 dní, a nie zo 40. Posledný údaj sa získa, ak sa z veľkonočného pôstu vylúčia piatok a sobota Veľkého týždňa. Svätý Atanáz takéto skrátenia nerobí. A v tomto smere nie je celkom jasné, podľa akého systému – palestínskeho alebo lokálneho – počíta Letnice, keďže v Alexandrii ešte v prvej polovici 3. storočia za svätého Dionýza vlastne veľkonočný pôst trval celý týždeň.

V rámci antiochijských výpočtov zahŕňal predveľkonočný pôst celý týždeň a na pôst bolo určených špeciálnych šesť týždňov.

Zároveň nemôžeme ignorovať nasledujúcu skutočnosť: spočiatku oba spôsoby výpočtu určite viedli k tomu, že v pôste bolo menej ako 40 pôstnych dní, keďže nedele boli oslobodené od pôstu. Podľa inštrukcií svätého Atanáza Veľkého sa v Alexandrii okrem toho z tohto počtu pôstnych dní odpočítavali aj soboty, s výnimkou soboty Veľkého týždňa. Ukazuje sa teda, že pôstnych dní spolu s veľkonočným pôstom bolo len 31. To všetko nás vedie k predpokladu, že číslo 40 bolo prevzaté z príkladov historicky overených 40-dňových pôstov. Ako je známe, Sväté písmo na ne opakovane poukazuje: sú to proroci Mojžiš a Eliáš a samozrejme sám Ježiš Kristus.

Túžba uviesť pôst do prísneho súladu s jeho názvom, teda mať skutočne presne 40 dní pôstu, časom spôsobila vznik nových spôsobov jeho výpočtu. Na uľahčenie ďalšej úvahy sa oplatí zopakovať ešte raz: palestínska metóda neposkytla želaný údaj, pretože aj keď neoddelíte veľkonočný pôst od Turíc a neuznáte soboty ako pôstne, celkový počet pôstnych dní bude stále iba 36.

Antiochijský kalkul sa zdá byť uspokojivejší. Ale opäť je potrebné splniť podmienku splynutia veľkonočného pôstu a pôstu. Pravda, v tomto prípade bude počet pôstnych dní – okrem nedieľ – 42. Ak budeme pôstny pôst posudzovať oddelene, ako bolo zvykom v 4. storočí, počet dní sa zníži na 36.

Treba tiež vziať do úvahy, že v druhej polovici 4. storočia sa na východe ustálil zvyk ctiť si okrem nedele aj sobotu. Stáva sa dňom liturgických stretnutí, v sobotu je pôst zakázaný. Od pôstu sú okrem soboty Veľkého týždňa oslobodené aj pôstne soboty, v dôsledku čoho sa počet pôstnych dní v pôste ešte viac znižuje.

Nové metódy výpočtu, ktoré sa objavili, majú tieto nedostatky napraviť. Najdlhšie uchovával staroveké palestínske Letnice Rím. Zmena bola vykonaná až v 7. storočí: potom sa začiatok pôstu presunul na stredu siedmeho týždňa pred Veľkou nocou, to znamená, že k predtým existujúcim 36 dňom pôstu sa pridali ďalšie štyri dni, takže výsledkom bolo presne 40 dní. dni.

Prvé pokusy opraviť výpočet letničného obdobia sa objavili tam, kde presne povedané, v Sýrii. Tu je osem týždňov pred Veľkou nocou. Zároveň sa v Sýrii v nedeľu a sobotu nepostili, s výnimkou Veľkej soboty, ktorá zahŕňa veľkonočnú vigíliu. Inými slovami, ak sa od ôsmich týždňov odpočíta osem nedieľ a sedem sobôt, zostáva 41 dní pôstu, ktoré sa tu nazývajú sviatky.

Tento spôsob výpočtu bol na východe dosť rozšírený. Na začiatku 4. storočia existoval ako pevný zvyk v antiochijskej cirkvi. Napriek svojej starobylosti sa však medzi ortodoxnými obyvateľmi Východu nepresadil. Tak v Jeruzaleme, kde existoval na konci 4. storočia, v 6. storočí patriarcha Peter vo svojom veľkonočnom posolstve vypočítava Letnice už podľa antiochijskej metódy.

Prax osemtýždňového pôstu však existovala na východe už dlho – takmer až do 9. storočia. V 7. storočí sa mimoriadne rozšíril v dôsledku nasledujúcich okolností. Podľa alexandrijskej kroniky patriarchu Eutychesa sa po tom, čo Herakleios ukončil perzskú vojnu (629), obyvatelia Jeruzalema naňho obrátili so žiadosťou o popravu jeruzalemských Židov, pretože títo počas vojny páchali na kresťanoch veľa násilia a boli vo vzťahoch s Peržanmi. Panovník dlho váhal s plnením ich žiadosti a súhlasil s tým, až keď poddaní sľúbili, že berú všetku vinu na seba a že sa ešte týždeň pred pôstom budú postiť, keďže doteraz to dodržiavali na polceste, zdržali sa hlasovania. z mäsa a jedenia syrov a vajec. Po smrti Herakleia sa na sľub zabudlo a obyvatelia Sýrie sa vrátili k svojmu predchádzajúcemu zvyku. Iba Kopti naďalej dodržiavali prísny pôst počas týždňa syra a nazývali ho Heracliovým pôstom. Je však možné, že osemtýždňový pôst vyvinuli oveľa skôr – podľa vzoru sýrskych monofyzitov.

Okrem pridania ôsmeho týždňa sa na Východe uskutočnil ďalší pokus o opravu výpočtu pôstu – pripísaním prvých troch dní Veľkého týždňa. Takýto systém stále existuje medzi nestoriánmi: vyššie uvedené dni nazývajú poslednými dňami pôstu.

S najväčšou pravdepodobnosťou Gréci rýchlo zabudli, aký druh poriadku bol založený za Herakleia. Ale tradícia, že za jeho vlády urobili nejaký prírastok do letničnej cirkvi, bola stále zachovaná. To môže vysvetliť, že už v 8. storočí bola v gréckej cirkvi tradícia prípravného polpôstneho, teda syrového týždňa. Inými slovami, našiel sa kompromis medzi osemtýždňovým pôstom, ktorý sa praktizoval skôr, a sedemtýždňovým pôstom. Zavedenie syrového týždňa možno považovať aj za formu protestu pravoslávnych proti monofyzitom.

Nech je to akokoľvek, toto vloženie má veľký význam pre formovanie Pôstneho triódia vo všeobecnosti a najmä jeho miestnych vydaní. V Palestíne bol teda počet dní prípravy na pôst obmedzený na Týždeň syra. Naopak, v Konštantínopole sa časom ich počet zvýšil o ďalšie dva týždne. U konštantínopolských evanjelistov z 9. – 10. storočia sa už zvyčajne slávi týždeň márnotratného syna, ktorý predchádza slávnostiam mäsa. V dôsledku toho sa tu považuje za týždeň prípravný na pôst. Dôvodom zmeny jeho liturgického statusu bol pravdepodobne obsah evanjelií na tento týždeň: je zreteľne viditeľná ich tendencia označovať posledné týždne pred pôstom špeciálnymi čítaniami. Evanjelium podľa Lukáša je priradené k tejto časti roka. V predchádzajúcich týždňoch sa koncepcia vyskytuje postupne: 66 (26. týždeň), 71, 76, 85, 91, 93, 94; v posledné dve nedele - mýtnik a farizej, ako aj márnotratný syn - sa rád vracia: 89 a 79. Pre týždeň jedenia mäsa a syra sa už počatia nepreberajú od evanjelistu Lukáša, ale od Matúša. (106 a 17).

Pokiaľ ide o počiatočný prípravný týždeň mýtnika a farizeja, ten sa rátal medzi dni prípravy oveľa neskôr ako týždeň márnotratného syna. Navyše, v 12. storočí už prvý týždeň pevne obsadil svoje súčasné miesto. Hlavným dôvodom jej vstupu bolo podľa I.A. Karabinov, ani nie tak obsahom jeho evanjelickej koncepcie, ale ideovým a polemickým základom. Hovoríme o odsúdení Arménov, ktorí trávia tento týždeň prísnym pôstom, ktorý nazývajú „arachawork“, čo znamená „prvý“. Podobný pôst dodržiavajú všetci východní heterodoxní kresťania pod názvom Pôst Ninivčanov. Ako vidíte, spôsob kritiky arménskeho zvyku, ktorý si Gréci zvolili, bol rovnaký ako v súvislosti s osemtýždňovými monofyzitskými letnicami: spočíval v zásadnom oslobodení mýtnika a farizeja v stredu a piatok od pôstu počas sv. týždeň.

Pamätníky Menaiona v Pôstnom triodione

Uvažujme teraz o tých spomienkach na Letnice, ktoré sa do nej preniesli zo stacionárneho – mesačného – kruhu.

Prenos spomienok sa pravdepodobne začal praktizovať už od prvých dní existencie Turíc, a preto má jasné vysvetlenie: ak určitá spomienka pripadla na ktorýkoľvek všedný deň pôstu, potom podľa prastarého zvyku nebolo možné sláviť to. Svätý Atanáz (Sacharov) napísal: „Spomienky na týždne Veľkého pôstu sú vo všeobecnosti mennými spomienkami a ako také nemôžu mať organické spojenie so zvyškom pôstnej služby. Tento zákaz sa zasa dotkol rozmiestnenia menných pamätníkov v triódii počas sobôt a týždňov. Výnimka, treba povedať, veľmi neskôr, urobená podľa definície koncilu Trullo, bola urobená len pre Zvestovanie: bola mu pridelená úplná liturgia - bez ohľadu na deň v týždni.

Zvyk prenášať spomienku na svätých na soboty a týždne počas Turíc existoval vo všetkých východných cirkvách. Z dnes zaznamenaných je pravdepodobne najstaršia spomienka na amasijského mučeníka Theodora Tyrona, ktorý trpel za Maximiana a Maximina. V dávnych dobách sa tešil veľkej úcte na východe. Dôvod vzniku sviatku naznačuje známy zázrak z roku 362, keď sa svätý Teodor zjavil vo sne konštantínopolskému biskupovi a varoval ho pred kresťanmi, aby konzumovali potraviny, ktoré boli na príkaz Juliána tajne poškvrnené obetnou krvou. .

Podobný pôvod má aj uctievanie svätého kríža počas tretieho týždňa Veľkého pôstu.

V piatom týždni pôstneho triodi sú dve spomienky, ktoré neboli prenesené. Prvý z nich, ktorý je málo podporovaný modlitbami, je takmer neviditeľný. V stredu o šiestej hodine sa prednáša tropár proroctva: „Cez choroby svätých, ktorí trpeli za teba. Toto je spomienka alebo 42 amorejských mučeníkov (6. marca - Tu a nižšie sú dni pamäti označené podľa juliánskeho kalendára. - Ed.), alebo 40 mučeníkov zo Sebaste (9. marca). Druhá z týchto spomienok je označená jasne známym kánonom svätého Ondreja Krétskeho, ale nie je ľahké povedať, o aký druh pamäte ide. Okamžite musíme vylúčiť oslavu samotného reverenda, pretože sa koná 4. júla. Tu treba predpokladať spomienku na svätú Máriu Egyptskú, ktorá bola položená 1. apríla, ale to je sotva pravdepodobné. Pre čo najpresnejšiu definíciu sa treba obrátiť na Sinajský triodion z 11. storočia. Obsahuje pre tento deň samospevný sedalén, ktorý možno považovať za tropár (tón 6): „Božie pokarhanie smeruje k nám, kam pobežíme, koho budeme prosiť? Sme chytení v našom nešťastí. Hľaď na nás, ó Vznešený, pred ktorým sa vrchy zľakli a triasli, more videlo a bežalo a celé stvorenie sa otriaslo. Anjelská tvár ťa prosí, aby si zachránil svet, ktorý si stvoril, Svätý, Svätý, Trisagion Pane, zachráň nás.“ Je jasné, že príbeh je o nejakom zemetrasení. V mesiacoch po 9. marci sú na zbabelca dve spomienky: 17. marec a 5. apríl. I.A. Karabinov sa prikláňa k názoru, že uvedený tropár odkazuje na prvú spomienku. Táto okolnosť je tiež dôležitá: v tomto prípade je to zemetrasenie, ktoré sa pamätá, a nie nejaká iná udalosť. Tropár proroctva pre štvrtý z piateho týždňa, ktorý opisuje vážnu katastrofu, pomáha potvrdiť túto tézu: „Ty milostivý, zhovievavý, Pane všemohúci, zošli svoje milosrdenstvo na svoj ľud. . Ešte presvedčivejší je obraz z Genezis uvedeného dňa. Jeho obsahom je rozhovor Abraháma s Bohom o nadchádzajúcom zničení Sodomy a Gomory, kde mu Pán sľubuje, že tieto mestá nezničí, ak v nich bude aspoň desať spravodlivých. Takáto narážka je príliš priehľadná a odkazuje na Konštantínopol. V pondelok šiesteho týždňa tropár proroctva tiež jasne hovorí: „Toto je Boží hrozný deň, v ktorý dúfame, že nestihneme večer, a ty si nás láskavo zaručil, aby sme to videli, ó Trisagion, sláva Ti .

O pôvode a predmete piateho týždňa sobotného sviatku Akatist, ktorý sa podobne ako spomienka na svätú Máriu Egyptskú definitívne ustálil až po 11. storočí, panuje veľa nezhôd.

Ešte novšie z hľadiska záverečnej liturgickej fixácie je slávenie sv. Jána Klimaka (v štvrtom týždni): objavuje sa od 14. storočia. Oba festivaly sú nepochybne prenesené z mesačného kalendára, kde prvý je stanovený na 1. apríla a druhý na 30. marca. Je pozoruhodné, že „služby svätých Jána Klimaka a Márie Egyptskej... neboli zahrnuté ani do slovanských prednikonských triodionov – odporúčalo sa obrátiť sa na nich na Menaionov“.

Poslednú, najnovšiu, spomienku – na svätého Gregora Palamu v druhom týždni pôstu – podľa svedectva gréckej Triodei požehnal patriarcha Filoteus na koncile v roku 1376.

Pár slov treba povedať o dvoch špeciálnych triódových spomienkach – mäsových a syrových sobotách. V prvom je vytvorená „spomienka na všetkých, ktorí padli od nepamäti“ a v druhom je „spomienka na všetkých ctihodných a Boha nesúcich otcov, ktorí žiarili v asketickej práci“. Spomienka na Syrovú sobotu sa zrejme objavila o niečo skôr ako Mäsová sobota. Premenu toho druhého značne uľahčilo čítanie evanjelia z Týždňa mäsa o poslednom súde, ktoré na túto nedeľu naznačuje charta Veľkej konštantínopolskej cirkvi. Pomerne neskorý pôvod oboch týchto spomienok dokazujú liturgické pamiatky iných cirkví. V arménskej cirkvi teda takéto služby vôbec neexistujú.

V modernom pôstnom triodione sa zreteľne rozlišujú dve hlavné kompozičné a obsahové vrstvy: veľkonočný pôst (Svätý týždeň), ktorý nasleduje po pôste s tromi prípravnými týždňami, ktoré mu predchádzajú, ako aj pomerne rozsiahla skupina menaických spomienok prenesených do r. pohyblivý kruh zo stacionárneho kruhu. Historicky uvažovaná liturgická kniha obsahovala aj spomienky na nedeľné dni Turíc, za pozostatky ktorých sa považujú samosvornosti a niektoré nedeľné kánony.

Najstaršou z kompozičných a sémantických zložiek je samozrejme veľkonočný pôst, ktorého premenou smerom k expanzii sa začal pôstny čas. Ten bol v priebehu niekoľkých storočí spojený s iným číselným systémom, čo znamená, že zahŕňal nerovnaký počet dní.

O neskoršom zaradení troch prípravných týždňov do Pôstneho triódia niet pochýb. Zároveň úplne posledným v uvažovanej liturgickej knihe bol týždeň o mýtnikovi a farizejovi.

Naopak, presun spomienok z pevného kruhu do mobilného treba pripísať takmer momentu nastolenia Päťdesiatnice. Súviselo to s nemožnosťou každodenných osláv počas pôstu. Práve toto obmedzenie viedlo k distribúcii pamätníkov Menaion počas sobôt a týždňov Turíc.

Vznik pôstnej parimie

Hlavnými žánrovými a obsahovými zložkami Pôstneho triódia, pomocou ktorého sa realizuje vonkajšia a vnútorná skladba veľkonočného pôstu, pôstu, ako aj prípravných týždňov, sú parímie a spevy. Pravda, tie prvé sú v uvažovanej liturgickej knihe zaradené až od 12. storočia, dovtedy boli zvyčajne umiestnené v špeciálnych trezoroch, teda parimiynikoch - zbierkach pariminy na celý rok.

Okrem variabilných častí služby obsahuje Triodi ešte tretí prvok úplne iného druhu, spojený s čisto disciplinárnymi a funkčnými úlohami. Hovoríme o článkoch z cirkevnej listiny, ktoré boli zavedené do stáleho používania od 11.-12. storočia.

Porovnávacia analýza ručne písaných parimií nemôže dať žiadnu odpoveď na otázku, kde a kedy bol vyvinutý systém triódových parimií, pretože aj tie najstaršie z nich zvyčajne obsahujú aktuálny výber príslušných hodnôt.

Je celkom zrejmé, že za najstaršie časti menovaného systému sa považujú parímia Veľkého týždňa, a to najmä Veľká päta a Sobota. Liturgické parimácie toho druhého sa v skutočnosti týkajú veľkonočnej bohoslužby, presnejšie povedané, sú prechodom z Veľkej noci na kríži do nedele. Patria k starokresťanskej vigílii, ktorá sa konala v noci zo soboty na nedeľu na pamiatku Kristovho zmŕtvychvstania. Uvažované parimie sú jasne rozdelené do troch skupín: niektoré sú obyčajné, iné hovoria o veľkonočných sviatkoch a iné sa venujú krstu katechumenov, ktorý sa konal na veľkonočnej vigílii. V tejto súvislosti porovnajme slová veľkňaza Alexandra Schmemanna: „Hymny Triodionu vznikli z väčšej časti po skutočnom zmiznutí „katechumenov“ (pokrstených ako dospelí a vyžadujúcich si prípravu na krst). Preto hlavne hovoria a zdôrazňujú nie krst, ale pokánie.“

Bežné čítania sú nepochybne prvou (1. Mojž. 1: 1-13) a čiastočne druhou (Iz. 60: 1-16) parimiou. V staroveku boli liturgické čítania nevyhnutne prevzaté z oboch zákonov – Starého aj Nového. Podľa zvyku, ktorý prešiel do kresťanstva zo židovstva, prvé boli založené na zákone a prorokoch. V modernom uctievaní je základom tohto poriadku celá triódová parímia vešpier. Medzi bežné čítania zo zákona sa radí aj prvá parimia Veľkej soboty z Genezis. Druhá parimia od Isa. 60:1-16 trochu súvisí s krstom katechumenov.

Pokiaľ ide o parimácie hodín Veľkého piatku, treba predovšetkým poukázať na ich nepochybný jeruzalemský pôvod, ako aj na celú bohoslužbu. V Konštantínopole sa namiesto toho predpokladalo obvyklé pôstne slávenie tretej a šiestej hodiny s parimiou od Zecha. 11:10-13. Zdá sa, že výber parimácií v menovaných hodinkách siaha do dávnych čias.

Rovnaké tvrdenie bude platiť aj pre výber parimie prvej hodiny Zeleného štvrtka (Jer. 11:18-12, 15) a Matina Bielej soboty (Jer. 37:1-14). Význam týchto proroctiev je mimoriadne priehľadný: prvé je o Kristovom utrpení a zlomyseľnosti Židov voči nemu a druhé o jeho zmŕtvychvstaní.

Zostávajúce parimie Veľkého týždňa sú v úzkom spojení s parmiami Veľkého pôstu. Navonok sa tento vzťah prejavuje v poradí prokeimnas, ktoré nesú. Posledné sú vyňaté zo žalmov v nepretržitom slede, v akom sa nachádzajú v žaltári: v parimii šiestej hodiny pondelka prvého týždňa je prokeimenon z prvého žalmu a v poslednej parimii Veľkej stredy existuje prokeimenon zo 137. žalmu. Samozrejme, že takáto logika bola prijatá po tom, čo už bol určený celý systém parimie pôstu a prvá polovica Veľkého týždňa.

Dôvody, prečo boli knihy Genezis, Exodus, Príslovia a Jób určené na pôstne čítanie, nevyvolávajú medzi liturgistmi vážne nezhody. Exodus bol prijatý na Veľký týždeň, pretože osoba Mojžiša, udalosť exodu Židov z Egypta a ustanovenie starozákonného sviatku Veľkej noci sú prototypmi Krista, Jeho dokonalej spásy a novozákonnej Veľkej noci. .

Výber knihy Genezis možno zdôvodniť mnohými spôsobmi. V prvom rade je to tá najvhodnejšia z kníh zákona na súvislé čítanie počas takého rozsiahleho liturgického cyklu, akým je pôst. Obsah knihy Genezis sa sústreďuje predovšetkým okolo historických udalostí univerzálneho významu, pričom v iných prameňoch jasne prevládajú legislatívne prvky, ktoré boli určené výlučne starozákonným Židom. Okrem toho témy pádu, potopy a iných najviac zodpovedajú kajúcnemu charakteru pôstu. Osobnosti patriarchov a udalosti ich života zároveň poskytujú množstvo poučného materiálu v jasnej, stručnej, naratívnej forme. Okrem toho zložka predmetu-dej odkazuje nielen na minulý čas, ale obsahuje aj prototypy novozákonných osôb a udalostí. Inými slovami, dejepisná didaktika sa spája so symbolickou. Takáto symbióza sa stáva ešte významnejšou a významnejšou, ak vezmeme do úvahy, že budovanie sa uskutočňuje v dňoch pred Veľkou nocou - sviatkom na pamiatku najdôležitejších udalostí ľudskej spásy.

Kondák svätého Romana sladkého speváka

Ďalšiu mimoriadne rozsiahlu a rôznorodú vrstvu Triodionu predstavujú spevy, ktorých počet presahuje 500. Veľmi sa od seba líšia genézou, formou, objemom, názvom a jazykom. I.A. Karabinov v priebehu štúdia obrovského množstva ručne písaných a tlačených Triodionov zistil, že prvý datovaný spev v Triodione pochádza z 5. a posledný zo 14. storočia. To znamená, že formovanie jej žánrovej jedinečnosti spadá na byzantskú etapu gréckej cirkevnej poézie (z prvého - starokresťanského - obdobia sa do jej kompozície nedostalo ani jedno dielo). Napriek tejto rôznorodosti majú všetky triódové spevy jeden spoločný pôvod: pochádzajú z refrénov, ktorými prví kresťania sprevádzali uvádzanie biblických žalmov a piesní.

Samotná povaha prameňov byzantskej hymnografie výrazne prispela k tomu, že sa v jej dielach vyvinula forma tónického verša, založená predovšetkým na sémantickom paralelizme a logickom prízvuku.

To všetko bolo celkom v súlade so starokresťanským spôsobom spievania žalmov a piesní. Zvyčajne sa nazýva antifonál, pretože pozostáva zo striedania veršov po veršoch spevov dvoch zborov. V tomto prípade použité zbory sa nazývajú antifóny. Ďalšie nemenej staré meno sa prekladá ako „báseň“. Tretí termín - ipakoi - sa tiež vyznačoval určitou nestabilitou. Približne od 5. storočia sa objavujú tropária, ktoré sa chápu ako krátke hymny vo vlastnom zmysle, a nielen chóry. Ale pravdepodobne k nim toto meno prišlo od toho druhého, pretože aj v neskorších pamiatkach možno nájsť podobné modlitby, pozostávajúce z jedného verša žalmu. Preto sa názov „tropár“ začal používať predovšetkým pre hymny spojené so žalmom 117 („Boh je Pán“) a biblické piesne.

Najstaršie hymny Pôstneho triódia sú niektoré z tropárov proroctiev, ktoré, hoci neboli zostavené špeciálne pre pôstne bohoslužby, sa v ňom začali používať od 8. storočia.

Názov „ipakoi“ si ponechali samostatné hymny zaradené do matutín po žalmoch 134 – 135 (takzvaný polyeleos), 118 (bezúhonný) a tretej biblickej piesni.

Ale uvedené hymnografické termíny sa dlho používali zmiešane. Navyše v moderných liturgických knihách možno nájsť veľa príkladov, keď sa nejaký spev v jednom prípade nazýva tropár a v druhom sedal. Tropár Tomášovho týždňa „K zapečatenému hrobu“ teda slúži ako druhá sedála nedeľnej bohoslužby siedmeho tónu v Octoechos; Tropár k apoštolom Petrovi a Pavlovi (29. júna) „Apoštoli Prvej stolice“ sedí v stredu (tón 4).

Inými slovami, všetky typy diel byzantskej cirkevnej poézie sú v konečnom dôsledku geneticky redukované na antické refrény, ktorými kresťania sprevádzali spev biblických žalmov a piesní. Jedinou výnimkou je staroveký kontakion. Spevy tohto druhu sú dlhou sériou strof spojených akrostichovou básňou. To znamená, že básnickú formu kontakionu možno kvalifikovať ako strofickú báseň (od 18 do 40 strof) asymetrickej veľkosti, upevnenú interstrofickou izoslabikou (ekvislabikou, ktorá rozdeľuje verš na rytmické jednotky rovnakého počtu slabík) a homotónia ako rovnaký počet intonačných úsekov v každom verši .

Táto vonkajšia jednota zodpovedá vnútornej súdržnosti obsahu. Na rozdiel od kánonov, kde každý tropár stojí oddelene, v kontakii sa zápletka vyvíja postupne, počnúc prvou akrostickou strofou a končiac poslednou, takže ich rozdelenie na segmenty si nevyžaduje ani tak sémantická logika, ale praktická nevyhnutnosť. - pohodlie pre spevákov. Nejednotnosť tropárií v kánonoch sa vysvetľuje tým, že ako všetky ostatné byzantské spevy vo všeobecnosti sú len zbormi k biblickým spevom. Kontakia sa pôvodne spievali úplne samostatne po šiestom speve kánonu, ich strofy nasledovali za sebou bez vloženia akýchkoľvek medziverší. Kontakion je vo svojej podobe séria sedalov, o niečo rozsiahlejších v porovnaní s úvodným, s dôsledne sa rozvíjajúcim obsahom. Na vysvetlenie vzniku tejto formy byzantskej liturgickej poézie je teda potrebné nájsť dôvod, že namiesto jednej sedalny si vyžadovala rad strof.

Na vyriešenie tohto problému sa musíme zamerať na umiestnenie kontakionu v obrade matutín. Spieva sa podľa šiesteho kánonu kánonu a predchádza hlavnému čítaniu matutín: po ňom sa uvádza buď synaxarion, alebo život oslavovaného svätca. Vo väčšine prípadov je kondák aj legendou o oslavovanej spomienke – len je prezentovaný v poetickej podobe. To všetko vyvoláva nevyhnutné asociácie so životmi, legendami a homíliami. Dá sa teda predpokladať, že pôvodným účelom kontakionu bolo buď slúžiť ako poetická paralela k čítaniu, ktoré po ňom nasleduje, alebo ho dopĺňať, či dokonca úplne nahradiť. Je úplne jasné, že taký rozsiahly obsah nebolo možné umiestniť do úzkeho rámca jedného sedalu, ale vyžadoval si určitý súbor takýchto strof.

Prvým kontakárovým hymnistom, ktorého osobnosť a diela sú lepšie objasnené a ktorému patrí väčšina triódy kontakia, je svätý Roman Sladký spevák. Pripisujú sa mu tieto kontakia a ikos: na týždne - márnotratný syn (ktorého autor je však sporný), bez mäsa, uctievanie kríža a vai, na soboty - svätí Teodor a Lazár, ako ako aj vo štvrtok piateho týždňa a na Veľký pondelok a piatok.

Bádatelia (teológovia, filológovia atď.) sa zhodujú v názore, že tento hymnograf nebol tvorcom kontakionu, ale doviedol jeho formu a obsah k dokonalosti a do dejín sa zapísal ako geniálny autor diel napísaných v rámci rovnakého žánru. .

Aby ste lepšie pochopili kreatívny fenomén Romana Sladkopevetsa, musíte venovať pozornosť dôležitému osobnému faktoru - jeho pôvodu. Mních bol rodákom zo Sýrie. Jeho tvorivá činnosť začala, keď bol diakonom kostola vzkriesenia v meste Berita (dnešný Bejrút). Nie je prekvapujúce, že v bilingválnej kultúre sa Roman obracia na negrécke zdroje, hoci sám písal výlučne v gréčtine. Jazyk jeho kontakie je napriek klasickému vzdelaniu autora zmiešaného charakteru: obsahuje vedľa seba starogrécku a stredogrécku podobu. Vo všeobecnosti však používa to, čo sa nazýva koine, bežný dialekt prístupný masám. Reverendov štýl obsahuje rovnaké časti rétorických a hovorových prvkov, čo zodpovedá vyučovacím cieľom jeho poézie. Rozkvet hymnografie, spojenej s menom svätého Romana, bol v konečnom dôsledku určený potrebou gréckeho cirkevného publika práve takéto poetické formy náboženskej didaktiky.

Výrečne o tom hovoria sýrske zdroje jeho práce. V domovine svätého Romana bol už v 2. storočí zvyk vyslovovať poetické homílie, písané veršom pomocou jednoduchých metrov. Skutočný vplyv – priamy aj nepriamy – na formovanie jeho kontakionu mala sýrska liturgická poézia reprezentovaná tromi žánrami: mimra (výskumníci používajú aj iné prepisy – „reč“), midraš („učenie“) a sugita („“ pieseň“). Mimra je básnická homília, ktorá sa recitovala na matinkách po prečítaní evanjelia. To znamená, že ide o poetickú parafrázu práve počúvaného čítania. Midraš sa kvalifikuje ako viacstrofové poetické dielo s akrostikom a refrénom. Napokon, sugita je dielo deskriptívneho charakteru, v ktorom sa dráma vývoja deja vytvárala zavedením monológov a dialógov. Navyše kontakion nemožno stotožniť so žiadnym z uvedených diel. Ako správne poznamenáva N.D. Uspensky, „z memry si Roman Sladkopevets požičal samotný princíp spojenia básne s evanjeliom, z madraše – viacstrofovej formy, refrénu a akrostichu a zo sogity – dramaturgických techník.

Svätý Roman urobil veľa kreatívnych zmien v zložení kontakionu. Treba sa naň pozerať cez prizmu najvýraznejších formálnych prvkov pre tento žáner: strofického rozloženia textu a funkčného zaťaženia refrénu. Roman Sladkopevets, samozrejme, nebol ich vynálezcom, no majstrovsky syntetizuje sýrske zdroje. Výsledkom kontakionu je stabilná strofická štruktúra spojená refrénom. Nevyhnutný rozpor medzi naratívnosťou zápletky a istou izolovanosťou každej strofy, vždy korunovanej refrénom, sa rieši na sémantickej úrovni, ktorá spája celé dielo. To znamená, že hlavnou metódou interpretácie svätého Romana je paralelizmus - kompozičný a sémantický, vnútorný a vonkajší, pretože „kontakia pozostáva zo strof identických v rytmickom vzore, obsahujú aliteráciu a nemenný refrén“.

Architektonika básne kondakar je spevná a na prvý pohľad celkom tradičná. Svätému Romanovi sa ale podarilo skĺbiť čisto vonkajšiu štruktúru s funkčnou ideovotvornou zložkou. Členením textu vznikajú interstrofické a intrastrofické súvislosti rôzneho charakteru: ide o kontrasty medzi veršami a integračné vzťahy. Opakovanie refrénu zohráva na úrovni strof rovnakú úlohu ako prvok opakovania v rýme: zároveň dochádza k protikladu a protikladnosti strof s ich vzájomným premietaním, ktoré tvorí zložitý významový a tematický celok. Logická skladba diela je v kontakione vybudovaná nie napriek strofe, ale s jej pomocou. Úvod je zvyčajne obsiahnutý v jednom alebo viacerých z prvých ikos a záver je sústredený v jednom alebo viacerých z posledných ikos. Hlavná časť je, prirodzene, usporiadaná poststroficky, čo je na dramatický vývoj veľmi vydarené. Osobitnou technikou svätého Romana, ktorá neomylne definuje jeho autorstvo, je dialóg (vonkajší alebo vnútorný). Repliky sú tiež usporiadané troficky. Používa sa teda princíp, ktorý je známy už od staroveku, ale bezprostredne predchádzal Svätému Rimanovi v sýrskom midraš a sugita. V opísanom prípade je refrén adresovaný jednému alebo druhému interpretovi. Poststrofický dialóg je najjednoduchším, no najsystematickejším prípadom fungovania poetických častí. Roman má však málo kontakií s čisto dialogickou štruktúrou, väčšinou je dialóg zasadený do komplexného naratívneho kontextu. Ďalší prípad, tiež celkom bežný v práci mnícha, je spojený s nedodržiavaním dialógu alebo jeho redukciou na minimum. Hlavnú záťaž tu nesie refrén, ktorý je v kontakione štrukturálne prepojený s ikosom a z významového hľadiska drží celú báseň pohromade.

Romanovo proimion stojí mimo (malá strofa na samom začiatku básne). S najväčšou pravdepodobnosťou sa vyvinul zo samotného refrénu v prípadoch, keď bol ten druhý príliš krátky na to, aby ho ľudia stihli, a preto sa opakoval po každom ikose. Proimion možno ani nesúvisí s predmetom kontakionu, ale dáva téme zvláštne osvetlenie, zvyčajne v extrémne elastickej a stlačenej forme.

Všetko vyššie uvedené neumožňuje súhlasiť s názorom, že kontakion „nebol organizovanou, konzistentnou zbierkou piesní na konkrétnu tému“.

Pre vznik Pôstneho triódia je teda najdôležitejšia nasledujúca individuálna autorská inovácia Romana Sladkého spevokolu: k už skôr pestovanej výlučne modlitebnej hymnografii však na základe skúseností svojich predchodcov, ktorí kontakionu pridelili tzv. veľmi špecifické liturgické miesto, pridáva kazateľskú zložku. V tomto synkretickom kontexte sa rozvíja komplexný žáner, ktorý spája naratívny charakter homílie s čisto poetickými prostriedkami expresivity a organizácie textu a má za svoj primárny cieľ náboženskú výchovu kresťanov.

Mnohé diela svätého Romana neboli pôvodne určené na pôstne obdobie, ale Cirkev ich začala používať v týchto dňoch neskôr.

Slávny liturgista A.A. Dmitrievsky raz napísal, že súčasní kresťania takmer úplne stratili správne chápanie Veľkého pôstu. Alexey Afanasyevich považoval dôvod za veľmi zaujímavý: ľudskú neznalosť textov hlavnej liturgickej knihy Svätých Turíc - Pôstneho triodionu. Tento názor bol vyslovený na začiatku 20. storočia. Zdá sa, že slová pravoslávneho vedca sú celkom použiteľné v našej dobe. Žiaľ, ešte dnes len málo cirkevníkov dobre pozná jedinečné patristické stvorenie, ktoré tvorí základ pôstneho uctievania. V skutočnosti však Triodion, otvorený na akejkoľvek stránke, narúša mnohé stereotypy o význame pôstu a vnáša úplne iný zážitok z pôstu v porovnaní s tým, čo niekedy máme.

Keď sa zoznámite s veršami Triodionu, to, čo vás ako prvé prekvapí, je akýsi druh nadpozemskej, letmej radosti prúdiacej zo všetkých spevov. Zdá sa, že texty sú kajúce, ale je v nich viditeľná veľká veľkonočná radosť! Napríklad tu je stichera z pondelka prvého týždňa pôstu: „Začneme úctyhodnú zdržanlivosť svetlom, žiarením lúčmi svätých prikázaní Krista, nášho Boha, láskou leskom, modlitbou leskom, čistotou očisťovaním. , dobro so silou; lebo prinesme svetlo pred sväté a trojdňové zmŕtvychvstanie, ktoré osvetlí svetu neporušenosť.“ Vylieva sa na nás celý prúd oslňujúceho svetla: „svetlo“, „žiariace lúčmi“, „jas“, „brilancia“, „svietiace“, „svietiace“. Všeobecná intonácia stichery je slávnostná. Okamžite si spomínam na slová Spasiteľa, ktoré Cirkev čítala pred začiatkom pôstu v nedeľu odpustenia: Keď sa postíte, nebuďte smutní ako pokrytci, lebo berú na seba zachmúrené tváre, aby sa ľuďom javili ako pôstni. . Veru, hovorím vám, že už dostávajú svoju odmenu. A ty, keď sa postíš, pomaž si hlavu a umy si tvár (Mt 6:16-17). Triodion, potvrdzujúci učenie Pána, nám tiež hovorí, že pre kresťana je pôst duchovným sviatkom.

Hlavná liturgická kniha Veľkého pôstu je dôkladne presiaknutá biblickými asociáciami a význammi. V tomto smere možno tieto texty nazvať veľkou školou exegézy. Takto je napríklad v kánone interpretovaný Petrohrad. Ondrej Krétsky, bigamia patriarchu Jakuba: „Chápem, že som dve manželky, ale činy a rozum sú v nedohľadne, Lea je akt zabitia, ako jedna s mnohými deťmi; Rachelina myseľ je ako veľa práce; lebo okrem práce sa nenapraví ani skutok, ani pohľad duše.“ Ukazuje sa, že dve patriarchove manželky sú dôležitými symbolmi.

„Leah symbolizuje tú časť ľudskej duše, ktorá dáva svoju silu pozemskému, zmyselnému životu. ...Práca, akcia (Leah) je niečo, v čom sa človek zjavne prejavuje navonok. A plody práce týchto rúk sú také nespočetné, že ich mních porovnáva s Leou, akoby mala veľa detí – napokon, skutočne porodila Jakoba viac ako všetkých detí, kým Ráchel – len dve (Jozef a Benjamin), ale prinajmenšom najbližší a najupokojivejší. Ale Leah, ako nám hovorí kniha Genezis, je „slabá v očiach“: práca sama o sebe, ktorá nie je animovaná žiadnou vyššou túžbou, sa mení na únavnú úlohu získavania potravy a človek, ktorý takto pracuje, je sa príliš nelíšia od tých zvierat, ktoré Pán pred ním stvoril, avšak bez toho, aby do nich vdýchol „dych života“ z Jeho Ducha (1M 1:20–25, 2:7).“

Každá stránka Písma je relevantná pre človeka, ktorý sa snaží žiť duchovným životom

Alebo napríklad Mojžišova ruka, ktorá od malomocenstva zbelela a potom ju Pán uzdravil (porov. Ex 4, 6-7). Triodion vysvetľuje, že toto znamenie súvisí s naším kresťanským životom: „Nech nás, duša, Mojžišova ruka uisťuje, ako môže Boh vybieliť a očistiť život malomocného a nezúfaj si, aj keď si malomocný. “ Koľkí z nás by hádali, že malomocenstvo na Mojžišovej ruke poukazuje na naše hriechy? Tu a v mnohých ďalších prípadoch pôstne texty dokazujú, že každá stránka Svätého písma je dôležitá pre každého človeka, ktorý sa snaží viesť duchovný život.

A stáva sa, že ten či onen stichera je celý utkaný z pasáží Biblie a milovník Knihy života s potešením počúva tieto riadky, zrodený z veľkej lásky svätých otcov k Písmu. Napríklad: „Je to príjemný čas, deň spásy, prinášajme Bohu dary cností, v ktorých sme odložili skutky tmy, bratia, oblečme si zbrane svetla, ako volá Pavol von."

Mimochodom, ešte jedna vec k Biblii. Triodion ukazuje vynikajúci príklad záujmu svätých otcov nielen o Nový, ale aj Starý zákon. Väčšina biblických sémantických narážok vo Veľkom kánone je prevzatá z kníh Starého zákona. Charta biblických čítaní Triodionu - Genezis, Izaiáš, Príslovia. Vzácna stichera nás neodkazuje na určité mená alebo udalosti starozákonnej histórie. Aké smutné je, že kresťania prvého tisícročia poznali a milovali knihy Starého zákona, čítali ich kresťanským spôsobom, no moderný pravoslávny človek niekedy nechápe, prečo by mal čítať Mojžiša alebo Izaiáša. Niekedy dokonca od učiteľov seminárov a akadémií počujeme, že Starý zákon je tieňom Nového, a preto nie je pre kresťana jeho čítanie vôbec potrebné. Pôstny triodion však takéto tézy rozbíja na márne kúsky.

Všetky knihy Biblie sú navzájom prepojené a medzi nimi nie sú žiadne nadbytočné

Sväté písmo Starého a Nového zákona je jedna kniha s vnútornou integritou. Všetky knihy Biblie sú vzájomne prepojené a žiadna z nich nie je zbytočná. Nikdy nepochopíme Nový zákon bez Starého a Starý bez Nového. Úžasné prelínanie významov kníh Starého zákona a Nového zákona, odhalené v Triodion, ukazuje skutočný kresťanský postoj k biblickým knihám. V Biblii je všetko jedno: jedno vysvetľuje druhé, prvé sa napĺňa v druhom a druhé a prvé sú obsiahnuté v niečom treťom. Nejaký odkaz vypadol – a vnímanie je už narušené.

Snáď najvzácnejším významom Triodionu je, že sprostredkúva trpkú pravdu o človeku – pravdu, ktorú nám nikto okrem Cirkvi nepovie. Pri opise duchovného stavu hriešnika je Triodion radikálny až do krajnosti: „V živote nebolo hriechu, ani skutku, ani zloby, aj keď som ja, Spasiteľ, nezhrešil v mysli, ani slovom, ani v vôľou, vo vete, v myšlienkach a v skutkoch, zhrešil ako nikto iný." Ukazuje sa, že som vinný zo všetkých hriechov? Áno presne. Vo svojom srdci nosím odtlačky všetkých hriechov sveta – ako potenciál, ako možnosť. Ak som v niečom nezhrešil skutkom, potom som zhrešil slovom; ak nie slovom, tak myšlienkou; a ak nie myšlienkou, tak tajnými prianiami srdca. Ak som v skutočnosti tak či onak nezhrešil, je to len preto, že ma Boh zachránil pred takou situáciou, v ktorej by som neodolal pokušeniu a neupadol. Texty svätých Turíc nám pripomínajú hĺbku našej nákazy hriechom, aby v nás vyvolali zodpovedajúcu hĺbku pokánia.

Texty svätých Turíc nám pripomínajú hĺbku našej nákazy hriechom

Ale spolu s prísnymi odsúdeniami Triodion vždy dáva teplé svetlo nádeje a neustále nám pripomína blížiacu sa Veľkú noc: „Keď sme odložili špinavé rúcha nestriedmosti, oblečme si svetlé rúcho abstinencie a dosiahneme vzburu. bývalého, jasného Spasiteľa.“

Neviem, do akej miery sú neduhy cirkevnej spoločnosti na začiatku 20. storočia a 21. storočia podobné, ale Dmitrievského znepokojenie nad slabou znalosťou Triodionu zo strany pravoslávnych ľudí možno zdieľať aj teraz. Áno, neznalosť tejto knihy nás veľmi ochudobňuje a v mnohom oberá naše kresťanstvo o radosť z pokánia, krásu teológie a biblickú šírku.

Nuž, pôst sa práve začal a Svätý Triodion ešte otočil pár strán. Je len čas vyzdvihnúť toto jedinečné patristické stvorenie a otestovať sa na pravoslávnosť vášho chápania významu Letníc. Som si istý, že každý človek, ktorý miluje Boha, pocíti radosť zo získania nového poznania v Kristovi. Možno zoznámenie sa s Triodionom dokonca otvorí Veľký pôst niekomu z úplne inej strany. Okrem toho každý bez výnimky pocíti, akí povrchní sme rybami v oceáne poznania Boha, ktoré sa zjavuje v liturgických textoch. Nasledujme Triodion na našej pôstnej ceste a jeho stichera a tropária nás určite privedú do nových hĺbok pokánia a odhalia doteraz nevídané duchovné poklady.

O troch hlavných motívoch Pôstneho triódia a význame Veľkého kajúceho kánonu sv. Andrejovi Kritickému povedal na portáli „Pravoslávny život“ regent akademického zboru kyjevských teologických škôl, kandidát teologických vied Archimandrite Leonty (Tupkalo).

Pôst nie je samoúčelný, ale jeden z prostriedkov na dosiahnutie cieľa – Veľkej noci

Začiatkom pôstneho triódia, celonočnou vigíliou v predvečer Týždňa mýtnika a farizejov, sme začali náš pohyb smerom k Veľkej noci. Je to tak?

Áno, skutočne, Svätá Cirkev, ktorá chce veriacim ukázať, čo je podstatou a skutočným významom kresťanského pôstu, dávno pred začiatkom samotného Veľkého pôstu, vyzýva liturgickými textami Triodionu vstúpiť do času priaznivého pre dušu –“ duchovná jar“. Obsah služieb veľmi obrazne ukazuje podstatu pôstu.

Pôst nie je cieľom sám osebe, ale jedným z prostriedkov na dosiahnutie cieľa – Veľkej noci, prechodu cez hriech. Pôst vedie k stretnutiu s Kristom, ktorý je pravou Veľkou nocou – „Kristus Veľká noc je veľký a ctihodný“.

Ctihodný Theodore Studite, autor stichery na „Pán vykríkol...“ z Týždňa surových tučných, hovorí toto: „Začneme pôstne obdobie jasne, očistíme dušu, očistíme telo, postíme sa. zo všetkých vášní, tešte sa z cností a buďte hoden vidieť úctyhodné umučenie Krista Boha a svätú Paschu“

Tri hlavné motívy všetkých spevov zahrnutých v pôstnom triódiu: pokánie, modlitba a pôst

Pôstny triodion obsahuje spevy rôznych chválospevov, asi 20. Najpozoruhodnejšie z nich k nám prišli z 8. a 9. storočia: Ondrej Krétsky, Kozmas z Mayumu, Ján Damašský, Jozef, Teodor a Simeon Studiti, cisár Lev Múdry, Teophan Zapísaný atď.

Čo ich všetkých spája, prečo boli ich piesne zaradené do Pôstneho triodionu? A prečo sa pôst začína kánonom svätého Ondreja z Kréty?

Tri hlavné a hlavné motívy tvoria obsah všetkých chválospevov zahrnutých do Pôstneho triódia: pokánie, modlitba a pôst. Všetky sú nádherne zostavené svätými bratmi Studitmi a inými kresťanskými asketmi. Títo otcovia zakúsili neoceniteľné výhody cností prostredníctvom vlastnej skúsenosti a povedali nám o tomto prínose prostredníctvom uctievania.

Vysoká básnická kreativita, ktorou boli slávni bratia Jozef, Theodor a Simeon od prírody obdarení, dala vzniknúť množstvu diel hlbokého myslenia a vznešených citov. Vôbec neprekvapuje, že Cirkev prirovnáva tieto výtvory k anjelskej piesni. Takmer na samom začiatku Pôstneho Triodionu čítame tieto verše: „Stvoriteľovi tých hore a dole, trisagionský chválospev od anjelov: Prijmite Trisong aj od ľudí.

Pôstny triodion

Hlavnou myšlienkou kánonu sv. Andrei Kritsky - výzva na pokánie za hriechy a pokánie

Svätá cirkev si osobitne ctí krétskeho arcipastiera – svätého Ondreja. V dňoch mimoriadneho pokánia, ako je Veľký pôst, Cirkev prideľuje v liturgických obradoch ústredné miesto Veľkému kánonu. Jeho cirkevné čítanie sa koná: v pondelok, utorok, stredu a štvrtok prvého týždňa Veľkého pôstu po častiach a v plnom rozsahu na matunách vo štvrtok piateho týždňa Veľkého pôstu.

Synaxarion na štvrtok piateho týždňa podáva pozoruhodný opis kánonu: „Spolu s mnohými inými dielami užitočnými pre spásu sv. Andrej zložil aj tento Veľký kánon, ktorý je nesmierne dojímavý, pretože zložil tieto príjemné piesne, keď našiel a zozbieral rôzne príbehy zo Starého a Nového zákona – teda od Adama až po Nanebovstúpenie Krista a kázanie apoštolov. Týmto učí každú dušu, aby sa čo najlepšie snažila napodobniť všetko dobré, čo je v príbehu opísané, ale vyhýbať sa všetkému zlému a vždy sa uchýliť k Bohu cez pokánie, slzy, vyznanie a iné skutky, ktoré sa Mu skutočne páčia.“

„Kde začnem plakať pre svoj prekliaty život a činy? Urobím začiatok, ó, Kriste, pre tento súčasný smútok? Ale ako Milosrdný, daj mi odpustenie mojich hriechov,“ apeluje na hriešnu dušu svätý Ondrej. Z jeho úst niekedy počuť obvinenia, vyhrážky, varovania, pokyny hriešnej duši a útechu, ktorá sa niekedy mení na nežnosť z kontemplácie kajúcej duše. Hlavnou myšlienkou kánonu je výzva na pokánie z hriechov a návod na účinné prostriedky pokánia.

Veľký kajúcny kánon v akademickej cirkvi číta rektor KDAiS metropolita Anton z Boryspilu a Brovary.

Texty Pôstneho triódia zobrazujú plody pokory, trpezlivosti a lásky, ktoré sa rodia v čnostiach pôstu a modlitby.

- Čo znamená „Triodion“? Čo je na tom najdôležitejšie? Aký je jeho vrchol?

Pôstna triódia dostala svoj názov najmä preto, že jej najdôležitejšie texty – ranné a večerné kánony – vo všedné dni počas celého Pôstu pozostávajú len z troch (odtiaľ názov „Triodion“) piesní. Navyše posledné dve piesne - ôsma a deviata - si vždy zachovávajú svoje miesto v kánone a prvá pieseň sa mení každý deň v tomto poradí: v pondelok - prvá, v utorok - druhá, v stredu - tretia, vo štvrtok - štvrtý, v piatok - piaty a v sobotu - šiesty a siedmy.

Liturgické texty Triodionu sa zameriavajú na to, že len pôstom, pokáním a modlitbou sa všetky sily duchovno-fyzickej podstaty človeka odpútavajú od hraníc vášní a vstupujú do najužšej jednoty s Bohom. V prvom rade modlitba za ľudskú myseľ, najmä kajúca modlitba, dáva pravdivé poznanie, slúži ako skutočné osvietenie, „kajúci med, ktorý rozdáva myšlienky a teší myšlienky“. S pomocou modlitby sa myseľ kresťana postupne zbožňuje a zapája do božských vlastností.

Texty Pôstneho triódia zobrazujú aj duchovné plody, ktoré sa rodia v duši askéta zdokonaľovaním sa v cnostiach pôstu a modlitby. Najčastejšie sa zameriava na plody pokory, trpezlivosti a lásky. Tieto vlastnosti sa rodia pod vplyvom modlitby nie jednotlivo, ale v harmonickej kombinácii.

Podľa Triodionu si kresťan, pracujúci v asketickej modlitbe, nezaslúži ani „nezaslúži“ zbožštenie, ktoré je Božím darom, ale pripravuje sa, pokiaľ je to možné, tento dar dôstojne prijať. Boh svojou milosťou preberá iniciatívu v živom procese vzájomného dialógu vedúceho k jednote.

Táto udalosť sa dotýka najvnútornejších a neprístupných hĺbok duše. Bez otvorenosti, bez modlitbového života človeka je takéto stretnutie nemožné. Liturgické texty Triodionu zdôrazňujú, že zbožštenie nie je niečo metaforické, ale skutočná premena a oslava celej ľudskej prirodzenosti.

***

Poznámka:

1. „Synaxarion (grécky Συναξάριον) – zbierka; z gréčtiny συνάγω - zberateľstvo a gréčtina. σύναξις - stretnutie; najprv stretnutie veriacich na sviatok, neskôr - zbierka informácií, stručný životopis, výklad sviatkov " // Pozri Dal V.I. Vysvetľujúci slovník živého veľkého ruského jazyka. T. 4. Petrohrad: Vydavateľstvo. T-va M. O. Wolf, 1909. S. 158. Synaxarii pôstneho triodionu, ktoré v 14. storočí zostavil cirkevný spisovateľ Nicephorus Xanthopoulos, odhaľujú čitateľovi logiku, poriadok a obsah slávností ustanovených Cirkvou v r. predveľkonočné a veľkonočné obdobie / Pozri Synaxarii z pôstu a Farebné triodeum. M.: Ortodoxná univerzita sv. Tichona pre humanitné vedy, 2009. s. 5-12.