Баптизм (от греческого "баптизо" — "погружать в воду", "крестить") — религиозное течение , относящееся к христианскому протестантизму . Основатель баптизма — Джон Смит (1554-1612). Главная особенность движения — отказ от крещения младенцев , убеждение в том, что человек должен выбирать веру осознанно в зрелом возрасте , только так может быть соблюдён принцип добровольности .

Доктрина баптистов основывается на следующих догматах:

• Единственным авторитетом в вопросах веры и повседневной жизни является Библия ;
• В Церкви могут быть только возрождённые люди (сознательно принявшие крещение);
• Большая свобода для местных церковных общин в самостоятельном решении практических вопросов;
• Свобода совести ;
• Отделение церкви от государства (до недавнего времени наиболее ортодоксальные баптисты отвергали присягу, военную службу и суды).

Зарождение баптизма произошло в 1609 году в Амстердаме, когда несколько английских пуритан под руководством Джона Смита основали свою религиозную общину. Через три года баптизм проник в Англию — именно там окончательно были сформулированы догматы вероучения.

Баптизм подразделяется на два течения:

• Общие баптисты;
• Частные баптисты.

Общие баптисты верят, что Христос своей жертвой искупил грехи всех людей без исключения. Чтобы обрести спасение нужно соучастие Божьей и человеческой воли . С точки зрения частных баптистов , которая близка к кальвинизму и другим протестантским течениям, Христос искупил грехи только избранной части человечества . Спасение человека осуществляется только по Божьей воле , оно изначально предопределено , и на него не могут повлиять хорошие или плохие поступки. Джон Смит и его последователи относили себя к общим баптистам. Первая община частных баптистов была образована в 1638 году в Англии.

Баптисты верят во Второе пришествие Христа , когда случится воскрешение мёртвых и Страшный суд, который воздаст всем по заслугам — праведные попадут в рай, а нечестивые будут обречены на вечные мучения.

В баптисткой церкви существуют пресвитеры, диаконы и проповедники . При этом структура церкви весьма демократична — наиболее важные вопросы решаются совместно на церковных советах или собраниях верующих.

В отношении обрядов баптисты не придерживаются строго канона , в отличие, например, от католической или православной церквей. Священнодействия в баптизме подразумевают проведение молитвенных собраний с чтением проповедей, фрагментов Святого писания, пением псалмов и гимнов всеми членами общины. Иногда при этом используется музыкальное сопровождение . Главное богослужение совершается в воскресенье , хотя дополнительные собрания могут проводиться и в будние дни.

Большое внимание баптисты уделяют миссионерской деятельности для привлечения новых адептов в свою церковь. Основателем миссионерства считается Уильям Кэрри , который отправился проповедовать баптизм в Индию в 1793 году . Фактически не имея образования, Кэрри благодаря своему блестящему уму добился больших успехов в миссионерской деятельности, перевёл Библию на 25 языков .

Среди известных людей , которые исповедовали баптизм можно назвать: писателя Джона Буньяна , книга которого вдохновила Пушкина на стихотворение "Странник", великого английского поэта Джона Мильтона , писателя Даниэля Дефо — автора романа о приключениях Робинзона Крузо, лауреата Нобелевской премии, борца за права негров в США Мартина Лютера Кинга .

В России общины баптистов возникли во второй половине 19-го века, а к началу 20-го века в стране насчитывалось 20 тысяч людей , исповедующих баптизм.

В 70-е годы 20-го века в СССР сложились три независимые баптистские организации :

• Союз евангельских христиан-баптистов;
• Союз церквей евангельских христиан-баптистов;
• Автономные церкви евангельских христиан-баптистов.

В настоящее время в мире насчитывается 75 миллионов баптистов — это одно из наиболее многочисленных протестантских движений . При этом около двух третей приверженцев баптизма проживают в США .

βαπτίζω - погружать, крестить в воде], одна из крупнейших протестант. деноминаций, возникшая в Англии в 1-й пол. XVII в. Принимая основные догматы Реформации - признание Свящ. Писания единственным авторитетом в вопросах веры, оправдание только верой, священство всех верующих,- Б. добавили к ним свои собственные: т. н. крещение по вере (только взрослых, способных засвидетельствовать свою личную веру во Христа, через погружение), следование принципу отделения Церкви от гос-ва, полную самостоятельность общин. Первых Б. часто называли анабаптистами (перекрещенцами), т. к. они были противниками крещения детей и, не признавая его действительности, крестили вступающих в общину заново. Такое отношение к крещению было единственным объединяющим признаком довольно разнородного движения анабаптистов, появившегося в континентальной Европе в нач. XVI в.; одним полюсом его являлись швейцар. анабаптисты, впосл. ставшие известными как меннониты и амиши и отвергавшие не только военную службу, но даже просто ношение оружия, а др.- нем. анабаптисты, такие, как Т. Мюнцер , Я. Матис и Иоанн Лейденский , силой оружия утверждавшие «Царство Божие на земле». Тем не менее последователи и тех и др. как в католич., так и в протестант. странах приговаривались к смертной казни (в т. ч. и в Англии в 1536). Б. заявляли, что они не имеют с анабаптистами ничего общего: в первом баптист. Исповедании веры 1644 г. они называют себя «теми церквями, к-рые повсеместно ошибочно именуют анабаптистами»; в приложении к Исповеданию, к-рое вышло в 1646 г., они называют себя «крещеными верующими»; в Исповедании 1688 г.- «конгрегацией христиан, крещенных по провозглашении их веры» и «крещеные конгрегациями»; позднее появляются самоназвания «крещеные церкви», «крещеные христиане», «церкви Христа» и т. д. Термин Б. постепенно стал основным деноминационным определением и был юридически закреплен в Акте о веротерпимости 1689 г., где Б. названы в одном ряду с пресвитерианами и индепендентами диссидентскими, но дозволенными деноминациями.

История возникновения баптизма

Реформацию в Англии можно назвать «реформацией сверху», т. к. основной движущей силой были светские власти. Начало процессу положил отлученный папой от Церкви кор. Генрих VIII, к-рого 3 нояб. 1534 г. парламент провозгласил главой Церкви Англии. Доктрина англикан. Церкви представляла собой сплав католицизма, лютеранства и кальвинизма, соединяя в себе, напр., учение об оправдании верой и предопределении избранных ко спасению, с одной стороны, и сохранение церковной иерархии (епископальное устройство) во главе с королем - с др. Вскоре в стране появилось движение пуритан (лат. purus - чистый), выступавших за продолжение реформ и очищение Церкви от остатков папизма, а также требовавших замены епископальной системы на пресвитерианскую, при к-рой местные Церкви управлялись бы пресвитерами, выбранными прихожанами. Пресвитериане, умеренное крыло пуритан, были строгими кальвинистами и сторонниками гос. контроля над Церковью; радикалы, сепаратисты, или индепенденты, выступали за отделение церкви от гос-ва и за полную самостоятельность местных общин-конгрегаций (отсюда их др. название - конгрегационалисты). Они считали, что Церковь нельзя отождествлять со всем крещеным населением, т. к. ее членами могут быть только покаявшиеся в своих грехах и искренне уверовавшие во Христа. Сепаратисты организовывали свои приходы с кон. XVI в., но особой Церкви не создали и со временем исчезли. Сепаратизм явился питательной средой для браунистов , бэрроуистов, квакеров , антитринитариев , пресвитериан и Б.

Основателем 1-й общины Б. считается Дж. Смит , выпускник Кембриджского ун-та, к-рый в 1606 г. примкнул сначала к пуританам, затем к линкольнширским сепаратистам-браунистам. В 1606 г. сепаратисты, спасаясь от религ. преследований, были вынуждены бежать в Амстердам. Одна из групп сепаратистов, под рук. Дж. Робинсона, переехала в Лейден и впосл. составила ядро «отцов-пилигримов», в 1620 г. отправившихся в Америку на корабле «Мейфлауэр». Смит со своими сторонниками, включая Т. Гельвеса, поселился в Амстердаме и под влиянием учения Арминия и голландских меннонитов стал сторонником арминианской доктрины об искуплении Христом Своей смертью всех людей и убежденным противником крещения младенцев. В кн. «Печать зверя» (The character of the Beast, 1609) он объясняет свой уход от браунистов тем, что те сохраняют практику крещения младенцев, и ссылается на анабаптистов, к-рые «не вводили нового завета, но установили новое, или апостольское, крещение, которым был низвергнут антихрист». Смит утверждал, что все установления Христа были утеряны и люди должны их восстановить. Объединившись, 2 или 3 человека могут создать церковь и крестить себя сами, но крещению должны предшествовать покаяние и вера, чего нет ни в Церкви Англии, ни у пуритан. В том же году Смит крестил обливанием самого себя и 36 своих сторонников, за что получил прозвище «самокрещенец» (англ. the se-baptist, self-baptizer). Вместе со своими последователями он был исключен из общины браунистов и создал в Амстердаме независимую общину, к-рая считается 1-й баптист. В авг. 1612 г. Смит скончался в Амстердаме, а община вскоре распалась.

После кончины Смита была опубликована написанная им «Декларация веры»; она состоит из 27 статей и дает полное представление о его взглядах, напр. в п. 2 говорится: «Веруем, что Бог создал и искупил род человеческий по образу Своему и всех людей уготовал к жизни». Крещение названо «внешним знаком прощения грехов, смерти и воскресения и поэтому не может относиться к младенцам» (п. 14); «Вечеря Господня является внешним знаком общения во Христе, полноты веры членов общины на основе веры и любви» (п. 15), т. е. таинством, с т. зр. Смита, не является.

Незадолго до смерти Смита из-за возникших разногласий группа Б. во главе с Гельвесом вернулась в Лондон (кон. 1611 - нач. 1612). В 1612 г. Гельвес был заключен в тюрьму за публикацию своей кн. «Тайна беззакония» (The Mystery of Iniquity), где он требовал полной свободы вероисповедания. экземпляр книги он направил кор. Якову I . В 1616 г. Гельвес скончался в тюрьме, но Б. не прекратили своего существования.

Общие Б.

Последователи Смита и Гельвеса стали называться впосл. общими Б., т. к. они придерживались арминианского взгляда на искупительную жертву Христа, утверждая, что Он искупил всех людей, а не только избранных. К 1626 г. в Англии существовало 5 баптист. общин, в 1644 г.- 47. Между 1640 и 1660 гг. Б. в результате долгих дискуссий пришли к выводу, что крещение должно совершаться только погружением. Общие Б. официально заявили об обязательности такого способа крещения в своем первом исповедании, изданном в 1660 г.

До 1689 г. Б. подвергались постоянным репрессиям, и только «Акт о веротерпимости» облегчил их положение, разрешив им свободу молитвенных собраний. В XVII-XVIII вв. среди общих Б. широкое распространение получили взгляды антитринитариев. С 1671 по 1731 г. на заседаниях генеральной баптистской ассамблеи регулярно обсуждалась антитринитарная ересь, к-рая была известна в Англии с нач. XVII в. благодаря социнианской (см. Социниане) лит-ре, привезенной из Европы, и получила распространение среди сепаратистов. К 1750 г. многие из общих Б. стали унитариями (см. унитарианство). В 1802 г. Генеральная ассамблея общих Б. разделилась на тех, кто присоединился к частным Б., и тех, кто перешел к унитариям. Не примкнувшие ни к тем, ни к др. основали в 1816 г. миссионерское об-во. К кон. XIX в. противоречия в учении общих и частных Б. сгладились, и в 1891 г. они объединились.

Частные Б.

Подавляющее большинство совр. Б. называют себя частными, или партикулярными, ведут свое происхождение от диссентеров (индепендентов) - последовательных кальвинистов, выдвинувших идею церкви, собранной Духом Божиим (англ. gathered church - собранная церковь), а не отдельным человеком или гос-вом. Тот, кто осознает себя истинным, возрожденным христианином, должен искать своих единоверцев и составить особую церковь, не ограниченную географическими рамками (напр., приходами). Индепенденты хотя и были убеждены, что христ. общины должны следовать конгрегационалистскому принципу организации, но не настаивали на полном разрыве с Церковью Англии. Эта позиция не устраивала радикально настроенных членов, к-рые не видели смысла в ожидании продолжения реформ Церкви Англии. Среди них был пастор Г. Джейкоб, руководивший конгрегацией индепендентов в Лондоне. В 1616 г. он вместе со своими последователями основал общину, к-рой впосл. руководили пасторы Дж. Латроп и Г. Джесси, поэтому конгрегацию часто называли «JLJ Church» по их инициалам. В 1633 г. в общине началась дискуссия о значении и смысле крещения, и в результате от нее откололась группа под рук. Дж. Спилсбери, к-рая приняла повторное крещение в 1638 г. (крещение в общине совершалось как обливанием, так и окроплением). К 1640 г. в Лондоне существовали по крайней мере 2 баптист. общины, пришедшие к выводу, что истинным крещением может быть только крещение погружением. Такое крещение практиковали голл. меннониты, к к-рым были направлены представители лондонских Б. После их возвращения 56 членов обеих общин были крещены погружением. В 1644 г. частные Б. официально заявили в «Первом Лондонском исповедании» веры частных баптистов (подписано 7 общинами), состоявшем из 15 пунктов, что крещение должно совершаться только погружением, т. к. «это является знаком, который должен ответить... на ту заинтересованность, которую святые имеют в смерти, погребении и воскрешении Христа; с той же несомненностью, с которой тело, погруженное в воду, появляется снова, тела святых будут возвеличены силой Христа в день воскрешения, чтобы царствовать вместе со Спасителем».

Количество частных Б. росло довольно медленно, т. к., веря во спасение только избранных, они не занимались миссионерской работой. Ситуация изменилась после 1750 г., когда под влиянием методизма у частных Б. повысился интерес к миссионерской работе и их ряды резко выросли. В это время получили известность такие деятели баптизма, как Э. Фуллер (1754-1815), Р. Холл (1764-1831) и У. Кэри (1761-1834). В 1779 г. было основано Баптистское об-во внутренней миссии (The Baptist Home Mission Society). В 1792 г. Дж. Кэри основал Английское баптистское миссионерское об-во, положившее начало совр. миссионерскому движению в англоговорящих странах, и стал его первым миссионером в Индии. Б. сохраняли большое влияние в религ. и политической жизни Великобритании в XIX в. В 1813 г. образовался Баптистский союз Великобритании и Ирландии (The Baptist Union of Great Britain and Ireland). В 1891 г. к союзу присоединилась и часть общих Б. Частные Б., к-рые остались верны «строгому кальвинизму», получили название «строгие баптисты» и образовали 3 региональные ассоциации. В 1976 г. они присоединились к баптист. общинам, придерживающимся кальвинистской доктрины «суверенной благодати», и сформировали ассамблею «Благодать».

Внеобщинные структуры

Между 1640-1660 гг., когда наблюдался особенно бурный рост баптист. общин, возникла потребность в создании структур, их объединяющих. Старейшая и самая жизнеспособная из них - ассоциация местных общин. Общие Б. собирались в Лондоне в 1624 и 1630 гг. для обсуждения вероисповедных вопросов, но офиц. структуры не создали. Различные ветви и ассоциации англ. Б. созывали генеральные ассамблеи обычно в Лондоне. В 1653 г. общие Б. первыми утвердили генеральную ассамблею как постоянно действующий орган. Они настаивали на том, что ее решения являются обязательными для всех общин, поскольку «церковь одна» (напр., в Исповедании 1678 г.), и что общины должны контролироваться ассамблеей; частные Б. никогда не позволяли своим ассамблеям и генеральным ассамблеям претендовать на роль «церкви» и издавать акты, обязательные для исполнения во всех общинах. Во «Втором Лондонском исповедании» частных Б. 1677 г. говорится, что для разрешения трудных случаев общины могут собирать ассамблеи, но никто не может навязывать свои мнения и решения местным общинам и вмешиваться в их дела, нарушать их свободу. В 90-х гг. XVII в. среди англ. Б. разгорелась дискуссия об использовании музыки за богослужением. В предшествовавшие годы этот вопрос не обсуждался, потому что первые Б. рассматривали пение как один из видов «фиксированной» молитвы. Затем повсеместно стало распространяться пение псалмов (но не гимнов) без муз. сопровождения. Только влияние методистов окончательно закрепило муз. исполнение псалмов и гимнов во время молитвенных собраний.

Баптистские организации и общины

(история и совр. состояние).

Сев. и Юж. Америка

В результате регулярно возникавших гонений Б. с 1638 г. начали иммигрировать в англ. колонии в Сев. Америку, но и там они подвергались притеснениям со стороны местных конгрегационалистов. Б. бежали в Нов. Амстердам (совр. Нью-Йорк), бывший под контролем голландцев, известных своей веротерпимостью, и в Род-Айленд. В то же время многие из приехавших в Америку «гонимых» пуритан и их потомков становились приверженцами баптизма, напр. Роджер Уильямс (1603-1683), один из «пионеров религиозной свободы» в Америке. Выпускник Кембриджа (1627), он был рукоположен в Церкви Англии и стал капелланом сэра Уильяма Мэшема, к-рый познакомил его с О. Кромвелем и Т. Хукером. Под их влиянием нонконформистские убеждения Уильямса сложились окончательно, он перешел к сепаратистам, усвоил кальвинистские взгляды на Церковь и решил покинуть Англию (1631). Он решительно отверг пуританскую «теократию», настаивал на отделении церкви от гос-ва и придерживался принципа «свободы души». Он был убежден, что каждый человек ответственен перед Богом и не нуждается в церкви или священнике, поскольку сам является священником (Евр 4. 15-16; 10. 19-22). После суда над ним в Бостоне Уильямс был изгнан из колонии за то, что «сбился с курса и распространял новые и опасные мнения против авторитета магистрата». Но его соратники считали, что он был изгнан за отстаивание религ. свободы и веру в то, что только НЗ является единственным источником веры и религ. практики. Уильямс направился в колонию сепаратистов в г. Плимут, где возник конфликт из-за владения собственностью. Уильямс был убежден, что только выкуп земли у индейцев, а не подписанный королем Англии патент дает право на владение этой землей. Кроме того, он доказывал, что магистрат не имеет права вмешиваться в вопросы религии. Эти взгляды Уильямса власти сочли опасными, и ему пришлось уехать в г. Сейлем, где в 1634 г. он стал пастором, но вскоре был вынужден покинуть и этот город. В 1636 г. он купил землю у индейцев и основал на ней колонию Провиденс (о-в Род-Айленд), к-рая стала прибежищем для квакеров, анабаптистов и всех тех, кого не принимали офиц. власти в др. колониях. В 1639 г. он окрестил себя и еще 10 чел. и основал первую баптист. общину на амер. земле, хотя и не называл себя Б.

Следующим пастором церкви на о-ве Род-Айленд стал Т. Олни, после него Дж. Кларк, к-рый окончательно сформировал общину Уильямса как баптист. (письменных свидетельств об образовании др. общин не сохранилось). В 1652 г. она была реорганизована на платформе общих Б. В 1643 и 1651-1654 гг. Уильямс посещал Англию для получения у короля грамоты на владение землей, кор. Карл II утвердил законность существования колонии и закрепил свободу вероисповедания на ее территории. С этого времени общие Б. селились в основном на Род-Айленде. В 1670 г. они объединились в ассоциацию, но тем не менее никогда не играли большой роли в религ. жизни амер. колоний.

В 1665 г. была основана баптист. община в Бостоне, ее члены на протяжении неск. лет подвергались преследованиям, но именно здесь появилось первое баптист. исповедание веры в амер. колониях. Старейшая баптист. община на Юге была организована в Киттери (шт. Мэн) в 1682 г. Уильямом Скревеном. Хотя на Род-Айленде Б. сохраняли свои традиции, их центром стала Филадельфия. В 1707 г. 5 церквей в колониях Нью-Джерси, Пенсильвании и Делавэра путем переписки создали Филадельфийскую баптистскую ассоциацию (Philadelphia Baptist Association), начавшую проводить активную миссионерскую работу и способствовавшую распространению баптизма во всех колониях. Первая миссионерская программа была принята ассоциацией в 1755 г. В 1751 г. при участии Филадельфийской ассоциации была организована ассоциация в Чарлстоне (шт. Юж. Каролина), с этого времени баптист. ассоциации стали возникать в разных районах Америки.

Амер. Б. проявляли большой интерес к развитию образования. В 1756 г. была основана Хопуэллская академия (Hopewell Academy), в 1764 г. на Род-Айленде был создан первый баптист. ун-т - Брауновский. После 1800 г. появилось множество учебных заведений разного уровня, в т. ч. и Чикагский ун-т.

Росту числа Б. способствовало т. н. «Великое пробуждение», охватившее Сев. Америку в сер. XVIII в. Оно породило ривайвелистских Б.-сепаратистов, к-рые вошли в коалицию с первыми баптист. общинами Нов. Англии. На юге сепаратисты долгое время сохраняли самостоятельность и независимость. В 1755 г. сепаратист Шубаэль Стернс основал общину в Санди-Крик и др. городах. В 1758 г. эти общины объединились в ассоциацию. Доктринально сепаратисты ничем не отличались от частных Б., но их неприятие жесткой церковной организации и дисциплины порождало конфликты между сепаратистами и «регулярными». В 1787 г. было достигнуто примирение, и пасторы, проводники ривайвелизма, устремились через юж. границы в разные колонии, заложив прочные основания для увеличения числа Б. в XIX в. Юг США по сей день остается одним из центров баптизма.

Др. фактором, способствовавшим распространению баптизма, явился патриотизм Б., открыто проявленный с началом Войны за независимость североамериканских колоний (1775-1783). Б. выступили с требованием религ. политической свободы и поддерживали П. Генри, Т. Джефферсона, Дж. Вашингтона, тем самым заслужив их признательность. Б. Юга принимали участие в создании Билля о правах , гарантировавшего религ. свободу для всех. В результате в кон. XVIII в. численность и влияние Б. в Сев. Америке значительно возросли. К 1800 г. насчитывалось уже 48 баптист. ассоциаций, к-рые создавались для решения общих проблем, а не для руководства входившими в них общинами. Тем не менее нек-рые общины не вступали в ассоциации, боясь потерять свою самостоятельность, для расширения своего влияния они воспользовались опытом Баптистского миссионерского об-ва, основанным на индивидуальной миссии в содружестве с др., но без подчинения друг другу. Подобный, т. н. общественный, метод дал возможность создавать независимые зарубежные и внутренние миссии с финансовым участием входивших в них членов. В 1812 г. миссионеры-конгрегационалисты А. и Э. Джадсон и Л. Райс направились в Индию. Во время путешествия все трое крестились в Калькутте и решили стать баптист. миссионерами за пределами США. Джадсоны направились в Бирму, а Райс вернулся в США, чтобы создать миссионерскую орг-цию для проповеди за рубежом. 18 мая 1814 г. 33 делегата от баптист. общин Америки встретились в Филадельфии и создали генеральную конвенцию баптист. деноминации в США для зарубежной миссии, т. н. «Трехлетнюю конвенцию зарубежных миссий» (ее заседания проводились раз в 3 года). Хотя конвенция планировала помимо миссии за рубежом принимать участие и в решении внутренних задач, с течением времени ее деятельность ограничилась только зарубежной миссией. С 1826 г. ее переименовали в Американское баптистское об-во зарубежной миссии (American Baptist Foreign Mission Society); структура орг-ции строилась «по социальному методу»: для каждого служения существовало отдельное об-во. В 1824 г. Б. создали в Америке об-во для публикации и распространения своей лит-ры (American BaptistPublication Society), в 1832 г. организовали Об-во внутренней миссии (American BaptistHome Mission Society).

В 1840 г. на собрании 3 национальных баптист. об-в прошли дебаты по вопросу о рабстве, о праве южан на организацию своего миссионерского об-ва для работы за рубежом, о границах вмешательства межобщинных орг-ций во внутренние дела общин и о пренебрежении Югом внутренней миссией. В 1844 г. Б. в Джорджии обратились в Об-во внутренней миссии с просьбой назначить миссионером рабовладельца. После долгих споров это назначение не состоялось, а затем Об-во зарубежной миссии отказало в аналогичной просьбе Алабамской конвенции.

10 мая 1845 г. 293 баптист. руководителя из юж. штатов, представлявших 365 тыс. верующих, собрались в г. Огасте (шт. Джорджия) и создали Южную баптистскую конвенцию (Southern Baptist Convention), что означало разрыв с северянами. И хотя в их уставе говорилось, что деятельность конвенции будет направлена на решение образовательных программ, а также задач внутренней миссии, конвенция в основном занялась проблемами зарубежной миссии. После Гражданской войны (1861-1865) на Юге продолжали действовать и Об-во внутренней миссии, и Американское баптистское издательское об-во, хотя нек-рые общины юж. Б. постоянно протестовали против инструкций, поступавших из этих общебаптист., а фактически сев. баптист. структур.

После окончания Гражданской войны сев. Б. предложили воссоединиться, но южане не захотели возвращаться к форме существования, отвергнутой ими в 1845 г. Об-во внутренней миссии сев. Б. продолжало работать весьма успешно с образовательными программами и на Юге, среди негритянского населения, тем самым составив серьезную конкуренцию юж. Б. В 80-х гг. XIX в. Южная конвенция объявила юж. штаты своей территорией. Открытие Совета воскресных школ в 1891 г. явилось новой эрой в истории юж. Б., поскольку стало очевидно, что Юг все дальше продвигается к формированию своей деноминации. Теперь все юж. общины снабжались учебной лит-рой из одного центра. После второй мировой войны Южная баптистская конвенция в связи с ростом ее членов на севере и западе страны отказалась от региональных ограничений. Во 2-й пол. ХХ в. она стала самым крупным протестант. объединением в США. В то же время эта конвенция все больше отделялась от др. христ. деноминаций, стремясь к централизации управления. Т. о., юж. Б., составлявшие когда-то небольшую часть населения Теннеси, Миссисипи, Луизианы, Арканзаса и особенно Техаса, приобрели влияние в национальном масштабе. Значительный рост юж. Б. наблюдался между 1940 и 1980 гг. Члены этой конвенции отличаются активным миссионерством, ревайвелистским рвением в помощи бедным, неутомимым проповедничеством и жесткой централизацией деятельности всех структур.

Южная баптистская конвенция - единственная из крупных деноминаций в Америке, к-рая не является членом Национального совета церквей Христа (НСЦХ) и Всемирного совета церквей (ВСЦ). В 50-х гг. XIX в. в Теннеси зародился лэндмаркизм. Идеологи этого течения утверждали, что только баптист. общины являются истинными церквами и что они существовали на протяжении всей истории христианства. Лэндмаркисты провозглашали наличие особого и единственно истинного баптист. «апостольского преемства». В 1854 г. Дж. М. Пендлтон издал кн. «Восстановление старых вех» (An Old Landmark Reset), в к-рой утверждал, что в НЗ нет упоминаний о «вселенской церкви», следов., местные общины абсолютно независимы и являются истинными наследниками христиан апостольских времен. В 1905 г. лэндмаркисты и независимые баптист. общины создали Американскую баптистскую ассоциацию (American Baptist Association) в штатах Оклахома, Техас и Арканзас.

Страны бассейна Карибского моря

Первым Б. на Багамских о-вах был раб Ф. Спенс, к-рый в 1780 г. прибыл туда вместе со своими хозяевами - брит. лоялистами из Сев. Америки. Спенс начал проповедовать среди местного населения и основал общину в г. Нассау. В наст. время Багамская национальная баптистская миссионерская и образовательная конвенция объединяет 55 тыс. членов (свыше 200 общин) и является крупнейшей деноминацией в стране. Дж. Лил, раб, освобожденный брит. армией и покинувший с ней Сев. Америку в 1782 г., создал баптист. общину на о-ве Ямайка (1783). В 1814 г. брит. Баптистское миссионерское об-во прислало на остров первую миссию для помощи баптист. движению. В 1842 г. было создано Баптистское миссионерское об-во Ямайки, к-рое стало посылать миссии в Африку и на о-ва Карибского бассейна. В 1849 г. был основан Баптистский союз Ямайки; в наст. время он состоит из 40 тыс. чел. (300 общин) и является одним из крупнейших в стране. На острове существуют и др. баптист. группы общей численностью ок. 10 тыс. чел. Американец У. Монро основал общину англоязычных Б. в Порт-о-Пренсе в 1836 г., в XX в. на о-ве Гаити появились представители Американской баптистской внутренней миссии и др. миссионерских орг-ций. В наст. время Баптистская конвенция Гаити насчитывает 125 тыс. чел. (90 общин), общее количество Б. на острове превышает 200 тыс. чел., т. о., Б. являются крупнейшей деноминацией в стране. В 1826 г. на о-ве Тринидад У. Хамилтон основал баптист. общину среди амер. поселенцев - Церковь пятой компании. Афро-амер. Б. первыми начали работу на о-ве Барбадос и с 1905 по 1907 г. основали там 3 общины. Позднее появились миссионеры из орг-ции «Баптисты свободной воли» (Free Will Baptists) из сев. штатов США, из Свободной баптистской ассоциации и Южной баптистской конвенции. Баптистская конвенция Барбадоса была создана в 1974 г. (в наст. время 421 чел., 4 общины), Национальная баптистская миссия (черные общины) объединяет 1500 чел. (9 общин). Первая баптист. англоязычная община в Доминиканской Республике была основана в 1843 г. Доминиканская национальная баптистская конвенция (с 1968) насчитывает 1400 чел. (23 общины); остальные группы Б., объединенные в 8 различных орг-ций,- ок. 5 тыс. чел. (свыше 100 общин). На о-ве Куба миссионерскую работу вели Баптистское миссионерское об-во Ямайки, сев. и юж. Б. (США) и «Баптисты свободной воли». В наст. время на острове ок. 34 тыс. Б. (400 общин). В Пуэрто-Рико Баптистская ассоциация (ныне конвенция) была создана сев. Б. (США) в 1902 г.; в наст. время в нее входят 27 тыс. чел. (82 общины); в 1965 г. юж. Б. (США) создали Баптистскую ассоциацию Пуэрто-Рико (4200 чел., 59 общин). Небольшие общины существуют также на о-ве Тринидад, в Гайане и в Суринаме . Большинство крупных баптист. союзов являются членами региональной Карибской баптистской федерации, к-рая является членом Баптистского всемирного альянса.

Страны Азии и островов Тихого океана

В 1793 г. Баптистское миссионерское об-во Англии направило У. Кэри и Дж. Томаса в Бенгалию, где они основали первую миссию. Позднее в стране начали работать миссионеры из США. В наст. время в Индии проживает 1 млн 850 тыс. Б., к-рые объединены в 40 конвенций и ассоциаций. Инд. Б. по численности уступают лишь Б. США. В 1813 г. в Мьянму (Бирму) приехал первый амер. миссионер А. Джадсон. В наст. время баптист. конвенция страны объединяет 16 различных баптист. союзов (630 тыс. чел., 3600 общин) и является крупнейшей христ. деноминацией. В Таиланде, в Бангкоке, У. Дин основал в 1831 г. первую Китайскую баптистскую церковь в Азии. В наст. время в стране ок. 36 тыс. Б. (335 общин). В Камбодже интенсивная работа баптист. миссионеров началась в 1991 г., и в наст. время численность Б. достигла 10 тыс. чел. (ок. 200 общин). Во Вьетнаме сегодня проживают ок. 500 Б. (1 офиц. община в г. Хошимине и 3 подпольных). В Китае не существует единой национальной баптист. конвенции, на юго-востоке страны действуют 6 независимых баптист. групп, численность к-рых неизвестна. Баптист. конвенции в Гонконге, Макао и на Тайване насчитывают соответственно 56 тыс. и 26 тыс. чел. В 1994 г. была зарегистрирована первая баптист. община в Монголии . Баптист. община в Японии была организована амер. миссионерами в Йокохаме в 1873 г., но экспансия Б. в эту страну началась после окончания второй мировой войны. В наст. время в стране ок. 50 тыс. Б., объединенных в неск. независимых союзов. В Юж. Корее в 1949 г. Церковь Христа в Вост. Азии, к-раявыросла из баптист. общины, основанной американцами в 1889 г., преобразовалась в Баптистскую конвенцию Кореи. В наст. время конвенция объединяет 680 тыс. членов (2145 общин), а один из ее лидеров пастор Б. Ким является президентом Баптистского всемирного альянса. На Филиппинах, где первые амер. миссионеры появились в 1898 г., количество Б. достигает 350 тыс. чел. (4100 общин). В Индонезии в 1956 г. первыми начали работу австрал. Б.; сегодня в стране ок. 140 тыс. Б. (ок. 800 общин). Баптистский союз Казахстана объединяет свыше 11 тыс. членов, Баптистский союз Киргизии - свыше 3 тыс. чел. Численность Баптистского союза Ср. Азии, куда входят Б. Узбекистана, Таджикистана и Туркмении, 3800 чел. Кроме того, существуют общины корейских Б. в Казахстане и Узбекистане - 1950 чел. и Независимые реформированные Б. в Казахстане - ок. 3600 чел. В Австралии англ. баптист Дж. Сондерс организовал первую баптист. общину в Сиднее в 1834 г.; в 1891 г. появилась Ассоциация из 26 общин; в наст. время в Баптистский союз Австралии входят 62 579 чел. (823 общины). В Нов. Зеландии первая община появилась в 1854 г., ее главой был Д. Доломор; баптист. союз был создан в 1880 г., и в наст. время его численность - 22456 чел. (249 общин).

Страны Африки

Старейшая баптист. конгрегация, к-рая сохранилась до наших дней,- Риджент-Роудская баптистская церковь во Фритауне в Сьерра-Леоне, основана в 1792 г. Д. Джорджем. Однако деятельность Б. в Зап. Африке была малопродуктивной вплоть до 30-х гг. XX в., когда началась интенсивная миссионерская работа. В наст. время в Зап. Африке насчитывается свыше 1 млн Б., общины организованы во всех странах региона, кроме Мавритании. В Экваториальной Африке баптист. общины не созданы только в Габоне . Баптист. миссионерское об-во (Лондон) совместно с Б. Ямайки основало в 1843 г. миссию на о-ве Фернандо-По (Биоко), к-рую испанцы разрушили в 1858 г. В 1845 г. Дж. Меррик с Ямайки поселился в Вост. Камеруне и начал переводить Свящ. Писание для местных жителей. В то же самое время брит. миссионер А. Сейкер начал работу в Вост. Камеруне и 4 года спустя основал первую баптист. общину. В наст. время в Камеруне более 110 тыс. Б., объединенных в 4 баптист. конвенции. В 1818 г. в Заире (ныне Демократическая Республика Конго ) появилась внутренняя миссия им. Ливингстона (Livingstone Inland Mission), позднее начали работать амер., швед. и норв. миссионеры. В наст. время в 13 баптист. сообществах объединены 2 тыс. общин с более чем 800 тыс. чел. В Юж. Африке У. Миллер основал в 1823 г. в г. Грейамстауне первую баптист. общину среди англ. поселенцев, позднее - среди чернокожего населения, в 1888 г.- среди «цветного», в 1903 г.- среди эмигрантов азиат. (в основном инд.) происхождения. Южноафриканский баптистский союз был создан в 1877 г.; в 1966 г. черные Б. основали Баптистскую конвенцию Юж. Африки, к-рая заменила собой Церковь банту, находившуюся под властью белой общины. В Анголе первая миссия появилась в 1818 г. (Баптистское миссионерское об-во, Лондон), в наст. время там ок. 100 тыс. Б. В Малави баптист. община была основана англичанином Дж. Бутом в 1892 г. В наст. время в стране ок. 200 тыс. Б. В Мозамбике проповедовали баптизм миссионеры Свободного баптистского союза Швеции (1921) и Южноафриканской генеральной миссии (1939). В 1968 г. ими была создана Объединенная баптистская церковь, к-рая в наст. время окормляет ок. 200 тыс. чел. В Вост. Африке миссионеры-Б. появились поздно, напр. первые дат. Б. в Бурунди - в 1928 г., в Руанде - в 1939 г., амер. юж. Б. в Кении и Танзании - в 1956 г. Миссионеры из Баптистской генеральной конференции (США) в 1950 г. первыми начали работать в Эфиопии . Сегодня в Вост. Африке ок. 900 тыс. приверженцев баптист. номинации, из них 400 тыс. в Кении. Б. практически нет в Сев. Африке и Судане . В Египте существует община ок. 500 чел., основанная в 1931 г. С. У. Гиргизом.

Страны континентальной Европы

История европ. баптизма начинается с И. Г. Онкена , к-рого часто называют «отцом континентального баптизма». Он род. в Англии в лютеранской семье. После переезда в Шотландию начал посещать пресвитерианскую церковь. В 1823 г. присоединился к методистам и был послан для проповеди в Гамбург. На первом нем. собрании 7 янв. 1827 г. было 10 немцев, а 24 февр.- неск. сот. Онкена, не имевшего лицензии на проповедь и не являвшегося гражданином Гамбурга, арестовали за нарушение закона. Освободившись, он стал «бродячим» проповедником. В 1828 г. Онкен получил гражданство в Гамбурге, купив для этого книжную лавку. Он стал торговать христ. лит-рой и распространять Библию. Лютеран. Церковь предлагала Онкену вернуться к вере отцов, но он отказался, вступил в переписку с амер. Б. по вопросу о крещении и в 1834 г. был крещен в Эльбе вместе с женой и 3 ближайшими друзьями американцем Б. Сирсом. Онкен принял активное участие в деятельности Американского баптистского об-ва зарубежной миссии и, выполняя его поручение, продолжал проповедовать баптизм в нем. гос-вах и по всей Европе. Баптист. община в Гамбурге была официально разрешена только в 1857 г., а в 1866 г. Сенат и городская дума признали равные права Б. с лютеранами. Онкен выезжал на проповедь в Скандинавию, Россию (1864, 1869) и Вост. Европу и везде основывал баптист. общины. В 1849 г. он создал шестимесячные миссионерские курсы, вскоре преобразованные в семинарию, к-рая в 1888 г. получила академический статус, приобрел огромный дом и продолжал рассылать Библию и баптист. книги во все концы Европы. Онкена поддерживали европ. библейские об-ва, меннониты, моравские братья, Лютеранская внутренняя миссия, Христианский альянс и руководители различных пиетистских движений в Германии, а также Американское баптистское миссионерское об-во, Филадельфийская баптистская ассоциация и Зарубежная миссия британских частных баптистов. В наст. время Германия является одним из центров континентального баптизма, численность прихожан превышает 100 тыс. чел., за последние годы число нем. баптистов заметно возросло за счет иммиграции из России. Основная часть нем. Б. входит в состав Союза евангелических свободных конгрегаций (The Union of Evangelical Free Congregations) - 88 тыс. чел. В Австрии Б. появились в 1846 г.; в наст. время Баптистский союз объединяет 1130 чел. в 19 общинах. в Швейцарии Б. с 1847 г., в наст. время 1291 чел. в 15 общинах объединен в Немецкоязычный баптистский союз. В Нидерландах (с 1845) численность Баптистского союза составляет в наст. время 12 тыс. чел. (89 общин), 3 др. баптист. группы составляют ок. 15 тыс. чел. в 130 конгрегациях; в Польше (с 1858), когда она еще входила в состав Российской империи, Б. были немногочисленны. В наст. время там действуют 65 общин, объединяющих ок. 4 тыс. чел. В Чехии - 2300 чел. и 26 конгрегаций; в Словакии - 2 тыс. чел. и 17 конгрегаций. В Швеции баптизм проповедовали моряк Ф. Нильссон, крещенный Онкеном в 1847 г., и Г. Шрёдер, крещенный в Нью-Йорке в 1844 г. 1856 год - офиц. дата появления Б. в Швеции. В наст. время Шведский баптистский союз состоит из 18 тыс. чел. Остальные разделены по группам, Свободный баптистский союз (1872) и Оребро миссия (с 1892) объединились с Баптистским движением святости, близким к пятидесятникам, и сформировали собственное движение (20 тыс. членов). В Дании (с 1839) и Норвегии (с 1860) - приблизительно по 5 тыс. Б. В Норвегии, Швеции и Дании наблюдается упадок баптист. движения. Совокупное количество членов Баптистских союзов Швеции и Финляндии на территории последней составляет ок. 2 тыс. чел. В Латвии (с 1860) - 6300 чел., в Эстонии (с 1884) - 6 тыс. чел., в Литве - 500 чел. Работу нем. Б. в Венгрии начал в 1846 г. Г. Майер. Разделение между немецкоязычной и венгерскоязычной общинами привело к созданию 2 баптист. союзов, их объединение произошло в 1920 г. В наст. время Баптистский союз Венгрии насчитывает 11100 чел. в 245 конгрегациях. В Румынии первыеБ. появились в Бухаресте в 1856 г., позднее, в 1875 г., Б. пришли в Трансильванию из Венгрии, тем не менее баптист. союз в Румынии сформировался только в 1909 г. В наст. время в Румынии существует 2 баптист. союза: Румынский - 90 тыс. членов в 1500 конгрегациях и Венгерский - 8500 чел. в 210 конгрегациях. Первые Б. на территории совр. Сербии были крещены тем же Майером в 1875 г. в г. Нови-Сад (5 чел.). Югославский баптистский союз был создан в 1924 г., но в связи с распадом СФРЮ прекратил свое существование в 1991 г. В наст. время на ее бывш. территории существует 6 самостоятельных союзов, из к-рых крупнейший находится в Хорватии (4500 чел.), самый малочисленный (139 чел.) создан в 2000 г. в Боснии и Герцеговине . Всего на территории бывш. СФРЮ проживает ок. 7400 Б. и существует ок. 100 конгрегаций. В Албании Баптистский союз был создан в 1998 г., и в наст. время его численность составляет 2100 чел. в 5 конгрегациях. В 1880 г. рус. немец И. Каргель крестил первого баптиста в Болгарии . В наст. время там 61 община и 4100 членов. Наименее благоприятной почвой для баптист. миссии оказалась Греция . Первые греки-баптисты появились в 1969 г., в наст. время их 184 чел. в 3 общинах. Кроме того, существует англоязычная международная баптист. община в Афинах.

В лат. странах, Франции, Испании и Италии, с преимущественно католич. населением баптизм приживался с трудом, несмотря на усилия амер. миссионеров, начавших там свою деятельность в 20-х гг. XIX в. В наст. время количество Б. в этих 3 странах - ок. 35500 чел. в 600 общинах, деятельность к-рых полностью зависит от иностранных миссионеров. Во Франции первые амер. миссионеры появились в 1832 г., и к нач. XX в. было организовано 30 общин, объединивших 2 тыс. чел. Богословские разногласия привели к тому, что к 1921 г. в стране существовали 3 независимые друг от друга баптист. орг-ции. После окончания второй мировой войны миссионерская активность амер. баптистов привела к появлению многочисленных мелких баптист. групп. В наст. время более 10 тыс. чел. в 200 общинах состоят в 8 национальных орг-циях. В Бельгии, куда миссионеры попадали из Франции, проповедь велась в основном среди франкоязычного населения. В 1922 г. там был создан Баптистский союз, насчитывавший 917 чел., объединенных в 30 общин. В наст. время, включая независимых Б. из США, в Бельгии - ок. 1500 Б. в 45 общинах. Так же, через Францию, баптизм попал во франкоязычную часть Швейцарии в 1872 г.; в наст. время Евангельский союз объединяет ок. 560 чел. в 15 общинах. Первая баптист. община в Италии («Миссия Ла Специя») была организована в 1867 г. англ. баптистом Э. Кларком. В 1871 г. амер. миссионер У. Н. Коут (Южная баптистская конвенция) организовал общину в Риме. В 1956 г. был сформирован Евангельский баптистский союз, в наст. время в него входят ок. 6500 чел., объединенных в 100 общин. В 1947 г. появились также консервативные амер. Б., создавшие Евангельскую баптистскую ассамблею (507 чел. в 6 орг-циях). В 1870 г. американец У. И. Кнапп создал первую общину в Мадриде (Испания), позднее его работу продолжил швед. миссионер Э. Лунд. В нач. 20-х гг. XX в. Южная баптистская конвенция открыла в Испании неск. миссий. В 1929 г. был сформирован Баптистский союз (в наст. время 8365 чел. в 73 общинах). В 1957 г. из союза выделилась Федерация евангельских независимых церквей (4400 членов в 62 орг-циях). В стране действуют также иностранные баптист. конгрегации. Общая численность Б.- 14 тыс. чел. в более чем 150 общинах. В 1888 г. Дж. Ч. Джонс создал первую баптист. общину в Португалии . В 1911 г. в страну была направлена миссия из Бразилии под рук. Дж. Д. Оливейры. В наст. время Португальская баптистская конвенция состоит из 4379 чел. (63 общины), Ассоциация португальских баптистских церквей (относится к Баптистской миссионерской ассоциации США) - 315 чел. (21 община), Ассоциация баптистов за всемирную евангелизацию - 350 чел. (7 общин). Кроме того, в стране существует ряд независимых баптист. конгрегаций. На Мальте Библейская баптистская церковь была создана в 1985 г., в наст. время в ней 48 чел., в Евангельской баптистской церкви (с 1989) - 60 чел.

Большинство баптист. союзов в Европе являются членами Европейской баптистской федерации (European Baptist Federation), основанной в 1949 г. в Швейцарии. Первый совет Федерации состоялся в 1959 г. в Париже. В нее входят 50 национальных союзов из 46 стран Европы, Евразии и Ср. Азии. Албания и Мальта - ассоциированные члены, поскольку в этих странах еще не созданы союзы. Европейская Федерация является самым крупным региональным членом Баптистского всемирного альянса, наиболее многочисленные союзы в его составе - орг-ции Великобритании (152 тыс. чел.) и Украины (120500 чел.).

Лит.: Nuttall G. F. Visible Saints: The Congregational Way, 1640-1660. Oxf., 1957; Maring N. H., Hudson W. S. Baptist Manual of Policy and Practice. Chicago; Los Ang., 1963; Torbet R . A History of the Baptists. L., 1966; Vedder H. A Short History of the Baptists. Valley Vorge, 1967; Lumpkin W. L. Baptist Confessions of Faith. Valley Forge (Pa.), 1969; Some Early Nonconformist Church Books / Ed. H. G. Tibbutt. Bedford, 1972; Association Records of the Particular Baptists of England, Wales and Ireland to 1660: In 3 vol. / Ed. B. R. White. L., 1971, 1973, 1974; The Records of a Church of Christ in Bristol, 1640-1687 / Ed. R. Hayden. Bristol, 1974; Estep W. R. The Anabaptist Story. Grand Rapids, 1975; Tolmie M. The Triumph of the Saints: The Separate Churches of London, 1616-1649. Camb., 1977; Watts M . The Dissenters from the Reformation to the French Revolution. Oxf., 1978; The English Baptists of the 17th Cent. L., 1983; Brown R . The English Baptists of the 18th Century. L., 1986; MacBeth H. L. The Baptist Heritage: Four Centuries of Baptist Witness. Nashville, 1988; Belcher R., Mattia A. A Discussion of the 17th Cent. Particular Baptist Confessions of Faith. Southbridge, 1990; Association Life of the Particular Baptists of Northern England, 1699-1732 / Ed. S. Copson // English Baptist Records. L., 1991. Vol. 3; Waldron S. E. Baptist Roots in America. Boonton (N. J.), 1991; Exposition of the Parables. Grand Rapids, 1991r; Preaching from the Types and Metaphors of the Bible. Grand Rapids, 1992r; Haykin M. A. G. One Heart and One Soul: John Sutcliff of Olney, His Friends and His Times. Darlington, 1994; McGoldrick J. E. Baptist Successionism: A Crucial Question in Baptist History. Metuchen (N. J.), 1994; Baptists around the World: A Comprehensive Handbook / Ed. A. W. Wardin. Nashville, 1995; История баптизма. Од., 1996; We Baptists. Franclin (Tenn.), 1999.

В Российской империи

Основной территорией распространения Б. стали Таврическая, Херсонская, Киевская, Екатеринославская, Бессарабская губернии, а также Кубань, Дон и Закавказье, а с кон. 80-х гг. XIX в.- губернии Поволжья, т. е. места компактного проживания нем. колонистов и рус. сектантов (в основном молокан). В кон. XVIII в. на приглашение имп. Екатерины II заселить свободные земли в юж. регионах страны откликнулись меннониты и лютеране из Пруссии и Данцига. Они получили от рус. правительства целый ряд льгот и привилегий: освобождение на 10 лет от всех податей и военной службы, финансовую и материальную помощь; меннониты получили свободу вероисповедания, а при принятии подданства приносили присягу без клятвы.

В период с 1789 по 1815 г. меннонитские общины были организованы в Хортицкий (18 колоний) и Молочанский (40 колоний) округа. Во главе каждой общины стоял духовный старшина, к-рый избирался общиной и рукополагался др. старшинами. Он совершал крещение и хлебопреломление, а также утверждал диаконов и проповедников. Служба в армии для меннонитов была заменена альтернативной службой в лесничествах на юге России. Законодательство Российской империи относило Евангелическо-Лютеранскую Церковь к «иностранным исповеданиям», что давало ей, как и всем др. «покровительствуемым исповеданиям», право на свободу богослужения и финансовую поддержку гос-ва, но запрещало прозелитизм среди населения, не принадлежавшего к евангелическо-лютеран. исповеданию. К 1890 г. в 8 губерниях и областях на юге России существовало 993 колонии и проживало 610145 колонистов. На юге также раздавались земельные наделы дворянам, желавшим заняться сельским хозяйством, создавались военные поселения; туда выселялись из центральных губерний хлысты, субботники, духоборы и молокане; там находили прибежище беглые крестьяне, к-рые не имели собственной земли и становились арендаторами на кабальных условиях. Многие из них отправлялись в нем. колонии на заработки, но ни об одном случае прозелитизма нам неизвестно. Колонисты жили довольно замкнуто, сохраняя внутри общины национальные обычаи и язык.

Ситуация изменилась после появления в колониях баптист. миссионеров, проповеди к-рых легли на почву, уже подготовленную штундистами (см. Штундизм). В России существовала штунда 2 типов: пиетическая и новопиетическая, позже получившая наименование «штунды баптистской». Пиетическая штунда вошла в жизнь колоний вместе с вюртембергскими пиетистами, переселившимися в колонии Рорбах и Вормс в 1817-1821 гг. Они, оставаясь членами Евангелическо-Лютеранской Церкви и регулярно посещая богослужения, собирались на специальные занятия - «часы» (нем. Stunde - час) по изучению Библии и для совместных молитв в домах верующих. Сами они называли себя «братством друзей Божиих». Наиболее известными деятелями пиетической штунды были отец и сын Иоганн и Карл Бонекемперы. С т. зр. властей в деятельности пиетической штунды не было ничего незаконного, т. к. все происходило в рамках Евангелическо-Лютеранской Церкви и не вызывало протеста с ее стороны. Новопиетическая штунда появилась уже на Украине как среди меннонитов, так и среди лютеран значительно позже пиетической и существовала первоначально в виде «вюстовских кружков» или меннонитских новопиетических групп, к-рые называли себя братскими меннонитами. Эти штундисты практически сразу заявили о неприятии офиц. Церкви как «падшей» и о своем желании создавать особые общины, где они могли бы «жить по вере». Братские меннониты Хортицкого окр. в 1854-1855 гг. попытались отделиться от офиц. меннонитских общин. По ходатайству меннонитских старейшин светские власти применили к отделившимся наказания различной тяжести, вплоть до ареста, чтобы добиться их воссоединения с общинами. В 1860 г. группа меннонитов Молочанского окр. вышла из общины, требуя «крещения по вере» над покаявшимися и обращенными, а также участия в хлебопреломлении только обращенных. Молочанский церковный конвент отлучил всех членов от церкви, после чего начались адм. притеснения отлученных, т. к. они потеряли привилегии меннонитов и перешли в разряд сектантов. После неоднократных ходатайств в различные инстанции, вплоть до царя, в 1864 г. новоменнониты были признаны официально как меннонитская община с сохранением соответствующих привилегий. До определенного времени штундисты не привлекали внимания властей, т. к. все происходящее в колониях было «внутренним немецким делом», но потом стали появляться штундисты обоих направлений среди украинцев, что являлось нарушением законов Российской империи, в к-рых говорилось о том, что «духовные же и светские лица прочих христианских исповеданий и иноверцы строжайше обязаны не прикасаться к убеждению совести не принадлежащих к их религии; в противном случае они подвергаются взысканиям в уголовных законах определенным» (Свод законов Российской империи. Т. 11. Ч. 1. П. 4).

Первые малороссийские штундисты появились в дер. Основа Одесского у. Херсонской губ. По словам Дж. Брауна, автора кн. «Штундизм» (1892), первым штундистом в 1858 г. стал Ф. Онищенко, к-рый присоединился к секте нем. колонистов, называвших себя братьями, но не практиковавших повторное крещение. М. Ратушный, друг и сосед Онищенко, примкнул к нему в 1860 г., и постепенно начала складываться община (с кон. 1861 - нач. 1862), к-рая к 1865 г. состояла из 20 чел. под рук. Ратушного. В то же время появились общины в деревнях Игнатьевке, Ряснополе, Николаевке. Руководители общин находились в тесном контакте с нем. братьями из колонии Рорбах, находившейся неподалеку. До 1867 г. за штундистами пристально следили, пытались заставить посещать приходской храм, а затем односельчане во главе со старостой устроили самосуд, избили главных штундистов розгами; арестовали Ратушного, Балабана, Капустяна и Осадчего и отправили в одесскую тюрьму. Когда дело было разобрано на губ. уровне, их отпустили, не найдя в их действиях ничего сектантского, т. к. читать Евангелие у себя дома никому не запрещается. В Елисаветградском у. (деревни Карловка и Любомирка) и в Таврической губ. (хутор Остриково) штундисты-украинцы новопиетического направления появились после возникновения этого движения в 1859 г. в колонии Староданциг, находившейся неподалеку. Поначалу укр. штундисты посещали собрания в нем. общине, а позднее создали свою, в к-рую входили Е. Цимбал и еще 9 чел., но связей с нем. общиной не прерывали. В дер. Любомирке первым штундистом стал И. Рябошапка, обращенный М. Гюбнером, колонистом из Староданцига. Собрания укр. штундистов представляли собой чтение и комментирование НЗ, пение гимнов из сб. «Приношение православным христианам» и т. н. «незаученные» молитвы, т. е. практически копировали нем. «штунды», что и послужило поводом для названия их штундистами. Кроме того, они критиковали правосл. Церковь и образ жизни своих правосл. соседей как неевангельский, называя их идолопоклонниками. Распространение баптизма связано с деятельностью таких нем. миссионеров, как А. Унгер, Г. Нейфельдт и Г. Виллер. 11июня 1869 г. Е. Цимбал принял повторное крещение от Г. Виллера в р. Сугаклее вместе с нем. колонистами, а затем стал первым укр. пресвитером. От Цимбала получил «крещение по вере» Рябошапка, а от него Ратушный и др. укр. Б., к-рые сразу же начали миссионерскую работу в Херсонской и Киевской губерниях. По офиц. данным, число Б. в Херсонской губ. к 1881 г. достигло 3363 чел., а в одном только Таращанском у. Киевской губ.-1334 чел. Баптизм начал распространяться на обл. Войска Донского, в Минской, Бессарабской, Черниговской и др. губерниях.

В 1881 г. Рябошапка в письме министру внутренних дел попросил разрешения на открытие молитвенных домов, избрание наставников, ведение собственных метрических книг и офиц. название «община крещеных христиан-баптистов»; с такой же просьбой обращается к херсонскому губернатору Ратушный. Он называет общину «обществом христиан-баптистов» или «обществом христиан-баптистов русской национальности». К письму был приложен «Краткий катехизис, или Изложение вероисповедания русских баптистов, то есть взрослокрещеных христиан». Его основные положения: спасение может быть только от Иисуса Христа, крещаемый погружается в воду один раз, к хлебопреломлению допускаются только принявшие крещение, служителей избирает поместная церковь из числа тех, кто уже рукоположен (История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 73). В то же самое время баптизм начал распространяться в Закавказье, где компактно проживала секта молокан. 20 авг. 1867 г. М. Кальвейт крестил в водах р. Куры молоканина Н. Воронина, положив начало истории рус. баптизма. В 1871 г. был крещен 17-летний В. Г. Павлов, через 4 года по решению общины он был отправлен в Гамбургскую семинарию для получения миссионерского образования, а уже в 1876 г. Онкен рукоположил его и отправил в Россию миссионером. Павлов перевел «Гамбургское исповедание веры баптистов». Тифлисская община, реорганизованная Павловым, стала образцом для создания др. общин.

В 1879 г. было обнародовано «Мнение Государственного совета о духовных делах баптистов», по к-рому Б. получили право свободно отправлять свои богослужения в специально предназначенных для этого помещениях, иметь в качестве духовных наставников как российских, так и иностранных подданных (последних после принесения присяги на верность), утвержденных губернатором; ведение записей браков, рождений и смертей Б. передавалось гражданским властям. В 1882 г. последовали разъяснения, что закон не распространяется на тех, кто перешел в баптизм из правосл. исповедания, т. к. статья о запрете перехода из Православия в др. конфессии не была отменена («Как рожденным в православной вере, так и обратившимся к ней из других вер, запрещается отступить от нее и принять иную веру, хотя бы то и христианскую».- Устав о предупреждении и пресечении преступлений. Гл. 3. П. 36). В том же году по инициативе новоменнонитов И. Вилера и П. М. Фризена в колонии Риккенау состоялась первая совместная конференция братских меннонитов и Б., на к-рой присутствовали представители общин Таврической и Бессарабской губерний, Елисаветградского и Екатеринославского уездов, Владикавказа и Тифлиса. Главной темой конференции была миссионерская работа, для ее организации избрали служителей, к-рые получали определенное денежное содержание на время работы, а для руководства ими - «Комитет для ведения миссии» во главе с Вилером.

В мае 1883 г. было обнародовано «Мнение Государственного совета о даровании раскольникам всех вероисповеданий права богослужения», по к-рому разрешалась деятельность рус. Б. В мае 1884 г. на съезде представителей рус. баптист. общин в с. Нововасильевка Таврической губ. был создан «Союз русских баптистов Южной России и Кавказа», председателем к-рого стал Вилер. На съезде определили новые районы для миссионерской деятельности и назначили в них служителей, обсуждались вопросы структуры и деятельности общин. Еп. Алексий (Дородницын) писал о том, что «русские баптисты как теоретическое обоснование своего общинного устройства в виде правил общинной жизни получили от немцев-баптистов, так равно и в практическом применении этих правил всегда пользовались их же руководством и указаниями» (Алексий (Дородницын), еп . С. 395).

В 1884 г., Собор архипастырей Юго-Зап. края России обсудил положение дел и меры борьбы с сектантством, в т. ч. и с баптизмом, и призвал к усилению миссионерской работы. В то время было образовано Одесское миссионерское Братство во имя св. ап. Андрея Первозванного, в Екатеринославской епархии активно действовали приходские миссионерские комитеты. В 1887, 1891 и 1897 гг. проходили съезды правосл. миссионеров, на к-рых также обсуждался вопрос о работе среди Б. Было дано указание духовных властей приходским священникам, чтобы они не возбуждали в православных ненависти к сектантам, внушая им «тихую скорбь» (Ушакова . С. 25), что на практике не всегда удавалось. Формулировки закона 1883 г. давали возможность его различной интерпретации. Напр., ст. 10 («Уставщики, наставники и др. лица, исполняющие духовные требы у раскольников, не подвергаются за сие преследованию, за исключением тех случаев, когда они окажутся виновными в распространении своих заблуждений между православными или будут уличены в иных преступных деяниях») позволяла найти повод для ликвидации общины, закрытия молельного дома или ссылки Б. в Закавказье, а позднее в Сибирь.

В сент. 1894 г. положение Б. ухудшилось, т. к. новый циркуляр МВД вывел штундистов и Б. из-под действия закона 1883 г. и определил их как последователей «особо вредных течений», без права на льготы и привилегии. В этот период мн. Б. переехали в Сибирь и Ср. Азию, стремясь избежать репрессий, а др. были туда сосланы, что привело к возникновению баптист. общин там, где их прежде не было.

Почти одновременно с Б. в С.-Петербурге, в аристократических кругах, появились первые общины евангельских христиан , возникшие в результате миссионерской деятельности англ. лорда Г. Редстока, впервые посетившего С.-Петербург в 1874 г. Его последователями стали гр. М. М. Корф, гр. А. П. Бобринский, княгини Н. Ф. Ливен и В. Ф. Гагарина. После Редстока общину возглавил отставной полковник В. А. Пашков, к-рый предоставил для проведения молитвенных собраний свой дом. Члены общины на свои средства содержали детские приюты, открывали бесплатные ночлежки, столовые, читальни, где кроме оказания социальной помощи занимались пропагандой своих взглядов. С 1875 г. евангельские христиане (часто называвшиеся «пашковцами») стали издавать в С.-Петербурге ж. «Русский рабочий», в 1876 г. основали «Общество поощрения духовно-нравственного чтения» и начали распространять книги и брошюры духовно-нравственного содержания, основная масса к-рых была переведена с англ. или нем. языков. В 1884 г. по Высочайшему повелению об-во было закрыто, а пропаганда учения Пашкова запрещена на всей территории империи. Пашков и Корф были высланы из страны. Однако проповедь евангелизма на этом не закончилась, и к 1905 г. в России было ок. 21 тыс. евангельских христиан. В 1907 г. И. С. Проханов составил проект устава Русского евангельского союза, 13 мая 1908 г. он был утвержден МВД, а в сент. 1909 г. состоялся 1-й Всероссийский съезд евангельских христиан, председателем на к-ром был избран Проханов. После 2-го съезда (дек. 1910 - янв. 1911) Союз вошел в состав Всемирного союза баптистов, в 1911 г. Проханов был выбран одним из вице-президентов (он занимал этот пост до 1928).

Учение евангельских христиан содержит 3 основных положения: все уверовавшие во Христа спасены; спасение - дар и дается Богом без усилий со стороны человека; человек спасается верой в искупительную жертву Христа, осознавая себя бессильным грешником. В отличие от Б. евангельские христиане практикуют «открытое хлебопреломление», т. е. допускают к нему др. христиан, а не только крещенных по евангелистскому обряду, кроме того, любой член общины по ее поручению может совершать хлебопреломление, бракосочетание и крещение.

В кон. 1904 - нач. 1905 г. евангельские христиане и Б. совместно подготовили «Краткую записку о возникновении, развитии и о настоящем положении евангельского движения в России и о нуждах евангельских христиан, известных под различными народными кличками: пашковцы, баптисты, новоменнониты и т. п.», и вместе с предложениями по изменению законодательства Проханов подал ее 8 янв. 1905 г. в МВД. 17 апр. 1905 г. появился закон «Об укреплении начал веротерпимости», 17 окт. 1906 г. вошел в силу закон «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов». Эти законы дали возможность Б. владеть движимым и недвижимым имуществом, вести метрические книги в общинах, устраивать молитвенные собрания в любом общественном месте и приглашать туда правосл. христиан, создавать свои школы и печатать лит-ру. В 1905 г. делегация российских Б. (Д. И. Мазаев, В. В. Иванов и В. Г. Павлов) побывала на Первом всемирном конгрессе Б. в Лондоне, где были приняты и признаны основными вероучительными положениями Б. т. н. «Семь основных принципов веры» (см. разд. «Вероучение Б.» и «Богослужение»). В том же году под рук. Проханова был создан Совет по делам воспитания и образования, к-рый провел первые 6-недельные курсы для миссионеров (в т. ч. и Б.), впосл. эти курсы устраивались регулярно. В февр. 1913 г. были открыты 2-годичные Библейские курсы в Петербурге, просуществовавшие до начала первой мировой войны. В 1907 г. было образовано Баптистское миссионерское об-во, председателем его был избран Павлов (зам. Мазаев), а также были созданы региональные отделы Союза Б.- Сибирский и Кавказский. На Всероссийском съезде Б. в 1911 г. рассматривали вопрос об объединении церквей по районам и назначении «для их обслуживания» старших пресвитеров, в обязанности к-рых входил бы контроль над общинами районов, что давало союзу возможность создать более жесткую и централизованную структуру. Против этого предложения активно выступал Мазаев, однако оно было принято большинством голосов (История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 146-147).

В 1914 г., после начала первой мировой войны, деятельность Б. была резко ограничена в связи с тем, что их заподозрили в сочувствии к кайзеровской Германии; многие из известных пресвитеров были высланы в Сибирь. После февральской революции положение Б. в гос-ве изменилось и первоначально в лучшую сторону. В опубликованной в апр. 1917 г. П. В. Павловым и М. Д. Тимошенко работе «Политические требования баптистов» были сформулированы важнейшие требования Б.: отделение Церкви от гос-ва; свобода собраний, союзов, слова, печати; равноправие всех граждан, независимо от их вероисповедания; гос. регистрация брака; свобода богослужения и проповеди, если они не противоречат общечеловеческой морали и не отрицают гос-ва; отмена законов, карающих преступление против религии, и право юридического лица вступать в религ. общины и союзы. Законодательные акты Временного правительства, сохранявшие первенствующее положение правосл. Церкви и пост обер-прокурора Синода, не оправдали надежд российских Б. Победа Октябрьской революции внесла в их положение более серьезные коррективы. 23 янв. 1918 г. СНК издает декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», в к-ром нашли свое выражение большинство политических чаяний Б. Кроме отделения Церкви от гос-ва была объявлена свобода вероисповеданий, разрешено «неисповедание никакой веры» (строжайше запрещенное законодательством Российской империи); отменены все наказания за религ. убеждения, изымалось указание о вероисповедании граждан из всех офиц. документов; разрешалось свободное исполнение религ. обрядов, если они не нарушают общественного порядка и не нарушают прав др. граждан; ведение актов гражданского состояния передавалось отделам записи браков и рождений; разрешалось обучение религии частным образом. Единственный пункт этого декрета, не устраивавший Б.,- запрет на владение частной собственностью религ. орг-циями и отказ им в правах юридического лица. В своем обращении к советской власти на Всероссийском съезде евангельских христиан в дек. 1921 г. Проханов заявил: «Милые друзья, мы желаем успеха вам во всех отраслях вашего строительства, но мы должны указать, что все ваши реформы разрушились на наших глазах и будут рушиться дальше, пока вы не подведете настоящего фундамента - человека, который носит образ и подобие Божие. Здесь нужно Евангелие - учение Христа, без него вы ничего не сможете сделать» (цит. по: Митрохин . С. 364). «Объявлена полная религиозная свобода. Происходящие стеснения не носят систематического характера и объясняются условиями... гражданской войны... В особенности ревниво к ограждению верующих от стеснения в области религии относятся центральные власти»,- заявил В. Г. Павловв 1923 г. на 3-м Всемирном конгрессе баптистов в Стокгольме (История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 173). Полную лояльность к советской власти продемонстрировали решения 25-го Всесоюзного съезда баптистов СССР (1923) о «недопустимости для баптистов антиправительственной деятельности путем агитации и пропаганды... Всякий баптист, если окажется виновным в сих деяниях, тем самым исключает себя из состава баптистского братства и ответствует единолично перед законами страны» (Митрохин . С. 370).

Б. в СССР

В 20-х гг. ХХ в. численность Б. и евангельских христиан стала быстро расти, пополняясь преимущественно за счет сельского населения, причем главной фигурой постепенно становился середняк, доля к-рого составляла 45-60%. В городах преобладали кустари, ремесленники, наемные рабочие, сторожа, прислуга - в основном бывш. крестьяне. Уже в 1918 г. возникли первые баптист. сельскохозяйственные коммуны: «Прилучье» в Новгородской губ., «Васан» в Енисейской, «Гефсимания», «Вифания», «Сигор» в Тверской губ. и др. В 1921 г. при Наркомземе даже была создана специальная комиссия по заселению свободных земель и бывш. помещичьих имений общинами Б., евангельских христиан, старообрядцев и т. д. К 1924 г. в России было 25 коммун Б., к-рые однако просуществовали недолго.

В начале гражданской войны в России мн. Б. и евангельские христиане отказались брать в руки оружие, хотя еще в 1905 г. они приняли на своем съезде исповедание, где было записано, что Б. «считают себя обязанными, когда потребует этого начальство, нести повинности военной службы», а евангельские христиане в своем вероисповедании, опубликованном в 1910 г., признали воинскую повинность как оброк, но отметили, что не разрывают общения с теми, «кто думает иначе». 4 янв. 1919 г. был издан Декрет об освобождении от воинской повинности по религ. убеждениям, и решение каждого конкретного случая возлагалось на Объединенный совет религиозных об-в и групп, члены к-рого посещали призывные пункты и составляли ходатайства в народные суды. Решением суда происходило полное или частичное (служба санитаром) освобождение от воинской повинности; в совет входили представители Б. и евангельских христиан. В 1923 г. евангельские христиане, а в 1926 г. Б. на своих съездах признали необходимым для членов их общин отбывание воинской повинности. Архивные документы и воспоминания очевидцев этих событий утверждают, что это было сделано под грубым давлением со стороны ГПУ.

После съезда 1926 г. часть Б. Московской орг-ции, несогласная с принятым решением, отделилась от Союза и создала самостоятельную общину (ок. 400 чел.), получившую по месту молитвенных собраний название «красноворотцев». Председатель Союза баптистов СССР И. А. Голяев в кон. 1925 г. так оценивал религ. ситуацию в стране: «Религиозные затруднения к проповедованию Евангелия Христова и упрочению царства Божия в нашем отечестве, бывшие в царское время, и ныне советской властью упраздненные, в минувшем 1925 г. еще более устранены, и мы имели широко раскрытую нам дверь к благовестию Христову». Пленум Союза баптистов принял решение о том, что «в 1926 г. Правление Союза должно направить свою деятельность к дальнейшему расширению поля миссионерской деятельности, усилению работы среди инородцев, живущих на территории СССР, снабжению их книгами Св. Писания и духовной литературой, устройству в крупных центрах опорных миссионерских пунктов с постоянно живущими там представителями Союза, находящимися на содержании Союза».

В дек. 1925 г. на Пленуме Союза были обнародованы следующие цифры: в состав Союза входят «около 3200 общин, 1100 молитвенных домов, 600 пресвитеров и 1400 прочих служителей церквей». По данным Б. на 1928 г., количество членов распределялось по районам т. о.: Bсeукраинский союз баптистов - 60 тыс. чел., Кавказский отдел - 12192, Закавказский - 1852, Среднеазиатский - 3 тыс., Дальневосточный - 7 тыс., Сибирский - 17614, Крымский - 700, Белорусский - 450, Центр. Россия, Поволжье и Ленинградская обл.- 300 тыс. чел. Общая численность Б.- ок. 400 тыс. чел. (Митрохин . С. 384). На содержании у Союза находилось более 500 миссионеров. В 1923-1924 гг. в Петрограде были открыты совместные 9-месячные Библейские курсы для Б. и евангельских христиан, к-рые просуществовали до сер. 1929 г. и выпустили ок. 400 миссионеров. В 1927 г. в Москве открылись баптист. Библейские курсы с программой, рассчитанной на 3 года.

В марте 1929 г. ВЦСПС разослал циркуляр № 53 «Об усилении антирелигиозной пропаганды», в к-ром подчеркивалась «необходимость усиления идейной борьбы с религиозным мировоззрением, в частности с развитием баптизма, учением евангелистов и т. п.»; а также утверждалось, что Церковь и различные религ. секты «служат прикрытием для антисоветской работы кулацких и капиталистических элементов в стране и для международной буржуазии». В резолюции II Всесоюзного съезда воинствующих безбожников (апр. 1929) Б., евангелисты, адвентисты и методисты прямо зачисляются в разряд религ. орг-ций, верхушка к-рых является «политической агентурой... и военно-шпионскими организациями международной буржуазии». 8 апр. 1929 г. вышло постановление ВЦИК РСФСР «О религиозных объединениях», в к-ром права религ. орг-ций значительно сокращались по сравнению с декретом 1918 г. Так, напр., от них стали требовать обязательной регистрации. В мае того же года вносится поправка в Конституцию РСФСР: «свобода религиозной пропаганды» заменяется на «свободу религиозных исповеданий». В соответствии с последующими офиц. разъяснениями «проповедь Евангелия и деятельность с привлечением новообращенных в среду верующих людей рассматривается как преступление перед государством». С 1929 г. начались массовые репрессии среди деятелей баптизма и евангельского христианства как в центре страны, так и на периферии. Региональные союзы прекратили свое существование. С 1928 г. прекращается издание «Христианина» (ж. «Слово истины» и газ. «Утренняя звезда» были закрыты в 1922), в кон. 1928 г.- «Баптиста России», с сер. 1929 г.- «Баптиста». Любые вероучительные высказывания Б. об абсолютном авторитете Бога, о «революции духа», о принципах ненасилия и братской любви приравнивались к антисоветской деятельности. По подсчетам Г. С. Лялиной, в 10 старейших общинах Сев. Кавказа и юга Украины за пятилетие число верующих сократилось с 1872 до 663 чел. (Лялина . С. 109). К 1931 г. большинство общин Б. и евангельских христиан официально прекратило свою деятельность. К 1936 г. почти все поместные общины были сняты с регистрации, молитвенные дома отобраны, а пресвитеры репрессированы. В то же время сокращение числа общин в районах традиц. распространения приводило к образованию в местах ссылки новых, чаще всего нелегальных. Напр., в 1930 г. баптист. община в г. Фрунзе (ныне Бишкек) насчитывала 150 чел., а в 1933 г.-1850 чел. В 1929 г. закрываются Библейские курсы и Федеративный Союз баптистов СССР. Вскоре он был восстановлен, но после ареста его руководителей в марте 1935 г. распался окончательно. Всесоюзный совет евангельских христиан, несмотря на периодические аресты руководства и перерывы в работе, продолжал свое существование.

В мае 1942 г. был создан Временный совет евангельских христиан и баптистов, к-рый обратился к верующим с призывом: «Пусть каждый брат и каждая сестра исполняет свой долг перед Богом и перед Родиной в суровые дни, которые мы переживаем. Будем мы, верующие, лучшими воинами на фронте и лучшими работниками в тылу! Любимая Родина должна остаться свободной» (История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 229). Б. собирали средства в пользу фронта, добровольно работали в госпиталях и приютах. В 1944 г., напр., они пожертвовали на нужды страны 400 тыс. р. В мае 1942 г. М. И. Голяев и Н. А. Левинданто от имени баптист. братства обратились к ВСЕХ с предложением принять на себя опеку и заботу об общинах Б. В окт. 1944 г. на совещании представителей обеих церквей было принято решение об их объединении и урегулировании спорных вопросов. Еще в 1884 г. В. А. Пашков пытался «объединить всех верующих, чтобы они могли узнать друг друга и потом работать совместно». С тех пор эта тема возникала почти на каждом съезде, но вероучительные разногласия каждый раз препятствовали объединению. В 1885 г. обсуждался вопрос «о недопустимости введения открытого хлебопреломления и омовения ног в тех общинах, где это ранее не практиковалось», и было единогласно отказано евангельским христианам-захарьевцам проводить съезды совместно с Б. На съездах 1887-1888 гг. определили необходимость «в дальнейшем рукополагать пресвитеров, проповедников и диаконов», т. е. подтвердили практику частных Б. На баптист. съезд 1898 г. были приглашены пашковцы, и участники пришли к соглашению «о дальнейшей совместной работе для Царствия Божия». Наконец в 1905 г., месяц спустя после манифеста о веротерпимости, состоялся Объединенный съезд баптистов и евангельских христиан. На этом съезде было принято общее наименование «евангельские христиане-баптисты», но оно приживалось довольно медленно. На съезде Б. в 1911 г. рассматривалось письмо евангельских христиан с предложением о сближении и объединении для совместной работы, а также о создании Соединительного комитета. Съезд решил относиться к евангельским христианам «по-братски», не навязывать им название «баптисты», не принимать отлученных евангельских христиан в свои общины, но предложение о создании Соединительного комитета отклонил. Объединительная деятельность, проводившаяся после 1917 г., не дала существенных результатов. На 6-м Всероссийском съезде евангельских христиан в С.-Петербурге (окт. 1919) было достигнуто соглашение с присутствовавшими на нем представителями Б. об образовании Временного Всероссийского общего Совета евангельских христиан и баптистов, затем на заседании в янв. 1920 г. было принято решение приложить все усилия для объединения евангельских христиан и Б. в один союз. Устанавливалось, что крещение, хлебопреломление и бракосочетание у Б. могут совершаться только рукоположенными пресвитерами, а у евангельских христиан - членом общины, признавалась одинаковая сила крещения с возложением рук и без оного, разламывание хлеба сначала на крупные куски, а потом на мелкие (как это было у Б.) и сразу на мелкие (у евангельских христиан), были уравнены в правах отлучения той и др. церкви. В мае-июне 1920 г. состоялся объединенный съезд евангельских христиан и Б., на к-ром было принято решение о слиянии их в один союз. Но 4 июня, когда обсуждались технические вопросы слияния союзов, обнаружились серьезные разногласия, и процесс объединения остановили. Б. предложили коллегиальную систему управления (без председателя), евангельские христиане настаивали на управлении под началом председателя, к-рым должен был стать И. С. Проханов. Даже вмешательство Всемирного союза баптистов не помогло достичь примирения и объединения. Пленум совета Союза баптистов СССР в дек. 1925 г. констатировал участившиеся «недоразумения» между Б. и евангельскими христианами. Причинами «недоразумений» были названы принятие евангельскими христианами в свои общины тех, кого отлучили Б., распространение клеветы на Б. и работа, направленная на разделение баптист. общин. Пленум рассмотрел вопрос «Об отношении к Проханову И. С. и его союзу» и постановил рекомендовать всем баптист. общинам не допускать к проповеди и к выступлениям в собраниях проповедников из числа называющих себя евангельскими христианами, «не порвавшими еще с Ленинградским центром, возглавляемым Прохановым». В 1928 г. Проханов выехал в Америку для получения финансовой поддержки и в Россию больше не вернулся.

Условия объединения 1944 г. в основном повторяли соглашение 1920 г.: все общины должны по возможности иметь рукоположенных пресвитеров, к-рые совершают крещение, хлебопреломление и бракосочетание. Но при отсутствии таковых подобные действия могут совершать и нерукоположенные члены общины, но лишь по ее поручению. Было также решено, что крещение и бракосочетание, совершаемые как с возложением рук на крещаемых и брачующихся, так и без него, имеют одинаковую силу. В том же духе был решен вопрос о хлебопреломлении: «Вечеря Господня, или хлебопреломление, может совершаться как путем разламывания хлеба на множество мелких частей, так и путем разламывания на две, три или несколько крупных частей». Объединение, происшедшее под контролем соответствующих органов, если не с их подачи, принесло пользу обеим сторонам. «Баптисты обретали статус легальной («зарегистрированной») религиозной организации и возможность восстановить свои разрушенные структуры. Лидеры евангельских христиан, к-рые по своей численности и организованности всегда значительно уступали баптистам, заметно укрепили свои руководящие позиции, что проявилось уже в том, что и председатель ВСЕХБ [Всеоюзный совет евангельских христиан-баптистов.- Ред .] (Я. И. Жидков), и генеральный секретарь (А. В. Карев) были выбраны из их числа» (Митрохин . С. 400).

В 1954 г., после визита в СССР президента Всемирного союза баптистов Т. Лорда, активизировалась деятельность российских Б. на международной арене. ВСЕХБ возобновил свое участие в работе Всемирного союза баптистов (1955), а его руководители неоднократно входили в состав исполнительного комитета и генерального совета (А. И. Мицкевич, Жидков, И. И. Моторин, А. Н. Мельников, А. М. Бычков, Я. К. Духанченко, В. Е. Логвиненко); на 9,10 и 13-м конгрессах Всемирного союза баптистов Жидков избирался одним из вице-президентов. С 1958 г. ВСЕХБ принимал участие в деятельности Европейской баптистской федерации; с февр. 1963 г. входил в ВСЦ (по 1990), а представители ВСЕХБ избирались членами центрального комитета ВСЦ (К. С. Велисейчик, А. М. Бычков); с 1958 г. ВСЕХБ принимал участие в деятельности Христианской мирной конференции, а его представитель А. Н. Стоян много лет входил в состав международного секретариата этой орг-ции; в 1960 г. ВСЕХБ становится членом Конференции европейских Церквей (в разные годы в состав его Совещательного комитета входили Мицкевич, В. Л. Федичкин, С. Н. Николаев), с сер. 70-х гг. XX в. активно сотрудничал с Объединенным библейским об-вом.

ВСЕХБ активно принимал участие в межконфессиональных миротворческих конференциях в СССР, первая их к-рых состоялась в мае 1952 г. в Загорске (ныне г. Сергиев Посад) по инициативе РПЦ, а также сам проводил международные семинары-консультации по проблемам христ. служения в борьбе за мир: 1979 г. - семинар «Избери жизнь»; 1981 г.- «Созидание доверия - избрание жизни»; 1983 г.- «Жизнь и мир».

Объединение 2 союзов в Союз евангельских христиан и баптистов (с 1 янв. 1946 Союз евангельских христиан-баптистов) означало создание централизованной в масштабах всей страны многоступенчатой и разветвленной протестант. орг-ции со штатом старших пресвитеров (вначале они назывались уполномоченными ВСЕХБ) и пресвитеров, управлявших общинами на местах. С 1945 г. начал издаваться ж. «Братский вестник». После постановления ЦК КПСС об усилении атеистической работы (1954) половина существовавших поместных общин Б. оказалась как бы вне закона и постоянно подвергалась преследованиям. Постепенно назревали и внутренние разногласия, т. к. ВСЕХБ стал довольно формальным объединением, включавшим кроме Б. и евангельских христиан: христиан веры евангельской (пятидесятников); церкви «свободных христиан» (дарбистов) Закарпатья, к-рые не признавали ни крещения, ни хлебопреломления; евангельских христиан в духе апостолов, отрицавших догмат о Св. Троице; евангельских христиан-трезвенников и общины Союза церквей христовых из Зап. Украины и Белоруссии, а с 1963 г.- меннонитов. В сер. 50-х гг. возникли т. н. чистые Б., к-рые выступили против соглашения 1944-1945 гг., отстаивая строгость баптист. традиций (возложение рук на крещаемых, «закрытое причащение» и т. д.). Аналогичные группы возникали и среди евангельских христиан, напр. т. н. «евангельские христиане-совершенники» во главе с Корниенко. Но это были единичные случаи, как правило, не распространявшиеся за пределы одного региона.

В кон. 50-х гг. КПСС, поставившая задачу быстрого перехода от социализма к коммунизму, в к-ром нет места религии, объявила курс на ликвидацию религ. объединений и сокращение числа верующих. В 1959 г. на пленуме ВСЕХБ по «рекомендации» Совета по религиозным культам были приняты «Положение о Союзе ЕХБ в СССР» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам», где ограничивались права баптист. общин. Совет ВСЕХБ должен был оставаться постоянным, т. е. новые члены избирались только вместо выбывших; проведение съездов поместных общин не предусматривалось; богослужения не могли проводиться за пределами зарегистрированного молитвенного дома; запрещались декламация и хоровые выступления в сопровождении оркестра. Пресвитерам вменялось в обязанность сдерживать «нездоровые миссионерские проявления» и «изживать нездоровую практику погони за новыми членами», а также «строго соблюдать законодательство о культах». Предлагалось максимально ограничить крещение лиц в возрасте от 18 до 30 лет и не допускать на богослужение детей, а также призывов к покаянию. После того как эти документы были отправлены старшим пресвитерам, оказалось, что большинство общин с ними не согласны и восприняли их как отступление от заветов Христа. В авг. 1961 г. группа служителей во главе с Г. Крючковым и А. Прокофьевым создали инициативную группу по подготовке и проведению Всесоюзного чрезвычайного съезда Церкви ЕХБ, предлагали публично обсудить все спорные вопросы. 13 авг. инициативная группа отправила письмо на имя Н. С. Хрущёва с просьбой разрешить проведение съезда, но получила отказ. В февр. 1962 г. инициативная группа была преобразована в Оргкомитет, к-рый 23 июня того же года объявил отлученными от церкви руководителей ВСЕХБ, а те в свою очередь дали общинам указание отлучать «активно упорствующих». За 1960-1963 гг. было арестовано ок. 200 «инициативников», но движение продолжало развиваться, и к нему присоединялись новые баптист. общины. Власти, недовольные растущими волнениями среди Б., разрешили провести осенью 1963 г. съезд ВСЕХБ. Он принял новый устав ЕХБ, «инициативники» отказались принимать в нем участие, не считая его достаточно представительным.

Ок. 2 лет они пытались добиться от властей признания итогов этого съезда недействительными и созыва нового съезда, но, не найдя поддержки, создали Совет церквей евангельских христиан-баптистов (СЦ ЕХБ), куда вошли общины, не согласные с ВСЕХБ. Председателем Совета стал Г. Крючков, а секретарем - Г. Винс. В кон. 1965 г. СЦ ЕХБ насчитывал уже ок. 10 тыс. чел. (300 общин); с 1962 г. подпольно издавались ж. «Вестник спасения» и газ. «Братский листок». 30 нояб. 1965 г. Оргкомитет опубликовал «Устав Союза церквей евангельских христиан-баптистов СССР», где важнейшими задачами Союза были названы проповедь Евангелия Иисуса Христа всем людям; достижение более высокого уровня святости и христ. благочестия всего народа Божия; достижение объединения и сплоченности всех церквей и всех верующих ЕХБ на основе чистоты и святости в единое братство (Митрохин . С. 417). Несмотря на все попытки руководства ВСЕХБ восстановить единство, раскол продолжался. В 1964 г. «инициативники» начали кампанию «освящения», главная идея к-рой была в том, что истинный Б. должен быть отделен от жизни и ценностей «мира», вручить себя Богу всего без остатка и быть готовым пострадать так же, как Христос пострадал от своих гонителей. На собраниях общины каждый верующий должен был засвидетельствовать свое освящение публичным исповеданием грехов и покаянием, если же члены общины усматривали в нем отсутствие искренности, то последствия могли быть серьезными, вплоть до отлучения. В мае 1966 г. в Москве прошла демонстрация Б.-«инициативников» (ок. 400 чел.) перед зданием ЦК КПСС, к-рые протестовали против гонений и вмешательства во внутренние дела общин, а также требовали права на религ. обучение, признание СЦ ЕХБ и созыва нового съезда. После разгона демонстрации Хорев, Крючков и Винс были арестованы и в нояб. 1966 г. приговорены к трехлетнему тюремному заключению. Преследовались и рядовые «инициативники», к-рых обычно обвиняли в нарушении ст. 142 и 227 УК РСФСР («нарушение закона об отделении церкви от гос-ва» и «исполнение обрядов, наносящих вред верующим»). Пресвитеров часто арестовывали за тунеядство, а хозяев домов, где проводились богослужения (т. к. молельные дома имели только зарегистрированные общины), за «сопротивление милиции» или «хулиганство». В 1964 г. была создана ассоциация «Совет родственников узников евангельских христиан-баптистов», к-рую возглавила мать Г. Винса - Л. Винс. С 1971 г. «инициативники» организовали изд-во «Христианин», к-рое действовало нелегально.

В кон. 60-х - нач. 70-х гг. власти начали вести более мягкую политику по отношению к «инициативникам»: была разрешена автономная регистрация общин, если верующие были лояльны к гос-ву, но не хотели подчиняться ВСЕХБ. Так, напр., в 1970 г. была зарегистрирована община в г. Узловая (Тульская обл.), членом к-рой был Г. Крючков. Однако мн. общины Б.-«инициативников» сознательно отказывались от регистрации. С 1986 г. репрессии в отношении членов Совета Церквей прекратились, и в 1988 г. его деятельность была легализована.

Б. в России после 1991 г.

После прекращения существования СССР состав ВСЕХБ начал стремительно изменяться. В 1992 г. 26 общин евангельских христиан организовали Союз церквей евангельских христиан России . В нач. 90-х гг. Эстония, Латвия и Литва провозгласили независимость своих гос-в, а баптист. объединения этих стран вышли из состава ВСЕХБ, после чего Союз прекратил свое существование. В нояб. 1991 г. на его основе была создана Евро-Азиатская Федерация Союзов евангельских христиан-Б. В наст. время в состав Федерации входят 11 автономных союзов: России - 90 тыс. чел. (1400 общин), Украины - 141338 (2600), Белоруссии - 13510 (350), Молдавии - 21300 (430), Грузии - 4700 (54), Армении - 2 тыс. (70), Азербайджана - 2 тыс. (25), Казахстана - 11605 (281), Киргизии - 3340 (121), Таджикистана - 410 (22), Узбекистана - 2836 чел. (31). Общая численность - 293039 чел. (5384). Союз ЕХБ России имеет 20 учебных заведений, таких, как Московская богословская семинария, С.-Петербургский христианский ун-т, Московский богословский ин-т (с филиалами в Челябинске, Самаре и Екатеринбурге), Новосибирская библейско-богословская семинария, а также целый ряд Библейских колледжей и школ. Всего в них обучается ок. 1000 студентов. В 1993 г. Союзом был учрежден миссионерский отдел, к-рый с 1996 г. издает газ. «Миссионерские вести». Баптист. миссионеры активно работают в местах лишения свободы (в 485 колониях) и учредили 14 реабилитационных центров для заключенных; действуют программы по работе с детьми, молодежью, среди малых народов, среди глухих. Работает Ассоциация врачей-христиан и Ассоциация христ. предпринимателей. В год на миссионерское служение расходуется 56% бюджета Союза, на благотворительность - 24%. Союз имеет изд-во «Христианин и время», выпускает одноименные газ. и ж. «Христианское слово», кроме того, с 1945 г. выходит ж. «Братский вестник».

С 1994 г. Российский союз евангельских христиан-баптистов принимает участие в организованных по инициативе РПЦ межконфессиональных конференциях, а его председатель является членом Христианского межконфессионального координационного комитета; в 1998 г. был создан Совет евангельских христианских церквей России, в к-рый вошли и евангельские христиане-Б.; в марте 2002 г. с целью координации деятельности протестант. церквей в России был организован Консультативный совет глав протестантских церквей России, в его состав вошел председатель Российского союза евангельских христиан-баптистов П. Б. Коновальчик (после XXXI съезда РСЕХБ - Ю. К. Сипко).

Вероучение Б.

В 1905 г., на своем 1-м Всемирном конгрессе, Б. объявили Апостольский Символ веры наиболее адекватно отражающим их веру и приняли «Семь основных принципов веры» или «Семь баптистских принципов», к-рые содержат основные вероучительные положения Б. всего мира: 1. Свящ. Писание, т. е. канонические книги ВЗ и НЗ, являются единственным авторитетом в делах веры и практической жизни. 2. Церковь должна состоять только из духовно возрожденных людей (т. е. крещенных «по вере»). 3. Крещение и Вечеря Господня преподаются только возрожденным людям. 4. Независимость поместных общин в духовных и практических вопросах. 5. Равноправие всех членов поместной общины, всеобщее священство. 6. Полная свобода совести. 7. Отделение церкви от гос-ва.

Формулировки этих принципов в различных баптист. изданиях отличаются друг от друга, но смысл их от этого не меняется. Исходя из 1-го принципа, все символы и исповедания веры Б. носят вспомогательный характер и изучаются в основном в богословских учебных заведениях. В отличие от Свящ. Писания их знание для рядового Б. необязательно. Тем не менее в истории рус. баптизма известно неск. исповеданий веры, к-рые пользовались авторитетом среди верующих, принимались как офиц. документы на съездах и могут использоваться в качестве вспомогательных материалов «для духовного воспитания верующих» (История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 449). К ним относятся: Исповедание веры и устройства общины баптистов, или Гамбургское вероисповедание (1847) И. Онкена; Исповедание веры христиан- баптистов Ф. П. Павлова (1906 и под ред. Н. В. Одинцова 1928); Изложение евангельской веры, или Вероучение евангельских христиан И. С. Проханова (1910, переиздано в 1924); Краткое изложение вероучения евангельских христиан И. В. Каргеля (1913); Исповедание веры евангельских христиан-баптистов (1985); Исповедание веры Одесской богословской семинарии (1993); Вероучение Союза церквей евангельских христиан-баптистов (1997).

Учение о Боге. Б. веруют в Св. Троицу, Отца, Сына и Духа Святого, к-рые совершенны, вечны, равны и нераздельны; в Иисуса Христа - Бога-Сына, родившегося у Девы Марии через непорочное зачатие от Св. Духа, к-рый соединил в себе два естества, Божественное и человеческое, но без греха (ср.: 1 Ин 3. 5), и потому Он мог стать жертвой за грех мира. Прежде сотворения мира Бог-Отец предопределил Своего единородного Сына в жертву умилостивления для искупления и спасения рода человеческого; Христос - единственный Спаситель мира и посредник между Богом и человеком; верующий в Него имеет жизнь вечную (ср.: Ин 6. 47); Он будет судить вселенную. Св. Дух есть Творец вселенной вместе с Отцом и Сыном; Он вдохновлял пророков и апостолов, был ниспослан в День Пятидесятницы для свидетельства о Христе и создания Церкви. Св. Дух ведет человека к покаянию и возрождает его; Он вселяется в покаявшегося, обратившегося и повинующегося Богу и наделяет его благодатными дарами для служения в церкви.

Учение о Слове Божием. Б. признают, чтоканонические книги Ветхого (39) и Нового (27) Завета являются истинным словом Божиим, написанным по духновению Св. Духа для указания человечеству пути к спасению. С помощью Св. Духа Свящ. Писание становится для человека источником богопознания и единственным источником христ. веры.

Учение о человеке. Бог сотворил человека по своему образу и подобию безгрешным, со свободной волей, для вечной, святой и блаженной жизни в непрестанном общении с Собой. Поддавшись искушению сатаны, человек впал в грех, к-рый разделил его с Богом. Человек стал творить зло, он не в состоянии без посторонней помощи возвратиться к праведной жизни. Грех вошел в мир одним человеком и перешел на всех потомков Адама, все стали чадами гнева Божия и всех ожидает возмездие за грех - смерть.

Учение об искуплении и спасении. Бог любит человека и не желает его гибели, и поэтому Он посылает в мир Своего единородного Сына, чтобы Он Своей кровью, пролитой на кресте, совершил искупление всех людей. Иисус удовлетворил требования святости Божией (ср.: Рим 3. 25-26), и теперь спасение по благодати дано всем людям. Для получения спасения необходима вера.

Учение о церкви. Создателем и Главой церкви является Иисус Христос, построена она на Слове Божием. Существуют Вселенская (невидимая церковь) и местная церковь (видимая). Вселенская церковь состоит из рожденных свыше людей, имеющих в себе свидетельство, что они дети Божии (ср.: 1 Ин 5. 10-11; Рим 8. 16), как живых, так и усопших. Местная церковь (община) состоит из крещенных по вере, собирающихся вместе для прославления Бога и распространения Его Слова, а также для совершенствования в христ. жизни и помощи ближнему. Членом церкви может стать любой человек, к-рый уверовал в Иисуса Христа, покаялся, пережил возрождение и принял водное крещение (крещение по вере); через крещение человек заключает завет с Господом. Согласно Свящ. Писанию, местная церковь должна избирать служителей: пресвитеров, благовестников (евангелистов) и диаконов, к-рые поставляются через рукоположение. В случае совершения тяжкого греха церковь может принять решение о снятии рукоположения. Пресвитеры должны заботиться о пастве, совершать священнодействия, наставлять членов церкви в здравом учении (ср.: 2 Тим 2. 15), обличать, запрещать, увещать с долготерпением и назиданием (ср.: 2 Тим 4. 2; Тит 1. 9). Благовестники (учители) проповедуют Евангелие и также могут совершать священнодействия. Диаконы помогают пресвитерам и учителям в служении. Церковная дисциплинатребует от служителей быть примером для верующих и безукоризненно соблюдать все заповеди Божии, быть бдительными (ср.: 2 Тим 4. 5) и обличать противящихся истине (ср.: Тит 1. 9). Члены церкви должны заботиться друг о друге, с любовью принимать увещания и увещевать, а также наблюдать, чтобы никто из общины не лишился благодати Божией (ср.: Евр 12. 15). На молитвенном собрании женщины присутствуют с покрытыми головами (ср.: 1 Кор 11. 5-10). Мерами церковного воздействия являются увещевание, обличение, замечание и отлучение. Отлучение совершается в случаях отпадения от веры, уклонения в ересь, совершения греха. Отлученный может быть принят в церковь после искреннего покаяния, оставления греха и наличия «плодов покаяния» (ср.: 2 Кор 2. 6-8).

Учение о крещении. Водное крещение (крещение по вере) - заповедь, данная Христом и свидетельство веры и послушания Господу, обещание Ему доброй совести. Принимают крещение рожденные свыше, принявшие Слово Божие и Иисуса Христа как Спасителя и Господа.

Учение о Вечере Господней. Вечеря Господня - заповедь Иисуса Христа, данная для воспоминания и возвещения Его страданий и смерти на кресте. Хлеб и вино лишь указывают на Тело и Кровь Иисуса Христа (ср.: 1 Кор 11. 23-25).

Учение о браке. Брак установлен Богом. Муж может иметь только одну жену, а жена - одного мужа. Развод разрешается в самом крайнем случае. После смерти одного из супругов возможен повторный брак. Христиане могут вступать в брак только с членами церкви своего вероисповедания (ср.: 1 Кор 7. 1-5).

Учение об отношении церкви к гос-ву. Существующие власти установлены Богом, в вопросах, к-рые не противоречат повелениям Господа, члены церкви должны повиноваться властям и молиться о них. Церковь должна быть отделена от гос-ва и хранить себя от вмешательства гос-ва в ее внутреннюю жизнь и служение. Члены церкви должны жить по принципу, провозглашенному Христом: «Отдавайте Кесарево кесарю, Божие Богу» (ср.: Мф 22. 21).

Учение о Втором пришествии Иисуса Христа. Б. верят во Второе пришествие Иисуса Христа в силе и славе в День Господень, воскресение мертвых и Страшный Суд, после к-рого праведные обретут вечное блаженство, а нечестивые-вечные мучения.

Богослужение. «Порядок богослужения не имеет строго установленного канона, как это сложилось в исторических церквах - католической и православной; обряды отсутствуют» (История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 292). Но на практике обряды существуют, и в баптист. общине их обычно именуют «священнодействиями». Центром богослужения (молитвенного собрания) у Б. является проповедь или неск. проповедей, к-рые состоят из чтения и изъяснения Свящ. Писания, «незаученной» молитвы, пения псалмов и гимнов как всеми верующими, так и специальным хором или др. муз. коллективом («музыкальное служение»). Количество молитвенных собраний в неделю может варьироваться.

Б. признают праздники: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение, Вход Господень в Иерусалим, Благовещение, Пасху, Вознесение, Троицу, Преображение; отмечают Праздник Жатвы, или Благодарения (Исх 23. 16), к-рый происходит в последнее воскресенье сент. и сопровождается благодарственными молитвами Богу за ниспослание плодов, а также молитвами, благословляющими земледельцев (в этот день обычно происходит сбор пожертвований на нужды общины).

Отвергая таинства, Б. практикуют следующие «священнодействия»: крещение, Вечеря Господня (хлебопреломление), бракосочетание, благословение детей, молитва над больными, рукоположение, освящение молитвенных домов, погребение.

Крещение - обряд, свидетельствующий о вступлении в церковь Христову, к-рый является свидетельством веры и послушания Богу. Обряд совершается только над достигнувшими сознательного возраста, после покаяния, испытательного срока (обычно 1 год) и успешного прохождения собеседования; в это время в общине неск. раз объявляют о предполагаемом крещении, чтобы ее члены, знающие кандидата, могли высказать свое мнение. Обряд совершается в естественном водоеме или в баптистерии , крещаемый обычно одет в белый халат, приготовленный для него общиной. Служитель (называемый Крестителем) спрашивает: «Веришь ли, что Иисус Христос есть Сын Божий?» (ср.: Деян 8. 37). Принимающий крещение отвечает: «Верую!», служитель говорит: «По повелению Господа и по вере твоей крещу тебя во имя Отца, Сына и Святого Духа. Аминь» (ср.: Мф 28. 19), совершается однократное полное погружение крещаемого в воду. Затем служитель молится над крещеным (в зависимости от принятой практики с возложением рук или без), после чего совершается хлебопреломление.

Вечеря Господня, или хлебопреломление, является обрядом, установленным для воспоминаний крестных страданий и смерти Иисуса Христа, к-рый должен совершаться до пришествия Его за Церковью (ср.: 1 Кор 11. 23-26). Хлеб и вино «указывают на Тело и Кровь Иисуса Христа». Участники Вечери свидетельствуют о своем единении с Господом и друг с другом, поэтому присутствуют только «возрожденные души», находящиеся «в мире с Господом и с церковью». Перед совершением хлебопреломления пресвитер в большинстве случаев зачитывает главы из Мф 26; Мк 14; Лк 22 и из 1 Кор 9, произносит неск. молитв, верующие исполняют песнопения. Затем пресвитер берет хлеб и совершает над ним молитву, после чего разламывает его на неск. кусков, вкушает сам и передает через служителей пастве, берет чашу с вином, отпивает и также передает всем присутствующим на Вечере. Хлебопреломление совершается обычно раз в месяц - в 1-е воскресенье месяца. По просьбе больного Вечеря Господня может быть проведена на дому.

Бракосочетание совершается после обязательного собеседования с пресвитером и гос. регистрации. Сам обряд начинается с произнесения пресвитером или кем-то из служителей проповеди и евангельского чтения, чаще всего о браке в Кане Галилейской и из Послания ап. Павла к Ефесянам. После ответа на вопросы, признают ли они, что их брак благословен Богом, и дают ли они обещание верности друг другу, жених и невеста преклоняют колени, и над ними совершаются молитвы. Вначале молятся родители, а затем пресвитер, к-рый призывает на них Божие благословение, возлагая правую руку на жениха, а левую - на невесту.

Благословение детей проводится без к.-л. предварительных собеседований и никак не регламентировано. Пресвитер может молиться о младенце, держа его на руках, а на ребенка постарше возлагать руки.

Молитва над больными совершается пресвитером (ср.: Мк 16. 18) с возложением рук и завершается помазанием маслом головы или больного места.

Рукоположение во пресвитера и диакона должно совершаться над избранными общиной служителями. Рукополагающие представляют кандидатов и после данного им перед общиной наставления каждый рукополагается отдельно. Рекомендуется присутствие жены рукополагаемого, она первой совершает над мужем молитву, затем молится он сам и, наконец, пресвитеры (2-3 чел.) с возложением рук.

Освящение молитвенного дома происходит при собрании всей общины и состоит из цитирования соответствующих случаю мест из Свящ. Писания (по выбору пресвитеров) и молитв.

Погребение предваряетсятраурным служением в доме покойного. На кладбище произносится краткое слово о покойном, исполняются песнопения и совершается молитва. Затем родственники прощаются с покойным. Дни поминовения усопших Б. не практикуются.

Лит.: Ушинский А. Д. Вероучение малорусских штундистов. К., 1886; Рождественский А., свящ . Южнорусский штундизм. СПб., 1889; Недзельницкий И. Штундизм, причины появления и разбор учения его. СПб., 1899; Алексий (Дородницын), еп. Южнорусский необаптизм, известный под именем штунды. Ставрополь-Кавказский, 1903; он же. Материалы для истории религиозно-рационалистического движения на юге России во второй половине XIX в. Каз., 1908; он же. Религиозно-рационалистическое движение на юге России во 2-й пол. XIX ст. Каз., 1909; Пругавин А. С. Раскол и сектантство в рус. народной жизни. М., 1905; Буткевич Т., прот. Обзор русских сект и их толков. Х., 1910; Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России: 60-е гг. XIX в.- 1917 г. М., 1965; Bourdeaux M . Religious Ferment in Russia: Protestant Opposition to Soviet Religious Policy. L., 1968; Калиничева З. В. Социальная сущность баптизма. Л., 1972; Лялина Г. С. Баптизм: иллюзии и реальность. М., 1977; Руденко А. А. Евангельские христиане баптисты и перестройка // На пути к свободе совести. М., 1989; История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989; Проханов И. С. В котле России. Чикаго, 1992; Грачев Ю. С. В иродовой бездне. М., 1994; Колесова О. С. Сейте разумное, доброе, вечное. СПб., 1996; Марцинковский В. Записки верующего. СПб., 1995; Подберезский И. В. Быть протестантом в России. М., 1996; Попов В. А. Стопы благовестника. М., 1996; История баптизма. Од., 1996; Митрохин Л. М. Баптизм - история и современность: Филос.-социол. очерки. СПб., 1997; Ушакова Ю. В. История русского баптизма в трудах православных миссионеров: Ист.-аналит. очерк // ИВ. 2000. № 6 // http://mf.rusk.ru [Электр. ресурс].

Е. С. Сперанская, И. Р. Леоненкова

Кто такие баптисты?

Баптисты — это последователи одного из направлений протестантского христианства — баптизма. Чтобы лучше понять, кто такие баптисты, следует разобраться в особенностях этого вероучения, окунуться в его историю, а также выяснить, как развивается баптизм сейчас.

Слово "баптист" происходит от "баптизо", что с греческого в буквальном смысле означает "погружение". Слово "баптизм" обозначает крещение, которое у баптистов происходит во взрослом возрасте путем погружения всего тела в воду.

Баптизм произошел от английского пуританства. Его основу составляет принцип добровольного крещения людей во взрослом возрасте, которые имеют стойкие убеждения и не приемлют совершение грехов.

Баптизм: общие принципы

В Лондоне в 1905 г. утвердили Апостольский Символ веры в качестве основы баптизма и сформулировали следующие принципы:

• Церковь должны составлять исключительно духовно возрожденные люди. В баптизме считается, что существует единая вселенская церковь.
• Библия — авторитетная книга для человека: она учит тому, как нужно жить и как соблюдать веру.
• Преподавать Крещение и Вечерю Господню имеют право исключительно возрожденные люди.
• Общины не зависят друг от друга в духовных и практических темах.
• Все верующие в общине равны между собой.
• Верующие и неверующие имеют свободу совести.
• Церковь находится в разделении с государством.

Выделяют частный и общий баптизм. Они отличаются друг от друга в понимании очищения от грехов и способов спасения.

Частные баптисты полагают, что Христос умер за грехи исключительно для избранных людей. Тот или иной человек может спастись или нет в зависимости от того, как того пожелает воля Бога. Общие баптисты полагают, что Иисус своей смертью искупил всех людей. Для их спасения нужна совместная работа Бога и человека.

В баптизме есть свои руководители. Среди них можно выделить пять главных:

• президент ВБА — Дэвид Коффи;
• президент ЕАФ ЕХБ — Виктор Крутько;
• председатель МСЦ ЕХБ — Николай Антонюк;
• председатель РС ЕХБ — Алексей Смирнов;
• генеральный секретарь ВБА — Невилл Каллам.

История развития баптизма

Первая община была организована в Амстердаме в 1609 г. английскими пуританами, которых возглавил Джон Смит. Там приняли доктрину, в которой прописывается отказ от крещения младенцев. В 1612 г. часть баптистов создала первую английскую общину, где и оформилось вероучение и были созданы баптистские догматы.

Наибольшее развитие баптизм обрел на североамериканском континенте. В первые объединения входили изгнанники из колоний пуритан. В 1638 г. несколько баптистов обосновали колонию под названием Род-Айленд, где и провозгласили свободу вероисповедания.

В Европе баптизм почти не развивался до середины XIX века. Первые объединения возникли в Германии и Франции в 20-30-е гг. XIX века. Позднее пастор И. Г. Онкен поспособствовал тому, что Германию провозгласили центром баптизма в европейских государствах. В 1905 г. в Лондоне на первом баптистском съезде был создан Всемирный баптистский альянс. В наши дни там насчитывается 214 общин.

Баптизм в России

В России он начал распространяться во второй половине XIX столетия. В центр баптистских объединений входят Кавказ, а также восток и юг Украины. В 1944 г. произошло объединение баптистов и евангельских христиан — так появились христиане-баптисты.

Самое масштабное объединение баптистов в РФ называется Российский союз евангельских христиан-баптистов. Также существует Международный союз церквей евангельских христиан-баптистов.

Теперь вы знаете, кто такие христиане баптисты. Узнать о других религиозных терминах вы можете из статей раздела .

Одно из наиболее распространенных по всему миру религиозных течений, именующих себя «христианским» — это БАПТИЗМ.

Баптизм зародился в Англии в двух независимых друг от друга общинах. Возникновению баптизма способствовали антикатолические выступления в XIV-XV веках, а затем – мощное движение Реформации в XIV веке, которое развивалось одновременно с континенталиями. В конце XIV века близкие по духу реформаторским баптистским идеям начал высказывать католический священник, преподаватель Оксфорда Джон Уиклиф (1320-1384) Он выступал за дословное толкование Писания, отрицал как небиблейские - монашество, учение католиков о пресуществлении Св. Даров, восставал против монастырского землевладения и роскоши духовенства и считал, что церковную собственность надо национализировать, утверждал, что Священное Писание должно быть переведено на национальный язык и сам принял участие в его переводе на английский.

Хотя учение Уиклифа не выходило за рамки церковных реформ, он был осужден папой Григорием XI и в 1428 году по его смерти его останки были извлечены из могилы и брошены в костер.

Более радикальными были выступления его последователей из числа т.н. бедных священников или лулациев… Это движение было неоднородным по религиозным убеждениям и большинство из его последователей придерживались учения Уиклифа, к которому они присоединили учение о всеобщем священстве и о том, что папа пользуется излишней властью в церкви.

Еще одним фактором, повлиявшим на развитие английской реформации, были анабаптистские идеи, принесенные в Англию анабаптистскими переселенцами из континентальной Европы.

Наиболее многочисленными переселенцами были приверженцы Мельхиора Гофмана, а также меннонитов - т.е. люди, исповедовавшие противоположные взгляды. Лолардское движение и реформаторские идеи оказывали влияние на религиозную жизнь в Англии, но не определяли ее в такой мере как на континенте. Наряду с религиозным мощный импульс в развитии реформации исходил от светской власти. И во многом благодаря предпринятым ею мерам складывалась религиозная жизнь в Англии. Английские короли раньше других правителей европейских стран стали протестовать против абсолютистских притязаний Рима.

И в результате этого противостояния в 1534 году парламент Англии провозгласил короля единственным земным предстоятелем и главой англиканской церкви, а папа был лишен права назначать архиепископа и епископа в Англии.

Поскольку реформация проводилась сверху, она не воплощала идеи тех, кто стремился к полной перестройке католической церкви. Полумеры правительства вызвали движение за дальнейшее очищение церкви от папизма. Сторонники этого движения требовали изменения богослужебной практики и церковного устройства. А именно они требовали отмены месс, отмены почитания икон и креста, изменения обряда, замены епископальной системы управления на пресвитерианскую, при которой церковь управлялась бы пресвитерами, избираемыми в общинах.

Вскоре реформаторы подверглись преследованию со стороны англиканской церкви, они вынуждены были покинуть Англию. В континентальной Европе они увидели воплощение своих реформаторских устремлений в учении и практике протестантских церквей Цюриха, Страстбурга, Франкфурта на Майне и др. А также в доктринах Цвингли, Лютера, Кальвина и иных протестантских теологов. В 40-е годы XVI века, когда реакция в Англии со стороны англиканской церкви против радикальных реформаторов была ослаблена, в Англию прибыл ученик Лютера Меланхтон, а также была образована пресвитерианская кальвинистская община, хотя англичанам и запрещалось ее посещать. В октябре 1555 года в Женеве при непосредственном участии Кальвина была создана из числа эмигрантов первая англиканская кальвинистская община. Английских кальвинистов стали называть пуританами . Эта презрительная кличка была присвоена им за часто повторявшееся ими требование очищения англиканской церкви от папистской грязи.

Движение пуритан было неоднородным и состояло из пресвитериан - кальвинистов и радикального крыла – конгрегационалистов или сепаратистов. Пресвитериане придерживались кальвинистских взглядов и признавали право светской власти надзирать за жизнью церкви, поддерживать и защищать ее путем законодательства, финансовой политики, а также преследовать еретиков, выступавших против узаконенной церкви.

Сепаратисты считали, что истинная церковь может быть создана лишь вне государства, они выдвигали требования предоставления полной независимости и самостоятельности каждой общины или конгрегации только в религиозных вопросах, во всем же остальном светская власть должна оказывать им поддержку и ответственна за состояние церкви.

Эти два направления в пуританстве отличались между собой учением о церкви и взглядом на церковно-государственные отношения.

Пресвитериане полагали, что все верующие, живущие на определенной территории и крещенные в младенчестве, являются членами поместной приходской церкви. Сепаратисты также признавали крещение младенцев, однако членами церкви по их мнению они могут стать впоследствии, когда сознательно обратятся ко Христу. Для взрослых, по мнению сепаратистов, возможно только после обращения и последующего за ним крещения. Только после выполнения этих условий они (младенцы и покаявшиеся взрослые) могут быть допущены к хлебопреломлению.

Дальнейшее развитие принципов сепаратизма привело к возникновению баптизма. Баптизм отличался от сепаратизма требованием крещения для всех в сознательном возрасте.

Сепаратисты от пресвитериан отличались отношением к государству.

Кальвинисты - сторонники теократии, вследствие чего терпели преследование в Англии.

История возникновения баптизма связана с деятельностью англиканского священника Джона Смита. Он окончил богословский колледж в Кембридже, затем был проповедником в г. Линкольне, но вскоре был уволен с этой должности, поскольку был несдержан в своих высказываниях против государственной религии. После сомнений в доктрине англиканской церкви он в 1606 году вступает в общину сепаратистов. Преследование со стороны правительства вынудили Смита и 80-и его сторонников искать убежища в Голландии. В 1607 году они обосновались в Амстердаме. Здесь религиозные взгляды Смита формировались под влиянием учения Армения и Меннонитов.

Армений выступил с критикой кальвинского учения о спасении (учения о предопределении) Армений учил, что Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных, как учил Кальвин. По мнению Армения Христос предоставил возможность каждому человеку спастись, но Бог с самого начала знал, кто воспользуется этой возможностью, а кто ее отвергнет. Впоследствии сторонников этого взгляда в сотериологии стали называть общими баптистами (общими - потому что считали что спасутся все люди, что Христос совершил общее спасение). Под влиянием меннонитства Смит пришел к мнению, что Церковь есть группа верующих людей, отделенных от мира, соединенных с Христом и друг с другом через крещение и исповедание веры. Хотя крещению и придается большое значение, но оно рассматривалось Смитом как внешний знак прощения грехов и к нему допускались только покаявшиеся и уверовавшие люди.

Это церковь видимая представляет собой форму истинной, духовной, невидимой церкви, которая образуется душами только праведных и совершенных людей. (Заметно анабаптистское влияние).

Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность иерархическую и историческую, а только через истинную веру - преемство в вере. Поскольку такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь необходимо создавать заново, поэтому в 1609 году Смит крестит сам себя через окропление, а затем своего помощника Хелвиса и остальных 40 членов его общины. Т.о., Смит унаследовал у меннонитов экклесиологию - взгляд на крещение, а у Армения – учение о спасении, но вскоре Смит пришел к выводу, что самокрещение ошибочно, и признал меннонитское крещение истинным и выразил желание присоединиться к меннонитам. Последнее решение Смита породило раскол в его общине.

Бывший его сторонник Хелвис с небольшой группой сторонников обвинили Смита в грехе хулы на Святого Духа, которая выражалась в сомнении действенности самокрещения, и в 1611 году Хелвис с небольшой группой последователей возвращается в Англию, а Смит умирает в Голландии в 1612 году.

По прибытии в Англию Хелвис и его последователи организовали первую баптистскую общину, крещение в которой совершалось через окропление. Возникшее новое течение находилось в оппозиции ко всем конфессиям, существовавшим в Англии. Общие баптисты не получили широкого распространения и не оказали заметного влияния на развитие мирового баптизма. Так, в 1640 году в Англии их было около 200 человек. Гораздо более влиятельным стало другое направление баптизма, получившее название частных или партикулярных баптистов. Их предшественниками были члены сепаратистской общины, организованной в 1616 году в Лондоне Генри Джейтобом. Они произошли от сепаратистов.

В этой общине произошло два раскола из-за различного отношения к вопросам - кто может совершать крещение, и кого можно крестить. Одни сепаратисты не признавали крещения совершаемого в англиканской церкви, а другие считали, что крестить можно только взрослых. Впоследствии из этой общины вышло собрание, которое придерживалось кальвинского направления в сотериологии. Последователей этой группы стали называть частными баптистами, т.к. они придерживались учения Кальвина о том, что спасение распространяется только на часть людей.

Второй отличительной особенностью частных баптистов был обряд крещения через полное погружение. Этой особенностью они отличались от англикан, католиков, меннонитов и общины Смита Хелвиса. Первое «правильное» крещение было совершено, как полагают сами баптисты самокрещением.

Название баптистов не сразу утвердилось за новым течением, поскольку после крестьянской войны в Германии название анабаптизм сделалось синонимом мятежников и бандитов, поэтому представители нового движения всячески от него отказывались. Только в конце XVII века этот термин стал входить в употребление. В 1644 году частные баптисты приняли исповедание веры. Баптизм, как и все новые течения, в период своего становления не был по своей природе однородным. В зависимости от своего учения о спасении баптизм делится на кальвинистский и арменианский. В свою очередь общие и частные баптисты принимали лишь саму концепцию искупления - Кальвина или Армения, но не следовали им буквально во всем. Поэтому даже в пределах общих и частных баптистов богословские взгляды могли отличаться.

Среди общих баптистов в XVIII веке преобладали унитарии, учившие, что Троица - это одноипостасное Божество. Вопрос преемственности баптизмом анабаптистских идей сами баптистами решался в разное время по-разному. До конца XVII века баптисты всячески стремились отгородиться от анабаптизма и Смит осуждал теорию Томаса Мюнцера. Но чем дальше и чем больше в памяти стирались ужасы народной реформации, тем более либеральным становился взгляд на анабаптизм, стали различать случайные и негативные явления наподобие Томаса Мюнцера и Яна Матиеса и истинное религиозное движение, воспринятое впоследствии голландскими меннонитами, которые могут рассматриваться как предшественники баптизма. Такое мнение было высказано президентом всемирного совета баптизма Рушбуком.

Для баптистов подобные высказывания должны были служить свидетельством преемственности баптизма. Тогда баптистские теологи пошли таким путем - они стали отслеживать в истории церкви те группы, которые требовали перекрещивания младенцев. Баптисты считают т.о. своими духовными предшественниками новатиан, новациан, монтанистов, где имелась практика перекрещивания. Такие же идеи находили у представителей средневековых западных сект и в частности анабаптизм - с ним можно было проследить преемственную связь.

Распространение баптизма в Англии, Европе и США *)

Рост баптистских общин в Англии и потребность поддерживания между ними связи явились побудительными мотивами к проведению ежегодных собраний, ассамблей представителей баптистских общин. В 1650 году была организована генеральная ассамблея общих баптистов, а в 1689 году была организована генеральная ассамблея частных баптистов. Баптизм в Великобритании не получил большого распространения, и еще медленнее он распространялся на Европейском континенте (жива была память об анабаптистах). Наибольшее распространение баптизм получил в США и Канаде. Американский вариант баптизма получил свое распространение в XVIII веке в России. По происхождению американские баптисты являются в основном британскими, а по своему учению они принадлежали как к общим, так и к частным, но к 1800 году кальвинское богословие стало преобладающим.

Баптизм в США окончательно выработал свою доктрину, управленческие структуры, и образовал миссионерские общества. Благодаря их усилиям и средствам баптизм стал распространяться по всему миру.

Во Францию баптизм был занесен из Америки. Первое упоминание о нем относится к 1810 году. В 1832 году там было образовано миссионерское общество, после чего он стал распространяться в этой стране.

Баптизм в Германии и России также обязан деятельности американских миссионеров. В Германии – Герхард Онкин (1800-1884).

В 1823 году он принял назначение на должность миссионера в англиканской реформатской церкви в городе Гамбург. Но самостоятельное чтение Писания убедило его в желании принять баптизм. И в 1829 году он обратился к английским баптистам с просьбой о крещении, однако осуществить свое намерение ему удалось только в 1834 году, когда он, его жена и 5 других были крещены в Эльбе американским баптистом Сирсом, который путешествовал по Европе.

Благодаря неутомимой деятельности Онкина, заявившего, что каждый баптист – миссионер, баптизм стал быстро распространяться в странах Европы и России. Баптизм в Германии подвергались преследованиям со стороны лютеранского духовенства и светских властей, их собрания разгонялись, им препятствовали в совершении богослужения. Полиция отказывала им в защите, многие баптисты были заключены в тюрьмы. Детей забирали у матерей и насильственно несли крестить в лютеранскую церковь. Эти преследования продолжались до середины 50-х годов XIX века.

В 1849 году баптисты Германии и Дании объединились в союз ассоциированных церквей, крещенных христиан в Германии и Дании, который начал активную миссионерскую деятельность в соседних странах.

*) См. конспект Глухова - история баптизма в России, взгляды баптистов относительно православного учения о таинствах.

В 1863 году в Германии насчитывалось 11275 баптистов. Росту численности способствовало открытие семинарии а Гамбурге и издательства в Кассове. В 1913 году количество немецких баптистов увеличилось до 45583 человек. Миссии из Германии направлялись в скандинавские страны, Швейцарию, Голландию, Польшу, Венгрию, Болгарию, Африку и Россию. Усилению миссионерской деятельности баптистов на международном уровне способствовала организация всемирного баптистского союза. В 1905 году на всемирном конгрессе баптистов в Лондоне Союз объединил 7 млн. баптистов, из которых 4,5 млн. составляли американцы.

В 1960-м году в мире насчитывалось 24 млн. баптистов, из них свыше 21 млн. – американцы. В 1994 году - 37.300.000; из них 28.300.000 - американцы и канадцы. К 1997 году по данным баптистов их кол-во приблизилось к 40 млн.

Хотя баптисты существуют во всех странах Европы, но, по мнению баптистских источников, они играют значимую роль в основном в Англии, Швеции, Германии и возможно в России (США).

Баптистская историография о происхождении баптизма

В зависимости от апологетических задач баптистскими историками были выдвинуты последовательно три теории происхождения баптизма. Самой первой является версия, которую называют иерусалимско-иорданской, иоанитской, согласно этой гипотезе баптисты существовали со времен Иоанна Крестителя. Эта теория, возникшая во второй четверти XVIII века, преследовала цель подчеркнуть апостольское преемство баптистских общин по вере.

Второй версией является теория анабаптистского родства. Она имеет своей целью показать духовную связь с рядом сект, практиковавших вторичное крещение. К этим сектам относят анабаптистов немецких, голландских и швейцарских, некоторых средневековых сектантов (вальденсов), а также сектантов и еретиков из истории первых трех веков христианства, в частности, новациан и донатистов. Признавая сложность установления исторической преемственности, ее сторонники настаивают на преемственности в вопросе крещения. Эта теория возникла в середине XIX века.

Третьей теорией является теория английского сепаратистского наследия. Эта теория появилась на рубеже XIX-XX веков. Сторонники данной версии делятся на две части. Одни утверждают, что баптизм ведет свое начало от частных баптистов, исключая при этом общих или генеральных баптистов, поскольку они в своем большинстве выродились в унитарианство (социанство) и с ними после этого баптисты не поддерживали контакты.

Другие считают, что с 1610 года существует непрерывная последовательность баптистских общин, т.е. они полагают, что начала баптизму положила группа Смита-Хелвеса, которая была организована в Голландии в Амстердаме.

Последняя теория получила наибольшее распространение и является сейчас рабочей теорией баптистских историков.

Баптизм в России

Баптизм в Россию проник в 60-80-е годы XIX века в четырех обособленных друг от друга регионах - на юге Украины города Херсон, Днепропетровск, Киев, в Таврической губернии - юг левобережной Украины, в Закавказье и Санкт-Петербурге.

Баптизм на Украине шел путями, проложенными штундизмом, т.е. в собраниях, где усиленно изучалось Писание, миссия. Также распространению баптизма способствовало возникновение новоменнонитства или братских общин церковных меннонитов.

Основными причинами распространения баптизма в России были:

— наличие иностранных колонистов;

— наличие вольного люда, спасавшегося от финансовых и хозяйственных проблем, от призыва в армию, от жесткого обращения с ними помещиков (увеличению свободных людей способствовала отмена крепостного права в 1861 году);

— тяжелое экономическое положение русских крестьян вынужденных наниматься к колонистам (согласно указу Екатерины колонисты были поставлены в более выгодные экономические условия чем местные жители); кроме того, юг России был местом высылки сектантов из центральных губерний;

— недовольство духовным состоянием РПЦ;

— сами баптисты говорят, что во многом распространению баптизма способствовал перевод Писания на современный русский язык.

Баптизм в России был представлен двумя течениями и направлениями: с одной стороны он был представлен американским баптизмом, который в Россию проник из Германии; это было довольно сильное и мощное течение на юге Украины, а второй направление, известное как евангелизм, развивалось на северо-западе и в Санкт-Петербурге. И вот эти два направления между собой были очень близки догматически, почти идентичными, но никак не могли долгое время прийти к образованию единой церковной структуры и между ними велась жесткая конкуренция за человеческие души.

Первые попытки к объединению предпринимались в 80-е годы XIX века, но и потерпели неудачу. Затем после 1905 года до революции был предпринят ряд попыток, которые закончились безуспешно. После Великой Октябрьской Революции, как будто бы они уже договорились об объединении, но гонения и репрессии со стороны советской власти похоронили эту идею. Казалось, все уже окончательно, и только в 1944 году с помощью советского государства удалось достичь объединения этих двух течений баптизма.

Весь период истории российского баптизма с 1860 до 1944 года мы изучаем по конспекту Глухова.

В 1944 году по разрешению советского правительства состоялся съезд баптистов и евангелистов, на котором было принято решение о слиянии этих течений в один союз Евангельских Христиан и Баптистов с руководящим органом Всесоюзным Советом Евангельских Христиан и Баптистов (ВСЕХБ) - это был руководящий орган баптистов СССР с центром пребывания в Москве.

На этом собрании в 1944 году было выработано положение о СЕХБ. Для руководства делами Союза была создана система уполномоченных ВСЕХиБ, позднее она была переименована в систему старших пресвитеров.

Новая система руководства отличалась от прежней, разработанной в 1910-1920 годы. Во-первых - совет союза получил статус руководящего органа, тогда как раньше он был исполнительным органом в междусъездовский период. Во-вторых, согласно положению не предусматривалось проведение съездов союза общин.

Таким образом, была построена под присмотром властей пирамидальная система церковного управления баптизма, на верху которой находился ВСЕХБ, и во многих случаях на должности пресвитера и выше кандидаты не избирались, а назначались. Баптисты строго придерживались принципа отделения Церкви от государства; на должность пресвитера кандидата избирала сама община - т.е. община выбирала кандидата и приглашала пресвитеров из других общин, чтобы они его рукоположили (утвердили). После того как было принято это положение, государство получило механизм для внутреннего вмешательства во внутренние дела баптизма, поскольку кандидаты должны были быть согласованы со светскими властями, и если власти он не устраивал, они могли заблокировать выдвижение в пресвитеры. Светская власть могла назначать членов в ВСЕХБ, он не избирался, он назначался светской властью.

Таким образом, баптисты полностью отошли от своего основополагающего принципа - об отделении Церкви от государства.

В 1945 году ВСЕХиБ принял решение об изменении в названии Совета, и он с тех пор стал именоваться ВСЕХБ - такое вот неблагозвучное название.

До 1948 года в СССР шел бурный рост и регистрация ЕХБ, но с 1948 года власти стали отказывать в регистрации общинам не желавшим исполнять их указания и согласовывать с ними кандидатов на руководящие должности в общине. Кроме того, с одобрения властей назначались на управленческие должности уполномоченные, а затем и старшие пресвитеры ВСЕХБ.

Контроль за деятельностью баптистских общин со стороны светских властей был всеохватывающим. От надзора за выборностью пресвитеров, вплоть до редактирования статей в баптистских журналах и согласования репертуара песнопений на собраниях. Будучи под влиянием государственной власти, ВСЕХБ не мог оказывать помощь общинам и отдельным баптистам и защитить их от давления на местах светских властей.

Подобное положение вызвало возмущение баптистов и создало предпосылки для внутреннего разложения в общинах. В середине 50-х годов стал раздаваться ропот и недовольство действиями пресвитеров, поставленных с одобрения властей. Баптистов стало раздражать их властолюбие, начальственный тон, администрирование, которые тем самым ущемляли права верующих. У баптистов стала образовываться иерархия от пресвитеров до высшего органа ВСЕХБ, формирование которого находилось под присмотром властей. До 1944 года пресвитер избирался общиной, и больших проблем с пресвитером не было, поскольку на пресвитера всегда можно было пожаловаться вышестоящему органу, и этого пресвитера можно было снять и переизбрать решением общины. Сейчас эта ситуация не представлялась возможной, поскольку кандидатура пресвитера согласовывалась с местными властями, и выступление против пресвитера было выступлением против местных властей. Обращение к вышестоящим также не приносило успеха, поскольку те люди также были назначены светскими властями. Т.о., свобода религии в рамках самой общины ущемлялась, и это вызывало внутренний ропот.

Баптисты всегда боролись против советской власти и их постоянно преследовали. Начиная с 60-х годов XIX века их постоянно переселяли, выселяли в малообжитые места Российской империи. А здесь получилось, что они добровольно сдались советской власти. В 1959 году пленумом ВСЕХБ были приняты положения о союзе ЕХБ в СССР и инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХБ. Эти документы стали причиной раскола в баптистском движении СССР. Многие положения этих документов вызывали возмущение на местах, но наибольшее недовольство выражалось по следующим пунктам:

— состав ВСЕХБ остается неизменным, т.е. не переизбирается;

— проведение съездов представителей общин не предусматривалось;

— старшие пресвитеры при посещении общин должны ограничиваться наблюдением за соблюдением установленного порядка;

— согласно решению ВСЕХБ предлагалось максимально ограничить крещение молодых людей в возрасте от 18 до 30 лет. К проповеди допускались только пресвитер и реже - члены ревизионной комиссии. Пресвитерам предписывалось избегать призывов к покаянию.

Запрещались хоровые выступления в сопровождении оркестра и т.д. ВСЕХБ передавались права на издательскую деятельность, открытие библейских курсов, связей с зарубежными организациями, открытие новых общин, поставление новых служителей. Такое положение фактически превратило местные общины в бесправные приходы, а центральный орган управления ВСЕХБ в общий церковный Синод обладающий законодательной, судебной и исполнительной властью.

Находящиеся в оппозиции этим документам баптисты называют общины, принявшие и подчинившиеся этим решениям, - советскими баптистами или советским баптизмом.

Ознакомившись с этими документами на местах, баптисты стали требовать созыва чрезвычайного съезда представителей общин. По инициативе снизу была создана инициативная группа или оргкомитет. С 1961 года из-за несогласия руководства ВСЕХБ поддержать инициативную группу по созыву съезда, в российском баптизме возникло движение за выход из-под опеки ВСЕХБ. После многократных и настойчивых ходатайств оргкомитета перед правительственными органами о разрешении провести съезд и обращений по этому вопросу ВСЕХБ последний получил разрешение на проведение всесоюзного совещания или съезда состоявшегося в 1963 году.

В 1963 году был утвержден устав ВСЕХБ; на съезде присутствовало трое наблюдателей от оргкомитета, заявивших, что в уставе содержится «более утонченная сеть для нашего братства».

К 1965 году после безуспешных попыток восстановить целостность баптистского движения в СССР отделившиеся баптисты сформировали свой центр, который назывался Совет Церквей ЕХБ, с которым от ВСЕХБ отошло около 10.000 баптистских общин - довольно значительная цифра.

Под началом Совета Церквей было образовано нелегальное издательство, которое регулярно выпускало информационные листы, духовную литературу, сборники духовных песен и прочее.

СЦЕХБ заявил, что ВСЕХБ не признает принципов вероучения христиан-баптистов, в частности об отделении церкви от государства. По мнению Совета, от соблюдения этого принципа зависит, будет ли Церковь принадлежать Христу - как своему единственному руководителю, или будет она принадлежать государству, в связи с чем она перестанет быть церковью и вступит в прелюбодейный союз с миром - т.е. с атеизмом.

Доказывая, что Церковь должна повиноваться государству ВСЕХБ неоднократно ссылался на тексты из Писания, в частности (Ин. 19;11), но представители оргкомитета видели в этом желание показать превосходство светской власти в руководстве Церковью.

В нелегальных условиях деятельности среди баптистов стали распространяться слухи о последнем времени. Звучали призывы к последнему и решительному бою с неверием.

Не привел к желаемым результатам и очередной, состоявшийся в 1966 году съезд баптистов. В своем обращении к этому съезду СЦЕХБ заявил следующее: «сотрудничать со ВСЕХБ - значит сотрудничать с атеистами, поэтому все мероприятия, проводимые под началом ВСЕХБ, СЦЕХБ считал и будет считать недействительными. Более того, отвержением евангельских баптистских принципов и принятием на себя новых документов ВСЕХБ закрепил свой разрыв как с вероучением, так и с СЦЕХБ».

Современное положение баптистов

После распада СССР в 1992 году было образована евроазиатская федерация союза христиан–баптистов, которая объединяла свыше 3.000 общин с более чем полумиллионом верующих. В федерацию на правах автономии входил и Союз ЕХБ Российской Федерации. В Российский СЕХБ входит 45 региональных объединений, возглавляемых старшими пресвитерами, которые представляют 1200 общин с 85.000 верующих.

Если прикинуть, сколько есть общин и сколько верующих, то выходит, что в каждой общине где-то до 80 человек. В среднем городские общины где-то 200 человек, а сельские - 50.

Высшим органом Российского СЕХБ является Съезд. Последний 30-й Съезд проходил весной 1998 года. Он провозгласил приоритетную программу евангелизации России. Особое внимание уделил он работе с молодежью, были образованы соответствующие структуры для миссии среди молодежи. В России кроме СЕХБ существует в настоящее время Совет Церквей ЕХБ, который объединяет более 230 общин. И одновременно существует Союз Церквей ЕХБ, который представляет более 1000 общин - это вновь созданные организации за счет незарегистрированных общин. Кроме того существует объединение независимых Церквей - более 300 общин. Т.о., мы имеем где-то 2730 баптистских общин в России.

Вероучение ЕХБ

Одним из аргументов в пользу своего учения о спасении баптисты ссылаются на греховность человеческой природы, вследствие чего человеческий разум ограничен и подвержен заблуждениям, из этого они заключают, что человек нуждается в непогрешимом и точном источнике богословской истины, который, чтобы соответствовать этим требованиям, должен иметь сверхъестественное происхождение. Всякое учение, основанное не на Священном Писании, баптисты называют ложным.

Они отвергают все, о чем нельзя сказать: «так говорит Господь». Кроме Священного Писания, говорят баптисты, Бог не даровал Церкви иного источника откровения. Ни в одном учебном пособии баптистов в разделе о богопознании не упоминается и слова о предании, не предпринимаются попытки объяснить слова апостола Иоанна Богослова о невозможности описать все деяния Христовы (Ин. 21,25) и высказывания апостола Павла о важности соблюдения Предания.

Таким образом, Писание по учению баптистов, содержит в себе все необходимое для спасения учение Христа и апостолов.

В подтверждение своего мнения они ссылаются на следующие стихи (Ин. 20,31), (2 Тим. 3,15-16), (Деян. 1,1). Более того, для спасения они утверждают, что само Писание запрещает что-либо прибавлять к нему и следовать Преданию (Гал.1,8-9), (Кол., 2,8), (Мф. 15,2-3,9); (Мк. 7,5).

Несмотря на обильное цитирование библейских текстов, доктрина баптизма о Писании как единственном источнике богословия не согласуется с историей становления новозаветного канона и не выдерживает критики в рамках библейского богословия.

Историческое доказательство несостоятельности баптистского учения о Писании как единственном источнике истины, необходимом для спасения

Если принять точку зрения баптизма о письменном источнике богопознания, то придется допустить, что от апостольского времени и до конца IV века на западе и до конца IV века или VII века на востоке большая часть христиан не могла спастись, ибо канон Писания сложился в известном баптистском составе не раньше указанных временных границ. Согласно данным библеистики, первым записанным текстом откровения было Евангелие от Матфея, составленное в период от 42 до 50 года. Далее идет послание к Галатам, появившееся в 54-55 годах, а последние канонические тексты датируются концом 90-х годов первого или началом второго века. Однако это совсем не значит, что все христиане этого времени располагали полным каноном Писания. К концу I века подавляющее большинство христиан было не знакомо не только со всеми, но с большей частью новозаветных текстов, поскольку канон как таковой еще не сложился. По данным современной науки, в том числе и протестантской, евангелие от Марка, третье по хронологическому порядку, составленное вероятно в Риме в 62-63 году, могло стать доступным христианам не ранее 70-80-х годов первого века.

Таким образом, около 40 лет после Воскресения Христа Церковь еще не могла в полном объеме читать все три евангелия. До первой половины второго века лишь некоторые поместные церкви располагали большей частью текстов апостола Павла и, вероятно, не всеми евангелиями. И только ближе к концу второго века по свидетельству памятников церковной письменности стали предприниматься попытки составить новозаветный канон.

Приведем некоторые из них, особенно те, которые датированы началом объявления христианства государственной религией, ибо с этого времени, по мнению баптистов, началось отступление Церкви, завершившееся искажением ее вероучения.

Из первого послания к коринфянам св. Климента Римского, написанного в 95-96 годах, следует, что ему были известны отдельные слова ап. Павла, также он ссылается на слова Христа, но не называет их евангелием.

Священномученик Игнатий Антиохийский (†110 г.) писал церквам Ефесской, Магнезийской, Тралийской, Римской, Филадельфийской, Смирнской и святителю Поликарпу, епископу Смирнскому. Как следует из этих писем, он знал большую часть посланий апостола Павла, а именно - 1-е Коринфянам, Ефесянам, Римлянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 Солунянам. Не исключено, что ему были известны евангелия от Матфея, Иоанна и Луки Однако нет достаточных свидетельств, чтобы он рассматривал какое-либо евангелие или послание как Священное Писание в современном значении этого понятия.

В Дидахе , происхождение которого ученые склонны датировать первой половиной I века и где отражена жизнь христианской общины Сирии и Египта, автор приводит слова евангелия от Матфея, но само евангелие он не считает надежным источником высказывания о Христе, а только удобным собранием его изречений.

Важным также является свидетельство Папия Иерапольского, жившего во Фригии в 70-140 гг. Он написал книгу «Толкование слов господних». Согласно этому тексту, он признавал два источника христианства. Одним было устное предание, а другим - записанное свидетельство, но первому он отдавал предпочтение. У него имеются свидетельства о том, как составлены евангелия от Матфея и Марка.

Еще в одном памятнике - послании Варнавы (первая половина I века) ученые находят намек на знакомство с евангелием от Матфея, как следует из послания Поликарпа Смирнского Филипийцам (135 год). Он располагал 8-ю посланиями апостола Павла, знал о существовании других посланий, в том числе соборных. Он цитирует слова Господа, которые можно отождествить с евангелиями от Матфея и Луки.

В книге Ерма «Пастырь» редко цитируются новозаветные источники, хотя у него много общего с посланием Иакова. Сам «пастырь» свидетельствует насколько неравномерно, что во II веке шел процесс формирования новозаветного канона.

Во втором послании Климента Римского новозаветные тексты впервые называются Писанием, наряду с Ветхим Заветом. Насчет датировки этого послания существуют различные мнения, но в данном случае относят его к первой половине первого века. Это мнение протестантских ученых, которые всегда занижают даты. Но видно, что Климент не знаком с евангелиями Луки и Иоанна, а также с его посланием. Т.о., к середине II века еще не существовало канона книг Священного Писания, и они не были распределены в церкви. Одни поместные церкви, главным образом, малоазийские располагали большим количеством посланий, чем другие. Также важно отметить и тот факт, что не все христиане были знакомы со всеми четырьмя евангелиями.

Побудительными мотивами к составлению канона Писания явилась деятельность еретиков, составивших свои каноны для обоснования собственных лжеучений. Гностики Валентин и Маркион (вторая половина II века), а также движение монтанистов, возникшее во Фригии в Малой Азии в период времени от 156-172 года.

Монтанисты рассматривали записанные откровения своих прорицателей наряду со словами Спасителя и тем самым расширяли новозаветное откровение.

К концу II века начали составляться списки книг, которые стали восприниматься как христианское Священное Писание.

Среди более полных списков наиболее древний Мураториев канон - конец II века и, как полагают, западного происхождения. В нем предпринята попытка разделить известные книги на две категории. Первые - книги признаваемые церковью. Из канонических книг в нем отсутствуют: 1-е и 2-е Послания Петра, Послание Иакова и Послание апостола Павла Евреям. В качестве другого подобного кодекса можно назвать классификацию новозаветных книг Евсевия Кессарийского (260-340) в его труде «Церковная История» (первая четверть IV века). К книгам, принимаемым единодушно всей церковью, он не относил Послания Иакова, Иуды, 2-е Послание Петра, а также 2-е и 3-е Послание Иоанна.

Т.о., на востоке еще в начале IV века сомневались в авторитетности всех соборных посланий и книги Апокалипсиса Иоанна Богослова.

На протяжении IV века ряд отцов и писателей - Кирилл Иерусалимский, Афанасий Александрийский, Григорий Назианзин, Амфилохий Иконийский, Епифаний Кипрский, Дидим Слепец составили свои списки книг.

Кирилл Иерусалимский (315-386) в огласительных поучениях (ок. 350 г.) перечисляет перечень книг, входящих в состав канона, в которых не попадает Апокалипсис.

В 367 году святитель Афанасий Александрийский приводит состав ветхозаветного и новозаветного канона в своем 39 пасхальном послании. Его перечень книг полностью совпадает с теперешним каноном, но святитель Григорий Нисский († 389 г.) в своем каталоге опускает Апокалипсис.

В списке книг святителя Амфилохия Иконийского († после 394 года) отсутствуют 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послание Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис.

В трудах святителя Иоанна Златоуста (347-407) нет ссылок на послания Петра, 2-е и 3-е Послание Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис.

В 85-м правиле Трульского собора (691 год) был определен состав канона, в котором, как и в постановлении Лаодикийского собора, нет посланий Иоанна и Апокалипсиса, зато включены два послания Климента Римского, которых не принимало большинство их предшественников.

Протестантские ученые пытаясь объяснить эту вопиющую непоследовательность в соборном решении, полагают, что участники собора не читали текстов, которые утверждали, т.е. в 4 веке мы встречаем сложившийся НЗ канон, лет через 300 состатвляется другой канон, по мнению на востоке в 10 веке было не менее 6 разных списков НЗ канона. В разных поместных церквах был различный состав канона.

На западе окончатеьно канон сложился при Бл.Августине в своей книге о Христианском учении 396-397г. он приводит список текстов, соответсвующий современному канону. Этот список был утвержден на соборах в 393 году в Ипонии, в 397 и 419 в Карфагене, однако решения этих соборов не были тот час внесены во все существовавшие рукописи и на протяжении последующих веков на западе все еще встречались неполные кодексы книг.

Таким образом, окончательный состав на западе сложился к концу IV века и на востоке в период от IV до X века - формально, по датам, фактически не во всех.

Как полагают ученые, есть все основания думать, что довольно долго, до окончательного формирования канона в некоторых церквах использовалось только одно евангелие - например, в Палестине широко известно было только лишь евангелие от Матфея, в Малой Азии – от Иоанна, это дает основание считать баптистское учение о Писании как о единственном записанном авторитетном источнике спасения ошибочным и безосновательным.

Точка зрения баптизма об источнике богословия порождает ряд вопросов относительно осуществимости миссии Церкви в мире. Если Церковь до конца IV века не располагала новозаветными книгами, то как же она могла исполнить заповедь Христову о проповеди евангелия всей твари (Мк. 16,15). Неужели Господь, совершив наше искупление, не позаботился о должном количестве экземпляров Библии, а предоставил наше спасение случайному стечению обстоятельств. Не встречаем мы ни в деяниях апостолов, ни в литературе послеапостольского времени свидетельства о работе цехов переписчиков Библии, однако Церковь хотя и не обладала в достаточном количестве записанным Откровением имела и имеет все средства для осуществления своей спасительной миссии в мире.

Дискуссия вокруг значения записанного откровения началась еще во II веке. Живший тогда святой Ириней Лионский († 202) спрашивает своих оппонентов - что если бы апостолы не оставили бы нам своих писаний? Не должно ли следовать порядку предания переданного тем, кому апостолы вверили Церковь. И в подтверждение своего мнения о предании, как источнике Откровения он ссылается на видимо известный своим современникам факт о том, что многие племена варваров верующие во Христа имеют свое спасение без хартии и чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно блюдут Предание.(5 книг обличение лжеименного знания кн.3 параграф 4 пункт 2).

Другие аспекты безосновательности баптистского учения о Писании, как единственном источнике богословия.

Поскольку баптисты утверждают, что Писание есть главный источник богословия, то вправе исследовать, все ли, чему учил Христос и апостолы и в полном ли объеме дошли до нас эти тексты?

Апостол Иоанн Богослов дает отрицательный ответ на такой вопрос - не все, сотворенное Христом записано в книгах (Ин. 21,25).

В Деяниях говорится, что Павел учил Ефесян всему полезному для царствия Божия (Деян. 20,20,25) в то же время нам неизвестен текст его проповеди, где, по свидетельству Луки, им была возвещена вся воля Божия ефесянам (Деян. 20,27).

Не дошло к нам послание Павла в Лаодикию (Кол. 4,16), которое апостол распорядился прочитать у колоссян. Т.о., мы не располагаем полной записью всех слов и деяний Иисуса Христа и апостолов.

Некоторые баптисты допускают, что апостол написал ряд писем, которые не вошли в Новый Завет, поскольку не все, написанное Павлом, боговдохновенно. Но такое объяснение неубедительно по следующим соображениям - в настоящее время факт расхождения в текстах сохранившихся рукописей Нового Завета всем хорошо известен, тогда возникает вопрос - какую же рукопись следует считать канонической?

Кроме того, установлено, что последние 12 стихов евангелия Марка отсутствуют в древнейших греческих, латинских, сирийских, коптских и армянских рукописях. На основании чего же нынешний текст евангелия от Марка признан каноническим?

Аналогичный вопрос можно поставить в отношении текстов перевода Писания на национальные языки. Гарантом достоверной передачи на национальные языки не может служить текст, с которого осуществляется перевод, ибо подлинных записей апостолов не сохранилось и существует проблема достоверности или каноничности рукописей.

Кроме того, не исключена вероятность непреднамеренного искажения текста в ходе переводческой работы. Таким образом, каноничность текста зависит не от его авторства или профессионализма переводчика, каноничность текста зависит не от богодухновенности Писания, а только от рецепции, от соответствия содержания книги вере Церкви, только от принятия Церковью той или иной книги, следовательно, в качестве источника богословия не могут выступать библейские тексты, а только предание и вера Церкви.

Учение баптистов о каноне Писания

В качестве критерия каноничности все баптисты рассматривают принцип богодухновенности, только для консерваторов каноничным является каноничность библейского текста, а для либералов - богодухновенность каждого баптиста, или субъективное мнение каждого баптиста. Т.о., баптизм как бы переносит свойства и функции Церкви на каждого верующего.

Такой взгляд либералов основан на взгляде баптистов на природу Церкви. Они считают, что верующий в акте покаяния и обращения обретает Святого Духа, т.е. независимо от Церкви и уже тогда верующий участвует в обряде крещения, т.е. обряд крещения никакого отношения к спасению не имеет.

Согласно же православному учению Дух Святой пребывает в Церкви и сообщается через Церковь. Сначала необходимо стать членом Церкви, а затем получить Святой Дух. Экклесиология баптизма имеет как бы зеркальную, обратную перспективу по отношению к православной.

Они учат о спасительном вне Церкви действии Духа Святого. Сторонниками консервативного взгляда является большинство баптистских пасторов и членов баптистских общин. К менее численной группе принадлежат выпускники баптистских семинарий 90-х годов. «Экуменистски ориентированные», при встрече с вами они будут говорить о точках соприкосновения, об общих взглядах на источник спасения, но не будут говорить о разногласиях. Тогда как консерваторы наоборот.

Среди баптистов довольно много православных священников.

Православный взгляд о критерии каноничности Писания

Это учение было сформулировано церковными писателями еще во II веке. Во многом этому способствовала деятельность еретиков, наводнивших Церковь своими книгами и создавших свои списки новозаветных текстов в доказательство истинности своих лжеучений.

Первым составил собственный список библейских текстов гностик Валентин. Второй еретик Маркион, появившийся во второй половине II века, отобрал из известных ему новозаветных книг 10 посланий апостола Павла, подверг их ревизии, удалил все, что касалось Ветхого завета, и составил из них собственный канон. В 156 или 172 гг. во Фригии в Малой Азии появился монтанизм. Монтанизм ставил записанные прорицания своих пророков наряду с ветхозаветными текстами и изречениями Спасителя. Собрание монтанистских текстов постоянно пополнялось за счет новых откровений.

Противостоящим ересям главным критерием, позволяющим причислить ту или иную книгу к Священному Писанию, было ее соответствие Правилу веры или Правилу истины (Ириней Лионский, Ипполит Римский, Климент Александрийский, Тертулиан). Еще одним аналогичным выражением было правило Церкви - оно использовалось только отцами восточных церквей.

Свидетельство этого мы находим в мураториевом каноне, где каноническими считались только книги, читаемые в Церкви, и те, которые читались во время богослужения. Евсевий Кесарийский к каноническим книгам относит те книги, которые единодушно принимались всей церковью, т.о. критерием каноничности был принцип рецепции - принятие текста соответствующего вере Церкви.

Такого же мнения придерживался и блаженный Августин, блаженный Иероним - «неважно, кто написал послание к евреям, ибо в любом случае это труд, который читается в церквах».

Как видно, боговдохновенность Писания, долженствовавшая, по мнению баптистов, гарантировать неизменность изложенного в нем учения, не является критерием каноничности. Боговдохновенность не является критерием каноничности - право­славная позиция.

Писание боговдохновенно, поскольку конкретный текст признан Церковью. Критерий истины, каноничности - согласие с преданием, а не боговдохновенность текста.

Поэтому в трудах церковных писателей мы не встречаем в качестве критерия каноничности ссылку на боговдохновенность библейских текстов. Т.о. только Церковь может свидетельствовать о Новом Завете, поскольку распространение Нового Завета происходило в ней самой. Сознание церкви есть единственный критерий веры, а не решения Соборов, которые сами по себе не всегда и со всем являются выражением предания. Показательным в этом отношении является решение Трульского Собора в отношении канона Писания, когда к каноническим книгам было причислено 1-е и 2-е послание Климента и не было причислено Откровение Иоанна Богослова.

Незыблемость канонов Писания опирается не на каноны, а на свидетельство предания. Заблуждения баптистов в отношении роли соборов при формировании канона состоит в том, что они рассматривают их деятельность в качестве институтов претендующих на истинность в последней инстанции. Таким образом, канон Писания был установлен Церковью, ею был сохранен и поэтому только Церковь обладает правом авторитетного толкования Писания, она может выносить суждение о том, что то или иное толкование Писания соответствует ее догматическому сознанию.

К XVI веку в католической Церкви сложилось учение о папе как о высшем авторитете в делах веры. Фома Аквинский провозгласил принцип папской непогрешимости, согласно которому римский первосвященник является источником безошибочных суждений Церкви. Реформаторы сочли это учение как искажающее спасительное благовестие. Однако они низвергли папу, заменив его авторитет непогрешимостью библейских текстов. Образно говоря на вопрос: «кому верить?» католик отвечает - папе, а протестант - Писанию.

У баптистов существует два взгляда в понимании авторитета христианства - консервативный и либеральный. Если консерваторы считают, что происхождение Писания сообщает Писанию непогрешимость, безошибочность, и по этой причине Писание является абсолютным авторитетом для всех христиан и единственным источником власти в Церкви. Но баптисты понимают, что такое утверждение находится в явном противоречии с Писанием, где Церковь именуется столпом и утверждением истины (1 Тим. 3,15), поэтому они, признавая важность мнения церковного народа, относят это высказывание апостола Павла к невидимой Церкви, невидимому Телу Христову. По их мнению, Святой Дух сообщает каждому верующему способность понимать Писание (1 Ин. 2,20-27) «Вы имеете помазание от Святого …». Таким образом, они утверждают, что Писание вместе с внутренним откровением, которое с ним согласуется, является истинным руководством в деле спасения человека.

Но этот факт признания важности внутреннего откровения ставит текст Писания в зависимость от субъективного мнения. Тем самым баптисты как бы признают, что они проповедуют свое собственное понимание Писания. Но в таком случае не может идти речи об абсолютном авторитете Писания, а следует говорить об авторитете или важности личного субъективного мнения баптиста. Они непоследовательны, и единого мнения у них на этот счет не существует.

И тогда возникает вопрос о критерии истинности и или подлинности этого откровения, ибо в Писании сказано, что и сатана может принимать вид ангела света.

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о несостоятельности учения баптистов о Писании как абсолютном авторитете в силу внутренней противоречивости этого учения.

Мнение баптистов по вопросу авторитета в Церкви сходно с католическим. В догматической конституции II Ватиканского собора отмечено, что «Определения Папы непреложны сами по себе, но не из согласия Церкви». Баптисты наделили сами себя свойствами папы. Эрнст Трельч еще в начале XX века назвал протестантизм модификацией католицизма, в котором проблемы католицизма оставались, но решения этих проблем предлагались другие. Он повторил высказывание пиетистов 70-80 лет после смерти Лютера.

Либеральный взгляд баптистов на авторитет Церкви

Баптистские либералы полагают, что отношение к Писанию в древней Церкви значительно отличалось от современного. В древних символах веры совершенно определенно отражены основные принципы веры христиан, но ни в одном из этих символов не содержится положения об авторитете Писания в том виде, в котором он распространен среди современных протестантов. И либералы признают, что предание, традиция предшествовали Писанию.

Из этого делают вывод, что никакие гарантированные институты - ни Церковь, ни сама Библия не обладают абсолютным авторитетом Церкви, поскольку Христос создал и то и другое, следовательно абсолютным авторитетом обладает лишь Сам Бог.

Православный взгляд

Согласно православному учению авторитет Писания основывается не на безошибочности Писания, а на свидетельстве Церкви о нем. Писание – это верная запись Божественной истины. Весть Божественна, поскольку исходит от Бога, но принимает слово Божие и свидетельствует о его истинности Церковь и только она сообщает безошибочность и авторитетность Писанию. Церковь говорит, что Писание священно, потому что то, что изложено в нем, тождественно ее вере.

Из истории Церкви известно, что стремление подтверждать какие-либо положения веры исключительно Священным Писанием является излюбленным методом еретиков, в связи с этим Викентий Левицкий писал: «когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения о продвижении вселенской веры мы не должны сомневаться в том, что их устами говорит дьявол, а чтобы незаметней подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, как руном окутываются изречениями Божественного писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов».

Поэтому в отношении Писания Церковь придерживается принципа, который можно выразить словами святителя Илария Пиктавийского: «суть Писания не в чтении Писания, а в его понимании».

Доказательства из Библии баптистского учения о Писании как единственном источнике учения о спасении

Баптизм в подтверждение своего учения о том, что Писание заключает в себе все необходимое для спасения, ссылается на ряд новозаветных текстов (Деян. 20,20). Обращаясь к Ефесянам, апостол Павел говорит, что три года непрестанно день и ночь со слезами учил каждого, не пропустил ничего полезного, возвещал волю Божию. Отсюда баптисты заключают, что Писание содержит все необходимое для спасения. Но как следует из текста деяний, апостол учил их устно и не оставил записанным это учение, во всяком случае нам оно не известно.Если буквально принимать это выражение, то баптистам следовало бы принять пре­да­ние, хранить которое завещал апостол своим ученикам.

Следующим текстом является (Ин. 20;31) «Сие записано дабы вы уверовали что Иисус есть Христос - Сын Божий и веруя имели жизнь во имя Его». Однако, как следует из контекста (ст. 30) апостол говорит лишь о своей книге, а не о всем писании. Если понимать это место буквально, то придется отвергнуть не только предание, но и все Писание, кроме Евангелия от Иоанна.

Этот подход к разбору баптистами текстов чисто формальный, но также поступают и сами баптисты - они берут новозаветные тексты, открывают нам, и указывают на цитату, вырванную из контекста.

Также сектанты ссылаются на (2 Тим. 3;15-16) «Ты из детства знаешь Писание, которое может умудрить тебя, все Писание боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для наставления в праведности». Апостол Тимофей, родившийся около 30 года, мог знать в детстве только ветхозаветное Писание, которому был обучен своей бабкой и матерью. Поскольку его первая встреча с апостолом Павлом состоялась во время первого миссионерского путешествия - около 45 года, а первое евангелие было написано в период между 45 и 50 годами. Поэтому нет никаких оснований ни отрицать, ни утверждать что апостол Тимофей был знаком с новозаветным писанием. Но с полной достоверностью можно утверждать, что здесь речь идет о ветхозаветном писании.

Напомнив Тимофею о просвещении верою, Павел указывает источник, откуда Тимофей черпал знания о Мессии и готовился к его пришествию. Знание Ветхого завета могло приносить пользу, ибо в нем было предызображено домостроительство Христово. Тем самым, обращаясь к ветхозаветным писаниям, апостол Павел хотел показать Тимофею, что его вера является осуществлением ветхозаветных пророчеств, и они могли укреплять его в спасительной вере от соблазна еретиков (Тим.3;1-2,8-9). Из контекста следует, что послание к Тимофею – это указание на Писание ветхозаветное, сделанное Павлом в связи с активизацией деятельности еретиков. Павел указывает в данном случае на основание веры.

Если следовать логике баптистов, то придется допустить, что и ветхозаветное Писание достаточно для спасения, что же касается 16-го стиха, то он подразумевает все Писание. Павел написал Послание к Тимофею в 64-65 годах, перед своей мученической кончиной в 67 году. В этом послании чувствуется уже прощальная речь. Апостол как бы говорит, что до этого момента он его учил, но в дальнейшем ему надлежит руководствоваться верою, которой он был научен апостолом Павлом и самому искать наставлений в Писании. С позиции предания исследовать Писание. Кроме того, к тому времени новозаветный канон еще не сложился, поэтому буквально понимать слова апостола Павла нет никаких оснований, иначе придется отвергнуть все писания, написанные после 64-65 годов. Т.е. можно разбить на 3 группы возражений - 15 стих - указание на Ветхий Завет, второе - указание изучать Писание, третья - принятие посылки баптистов приводит к отвержению всех писаний, написанных после 64-65 годов.

Далее баптисты приводят место из Деян.1;1 где апостол Лука сообщает Феофилу, что в первой написанной им книге он собрал все, «что Иисус сделал, чему научил от начала», но первой книгой Луки является Евангелие. Если же оно исчерпывает все необходимое для спасения, то зачем нужны другие книги? Кроме того, апостол Лука не был очевидцем дел Иисуса Христа и не мог описать всех Его слов и дел, поскольку это даже в принципе не возможно сделать.

Далее, баптисты утверждают, что само Писание запрещает добавлять к нему что-либо (Гал.1;8-9) «если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, то да будет анафема». Предание Церкви, по мнению баптистов, и есть иное благовествование, которое они подвергают анафеме, но содержание послания не дает основания для такого толкования. Это послание было написано против иудействующих, учивших, что язычникам необходимо обрезываться. Апостол Павел пишет им, что учение, которое он проповедовал, есть учение не человеческое, ибо он его принял не от людей, но через откровение через Христа (Гал.1;11-12).

Следующий текст – это Откр. 22;18: «если кто приложит что к ним (словам), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей». В качестве этих прибавлений баптисты рассматривают предание Церкви. Но апостол Иоанн говорит здесь не о всей Библии, но о конкретной книге, которую он написал. Иначе пришлось бы отвергнуть Евангелие и послания самого Иоанна, которые не входят в эту книгу.

Часто баптисты ссылаются на пророка Исайю, который грозил иудеям наказанием, за то, что они вводили свои заповеди и предания (Ис. 28;9,11,13). Как видно из контекста, пророк обличает иудеев не за введение ими заповедей и преданий, а за насмешки над его наставлениями. Выведенные из терпения постоянными напоминаниями пророка о необходимости исполнения заповедей Божиих и его указаниями на отступление от закона, иудеи говорили: кого же он хочет учить? Отведенных от сосца матери? - ведь мы имеем своих пророков, своих учителей, писания, а он принимает нас за младенцев, несведущих в законе. Они полагали, что пророк обращается к ним как к малым детям, но за это пророк угрожал, что на чужом языке будут говорить с ними, и тогда им придется внимать и выполнять все приказания, что и исполнилось, когда израильтяне попали в плен к ассирийцам.

Ссылаются на 1 Кор. 4;6: «чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано и не превозносились друг перед другом». Но слова апостола Павла в данном случае не имеют никакого отношения к Библии. Они написаны по поводу разделения в коринфской общине на партии, которые превозносились одна над другой. Ибо все возрастил Господь, один насадил, другой поливал.

Баптизм и Предание

Баптисты, провозгласив Писание правилом веры и поведения, отвергли Предание Церкви. В зависимости от уровня начитанности и образованности, среди них существуют разные мнения о том, что же представляет собой это Предание.

Баптисты, придерживающие наиболее крайних взглядов, отвергают что-либо полезное в Предании и утверждают, что суть предания заключена в устной передаче каких-то небоговдохновенных, непросвещенных Божественным светом сведений из жизни Церкви и христиан. К таким небоговдохновенным учениям они относят определения соборов, творения отцов, литургические тексты и все то, чего нет у баптистов. Баптисты именуют Предание Церкви сухой гнилью.

Другие признают существование Предания в определенные период новозаветной эпохи в устной форме, но сейчас это Предание имеется в печатном виде, оно включает тексты писания, определения соборов, каноны, литургические тексты. Из всего этого объема только устное апостольское предание не противоречило Писанию (2 Сол. 2,15). Касаясь преданий, появившихся после апостольского времени, баптисты пишут, что они трудно сочетаются с духом и буквой евангелия и «возводят вокруг заповедей Божиих забор человеческих заповедей и правил», о которых сказал пророк Исайя (Ис. 28;10). В качестве примера таких человеческих заповедей они указывают на введение богослужебного устава при Константине Великом, который как бы подменил евангельскую свободу единообразным служением. В богословии это касается использования философского языка. Все это привело, по их мнению, к усложнению ранней формы христианского учения. Введение новых преданий, считают баптисты, превратило христианство из жизни со Христом в жизнь по закону, по букве, которая не соответствует основному принципу богопочитания, основанному на словах самого Христа о том, что Бог есть Дух и поклоняться Ему должно в Духе Истине.

Причины сектантского отношения к преданию Церкви

Отношение баптистов к Преданию было унаследовано ими от анабаптистов и пуритан, стремившихся к очищению Католической церкви от папизма. Поскольку Предание считалось реформаторами источником заблуждений в католичестве, то с самого начала полемики с Католической церковью оно отвергалось. Такое понимание Предания вместе с набором полемических аргументов было привнесено в Россию, но в последнее время, с развитием библейского богословия баптистский взгляд на Предание был скорректирован, тем не менее Предание продолжает восприниматься баптистами в лучшем случае как факт церковной истории, исторический архив, в котором собраны определения, каноны, творения отцов и другие тексты, не имеющие никакого отношения к спасению человека. Такое понимание исходит из того, будто Предание строится на естественном основании, подверженном изменениям и непостоянству, и в доказательство этого мнения баптистами привлекаются соответствующие факты, о которых говорилось выше.

В полемике с баптистами необходимо акцентировать внимание, во-первых, на Божественной природе Предания Церкви, во-вторых, надо показывать, как соотносится кафоличное сознание Церкви с церковными определениями, канонами и другими формами выявления истины, которой обладает церковь, и, в-третьих, надо указывать, что же в Предании Церкви является вечным и неизменным, а что – временным и допустимым изменению.

Православное учение о Предании

Согласно православному пониманию, Предание является осуществлением и реальным выражением Божественного домостроительства, в котором проявляется воля Святой Троицы. Как Сын посылается Отцом и совершает Свое дело Духом Святым, так и Дух Святой приходит в мир, будучи послан Сыном, чтобы свидетельствовать о Нем. Это учение основано на учении Самого Христа (Ин. 14;26, Ин. 15;26). Накануне крестных страданий Христос обещал своим ученикам, что Отец пошлет во имя Его Утешителя, Который научит их всему и напомнит им все, что Он говорил им (Ин. 14,26) и в Пятидесятницу, по обетованию, Дух Святой приходит в мир, чтобы по слову Самого Христа свидетельствовать о Нем (Ин.15,26). Вот что говорит Христос: «Утешитель, которого Я пошлю Вам от Отца, Дух Истины, который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне…». Дух Святой является Духом Истины, Он будет свидетельствовать об Истине. Пришествие в мир Духа Святого в день Пятидесятницы не значит расширение рамок учения Христа, Его задача - напоминать и научать апостолов и всех уверовавших всему тому, чему научил Христос. Т.о. с Пятидесятницы Церковь обладает тем, что было устно ей передано Самим Христом и Духом Святым, т.е. силой, способной воспринимать учение Христово, силой, сопутствующей всему тому, что передается.

Параллельно вербальному выражению истины, со словами сообщалась благодать Божия, Духа Святого. И в предании необходимо различать то, что передается от того единственного способа, в котором эта передача воспринимается. Эти два момента неотделимы друг от друга. Термин «Предание» имеет два аспекта - каким образом Церковь относится к истине и к тому, каким образом эта истина сообщается.

Поэтому всякая передача истин веры предполагает благодатное сообщение Духа Святого. Если же мы попытаемся освободить понятие Предания от всего того, что может служить внешним и образным выражениям истины, то можно сказать, что Священное Предание - это способ воспринимать истину, это не содержание откровения, но свет, его пронизывающий, оно не есть истина, но сообщение Духа Истины, вне которого нельзя познать истину. «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12,3).

Таким образом, Предание есть передача сообщения Духа Святого, Который является единственным критерием истины, воспринятой и выраженной в различных формах. Предание имеет Божественное происхождение, поэтому оно неизменно и безошибочно, зиждется на фундаменте Духа Святого. Благодаря пребыванию Духа Святого в Церкви со дня Пятидесятницы и до скончания века (Ин.14,16), она имеет способность сознавать богооткровенную истину и отличать истинное от ложного в свете Духа Святого. Благодаря этому в каждый конкретный момент истории Церковь дает своим членам способность познавать истину, учит их всему и напоминает им о всем, чему учил Христос апостолов (Ин.14,26).

Предание, таким образом, не зависит, по слову апостола Павла (Кол. 2,8) ни от какой философии, ни от всего того, что живет по преданиям человеческим, по стихиям мира, а не по Христу. И в отличие от единственного способа восприятия истины существуют многочисленные формы ее выражения и передачи. Первоначально передача истины осуществлялась в виде устной проповеди. Затем часть апостольского устного предания была записана и составляет Священное Писание. Важной формой выражения истины, которой обладает Церковь, являются определения Вселенских и решения поместных Соборов, творения отцов, иконография и литургика.

Василий Великий говорит о крестном знамении, обрядах, относящихся к таинствам елеосвящения, евхаристической эпиклезе, обычай обращаться на восток при молитве и т.д. Эти предания не нуждаются и не могут быть записаны, ибо по отношению к ним можно применить слова Иоанна Богослова: «все описать невозможно». Предание, таким образом, не является другим источником выражения истины в сравнении с другими способами ее проявления (Писание, иконография, литургика). Их наличие предполагает существование Предания для разумного их восприятия, так Писание является словом Божиим о спасении рода человеческого в Иисусе Христе. И постичь эту тайну (Кол.1,26), сокрытую от веков и родов, можно только в Церкви через таинство, как посвящение в эту тайну, посредством которых подается Дух Святой, благодаря которому только и возможно познание тайн Писания (2 Петра 1,20-21).

«Никакого пророчества нельзя разрешить самому собою, ибо никогда пророчества не были произнесено по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Итак, Предание и Писание – это не две отличные друг от друга реальности, но разные формы познания и выражения истины.

Постановления Соборов, иконография, литургика соотносятся с преданием так же, как Священное Писание. Но здесь необходимо уточнить - в данном случае ничего не говорится об иерархии. Писание является самым авторитетным источником. С апостольских времен Церковь осознавала Божественное происхождение предания и полагала его основанием своей веры. Иоанн говорит, что Христос передал ученикам слово своего Отца (Ин. 17,14). «Я передал им слово Твое», поэтому апостол Павел призывает христиан быть внимательными к слышанному, чтобы не отпасть от спасения (Евр. 2,1-3) Потому что то, что он услышал вначале, было проповедано Господом, «затем в нас утвердилось слышавшими от Него» и рассматривалось апостолами наравне с Писанием (2 Сол. 2,15). «Братия, стойте и держите Предания которым вы научены или словом или посланием нашим». Пренебрежение Преданием являлось препятствием к церковному общению. Апостол увещал уклоняться от таких собратьев (2 Сол. 3,6). «Завещаем вам именем Господа Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию». В то же время апостол хвалил тех, кто следовал его наставлениям (1 Кор. 11,2). «Хвалю вас братья, что вы все мое помните и держите предания так как я передал вам».

Познание истины в Предании растет в христианине по мере его усовершенствования в святости (Кол. 1,10). «Мы не перестаем, молиться чтобы вы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и принося в познании Его», т.е. для апостола преуспеяние в святости и благочестии соотносилось с познанием Бога. Поэтому Предание не является некоей внешней гарантией истин веры, их непогрешимости, но раскрывает их внутреннюю досто­вер­ность.

Ссылаясь на элементы предания, баптисты говорят, что православные рассматривают предание как некий гарант истин веры, которые являются продуктом интеллекта безотносительно к внутренней жизни, оно основано на человеческом факторе, который сам по себе не может быть гарантом неизменности передающейся информации.

Учение о Боге и его отношении к миру

Это одно из самых важных расхождений с православием и протестантством вообще.

Баптисты, в общем, принимают христианское учение о Боге, но отрицают возможность природного в энергиях или по благодати соединения человека со своим Творцом, отрицают возможность энергийного общения твари и Творца.

Заблуждения баптистов обусловлены их представлением об отношении Бога к миру. По мнению сектантов Бог Своей сущностью присутствует повсюду и во всем и они правильно делают, что отличают это присутствие от пантеизма, ссылаясь на библейское учение о различие природы Творца и творения, но их ошибка состоит в том, что они абсолютизируют это утверждение. С другой стороны, баптисты говорят, что сущность Божия не может быть никаким образом быть сообщима творению, никаким образом тварь не может быть причастна Божескому естеству.

Таким образом, учение баптистов об отношении Бога и мира является дуализмом или же представляет собой онтологическое несторианство, Бог обитает в мире как в пророках, в святых, т.е. проникает в человечество, но никоим образом человечество непричастно этому Божеству.

Подтверждением этому служит учение баптистов о так называемых «свойствах Божиих», в которых они выделяют категории моральных и общих качеств Божеской природы. К моральным качествам баптисты относят святость, любовь, премудрость и отмечают, что эти атрибуты являются исключительно нравственными качествами Бога, которыми Он обладает как некий господин, суверен, нравственный правитель. Так, например святость Бога заключается в том, что Он совершенно свободен от греха в мыслях, словах и делах. Сходного мнения придерживаются баптисты и во взгляде на так называемые «общие свойства Божии», такие как благо, благодать и слава Божия. Благодать, по учению баптистов, - это безвозмездный поступок, не предполагающий никакой награды или платы. Благодать – это подобие человеческой благости, синонимами которой являются сострадание, жалость, любящая нежность. Представления же баптистов о славе и величии Божием сводятся исключительно к описанию эстетических переживаний, при рассуждении сектантов об этих свойствах Божиих.

Бог баптистов по своей природе никоим образом не может быть доступен твари, он трансцендентен. Отсюда дуализм и абстрактное понимание Божества как некоего отвлеченного понятия, отсюда превращение догматики в абстрактно-философскую, зависящую от личного почина систему. Учение о Боге оказало влияние на баптистское учение о таинствах.

Обряды баптистские только указывают на идеи, этим обрядом обозначаемые, но не сообщают участникам обряда благодать. Например хлебопреломление есть только символ тайной вечери, размышление о которой могут укрепить баптизм, но не более, никакого отношения ко спасению участие в тайной вечери не имеет. Оно может быть полезно баптисту только в той степени в которой он углубится в те идеи, которые выражаются этим обрядом.

По православному учению, в таинствах нетварная природа Божества по благодати или энергийно сообщается тленной твари, преображая и обожая ее. В этом у баптистов нет никакой нужды, поскольку их учение о спасении сводится к учению об избавлении от кар Божиих.

Сотериология баптистов определяет также и цель их богословия. Для баптистов познать Бога значит иметь теоретическое познание, обладать некоей суммой знаний о Боге. По собственному их признанию изучение богословия имеет задачей установление системы Божественных ценностей, в соответствии с которой будет оцениваться жизнь и с которой надо согласовывать свои мысли и поступки.

Познание Бога продиктовано потребностью построения правильных юридичес­ких и нравственных отношений с Богом, оно продиктовано потребностью нравст­вен­ного уподобления Творцу.

Совершенно в ином контексте рассматривается этот вопрос в православном богословии - познать Бога значит войти в совершенное единение с Ним, достичь обожения своего существа, т.е. войти в Божественную жизнь и стать «причастниками Божеского естества» (2 Петр.1,4) стать богами по благодати. В этом заключен высший смысл богословия.

Поэтому, предвидя возможные возражения со стороны баптистов, нам необходимо обосновать наше учение свидетельством писания. Подтверждение учения о различии сущности и энергии мы находим в библейском свидетельстве о реальном видении или зрении невидимой природы Божества в ее проявлениях. Вот это видение бывает двояким - одно видение является постижением проявления Божией силы, премудрости и промысла, скрытых в природных вещах, через которые мы постигаем Бога как творца мира. (Рим.1,19). Его текст о невидимом Божием, Его вечной силе и Божестве, ставшим видимым от создания мира, толкуется в смысле энергий как действий Бога, проявляющихся в творении, толкуются в смысле того, что можно познать о Боге из наблюдения за иконой Божией, т.е. за миром. Из этих слов можно сделать заключение о том, что невидимое Божество, непознаваемая сущность противополагается видимому и реальному Его проявлению в энергиях. Постижение этих энергий в природных вещах доступно всем, т.е. это промыслительное проявление энергий, невидимого непознаваемого существа Божия с тем, чтобы привлечь людей к Себе.

Другое проявление есть постижение славы Божеской природы, есть постижение благодати, это видение мистическое, которое Господь дал только своим ученикам, а через них – всем уверовавшим в Него (Ин. 17,24,5). «Хочу да будут со Мною, да видят славу Мою..». «Прославь Меня славой, которую Я имел прежде бытия мира». Отсюда следует, что человеческой природе Господь дал славу Своего Божества, но своей Божеской природы не сообщил, стало быть, Божественная природа - одно дело, а ее слава - другое, хотя они неотделимы друг от друга. Во-вторых, хотя слава отлична от Божеской природы, ее нельзя причислять к вещам, сущим во времени, потому что она была прежде бытия мира. Таким образом, сущность Божия и Его слава неотделимы друг от друга. Эту славу Бог даровал не только соипостасному с Ним человечеству, но и ученикам (Ин. 17,22). «Славу, которую Ты Мне дал, Я дал им, да будут едины как Мы едины».

Эта слава является тем, посредством чего мы реально имеем единение с Богом. Приобретение славы Божией, согласно словам Христа, сопоставимо с онтологическим единством Сына с Отцом. «Мы призваны стать причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1,4). Но это единство святых с Богом следует отличать от единства по природе Божественных ипостасей, иначе Бог из Троицы превратится в многоипостасного Бога. Не является это единство и единством ипостасным для человеческой природы Христа, поскольку оно присуще только Богу, ставшему Человеком и пребывающему Богом. Здесь необходимо исключить также из толкования этого единения присутствие Бога в святых в силу его вездесущия, поскольку Он в силу качества вездесущия присутствует во всем и повсюду.

Поэтому только учением о различии сущности и энергии можно объяснить подлинный смысл текстов Писания. Если же отбросить это учение, то придется признать, что весь мир совечен и единосущен Богу со всеми происходящими из этого учения выводами. Но чтобы избежать этого обвинения, баптисты прибегают к примитивной экзегезе, пытаясь объяснить природу своего общения с Богом.

Принятие Христа как личного спасителя, - человек должен уверовать, что Христос умер вместо него на Голгофе, по этой вере грешнику прощаются грехи.

1 Ин. 1,9: если исповедуем грехи наши, то Бог простит нам…;

Деян. 10,43: О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит спасение.

Приводят в свидетельство чудеса Христа над верующими в Него, и слова Павла (Евр. 11,6): без веры невозможно угодить Богу. Таким образом, вера баптистов подменяет собою функции Церкви как посредницы спасения. Поскольку у баптистов нет достоверных свидетельств о спасительности их учения, кроме Писания, то место этих свидетельств занимает вера в истинность их учения. В Православии же это место занимают святые как зримое подтверждение осуществление спасительной миссии Церкви. Поэтому в баптизме спасающая вера предполагает веру в действенность спасительной веры, подобно тому как православные верят учению Церкви. Иными словами, у них существует как бы вера в веру, вера в то, что посредством веры ему будут прощены грехи, и он будет изьят из греха.

Баптистское понимание оправдания

Оправдание представляет собой судебный процесс, в котором Бог выступает в качестве судьи в отношении тех, кто уверовал в Иисуса. В этом юридическом акте верующий освобождается от чувства вины посмертного и всеобщего суда и считается вошедшим в царство Божие. С этого момента Бог объявляет грешника праведным, абсолютно чистым, как бы никогда не совершавшим греха. Суть оправдания сводится к перемене отношения Бога к кающемуся человеку. До покаяния этот человек был объектом гнева Божия, после - с той же природой, поврежденной грехом, объявляется невиновным и таким же безгрешным, как Сам Христос. Таким образом, оправдание не имеет никакого отношения к падшему, а меняет лишь само отношение Бога по отношению к человеку. Баптисты подчеркивают, что оправдание совершается лишь по вере человека, по благодати. Ни таинства Церкви, ни посты, ни молитвы, ни исполнение заповедей не содействуют спасению. Ссылаются на Писание, где говорится о том, что законом Моисея никто не может оправдаться:

Галл. 2,16 делами закона не оправдается никакая плоть;

Рим. 3,28 человек оправдывается верою независимо от дел закона. При таком взгляде дела являются только результатом ожившего от греха. Однако, судя по другим, но реже встречающимся высказываниям, они оправдываются через заслуги Христа посредством веры, проявляемой в делах. Или же свидетельством следования Христу является не только вера в его учение, но и полная отдача Ему. То есть дела рассматриваются баптистами почти наравне с верою в Иисуса. Это еще раз подчеркивает противоречивый характер сотериологии баптистов.

Разбор библейских текстов, приводимых баптистами как доказательства

в пользу их учения о спасении верой и оправдании грехов

В текстах Деян, 10,43; Деян. 26,18, речь идет не о прощении грехов, а об условиях прощения грехов. Христос говорил, что отпущение грехов совершается Духом Святым через апостолов, получивших для этого особые полномочия от них (Ин. 20,21-23). Эту власть апостолы передали своим преемникам (1 Ин. 1,7). Большинство приводимых ссылок взяты из посланий Римлянам и Галатам, написанных для язычников. Иудеи считали, что спасение возможно только через совершение закона, язычники же гордились своим познанием через философию и считали, что спасение, совершенное Христом, составляет их достояние. Чтобы положить конец этим спорам, Павел показывает, что и те и другие нарушают закон, что язычники извратили все свои законы, основанные на совести и разуме (Рим. 2,14-15) и в результате стали покланяться твари вместо Творца. Иудеи же не сохранили закон (Рим. 3,20; Рим. 7,17). Ветхий Завет подготавливал к пришествию Мессии, говорит, что и иудеи и язычники следовали своим законам. Апостол говорит, что делами нельзя спастись, ибо все под грехом и нет праведного ни одного (Рим 3,10-12). Поэтому делами любого закона не оправдается никто, а только верой в Иисуса Христа (Гал. 2,16; Гал. 5,6). Поскольку без добрых дел вера есть ничто (1 Кор. 13,20). Итак, по апостолу Павлу сущность веры не заключается только признанием Христа своим личным спасителем (Мф. 7,21). Не всякий, говорящий Господи, Господи… Не сводится вера и к исполнению заповедей. Вера и добрые дела сами по себе не спасают человека, а рассматриваются как условия стяжания благодати, очищающей нас от грехов, ибо ничто нечистое не войдет в Царство Небесное (Откр. 21,27).

Баптисты приводят много текстов, разбирать их все нет возможности.

Учение о значении добрых дел и синергии в спасении человека

Баптисты отвергают синергию, т.е. сотрудничество, и подменяют его учением о Божественной и человеческой стороне спасения. Божественная сторона заключается в том, что Бог совершил спасение, а человеческое участие сводится только к принятию искупительной жертвы Христа. В этом контексте дела являются плодом веры, но не больше, т.о. активное участие человека в деле спасения ими отвергается. Спасение совершается одним Богом, человеку же отводится роль пассивного существа, которое может только принять этот дар.

Критика баптистами православного учения о значении дел основывается на изначально неверных посылках. Сектанты полагают, что православные, подобно католикам, учат зарабатывать спасение добрыми делами, тогда как Писание говорит о двух сторонах оправдания. Баптисты же избрали только те тексты, где говорится лишь о спасении верой. Односторонность подхода очевидна в Послании Иакова (2,4), где говорится, что мы оправдываемся не делами, а не только верой. Баптисты произвольно толкуют это место в том смысле, что апостол пытается рассматривать спасение с человеческой точки зрения. Дела являются не основанием спасения, а внешним выражением веры. Согласно же православного учения спасение совершается посредством синергии благодати и человеческих усилий, реализующихся в следовании заповедей. На всем протяжении пути, ведущего к спасению, благодать Божия помогает нам побеждать грех и достигать обожения. С другой стороны достигнуть единения с Богом можно только любовью к Божественным заповедям:

Ин. 14,23: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое.

Исполнение заповедей является не только условием получения благодати, но необходимым, свободным содействием человека к спасению. Полученная в крещении благодать есть прощение грехов, усыновление, начало возрождения и обожения человека Чтобы послужить нам во спасение и быть действенной, она должна осуществиться в наших действиях, и только добрая воля человека способна сделать человека такой. Через добрые дела проявляется ответственность человека за свое спасение, т.о. добрые дела являются средством к спасению, а не результатом спасения или способом выражения благодарности Богу за свое спасение. Ответственность за свое спасение человек берет на себя, и эта ответственность лежит на человеке, т.е. в православии человеку отводится активная роль в своем спасении.

Учение о возможности потери спасения

Многие баптисты полагают, что, единожды получив спасение верою, они обретут полное спасение. Поскольку вера, по Иакову, не допускает колебания, то сектанты всегда должны пребывать в постоянной уверенности и не сомневаться (Рим. 8,24; Ефес. 2,8). Мы спасены надеждою, Мы спасены верою… Но сами сектанты признают, что такое утверждение не согласуется с реальной жизнью, и огромное количество баптистов не имеет твердой уверенности в спасении и не знает, что в их душе - любовь или страх занимает первое место. В апологетических целях сектанты заявляют, что в Библии указано только идеальное состояние веры, к которому надо стремиться. Однако такое объяснение порождает сомнение в спасении. Решается она по-разному: у баптистов –кальвинистов в рамках доктрины предопределения разработана теория вечной безопасности, согласно которой уверовавшие в свое избрание в любом случае достигнут спасения что бы не делал человек, как бы он ни поступал.

Среди баптистов–армениан существуют два мнения: одни допускают возможность однократной, другие – многократной потери спасения и последующего его обретения. Последняя точка зрения никем всерьез не рассматривается, хотя библейски она оправдана, и с православием она согласна - спасение не некое статическое состояние, а динамическое. В России с начала 40-х преобладала арменианская, но в начале 90-х годов XX века, когда нахлынула волна привозной литературы, стали распространяться и кальвинские взгляды.

Армениане, допуская возможность потери спасения, утверждают, что спасение нельзя потерять через одно падение, пусть самое тяжкое, но не должно пребывать долго в грехе. Здесь выявляется противоречие - баптисты отрицают значение дел, но по делам судят о возможности спасения. Если же дела являются критерием спасения, то они, по меньшей мере, должны быть условием спасения, ибо следствие не может быть меньше причин, в противном случае нужно отказаться от логики вообще.

Баптисты рассматривают наличие дел как свидетельство спасения только применительно к своей конфессии. Они считают, что добрые дела могут совершать только баптисты. Православные и другие христиане, хотя и сохранили внешнее благочестие, но не пережили духовного возрождения, следовательно их добрые дела нельзя считать спасительными, это лишь внешнее благочестие.

Учение о священстве и апостольском преемстве

По признанию самих баптистов, этот вопрос – самое опасное оружие их противников. Это учение основано на их учении об оправдании. Каждому баптисту в акте покаяния прощаются грехи, и с этого момента все составляют род обновленный, все являются священниками и имеют равное положение, но в организационных целях исполнение этого всеобщего права предоставляется отдельным лицам через избрание и поставление в пресвитера или дьякона. Апостольское преемства баптисты понимают как преемство апостольского письменного наставления в вере, через которое они получают Духа Святого. Сектанты утверждают, что дары Духа Святого сообщаются им непрерывно со дня Пятидесятницы непосредственно от Бога-Отца без всяких человеческих посредников.

Баптисты не делают различия между степенями церковного служения - дьякон, пресвитер, епископ. Для них - это разные названия одного пасторского служения. К этому мнению они приходят, сопоставляя тексты, где говорится о различных степенях церковного служения (Деян. 1,17; Тит. 1,7; 1 Петр. 5,1,2). В обязанности пресвитера входит совершение водного крещения, вечери Господней, проповедь, попечение о духовном благополучии членов общины, а на дьяконах лежит обязанность заботы о материальных нуждах членов секты.

БАПТИСТЫ: зловредная секта или признанная церковь?

В последнее время в тверской прессе наблюдался ряд публикаций, авторы которых высказывали свое предвзятое мнение о баптистах. Это побудило меня подготовить эту статью, в которой сделана попытка объективно осветить этот вопрос.

Кто же они?

Вот что говорит о христианах-баптистах Большая Советская Энциклопедия: "Баптисты (от греч. baptizo - окунаю, крещу путем погружения в воду). Приверженцы одной из разновидностей протестантизма. Согласно вероучению баптизма, спасение человека возможно лишь через личную веру в Христа, а не через посредничество церкви; единственный источник веры - Священное Писание".

Формально баптизм возник в эпоху Реформации в начале XVII века. Однако утверждать, что баптизм как учение берёт начало в это время, в корне не верно. Христиане-баптисты не придумали ничего нового, а только вернулись к принципам христианской веры, ясно изложенным в Священном Писании. В вероучении и проповеди главное место занимает нравственно-назидательная проблематика. Основное внимание на богослужениях уделяется проповеди, с которой выступают не только пресвитеры, но и проповедники из числа рядовых верующих. Большое значение в богослужении придается пению: хоровому, общему, сольному. Важной составной частью богослужебного собрания являются общие и индивидуальные молитвы. Основными актами священнодействия являются водное крещение по вере и хлебопреломление (причастие). Крещение у баптистов совершается путем погружения крещаемого в воду. Этому акту придается духовный смысл: принимая крещение, верующий человек "умирает со Христом", а, выходя из вод крещения, "воскресает со Христом" для новой жизни. Кроме того, осуществляются бракосочетания, молитвы благословения детей, погребения умерших. Всё это проводится бесплатно.

Баптисты в России

Началом евангельско-баптистского движения в России считается 1867 год, когда в реке Куре в Тифлисе (Тбилиси) был крещён Н.И.Воронин, ставший впоследствии одним из известных и активных проповедников Евангелия. В 60-70-е годы баптизм распространился на Украине, Кавказе, в Поволжье. В 1884 году был создан Союз русских баптистов. В 1874 году в С.-Петербурге начали проповедь Евангелия английский лорд Г.Редсток и отставной полковник князь В.А.Пашков. Их усилиями среди петербургской знати распространились идеи евангельских христиан. К 1912 году в России насчитывалось 115 тыс. баптистов и 31 тыс. евангельских христиан. К 1927 году численность евангельских христиан и баптистов достигла 500 тыс. Однако в 1928 году начались репрессии, которые поутихли только к середине 40-х годов. В 1944 году был образован Союз евангельских христиан-баптистов.

Российский Союз евангельских христиан-баптистов сегодня

Российский Союз евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) сегодня является самым крупным протестантским христианским объединением в России как по числу общин и последователей, так и в плане распространенности по территории страны. Он строится на принципе автономии поместных церквей и координации целей совместного служения. Координацию осуществляют 45 региональных объединений ЕХБ, возглавляемых старшими пресвитерами (епископами) и существующими при них пресвитерскими советами, в которые входят пресвитеры всех поместных церквей региона. Союз объединяет свыше 1100 поместных церквей.

Союз ЕХБ имеет систему духовно-образовательных учреждений. Среди них Московская богословская семинария, Московский богословский институт, ряд очных и заочных Библейских школ во многих областных центрах России. Почти в каждой поместной церкви существуют Воскресные школы для детей.

Союз ЕХБ и многие региональные объединения имеют свою издательскую базу, а также осуществляют работу в эфире (например, передачи "На круги своя" на канале "Радио-1").

Духовно-просветительская и благотворительная работа Евангельских христиан-баптистов высоко оценена Президентом РФ. В марте 2002 года старший пресвитер по Самарской области Рягузов Виктор Семёнович награждён Орденом "Дружбы Народов". Ранее правительственных наград были удостоены старшие пресвитеры Романенко Н.А. и Абрамов Г.И.

Церковь евангельских христиан-баптистов в городе Твери готовится отметить свой 120-летний юбилей. Так что баптисты в Твери - не продукт "эпохи перестройки" или "экспансии западных проповедников", а историческая реальность. Тверские евангельские христиане-баптисты проводят богослужения в двух молитвенных домах: по ул.Грибоедова,35/68 и по ул.1-й Желтиковской,14.

Отношения между Российским Союзом ЕХБ и Русской Православной Церковью

Во взаимоотношениях баптистов и православных были разные периоды. С момента появления баптизма в России Русская Православная Церковь, опираясь на помощь государства, боролась с баптистами. Некоторое облегчение наступило после Манифеста 17 октября 1905 года, провозгласившего принцип веротерпимости. В 30-х годах XX века служители баптистских церквей находились с православными служителями в одних тюремных камерах и лагерных бараках и вместе славили Бога в молитвах и песнопениях, чему ещё есть живые свидетели.

Еретики ли баптисты с позиции православных христиан? Что по этому поводу говорят официальные документы Русской Православной Церкви? В книге "Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902-1997" (М: Издат-во МФТИ, 1998) написано: "Англикане и протестанты явились продуктом Реформации; никогда в общении с Православной Церковью они не были осуждены ни Вселенским, ни Поместными Соборами… еретиками Церковь соборно и официально их не объявляла. Официально и канонически они заблуждающиеся в вере наши братья во Христе, братья по единству в крещении и по их сопричастности Телу Христову (т.е. Церкви как Телу Христову) вследствие крещения, действительность которого у них как Таинства мы признаём" (стр.19-20).

Пожалуй, наиболее ярким событием, проливающим свет на современный уровень взаимоотношений, явилась Юбилейная международная межконфессиональная конференция, посвященная 2000-летию христианства, которая состоялась 23-25 ноября 1999 года в Москве. Организована она была Христианским межконфессиональным консультативным комитетом (ХМКК), сопредседателями которого являются: от РПЦ - митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл; от римо-католиков - архиепископ Тадеуш Кондрусевич; от протестантов - председатель Российского союза ЕХБ Коновальчик П.Б.

В приветственном слове Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал: "Нынешняя конференция, организованная ХМКК, служит ярким примером того, что христиане ясно осознают необходимость общими усилиями способствовать утверждению в общественном сознании христианских ценностей и ориентиров".

В пленарном докладе митрополит Кирилл отметил несколько важных аспектов межконфессиональных отношений:
"Сотрудничество в миротворчестве и в социальном служении представителей различных христианских конфессий представляется мне в этой связи чрезвычайно важным. Мы, последователи Христовы, должны являть добрый пример для наших политиков".
"Несмотря на известные исторические сложности в межконфессиональных отношениях, в целом можно говорить скорее о сотрудничестве и мирном сосуществовании, чем о вражде".
"Разумеется, я далёк от того, чтобы представлять отношения христианских конфессий в дореволюционное время в розовых тонах. Безусловно, государственный статус Православной Церкви в России и тот факт, что абсолютное большинство граждан принадлежало Православию, приводил к известной маргинализации остальных христианских конфессий".
"Вступая в XXI век, все христиане призваны свидетельствовать миру об этом, уготовляя, подобно Иоанну Крестителю, "путь Господу" в сердца людей. Нам необходимо объединить наши усилия ради того, чтобы понятия добра, справедливости и святости имели в жизни людей определяющее значение, дабы жили мы и дети наши (Бытие 43:8)".

А вот что было записано, в частности, в итоговом документе Юбилейной конференции:
"Юбилей должен стать поводом для ещё более плодотворного межхристианского и межрелигиозного сотрудничества, способствовать созданию базы для дальнейшего их развития. Наши Церкви и церковные общины должны показывать пример обществу и миру в деле взаимопонимания и сотрудничества".
"Для того чтобы успешно выполнить свой долг перед Богом и людьми, христианские Церкви должны сами явить обществу опыт примирённого сотрудничества".

Каким же образом практически претворяются в жизнь эти благие намерения? Одной из наиболее значимых совместных программ было празднование 2000-летия христианства и встреча третьего тысячелетия. В организации празднования этого юбилея принимала участие и светская власть, в частности, был издан Указ Президента РФ (№1468 от 4.12.98г.). В комитет по подготовке к празднованию юбилея вошли, наряду с руководителями Православной Церкви, представители других христианских конфессий, в том числе председатель Российского союза ЕХБ П.Б.Коновальчик.

Исправляются и ошибки прошлого. Одним из практических шагов явилось письмо Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата председателю Российского союза ЕХБ Коновальчику П.Б. (исх. №3551 от 11.09.96г.), в котором высказано сожаление об издании брошюры "Баптисты - самая зловредная секта" и сказано, что "издателям, подворью монастыря св.Пантелеимона сделано предупреждение за самовольное помещение ссылки на благословение Патриарха".

Что касается Твери, то здесь празднование получилось раздельным. Сначала провели совместные мероприятия Тверская Епархия и городская Администрация. И только в 2002 году провела праздничный показ фильма "Иисус" группа христианских неправославных церквей (две Тверские церкви ЕХБ и восемь церквей других христианских конфессий), хотя обращение в городскую Администрацию оргкомитет подавал еще в 2001 году. В этом совместном труде как пасторы, так и рядовые верующие этих церквей заметно сблизились и подружились.

В период показа фильма "Иисус" в печати появлялись публикации, в которых баптисты обвинялись в преследовании "скрытых" целей. Цель у нас, как и у всех христиан, одна, и она заповедана Самим Господом: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам". Во исполнение этой заповеди мы не только участвовали в показе фильма "Иисус", но и проводим духовно-просветительские беседы с теми, кто проявляет интерес к Священному Писанию. Например, в Тверском Доме офицеров (гарнизона) по воскресеньям с 16 часов. Мы не "завлекаем" православных христиан, так как они по воскресеньям ходят в храмы, и у них есть духовные пастыри; но хотим послужить тем людям, которые, говоря словами Господа Иисуса Христа, "как овцы, не имеющие пастыря".

Юрий Заика, диакон Церкви евангельских христиан-баптистов г.Твери