Värien triodion Pääsiäisen keskiyön toimisto, jota vietetään juuri ennen pääsiäismatiinien alkamista, aloittaa värien triodionin (kreikaksi: Pentikostarion), joka kattaa ajanjakson pääsiäisestä ensimmäiseen helluntain jälkeiseen viikkoon. Colored Triodion sisältää paljon vähemmän alkuperäistä materiaalia kuin Octoechos ja

Venäläinen paaston muhennos 4 annokseen "Russian Lenten Stew" tarvitset: perunat - 550 g, kaali - 350 g, sipulit - 100 g, porkkanat - 100 g, ohra - 90 g, suolaa, tuoretta tilliä. Huuhtele murot ja keitä puolikypsiksi. Lisää hienoksi

Paaston botvinya Lajittele suolakurpitsa, hauduta lisäämällä vähän vettä. Sama pinaatin kanssa erikseen. Hiero suolaheinä ja pinaatti siivilän läpi, jäähdytä sose, laimenna kvassilla, lisää sokeri, sitruunan kuori, jäähdytä. Kaada botvinya lautasille lisäämällä viipaleita maun mukaan

Tämän syklin määrällistä laajuutta, sen liturgis-teologista merkitystä ja paikkaa kirkkokalenterissa ei heti määritelty.

Jos puhumme paastotriodionin sisäisestä sisällöstä ja rakenteesta, niin siinä erotetaan kolme muistoryhmää. Ensinnäkin tämä on pyhä viikko, joka seuraa paaston paastoa ja sitä edeltävät kolme valmistavaa viikkoa. Toiseksi paaston kolmikko sisälsi helluntain sunnuntaipäivien muistopäivän, jotka on nyt poistettu liturgisesta käytännöstä: niistä puhutaan vain oman suostumuksensa sisällössä ja yksittäisissä sunnuntaikanoneissa. Niiden mukaisesti esimerkiksi toisella viikolla muistetaan vertaus tuhlaajapojasta, kolmannella - publikaanista ja fariseuksesta jne. Ja lopuksi, erityinen kerros koostuu joukosta valtavia muistoja - siirrettynä liikkuvaan liturgiseen ympyrään kiinteästä.

Vanhin näistä rakenteellisista ja sisällöllisistä elementeistä ei ole kolme valmistavaa viikkoa, kuten voisi olettaa, vaan pääsiäispaasto eli pyhän viikon paasto. Epäilemättä apostolit asettivat sen Kristuksen käskyn mukaan - paastota päivänä, "jolloin Ylkä otetaan heiltä pois" (Matt. 9:15) Sen kesto oli erilainen eri paikoissa. Yhdenmukaisuutta haittasi luultavasti ensisijaisesti se, että kaikki kristityt eivät viettäneet pääsiäistä samaan aikaan. Samalla tavalla koko pyhän viikon muistokierros ei heti vakiinnuttanut kaikissa kirkoissa. Ilmeisesti tämä tehtiin ensin Jerusalemissa.

On pohjimmiltaan tärkeää, että pääsiäispaaston laajeneminen johti paaston paastoon. On totta, että 69. apostolisen kaanonin olemassaolo saa meidät katsomaan tämän paaston alkuperän apostoliselle aikakaudelle: "Jos joku ei paastoa pyhänä helluntaina ennen pääsiäistä tai keskiviikkona tai kannoilla, esteen lisäksi ruumiillisesta heikkoudesta, heittäköön hänet ulos, ja jos hän on maallikko, niin hänet erotetaan." Mutta tämä todiste ei ole luotettava, sillä "apostoliset säännöt ja apostolisten säädösten kokoelma, jonka päätelmät ne muodostavat, muodostettiin vasta 4. vuosisadan jälkipuoliskolla", kun taas helluntain muodostumisaika on oltava laskettuna 3. vuosisadan lopusta - 4. vuosisadan alusta. Sen perustamispaikkaa tulisi todennäköisesti etsiä Syyriasta, mutta Roomassa ja Aleksandriassa se oli vieras ilmiö.

Useimpien tutkijoiden mukaan varhaisin "kiistaton todiste pääsiäistä (mukaan lukien pyhä viikko) edeltäneestä 40 päivän paastosta on useimpien tutkijoiden mukaan pidettävä Pyhän Athanasius Suuren toista juhlallista (pääsiäistä) kirjettä (330), jossa helluntaina pidetään askeettinen valmistautuminen pääsiäislomaan.

Historialliselle liturgialle erittäin kiistanalainen kysymys helluntain laskentamenetelmistä vaatii selvennystä. 400-luvulla niitä oli idässä ainakin kaksi. Yksi niistä, palestiinalainen, on mainittu Eusebiuksen teoksessa ”Pääsiäinen”, Pyhän Athanasiuksen pääsiäisviesteissä sekä Pyhän Kyrilloksen Jerusalemin katekumeneissa. Sitä pidetään vanhempana. Toinen menetelmä, antiokialainen, syntyi myöhemmin. Siitä löytyy maininta apostolisista säädöksistä ja Pyhän Johannes Chrysostomin teoksista. Pohjimmiltaan nämä molemmat laskelmat sopivat keskenään, ero oli aluksi vain pääsiäispaaston kvantitatiivisessa tulkinnassa.

Eusebiuksen mukaan paasto - Pyhän viikon mukaan lukien - kestää kuusi viikkoa. Mutta tästä seuraa, että se koostuu 42 päivästä, ei 40:stä. Viimeinen luku saadaan, jos pyhän viikon perjantai ja lauantai jätetään pääsiäispaaston ulkopuolelle. Pyhä Athanasius ei tee tällaisia ​​katkaisuja. Ja tässä suhteessa ei ole täysin selvää, minkä järjestelmän mukaan - palestiinalaisen vai paikallisen - hän laskee helluntaita, koska Aleksandriassa 3. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla Pyhän Dionysioksen aikana pääsiäispaasto kesti itse asiassa koko viikon.

Osana antiokialaista laskelmaa pääsiäistä edeltävä paasto sisälsi koko viikon, ja paastolle määrättiin kuusi erityistä viikkoa.

Samanaikaisesti emme voi sivuuttaa seuraavaa tosiasiaa: aluksi molemmat laskentatavat johtivat varmasti siihen, että paaston aikana oli alle 40 paastopäivää, koska sunnuntait olivat vapautettuja paastoamisesta. Pyhän Athanasius Suuren ohjeiden mukaan Aleksandriassa tästä paastopäivien määrästä vähennettiin lisäksi lauantait, pyhän viikon lauantaita lukuun ottamatta. Näin ollen käy ilmi, että pääsiäispaaston kanssa paastopäivää oli vain 31. Kaikki tämä saa meidät olettamaan, että luku 40 on otettu historiallisesti todistetuista 40 päivän paastojen esimerkeistä. Kuten tiedetään, Pyhä Raamattu viittaa toistuvasti heihin: nämä ovat profeetat Mooses ja Elia ja tietysti Jeesus Kristus itse.

Halu saattaa paaston tiukasti nimensä mukaiseksi, toisin sanoen pitää itse asiassa täsmälleen 40 päivää paastoamista, aiheutti ajan myötä uusia tapoja laskea se. Päättelyn helpottamiseksi on syytä toistaa vielä kerran: Palestiinan menetelmä ei antanut toivottua lukua, koska vaikka pääsiäisen paastoa ei erotettaisi helluntaista ja tunnistaisi lauantait paastoiksi, paastopäivien kokonaismäärä on silti vain 36.

Antiokialainen laskenta näyttää tyydyttävämmältä. Mutta jälleen kerran, on välttämätöntä täyttää pääsiäispaaston ja paaston yhdistämisen ehto. Totta, tässä tapauksessa paastopäivien lukumäärä - sunnuntaita lukuun ottamatta - on 42. Jos paaston paastoa tarkastellaan erikseen, kuten 4. vuosisadalla oli tapana, päivien lukumäärä pienenee 36:een.

On myös otettava huomioon, että 400-luvun jälkipuoliskolla idässä vakiintui tapa kunnioittaa sunnuntain lisäksi myös lauantaita. Siitä tulee liturgisten kokousten päivä; paasto on kielletty lauantaina. Paaston lauantait ovat pyhän viikon lauantain lisäksi vapaita paastosta, minkä seurauksena paastopäivien määrä vähenee entisestään.

Esiin tulleilla uusilla laskentamenetelmillä on tarkoitus korjata nämä puutteet. Rooma säilytti muinaisen palestiinalaisten helluntaiajan pisimpään. Muutos tehtiin vasta 700-luvulla: sitten paaston aloitus siirrettiin pääsiäistä edeltävän seitsemännen viikon keskiviikkoon, eli aiempiin 36 paastopäivään lisättiin neljä päivää lisää, jolloin tulokseksi tuli tasan 40 päivää.

Ensimmäiset yritykset korjata helluntaiajan laskelmia ilmestyivät siellä, missä se tarkasti ottaen syntyi - Syyriasta. Täällä vietetään kahdeksan viikkoa ennen pääsiäistä. Samanaikaisesti Syyriassa ei paastottu sunnuntaisin ja lauantaisin, lukuun ottamatta pyhän lauantaita, johon liittyy pääsiäisvartio. Toisin sanoen, jos kahdeksan sunnuntaita ja seitsemän lauantaita vähennetään kahdeksasta viikosta, jää jäljelle 41 paastopäivää, joita kutsutaan tässä pyhäpäiviksi.

Tämä laskentatapa oli melko yleinen idässä. 400-luvun alussa se oli olemassa vankana tapana Antiokian kirkossa. Antiikistaan ​​huolimatta se ei kuitenkaan vakiinnuttanut asemaansa idän ortodoksisten asukkaiden joukossa. Niinpä Jerusalemissa, jossa se oli olemassa 4. vuosisadan lopulla, 6. vuosisadalla patriarkka Pietari laskee pääsiäisviestissään helluntain jo antiokialaisen menetelmän mukaan.

Kahdeksan viikon paaston käytäntö oli kuitenkin olemassa idässä pitkään - melkein 800-luvulle asti. 700-luvulla se levisi erittäin laajalle seuraavan seikan vuoksi. Aleksandrialaisen patriarkka Eutychesin kroniikan mukaan Herakleioksen päätettyä Persian sodan (629) Jerusalemin asukkaat kääntyivät hänen puoleensa pyytäen teloittamaan Jerusalemin juutalaiset, koska nämä syyllistyivät sodan aikana paljon väkivaltaa kristittyjä vastaan ​​ja olivat suhteissa persialaisiin. Hallitsija epäröi pitkään heidän pyyntönsä täyttämisessä ja suostui tähän vasta, kun alamaiset lupasivat ottaa kaiken syyn itselleen ja paastosivat vielä viikon ennen paastoa, sillä tähän asti he olivat noudattaneet sitä puolivälissä pidättäytyen äänestämästä. lihasta ja juuston ja kananmunien syömisestä. Herakleioksen kuoleman jälkeen lupaus unohtui, ja Syyrian asukkaat palasivat entiseen tapaansa. Vain koptit jatkoivat tiukkaa paastoamista juustoviikon aikana, kutsuen sitä Herakleioksen paastoksi. On kuitenkin mahdollista, että he kehittivät kahdeksan viikon paaston paljon aikaisemmin - Syyrian monofysiittien esimerkin mukaisesti.

Kahdeksannen viikon lisäyksen lisäksi idässä yritettiin vielä korjata paaston laskentaa - liittämällä siihen pyhän viikon kolme ensimmäistä päivää. Tällainen järjestelmä on edelleen olemassa nestorialaisten keskuudessa: he kutsuvat yllä olevia päiviä paaston viimeisiksi päiviksi.

Todennäköisesti kreikkalaiset unohtivat nopeasti, millainen järjestys Herakleioksen aikana perustettiin. Mutta perinne, että hänen hallituskautensa aikana he lisäsivät helluntaikirkkoa, säilyi edelleen. Tämä selittää sen, että kreikkalaisessa kirkossa oli jo 800-luvulla puolipaaston valmistelevan eli juustoviikon perinne. Toisin sanoen löydettiin kompromissi aiemmin harjoitetun kahdeksan viikon paaston ja seitsemän viikon paaston välillä. Juustoviikon käyttöönottoa voidaan pitää myös eräänä ortodoksisen protestin muotona monofysiiteja vastaan.

Oli miten oli, tällä lisäyksellä on suuri merkitys paaston triodionin muodostumiselle yleensä ja erityisesti sen paikallisille painoksille. Siten Palestiinassa paaston valmistautumispäivien määrä rajoitettiin juustoviikkoon. Päinvastoin, Konstantinopolissa heidän määränsä kasvoi ajan myötä vielä kahdella viikolla. 800-1000-luvun Konstantinopolin evankelistoissa vietetään yleensä jo lihajuhlia edeltävää tuhlaajapojan viikkoa. Tästä syystä täällä sitä pidetään paastoamiseen valmistautuvana viikkona. Syynä sen liturgisen aseman muutokseen oli luultavasti tämän viikon evankeliumien sisältö: niiden taipumus merkitä paastoa edeltävät viimeiset viikot erityislukemilla on selvästi nähtävissä. Luukkaan evankeliumi on määrätty tähän osaan vuodesta. Edellisillä viikkoilla hedelmöitys tapahtuu peräkkäin: 66 (viikko 26), 71, 76, 85, 91, 93, 94; kahtena viimeisenä sunnuntaina - publikaani ja fariseus sekä tuhlaajapoika - järjestys palaa takaisin: 89 ja 79. Lihansyömis- ja juustoviikkojen osalta hedelmöitystä ei enää oteta evankelista Luukkaan, vaan Matteuksen evankeliumilta. (106 ja 17).

Mitä tulee publikaanien ja fariseuksen ensimmäiseen valmisteluviikkoon, se laskettiin valmistautumispäiviin paljon myöhemmin kuin tuhlaajapojan viikko. Lisäksi 1100-luvulla ensimmäinen viikko valtasi jo lujasti nykyisen paikkansa. Pääsyy sen liittymiseen oli I.A:n mukaan. Karabinov, ei niinkään sen evankelisen käsityksen sisältö, vaan sen ideologinen ja poleeminen perusta. Puhumme armenialaisten tuomitsemisesta, jotka viettävät tämän viikon tiukassa paastossa, jota he kutsuvat "arachaworkiksi", joka tarkoittaa "ensimmäistä". Kaikki idän heterodoksikristityt noudattavat samanlaista paastoa nimellä Ninivilaisten paasto. Kuten näette, kreikkalaisten valitsema armenialaisen tavan kritisointimenetelmä oli sama kuin kahdeksan viikon monofysiittihelluntaissa: se koostui publikaanin ja fariseuksen perustavanlaatuisesta vapauttamisesta keskiviikkona ja perjantaina paastoamisesta viikko.

Menaionin muistomerkit paastonajan triodionissa

Tarkastellaanpa nyt niitä muistoja helluntaista, jotka sille siirrettiin kiinteästä - kuukausittaisesta - ympyrästä.

Muistojen siirtämistä alettiin harjoittaa luultavasti jo helluntain olemassaolon ensimmäisistä päivistä lähtien ja siksi sillä on selvä selitys: jos jokin muisto sattui jollekin paaston arkipäivälle, niin muinaisen tavan mukaan juhliminen oli mahdotonta. se. Pyhä Athanasius (Saharov) kirjoitti: "Yleensä suuren paaston viikkojen muistot ovat menainemuistoja, eikä niillä voi olla orgaanista yhteyttä muuhun paastonpalvelukseen." Tämä kielto puolestaan ​​vaikutti muistomerkkien jakaantumiseen triodionissa lauantaisin ja viikkoina. Poikkeus, on sanottava, hyvin myöhempi, Trullo-neuvoston määritelmän mukaan tehty, tehtiin vain julistusta varten: sille määrättiin täysi liturgia - viikonpäivästä riippumatta.

Tapa siirtää pyhien muisto lauantaihin ja viikkoihin helluntain aikana oli olemassa kaikissa itämaisissa kirkoissa. Nyt tallennetuista vanhin on luultavasti Maximianin ja Maximinuksen aikana kärsineen amasialaisen marttyyri Theodore Tyronen muisto. Muinaisina aikoina hän nautti suuresta kunnioituksesta idässä. Loman perustamisen syyn osoittaa vuoden 362 kuuluisa ihme, kun pyhä Theodore, joka ilmestyi unessa Konstantinopolin piispalle, varoitti häntä kristityiltä syömästä elintarvikkeita, jotka Julianuksen käskystä salaa saastutettiin uhriverellä. .

Pyhän Ristin kunnioittamisella paaston kolmannella viikolla on samanlainen alkuperä.

Paaston Triodin viidennellä viikolla on kaksi muistotilaisuutta, joita ei ole siirretty. Ensimmäinen niistä, jota rukoukset eivät juuri tue, on melkein näkymätön. Keskiviikkona kuudentena tunnin aikana annetaan profetian troparion: "Pyhien, sinun puolestasi kärsineiden sairauksien kautta." Tämä on muisto eli 42 amorilaista marttyyria (6. maaliskuuta. - Tässä ja alla muistopäivät on merkitty Juliaanisen kalenterin mukaan. - Toim.) tai 40 Sebasten marttyyria (9. maaliskuuta). Toinen näistä muistoista on nimetty selvästi tunnetulla Kreetan Pyhän Andreaksen kaanonilla, mutta on vaikea sanoa, millainen muisto se on. Meidän täytyy välittömästi sulkea pois itse pastorin juhliminen, koska se tapahtuu 4. heinäkuuta. Tässä pitäisi olettaa Egyptin Pyhän Marian muisto, joka laskettiin 1. huhtikuuta, mutta se on tuskin todennäköistä. Tarkimman määritelmän saamiseksi on käännyttävä 1000-luvun Siinain triodioniin. Se sisältää tämän päivän omaäänisen sedalenin, jota voidaan pitää troparionina (sävy 6): "Jumalan nuhteet liikkuvat meitä kohti, minne me juoksemme, ketä kerjäämme? Olemme vastoinkäymistemme kiinni. Katso meihin, oi Siunattu, jonka edessä vuoret peljästyivät ja vapisivat, meri näki ja juoksi, ja koko luomakunta järkyttyi. Enkelikasvot rukoilevat sinua pelastamaan luomasi maailman, pyhä, pyhä, Trisagion Herra, pelasta meidät." On selvää, että tarina kertoo jonkinlaisesta maanjäristyksestä. Maaliskuun 9. päivän jälkeisinä kuukausina pelkurista on kaksi muistoa: 17. maaliskuuta ja 5. huhtikuuta. I.A. Karabinov on taipuvainen uskomaan, että yllä oleva troparion viittaa ensimmäiseen muistiin. Tämä seikka on myös tärkeä: tässä tapauksessa muistetaan maanjäristys, ei jokin muu tapahtuma. Viidennen viikon neljännen profetia, joka kuvaa vakavaa katastrofia, auttaa vahvistamaan tätä teesiä: "Sinä armollinen, pitkämielinen, Herra Kaikkivaltias, lähetä armoasi kansallesi." . Vielä vakuuttavampi on ilmoitetun päivän Genesiksen parasge. Sen sisältö on Abrahamin keskustelu Jumalan kanssa Sodoman ja Gomorran tulevasta tuhosta, jossa Herra lupaa hänelle, ettei hän tuhoa näitä kaupunkeja, jos niissä on vähintään kymmenen vanhurskasta. Tällainen viittaus on liian läpinäkyvä ja viittaa Konstantinopoliin. Kuudennen viikon maanantaina profetian troparion sanoo myös selvästi: "Tämä on Jumalan kauhea päivä, jota emme toivo saavuttavamme illalla, ja sinä olet ystävällisesti luvannut meille nähdä tämän, oi Trisagion, kunnia sinulle .

Viidennen viikon lauantai-akatistiloman alkuperästä ja aiheesta on paljon erimielisyyttä, joka, kuten Egyptin Pyhän Marian muisto, lopulta vakiintui vasta 1000-luvun jälkeen.

Vielä uudempaa viimeisen liturgisen fiksaation näkökulmasta on Pyhän Johanneksen Climacuksen juhliminen (neljännellä viikolla): se esiintyy 1300-luvulta. Molemmat festivaalit ovat epäilemättä siirtyneet kuukausikalenterista, jossa ensimmäinen on asetettu 1. huhtikuuta ja toinen 30. maaliskuuta. On huomionarvoista, että "pyhien John Climacuksen ja Egyptin Marian jumalanpalveluksia... ei edes sisällytetty slaavilaisten esi-Nikon-triodioneihin - heidän puolestaan ​​suositeltiin kääntyä Menaionien puoleen."

Viimeisen, viimeisimmän muiston - Pyhästä Gregory Palamasista paaston toisella viikolla - kreikkalaisen Triodein todistuksen mukaan siunasi patriarkka Philotheus vuoden 1376 kirkolliskokouksessa.

Muutama sana on sanottava kahdesta erityisestä triodimuistosta - liha- ja juustolauantaista. Ensimmäisessä luodaan "kaikkien ikimuistoisista ajoista langenneiden muisto" ja toisessa "muisto kaikista kunnioitettavista ja jumalaa kantavista isistä, jotka loistivat askeettisessa työssä". Juustolauantain muisto ilmestyi ilmeisesti hieman aikaisemmin kuin lihalauantaina. Jälkimmäisen muutosta helpotti suuresti viimeistä tuomiota käsittelevän lihaviikon evankeliumin lukeminen, joka on osoitettu tälle sunnuntaille Konstantinopolin suuren kirkon peruskirjassa. Muiden kirkkojen liturgiset monumentit todistavat näiden molempien muistojen suhteellisen myöhäisen alkuperän. Armenian kirkossa ei siis ole tällaisia ​​jumalanpalveluksia ollenkaan.

Nykyaikaisessa paaston triodionissa erottuu selkeästi kaksi sävellys- ja sisältökerrosta: pääsiäispaasto (pyhä viikko), joka seuraa paaston paastoa sitä edeltävinä kolmella valmistelevalla viikolla, sekä melko laaja joukko menaisia ​​muistoja, jotka on siirretty liikkuva ympyrä paikallaan olevasta. Käsiteltävänä olevaan liturgiseen kirjaan on historiallisesti kuulunut myös helluntain sunnuntaipäivien muistojuhlat, joiden jäännökset katsotaan olevan omaehtoisia ja joitain sunnuntaikanoneja.

Sävellys- ja semanttisista komponenteista vanhin on tietysti pääsiäispaasto, jonka muutos kohti laajentumista aloitti paaston paaston. Useiden vuosisatojen ajan jälkimmäinen liitettiin eri numerojärjestelmään, mikä tarkoittaa, että se sisälsi epätasaisen määrän päiviä.

Ei ole epäilystäkään siitä, että kolme valmistavaa viikkoa sisällytettiin paaston triodioniin myöhään. Samaan aikaan tarkasteltavana olevan liturgisen kirjan aivan viimeinen oli viikko publikaanista ja fariseuksesta.

Päinvastoin, muistojen siirtyminen kiinteästä ympyrästä liikkuvaan tulee laskea melkein helluntain syntyhetkestä. Se yhdistettiin arjen juhlien mahdottomuuteen paaston aikana. Tämä rajoitus johti Menaionin muistomerkkien jakamiseen lauantaisin ja helluntaiviikkoina.

Paaston parimaia muodostuminen

Paaston Triodionin päälaji- ja sisältökomponentit, joiden avulla toteutetaan pääsiäispaaston ulkoinen ja sisäinen kokoonpano, paastonaika sekä valmisteluviikot, ovat parimia ja laulut. Totta, ensimmäiset sisältyvät tarkasteltavana olevaan liturgiseen kirjaan vasta 1100-luvulta lähtien; siihen asti ne sijoitettiin yleensä erityisiin holveihin, toisin sanoen parimiynik-kokoelmiin - koko vuoden parimiyny-kokoelmiin.

Palvelun muuttuvien osien lisäksi Triodi sisältää kolmannen, täysin erilaisen elementin, joka liittyy puhtaasti kurinalaisiin ja toiminnallisiin tehtäviin. Puhumme kirkon peruskirjan artikkeleista, jotka on otettu jatkuvaan käyttöön 1000-1100-luvuilta lähtien.

Käsinkirjoitettujen parimaioiden vertaileva analyysi ei voi antaa vastausta kysymykseen, missä ja milloin triodeparias-järjestelmä on kehitetty, koska jopa vanhimmat niistä sisältävät yleensä nykyisen valikoiman kyseessä olevia lukemia.

On aivan ilmeistä, että nimetyn järjestelmän vanhimpia osia pidetään pyhän viikon parimaina ja erityisesti suurena kantapäänä ja lauantaina. Jälkimmäisten liturgiset parimaatiot liittyvät itse asiassa pääsiäisen jumalanpalvelukseen, tai tarkemmin sanottuna, ne ovat siirtymä pääsiäisestä ristillä sunnuntaihin. Ne kuuluvat muinaiseen kristilliseen vigiliaan, joka pidettiin lauantain ja sunnuntain välisenä yönä Kristuksen ylösnousemuksen muistoksi. Käsiteltävänä olevat parimaiat on jaettu selvästi kolmeen ryhmään: osa niistä on tavallisia, toiset puhuvat pääsiäislomasta ja toiset käsittelevät pääsiäisviiliassa tapahtunutta katekumeenikastetta. Vertaakaamme tässä suhteessa arkkipappi Alexander Schmemannin sanoja: "Triodionin laulut on sävelletty suurimmaksi osaksi "katekumenien" (kastettujen aikuisina ja kasteeseen valmistautumista) todellisen katoamisen jälkeen. Siksi he pääasiassa puhuvat ja korostavat, eivät kastetta, vaan parannusta.”

Tavalliset lukemat ovat epäilemättä ensimmäinen (1. Moos. 1: 1-13) ja osittain toinen (Jes. 60: 1-16) parimia. Muinaisina aikoina liturgiset lukemat otettiin välttämättä molemmista testamenteista - Vanhasta ja Uudesta. Juutalaisuudesta kristinuskoon siirtyneen tavan mukaan ensimmäiset perustuivat lakiin ja profeetoihin. Nykyaikaisessa jumalanpalveluksessa tämän järjestyksen alkukappale on vespereiden triodi parimia. Ensimmäinen Genesiksen pyhän lauantain parimia on myös lain tavallisten lukemien joukossa. Toinen parimia Isalta. 60:1-16 liittyy jossain määrin katekumeenien kasteeseen.

Pitkäperjantai-tuntien parhaita hetkiä ajatellen on ensinnäkin korostettava niiden kiistaton Jerusalemin alkuperä, kuten myös koko jumalanpalvelus. Konstantinopolissa sen sijaan oli tarkoitus viettää tavallista paastonaikaa kolmannella ja kuudennella tunnilla Zechin parimaialla. 11:10-13. Näyttää siltä, ​​​​että nimettyjen kellojen parhaiden valikoima juontaa juurensa muinaisista ajoista.

Sama väite pätee suuren torstain ensimmäisen tunnin (Jer. 11: 18-12, 15) ja pyhän lauantain matinsin (Jer. 37: 1-14) parimia valintaan. Näiden profetioiden merkitys on äärimmäisen läpinäkyvä: ensimmäinen koskee Kristuksen kärsimystä ja juutalaisten pahuutta Häntä vastaan ​​ja toinen hänen ylösnousemuksestaan.

Loput pyhän viikon parimaista ovat läheisessä yhteydessä paaston parimaiaan. Ulkopuolelta tämä suhde ilmenee heidän kantamiensa prokeimnojen järjestyksessä. Jälkimmäiset poimitaan psalmeista jatkuvassa järjestyksessä, jossa ne sijaitsevat psalterissa: ensimmäisen viikon maanantain kuudennen tunnin parimaialla on prokeimenon ensimmäisestä psalmista ja suuren keskiviikon viimeisenä parimia. on prokeimenon 137. psalmista. Tietysti tällainen logiikka omaksuttiin sen jälkeen, kun koko paaston parimia-järjestelmä ja pyhän viikon ensimmäinen puolisko oli jo määritetty.

Syyt, miksi Genesiksen, Exoduksen, Sananlaskujen ja Jobin kirjat määrättiin paastolukemiseen, eivät aiheuta vakavia erimielisyyksiä liturgien keskuudessa. Exodus otettiin pyhäksi viikoksi, koska Mooseksen henkilö, juutalaisten pakomatka Egyptistä ja Vanhan testamentin pääsiäisloman perustaminen ovat Kristuksen, Hänen täydellisen pelastuksensa ja Uuden testamentin pääsiäisen prototyyppejä. .

Mooseksen kirjan valintaa voidaan perustella monella tapaa. Ensinnäkin tämä on lakikirjoista sopivin jatkuvaan lukemiseen niin laajan liturgisen syklin kuin paaston aikana. Ensimmäisen Mooseksen kirjan sisältö keskittyy ensisijaisesti yleismaailmallisesti merkittäviin historiallisiin tapahtumiin, kun taas muissa lähteissä on selkeä ylivalta vain Vanhan testamentin juutalaisille tarkoitettuja lainsäädännöllisiä elementtejä. Lisäksi syntiinlankeemuksen, vedenpaisumuksen ja muiden aiheet ovat sopusoinnussa paaston katuvan luonteen kanssa. Samalla patriarkkojen persoonallisuus ja heidän elämänsä tapahtumat tarjoavat paljon rakentavaa materiaalia selkeässä, ytimekkäässä, kerronnallisessa muodossa. Lisäksi subjekti-juonikomponentti ei viittaa vain menneeseen aikamuotoon, vaan sisältää myös prototyyppejä Uuden testamentin henkilöistä ja tapahtumista. Toisin sanoen historiallinen didaktismi sulautuu symboliseen. Tällaisesta symbioosista tulee vieläkin merkittävämpi ja merkittävämpi, jos otamme huomioon, että rakentaminen tapahtuu pääsiäistä edeltävinä päivinä - juhlapäivänä ihmisten pelastuksen tärkeimpien tapahtumien muistoksi.

Pyhän Rooman suloisen laulajan kontakion

Toista erittäin laajaa ja monimuotoista Triodionin kerrosta edustavat laulut, joita on yli 500. Ne eroavat toisistaan ​​suuresti syntymiseltään, muodoltaan, volyymiltaan, nimeltaan ja kieleltään. I.A. Karabinov, tutkiessaan valtavaa määrää käsinkirjoitettuja ja painettuja Triodioneja, totesi, että ensimmäinen päivätty laulu Triodionissa on peräisin 5. ja viimeinen - 1300-luvulta. Tämä tarkoittaa, että sen genren ainutlaatuisuuden muodostuminen osuu kreikkalaisen kirkon runouden bysanttilaiseen vaiheeseen (sen kokoonpanoon ei sisälly yhtään teosta ensimmäiseltä - antiikin kristinuskon - ajalta). Tästä monimuotoisuudesta huolimatta kaikilla triodilauluilla on yksi yhteinen alkuperä: ne ovat peräisin refräänistä, joilla ensimmäiset kristityt seurasivat raamatullisten psalmien ja laulujen esittämistä.

Bysantin hymnografian lähteiden luonne vaikutti suuresti siihen, että sen teokset kehittivät tonisen säkeen muodon, joka perustui ensisijaisesti semanttiseen rinnakkaisuuteen ja loogiseen painotukseen.

Kaikki tämä oli täysin sopusoinnussa muinaisen kristillisen tavan kanssa laulaa psalmeja ja lauluja. Sitä kutsutaan yleensä antifonaaliksi, koska se koostuu kahden kuoron laulujen vuorottelevasta esityksestä säe kerrallaan. Tässä tapauksessa käytettyjä kertosätöjä kutsutaan antifoneiksi. Toinen ei vähemmän ikivanha nimi käännetään "runoksi". Kolmas termi - ipakoi - erottui myös tietystä epävakaudesta. Noin 500-luvulta lähtien ilmestyi troparia, joka ymmärretään lyhyinä hymneinä varsinaisessa merkityksessä, eikä vain kertosäkeinä. Mutta luultavasti tämä nimi tuli heille jälkimmäisestä, sillä myöhemmissäkin monumenteissa voi löytää samanlaisia ​​rukouksia, jotka koostuvat yhdestä psalmin säkeestä. Niinpä nimeä "troparion" alettiin käyttää ensisijaisesti psalmiin 117 ("Jumala on Herra") liittyvistä hymneistä ja raamatullisista lauluista.

Paaston Triodionin vanhimmat laulut ovat eräitä profetioiden troparioita, joita, vaikka niitä ei ole koottu erityisesti paaston jumalanpalvelusta varten, alettiin käyttää siinä 800-luvulta lähtien.

Nimen "ipakoi" säilyttivät erilliset hymnit, jotka asetettiin psalmien 134-135 (ns. polyeleos), 118 (nuhteeton) ja kolmannen raamatullisen laulun jälkeen.

Mutta pitkään lueteltuja hymnografisia termejä käytettiin sekaisin. Lisäksi nykyaikaisista liturgisista kirjoista löytyy monia esimerkkejä siitä, että jonkinlaista laulua kutsutaan yhdessä tapauksessa troparioniksi ja toisessa sedaliaksi. Siten Thomasin viikon troparion "Sinetöitylle haudalle" toimii Octoechosin seitsemännen sävelen sunnuntain jumalanpalveluksen toisena sedalina; Apostolien Pietarin ja Paavalin troparion (29. kesäkuuta) ”Ensimmäisen istuimen apostolit” istuu keskiviikkona (ääni 4).

Toisin sanoen kaikentyyppiset bysanttilaisen kirkon runouden teokset ovat lopulta geneettisesti pelkistettyjä muinaisiin refreeneihin, joilla kristityt seurasivat raamatullisten psalmien ja laulujen laulamista. Ainoa poikkeus tähän on muinainen kontakion. Tämän tyyppiset laulut ovat pitkä sarja säkeitä, joita yhdistää akrostinen runo. Toisin sanoen kontakionin runollinen muoto voidaan luokitella epäsymmetrisen kokoiseksi strofiseksi runoksi (18-40 säkeistöä), joka on kiinnitetty interstrofisella isosyllabyllä (equisyllaby, jakaa säkeen rytmisiksi yksiköiksi, jotka ovat yhtä monta tavua) ja homotonia. sama määrä intonaatiosegmenttejä kussakin säkeessä.

Tämä ulkoinen yhtenäisyys vastaa sisällön sisäistä koherenssia. Toisin kuin kaanoneissa, joissa kukin troparion seisoo erikseen, kontakiassa juoni kehittyy peräkkäin alkaen ensimmäisestä akrostisesta säkeestä ja päättyen viimeiseen, joten niiden jakamista osiin ei vaadi niinkään semanttinen logiikka, vaan käytännön välttämättömyys. - mukavuutta laulajille. Troparian epäyhtenäisyys kaanoneissa selittyy sillä, että ne, kuten kaikki muutkin bysanttilaiset laulut yleensä, ovat vain kertosäkeitä raamatullisiin lauluihin. Kontakiat laulettiin alun perin täysin itsenäisesti kaanonin kuudennen laulun jälkeen, ja niiden säkeet seurasivat peräkkäin ilman välijakeita. Kondakion on muodoltaan johdantosarjaa hieman laajempi sedaal-sarja, jonka sisältö on jatkuvasti kehittyvä. Näin ollen tämän Bysantin liturgisen runouden muodon syntymisen selittämiseksi on löydettävä syy siihen, että yhden sedalnan sijaan se vaati sarjan säkeitä.

Tämän ongelman ratkaisemiseksi meidän on keskityttävä kontakionin sijaintiin Matinsin riitissä. Se lauletaan kaanonin kuudennen kaanonin mukaan ja edeltää Matinsin päälukemista: sen jälkeen annetaan joko synaxarion tai juhlitun pyhimyksen elämä. Useimmissa tapauksissa kontakion on myös legenda juhlistavasta muistosta - vain se esitetään runollisessa muodossa. Kaikki tämä herättää välttämättömiä assosiaatioita elämään, legendoihin ja homilioihin. Voidaan siis olettaa, että kontakion alkuperäinen tarkoitus oli joko toimia runollisena rinnakkaisena sitä seuraavan lukeman kanssa tai täydentää jälkimmäistä tai jopa korvata sen kokonaan. On täysin selvää, että niin laajaa sisältöä ei voitu sijoittaa yhden sedalin kapeaan kehykseen, vaan se vaati tietyn joukon tällaisia ​​​​stanzaja.

Ensimmäinen kontakary-virrenkirjoittaja, jonka persoonallisuus ja teokset ovat selvempiä ja jolle suurin osa triodikontakista kuuluu, on Pyhä Roman Sweet Singer. Seuraavat kontakia ja ikos liittyvät hänelle: viikot - tuhlaajapoika (jonka tekijän syy on kuitenkin kyseenalainen), lihaton, ristin ja vain kunnioitus, lauantaisin - pyhät Theodore ja Lasarus, as sekä viidennen viikon torstaina ja pyhänä maanantaina ja perjantaina.

Tutkijat (teologit, filologit jne.) ovat yksimielisiä siitä, että tämä hymnografi ei ollut kontakionin luoja, mutta hän toi sen muodon ja sisällön täydellisyyteen ja meni historiaan loistavana samaan genreen kuuluvien teosten kirjoittajana. .

Ymmärtääksesi täydellisemmin Roman Sladkopevetsin luovaa ilmiötä, sinun on kiinnitettävä huomiota tärkeään henkilökohtaiseen tekijään - sen alkuperään. Munkki oli kotoisin Syyriasta. Hänen luova toimintansa alkoi hänen ollessaan Beritan kaupungin (nykyaikainen Beirut) ylösnousemuskirkon diakoni. Ei ole yllättävää, että kaksikielisessä kulttuurissa roomalainen kääntyy ei-kreikkalaisten lähteiden puoleen, vaikka hän itse kirjoitti yksinomaan kreikaksi. Hänen kontakiansa kieli on kirjailijan klassisesta koulutuksesta huolimatta luonteeltaan sekalaista: se sisältää muinais- ja keskikreikkalaisia ​​muotoja rinnakkain. Mutta yleensä se käyttää niin sanottua koinea, yleistä murretta, joka on massojen saatavilla. Reverendin tyyli sisältää tasavertaisesti retorisia ja puhekielellisiä elementtejä, mikä vastaa hänen runoutensa opetustavoitteita. Pyhän Romanuksen nimeen liittyvän hymnografian kukoistuksen määräsi viime kädessä kreikkalaisen kirkon yleisön tarve saada juuri tällaisia ​​uskonnollisen didaktiikan runollisia muotoja.

Hänen työnsä syyrialaiset lähteet puhuvat tästä kaunopuheisesti. Pyhän Romanoksen kotimaassa oli jo 200-luvulla tapana lausua runollisia homilioita, jotka oli kirjoitettu jakeisiin yksinkertaisilla mittareilla. Todellinen vaikutus - sekä suora että epäsuora - hänen kontakionin muodostumiseen oli syyrialaisella liturgisella runoudella, jota edustaa kolme genreä: mimra (tutkijat käyttävät myös muita translitteraatioita - "puhe"), midrash ("opetus") ja sugita (" laulu”). Mimra on runollinen homilia, joka luettiin matineilla evankeliumin lukemisen jälkeen. Eli tämä on runollinen parafraasi juuri kuunnelmasta lukemasta. Midrash on monisäikeinen runoteos, jossa on akrostiikko ja refrääni. Lopuksi sugita on kuvaileva teos, jossa toiminnan kehityksen draama luotiin monologien ja dialogien avulla. Lisäksi kontakionia ei voida tunnistaa mihinkään luetelluista teoksista. Kuten N.D. aivan oikein huomauttaa. Uspensky: "Memrasta Roman Sladkopevets lainasi periaatteen runon yhdistämisestä evankeliumiin, madrashasta - monisäikeisen muodon, refräänin ja akrostiikin ja sogitasta - dramaturgian tekniikat."

Saint Roman teki monia luovia muutoksia kontakion koostumukseen. Sitä on tarkasteltava tämän genren merkittävimpien muotoelementtien prisman kautta: tekstin strofinen jakautuminen ja kuoron toiminnallinen kuormitus. Roman Sladkopevets ei tietenkään ollut heidän keksijänsä, mutta hän syntetisoi taitavasti syyrialaisia ​​lähteitä. Tuloksena kontakion tuloksena on vakaa strofinen rakenne, jota yhdistää kuoro. Väistämätön ristiriita juonen narratiivisen luonteen ja jokaisen säkeistön tietyn eristyneisyyden välillä, aina kuoron kruunaa, ratkeaa koko teoksen yhdistävällä semanttisella tasolla. Toisin sanoen Saint Romanin pääasiallinen tulkintamenetelmä on rinnakkaisuus - sävellys ja semanttinen, sisäinen ja ulkoinen, koska "kontakia koostuu stanzaista, jotka ovat identtisiä rytmisessä kuviossa, ne sisältävät alliteraatiota ja muuttumattoman refrainin".

Kondakar-runon arkkitehtoniikka on laulun mallia ja ensi silmäyksellä varsin perinteistä. Mutta Saint Roman onnistui yhdistämään puhtaasti ulkoisen rakenteen toimivaan ideaa muodostavaan komponenttiin. Tekstin jakautuminen synnyttää eri luonteisia interstrofisia ja intrastrofisia yhteyksiä: nämä ovat sekä säkeiden vastakohtia että integraatiosuhteita. Refräänin toistolla on säkeistötasolla sama rooli kuin riimin toistoelementillä: samaan aikaan säkeistöjen vastakohta ja oppositio tapahtuu niiden keskinäisellä projisoinnilla, mikä muodostaa monimutkaisen semanttisen ja temaattisen kokonaisuuden. Teoksen looginen sommittelu rakennetaan kontakioon ei säkeistöstä huolimatta, vaan sen avulla. Johdatus sisältyy yleensä yhteen tai useampaan ensimmäiseen ikosiin ja johtopäätös yhteen tai useampaan viimeiseen ikosiin. Pääosa on luonnollisesti järjestetty poststrofisesti, mikä on erittäin onnistunut dramaattiselle kehitykselle. Pyhä Romanin erityinen tekniikka, joka määrittelee hänen kirjoittajuutensa erehtymättä, on dialogi (ulkoinen tai sisäinen). Jäljennökset on myös järjestetty trofisesti. Siten käytetään periaatetta, joka on tunnettu muinaisista ajoista lähtien, mutta joka edelsi välittömästi pyhää roomalaista Syyrian midrashissa ja sugitassa. Kuvatussa tapauksessa refrääni on osoitettu yhdelle tai toiselle esiintyjälle. Poststrofinen dialogi on yksinkertaisin, mutta järjestelmällisin tapaus runollisten osien toimivuudesta. Romanilla on kuitenkin vain vähän puhtaasti dialogista rakennetta sisältäviä kontakia, enimmäkseen dialogi on asetettu monimutkaiseen kerronnalliseen kontekstiin. Toinen tapaus, joka on myös melko yleinen munkin työssä, liittyy vuoropuhelun noudattamatta jättämiseen tai sen vähentämiseen minimiin. Tässä pääkuorman kantaa refrääni, joka kontakionissa liittyy rakenteellisesti ikosiin ja pitää merkityksen näkökulmasta koko runon koossa.

Romanin proimion erottuu (pieni säkeistö runon alussa). Se todennäköisimmin kehittyi itse kuorosta tapauksissa, joissa jälkimmäinen oli liian lyhyt, jotta ihmiset saisivat sen kiinni, ja siksi toistettiin jokaisen ikosin jälkeen. Proimion ei välttämättä edes liity kontakion aiheeseen, mutta se antaa aiheelle erityistä valaistusta, yleensä erittäin joustavassa ja puristettuna.

Kaikki yllä oleva ei anna mahdollisuutta yhtyä näkemykseen, jonka mukaan kontakion "ei ollut järjestetty, johdonmukainen kappalekokoelma tietystä aiheesta".

Joten paaston triodionin muodostumisen kannalta tärkein on seuraava Roman Sweet Singerin yksittäinen tekijänkehitys: aikaisemmin viljellylle yksinomaan rukoilevalle hymnografialle hän kuitenkin edeltäjiensä kokemuksen perusteella, jotka antoivat kontakionin hyvin erityinen liturginen paikka, lisää saarnaamiskomponentin. Tässä synkreettisessä kontekstissa kehitetään monimutkaista genreä, jossa homilian kerronnallinen luonne yhdistyy puhtaasti runollisiin keinoihin sekä ilmaisuun että tekstin organisointiin ja jonka ensisijaisena tavoitteena on kristittyjen uskonnollinen koulutus.

Hän ei alun perin tarkoittanut monia Pyhän Romanin teoksista paastoa varten, vaan kirkko alkoi käyttää niitä näinä päivinä myöhemmin.

Kuuluisa liturgisti A.A. Dmitrijevski kirjoitti kerran, että nykyajan kristityt olivat lähes kokonaan menettäneet oikean käsityksensä suuresta paastosta. Aleksei Afanasjevitš piti syytä erittäin mielenkiintoisena: ihmisten tietämättömyys pyhän helluntain liturgisen pääkirjan - paaston triodionin - teksteistä. Tämä mielipide esitettiin 1900-luvun alussa. Näyttää siltä, ​​​​että ortodoksisen tiedemiehen sanat soveltuvat aikamme hyvin. Valitettavasti vielä nykyäänkin harvat kirkon ihmiset tuntevat hyvin ainutlaatuisen patristisen luomuksen, joka muodostaa paaston jumalanpalveluksen perustan. Mutta todellakin, Triodion, joka on avoinna millä tahansa sivulla, rikkoo monia stereotypioita paaston merkityksestä ja juurruttaa täysin erilaisen paastokokemuksen verrattuna siihen, mitä meillä joskus on.

Kun tutustut Triodionin säkeisiin, yllättää ensin jonkinlainen epämaine, lentävä ilo, joka virtaa kaikista lauluista. Tekstit näyttävät katuvan, mutta niissä näkyy melkoista pääsiäisen riemua! Esimerkiksi tässä on paaston ensimmäisen viikon maanantain stichera: "Aloitamme kunniallisen pidättäytymisen valolla, loistaen Kristuksen, Jumalamme pyhien käskyjen säteillä, rakkauden loistolla, rukouksen loistolla, puhtauden puhdistuksella. , hyvyys voimalla; sillä tuokaamme valoa pyhän ja kolmipäiväisen ylösnousemuksen eteen, valaisemaan turmeltumattomuuden maailmalle." Kokonainen virra häikäisevää valoa kaadetaan päällemme: "valoa", "säteistä loistaa", "kirkkautta", "kirkkautta", "valaisevaa", "valaisevaa". Sticheran yleinen intonaatio on juhlava. Muistan välittömästi Vapahtajan sanat, jotka kirkko luki ennen paaston alkua, anteeksiantosunnuntaina: Kun paastoat, älä ole surullinen, kuten tekopyhät, sillä he ottavat synkät kasvot näyttääkseen ihmisille paastoavana. . Totisesti minä sanon teille, että he ovat jo saaneet palkkansa. Ja sinä, kun paastoat, voitele pääsi ja pese kasvosi (Matt. 6:16-17). Triodion, joka vahvistaa Herran opetuksen, kertoo myös, että kristitylle paasto on hengellinen loma.

Suuren paaston liturginen pääkirja on läpikotaisin täynnä raamatullisia assosiaatioita ja merkityksiä. Tässä suhteessa näitä tekstejä voidaan kutsua suureksi eksegeesikouluksi. Esimerkiksi näin Pietari tulkitaan kaanonissa. Andrew Kreetalainen, patriarkka Jaakobin isoavioliitto: "Ymmärrän, että olen kaksi vaimoa, mutta teko ja järki ovat näköpiirissä. Lea on teurastus, kuin yksi, jolla on paljon lapsia; Rachelin mieli on kuin paljon työtä; sillä ilman työtä ei korjata eikä sielun näkemistä." Osoittautuu, että patriarkan kaksi vaimoa ovat tärkeitä symboleja.

”Lea symboloi sitä osaa ihmissielusta, joka antaa voimansa maalliseen, aistilliseen elämään. ...Työ, toiminta (Leah) on jotain, jossa ihminen ilmeisesti ilmenee ulkoisesti. Ja näiden käsien työn hedelmät ovat niin lukemattomia, että munkki vertaa niitä Leaan, ikään kuin hänellä olisi monia lapsia - loppujen lopuksi hän todella synnytti Jaakobin enemmän kuin kaikki lapset, kun taas Raakel - vain kaksi (Josef ja Benjamin), mutta ainakin lähin ja lohdullisin. Mutta Lea, kuten Genesiksen kirja nimenomaan huomauttaa meille, on "heikko silmissä": työ itsessään, jota mikään korkeampi pyrkimys ei elävöi, muuttuu ikäväksi tehtäväksi saada ruokaa, ja näin työskentelevä ihminen on eivät juurikaan poikkea niistä eläimistä, jotka Herra loi ennen häntä, kuitenkaan puhaltamatta niihin "elämän henkeä" Hengestään (vrt. 1. Moos. 1:20–25, 2:7).

Jokainen Raamatun sivu on merkityksellinen henkilölle, joka yrittää elää hengellistä elämää

Tai esimerkiksi Mooseksen käsi, joka muuttui valkoiseksi spitaalista ja jonka Herra paransi (vrt. 2. Moos. 4:6-7). Triodion selittää, että tämä merkki liittyy kristilliseen elämäämme: ”Vakuuttakoon Mooseksen käsi meille, oi sielu, kuinka Jumala voi valkaista ja puhdistaa spitaalisen elämän, äläkä joudu epätoivoon itsestäsi, vaikka olisit spitaalinen. ” Kuinka moni meistä olisi arvannut, että Mooseksen kädessä oleva spitaali osoittaa syntimme? Tässä ja useissa muissa tapauksissa paastonajan tekstit osoittavat, että jokainen Pyhän Raamatun sivu on merkityksellinen jokaiselle henkilölle, joka yrittää elää hengellistä elämää.

Ja tapahtuu, että tämä tai tuo tikka on kokonaan kudottu Raamatun kohdista, ja Elämän kirjan rakastaja kuuntelee mielellään näitä rivejä, jotka ovat syntyneet pyhien isien suuresta rakkaudesta Raamattua kohtaan. Esimerkiksi: "On otollinen aika, pelastuksen päivä, tuokaamme Jumalalle hyveiden lahjat, joissa olemme jättäneet syrjään pimeyden teot, veljet, pukeutukaamme valon aseisiin, niin kuin Paavali huutaa. ulos.”

Muuten, vielä yksi asia Raamatusta. Triodion on erinomainen esimerkki pyhien isien kiinnostuksesta paitsi Uutta, myös Vanhaa testamenttia kohtaan. Suurin osa suuren kaanonin raamatullisista semanttisista viittauksista on otettu Vanhan testamentin kirjoista. Peruskirjan raamatulliset lukemat Triodionista - Genesis, Jesaja, Sananlaskut. Harvinainen stichera ei viittaa tiettyihin Vanhan testamentin historian nimiin tai tapahtumiin. Kuinka surullista onkaan, että ensimmäisen vuosituhannen kristityt tiesivät ja rakastivat Vanhan testamentin kirjoja ja lukivat niitä kristillisellä tavalla, mutta nykyaikainen ortodoksinen ihminen ei toisinaan ymmärrä, miksi hänen pitäisi lukea Moosesta tai Jesajaa. Joskus jopa kuulee seminaarien ja akatemioiden opettajilta, että Vanha testamentti on Uuden varjo, ja siksi sen lukeminen ei ole kristitylle ollenkaan välttämätöntä. Paaston Triodion kuitenkin murskaa tällaiset teesit paloiksi.

Kaikki Raamatun kirjat ovat yhteydessä toisiinsa, eikä niiden joukossa ole tarpeettomia

Vanhan ja Uuden testamentin pyhät kirjoitukset ovat yksi kirja, jolla on sisäinen koskemattomuus. Kaikki Raamatun kirjat liittyvät toisiinsa, eikä mikään niistä ole tarpeeton. Emme koskaan ymmärrä Uutta testamenttia ilman Vanhaa ja Vanhaa ilman Uutta. Triodionissa paljastettu Vanhan testamentin ja Uuden testamentin kirjojen merkityksen hämmästyttävä yhteensovittaminen osoittaa aidon kristillisen asenteen raamatullisia kirjoja kohtaan. Raamatussa kaikki on yhtä: toinen selittää toista, ensimmäinen toteutuu toisessa ja toinen ja ensimmäinen sisältyvät johonkin kolmanteen. Jokin linkki on katkennut - ja havaintokyky on jo heikentynyt.

Ehkä Triodionin arvokkain merkitys on se, että se välittää katkeran totuuden ihmisestä - sellaisen, jota kukaan muu kuin kirkko ei kerro meille. Kuvaillessaan syntisen henkistä tilaa Triodion on äärimmäisen radikaali: "Elämässä ei ollut syntiä, ei tekoa, ei pahuutta, vaikka minä, Vapahtaja, en ole tehnyt syntiä mielessäni, sanoissa ja tahdolla ja tuomiolla, ajatuksella ja teolla, tehden syntiä, niin kuin ei kukaan muu koskaan." Osoittautuuko, että olen syyllinen kaikkiin synteihin? Kyllä täsmälleen. Sydämessäni kannan kaikkien maailman syntien jälkiä - mahdollisuutena, mahdollisuutena. Jos en ole tehnyt syntiä jossain teossa, niin olen tehnyt syntiä sanalla; jos ei sanoissa, niin ajatuksissa; ja jos ei ajatuksella, niin sydämen salaisilla toiveilla. Jos en itse asiassa tehnyt syntiä tavalla tai toisella, se johtuu vain siitä, että Jumala pelasti minut sellaisesta tilanteesta, jossa en olisi kestänyt kiusausta ja lankeaisi. Pyhän helluntain tekstit muistuttavat meitä synnin tartunnan syvyydestä herättääkseen meissä vastaavan syvyyden parannuksen.

Pyhän helluntain tekstit muistuttavat meitä synnin tartunnan syvyydestä

Mutta ankarien irtisanomisten ohella Triodion antaa aina lämpimän toivon valon, muistuttaen meitä jatkuvasti lähestyvästä pääsiäisestä: "Pisuttuamme hillittömyyden saastaiset vaatteet päällemme pukeutukaamme pidättymättömyyden kirkas viitta, niin saavutamme kapinan. entisestä, kirkkaasta Vapahtajasta."

En tiedä, kuinka samankaltaisia ​​1900-luvun alun ja 2000-luvun kirkkoyhteiskunnan vaivat ovat, mutta Dmitrijevskin huoli ortodoksisten Triodionin puutteesta voidaan jakaa vielä nytkin. Kyllä, tietämättömyys tästä kirjasta köyhdyttää meidät suuresti ja riistää kristinuskoltamme monella tapaa parannuksen ilon, teologian kauneuden ja raamatullisen laajuuden.

No, paasto on juuri alkanut, ja Pyhä Triodion on vielä kääntänyt muutaman sivun. On vain aika poimia tämä ainutlaatuinen patristinen luomus ja testata itseäsi ortodoksisuuden suhteen, kun ymmärrät helluntain merkityksen. Olen varma, että jokainen Jumalaa rakastava ihminen tuntee ilon uuden tiedon hankkimisesta Kristuksessa. Ehkä Triodioniin tutustuminen avaa suuren paaston jopa jollekin aivan toiselta puolelta. Lisäksi jokainen poikkeuksetta kokee kuinka pinnallisia kaloja olemme liturgisissa teksteissä paljastetun Jumalan tuntemisen valtameressä. Seuratkaamme Triodionia paaston matkallamme, ja sen stichera ja troparia johtavat varmasti uusiin parannuksen syvyyksiin ja paljastavat tähän asti ennennäkemättömiä henkisiä aarteita.

Paaston triodionin kolmesta päämotiivista ja Pyhän Pyhän Pietarin suuren katumuksen kaanonin merkityksestä. Andrew of Kritsky kertoo portaalille "Ortodoksinen elämä" Kiovan teologisten koulujen akateemisen kuoron valtionhoitajalta, teologisten tieteiden kandidaatilta arkkimandriitilta Leontylta (Tupkalo).

Paasto ei ole päämäärä sinänsä, vaan yksi keino saavuttaa päämäärä - pääsiäinen

Paaston triodionin alkaessa koko yön vigilialla Publikaanin ja fariseuksen viikon aattona aloitimme liikkeemme kohti pääsiäistä. Onko näin?

Kyllä, todellakin, Pyhä kirkko, joka haluaa näyttää uskoville, mikä on kristillisen paaston olemus ja todellinen merkitys, kauan ennen itse suuren paaston alkua, kutsuu triodionin liturgisilla teksteillä astumaan sielulle suotuisaan aikaan - " henkinen kevät”. Palveluiden sisältö osoittaa hyvin kuvaannollisesti paaston olemuksen.

Paasto ei ole päämäärä sinänsä, vaan yksi keino saavuttaa päämäärä - pääsiäinen, synnin ohittaminen. Paasto johtaa tapaamiseen Kristuksen kanssa, joka on todellinen pääsiäinen - "Pääsiäinen Kristus on suuri ja kunnioitettava."

Kunnioitettu Theodore the Studite, raakarasvaisen viikon ”Herra huusi...” -sticheran kirjoittaja, sanoo näin: ”Aloitamme paastonajan kirkkaasti, puhdistamme sielun, puhdistamme lihan, paastomme. kaikista intohimoista, nauti hyveistä ja ole arvollinen näkemään Kristuksen Jumalan ja pyhän pääsiäisen kaiken kunniallisen kärsimyksen."

Kaikkien paaston triodionin laulujen kolme päämotiivia: parannus, rukous ja paasto

Paaston Triodion sisältää lauluja erilaisista hymneistä, noin 20. Merkittävimmät niistä ovat tulleet meille 700- ja 800-luvuilta: Andreas Kreetalainen, Cosmas Mayum, Johannes Damaskuksesta, Joosef, Theodore ja Simeon Studiitit, keisari Leo Viisaat, Theophan kirjoitettu jne. .

Mikä heitä kaikkia yhdistää, miksi heidän laulunsa sisällytettiin paaston triodioniin? Ja miksi paasto alkaa Kreetan Pyhän Andreaksen kaanonilla?

Kaikkien Paaston Triodionin laulujen sisällön muodostavat kolme pää- ja päämotiivia: parannus, rukous ja paasto. Kaikki ne ovat kauniisti pyhien studilaisten veljien ja muiden kristittyjen askeettien koonneet. Nämä isät kokivat hyveiden korvaamattomat hyödyt oman kokemuksensa kautta ja kertoivat meille tästä hyödystä palvonnan kautta.

Korkea runollinen luovuus, jolla kuuluisat veljet Joseph, Theodore ja Simeon olivat luonnon lahjoittamia, synnytti useita syvällisiä ajatuksia ja yleviä tunteita sisältäviä teoksia. Ei ole ollenkaan yllättävää, että kirkko vertaa näitä luomuksia enkelilauluun. Melkein paaston triodionin alussa luemme seuraavat jakeet: "Ylhäällä ja alhaisten Luojalle, Trisagionin hymni enkeleiltä: Ota Trisong myös ihmisiltä."

Paaston Triodion

Pyhän kaanonin pääidea. Andrei Kritsky - kutsu parannukseen syntien ja parannuksen vuoksi

Pyhä kirkko kunnioittaa erityisesti kreetalaista arkkipastoria - Pyhää Andreasta. Erityisen parannuksen päivinä, kuten suurena paastona, kirkko antaa keskeisen paikan suurelle kaanonille liturgisissa riiteissään. Sen kirkonlukeminen suoritetaan: paaston ensimmäisen viikon maanantaina, tiistaina, keskiviikkona ja torstaina osissa ja kokonaisuudessaan paaston viidennen viikon torstaina Matinsissa.

Synaxarion viidennen viikon torstaina antaa merkittävän kuvauksen kaanonista: ”Monien muiden pelastuksen kannalta hyödyllisten teosten ohella St. Andrei sävelsi myös tämän suuren kaanonin, joka on äärimmäisen koskettava, sillä hän sävelsi nämä miellyttävät laulut löydettyään ja koonnut erilaisia ​​tarinoita Vanhasta ja Uudesta testamentista - eli Aadamista jopa Kristuksen taivaaseenastumista ja apostolien saarnaamiseen asti. Tällä hän opettaa jokaista sielua yrittämään parhaansa mukaan jäljitellä kaikkea hyvää, mitä kertomuksessa on kuvattu, mutta välttämään kaikkea pahaa ja turvautumaan aina Jumalan puoleen katumuksen, kyynelten, tunnustuksen ja muiden Hänelle todella miellyttävien tekojen kautta."

"Missä minä alkaisin itkeä kirottuista elämästäni ja teoistani? Teenkö minä alun, oi Kristus, tälle nykyiselle surulle? Mutta armollisena anna minulle syntini anteeksi”, pyhä Andreas vetoaa syntiseen sieluun. Hänen huuliltaan kuulee toisinaan syytöksiä, uhkauksia, varoituksia, ohjeita syntiselle sielulle ja lohdutusta, joka toisinaan muuttuu hellyydeksi katuvan sielun mietiskelystä. Kaanonin pääidea on kutsu syntien parannukseen ja ohjeet tehokkaista parannuksen keinoista.

Suuren katumuksen kaanonin akateemisessa kirkossa lukee KDAiS:n rehtori, metropoliita Anthony Boryspilista ja Brovarysta

Paaston Triodionin tekstit kuvaavat nöyryyden, kärsivällisyyden ja rakkauden hedelmiä, jotka syntyvät paaston ja rukouksen hyveissä

- Mitä "Triodion" tarkoittaa? Mikä siinä on tärkeintä? Mikä on sen kulminaatio?

Paaston Triodion sai nimensä pääasiassa siitä syystä, että sen tärkeimmät tekstit – aamu- ja iltakanonit – koko paaston arkipäivisin koostuvat vain kolmesta (siis nimi ”Triodion”) laulusta. Lisäksi kaksi viimeistä kappaletta - kahdeksas ja yhdeksäs - säilyttävät aina paikkansa kaanonissa, ja ensimmäinen kappale vaihtuu joka päivä tässä järjestyksessä: maanantaina - ensimmäinen, tiistaina - toinen, keskiviikkona - kolmas, torstaina - neljäs, perjantaina - viides ja lauantaina - kuudes ja seitsemäs.

Triodionin liturgiset tekstit keskittyvät siihen, että vain paaston, parannuksen ja rukouksen kautta kaikki ihmisen hengellis-fyysisen luonteen voimat irtautuvat intohimon rajoista ja pääsevät lähimpään yhteyteen Jumalan kanssa. Ensinnäkin ihmismielen rukous, varsinkin katuva rukous, antaa todellista tietoa, toimii sille todellisena valaistuksena, "katuvaa hunajaa, joka antaa ajatuksia pois ja ilahduttaa ajatuksia". Rukouksen avulla kristityn mieli palvotaan vähitellen ja se osallistuu jumalallisiin ominaisuuksiin.

Paaston Triodionin tekstit kuvaavat myös hengellisiä hedelmiä, jotka syntyvät askeetin sielussa paaston ja rukouksen hyveiden parantamisen kautta. Yleisin huomio keskittyy nöyryyden, kärsivällisyyden ja rakkauden hedelmiin. Nämä ominaisuudet syntyvät rukouksen vaikutuksesta, ei yksittäin, vaan harmonisena yhdistelmänä.

Triodionin mukaan kristitty, joka työskentelee askeettisessa rukouksessa, ei ansaitse tai ”ansaitse” jumalallistamista, joka on Jumalan lahja, vaan valmistautuu mahdollisuuksien mukaan ottamaan vastaan ​​tämän lahjan arvokkaasti. Jumala armostaan ​​ottaa aloitteen ykseyteen johtavassa keskinäisen vuoropuhelun elävässä prosessissa.

Tämä tapahtuma koskettaa sielun sisimpiä ja saavuttamattomia syvyyksiä. Ilman avoimuutta, ilman ihmisen rukouselämää tällainen tapaaminen on mahdotonta. Triodionin liturgiset tekstit korostavat, että jumaluus ei ole jotain metaforista, vaan koko ihmisluonnon todellinen muutos ja kirkkaus.

***

Huomautus:

1. "Synaxarion (kreikaksi Συναξάριον) - kokoelma; kreikasta συνάγω - kerääminen ja kreikka. σύναξις - kokous; ensin uskovien kokous lomalla, myöhemmin - kokoelma tietoa, lyhyt elämäkerta, lomien tulkinta " // Katso Dal V.I. Elävän suuren venäjän kielen selittävä sanakirja. T. 4. Pietari: Kustantaja. T-va M. O. Wolf, 1909. S. 158. Kirkkokirjailijan Nicephorus Xanthopouloksen 1300-luvulla laatima paaston triodionin synaxarii paljastaa lukijalle kirkon vuonna 2009 perustamien juhlien logiikan, järjestyksen ja sisällön. pääsiäistä edeltävä ja pääsiäinen / Katso Synaxarii of Lenten ja Colored Triodeum. M.: Ortodoksinen Pyhän Tikhonin humanistinen yliopisto, 2009. s. 5-12.