Värvide trioodion Paasa kesköökontor, mida tähistatakse vahetult enne lihavõttepühade algust, alustab värvide triodiooniga (kreeka keeles Pentikostarion), mis hõlmab ajavahemikku lihavõttest kuni 1. nädalani pärast nelipühi. Värviline Triodion sisaldab palju vähem originaalmaterjali kui Octoechos ja

Vene paastuhautis 4 portsjoni “Vene paastuhautis” jaoks läheb vaja: kartulit - 550 g, kapsast - 350 g, sibulat - 100 g, porgandit - 100 g, pärlit - 90 g, soola, värsket tilli. Loputage teravilja ja keetke poolküpseks. Lisa peeneks

Paastuaja botvinya Sorteeri hapuoblikas, hauta, lisades veidi vett. Sama spinatiga eraldi. Hõõru hapuoblikas ja spinat läbi sõela, jahuta püree, lahjenda kaljaga, lisa suhkur, sidrunikoor, pane külmkappi.Kalla botvinya taldrikutesse, lisa maitse järgi viilud

Selle tsükli kvantitatiivne ulatus, liturgilis-teoloogiline tähendus ja koht kirikukalendris jäid kohe kindlaks tegemata.

Kui rääkida paastutrioodioni sisemisest sisust ja ülesehitusest, siis eristab see kolme mälestuste rühma. Esiteks on see suur nädal, mis järgneb paastuajale ja sellele eelnevale kolmele ettevalmistavale nädalale. Teiseks hõlmas paastutrioodia pühapäevaste nelipühade päevade meenutamist, mis on nüüdseks liturgilisest praktikast välja jäetud: neist räägitakse ainult oma nõusolekute sisus ja üksikutes pühapäevakaanonites. Nende järgi meenutatakse näiteks teisel nädalal tähendamissõna kadunud pojast, kolmandal - tölnerist ja variserist jne. Ja lõpuks moodustub eriline kiht mena mälestuste rühmast, mis on liikumatust liturgilisest ringist üle kantud.

Vanim neist struktuuri- ja sisuelementidest pole mitte kolm ettevalmistavat nädalat, nagu võiks oletada, vaid ülestõusmispühade paast ehk suure nädala paast. Kahtlemata kehtestasid apostlid selle Kristuse käsu järgi – paastuda päeval, “kui peigmees neilt ära võetakse” (Matteuse 9:15).Selle kestus oli erinevates kohtades erinev. Ühtsust pärssis ilmselt eelkõige see, et kõik kristlased ei pidanud lihavõtteid samal ajal. Samamoodi ei jõutud kõigis kirikutes koheselt sisse kogu Püha Nädala mälestuste tsükkel. Ilmselt tehti seda kõigepealt Jeruusalemmas.

On põhimõtteliselt oluline, et just lihavõttepaastu laienemine andis aluse paastu paastu tekkele. Tõsi, 69. apostelliku kaanoni olemasolu ajendab meid selle paastu päritolu seostama apostelliku ajastuga: „Kui keegi ei paastu pühal nelipühal enne ülestõusmispühi või kolmapäeval või kannul, siis lisaks takistusele. kehalisest nõrkusest, heidetagu ta välja ja kui ta on võhik, siis ekskommunikeeritagu. Kuid need tõendid ei ole usaldusväärsed, sest "apostlikud reeglid koos apostlike määruste kogumiga, mille järeldused need moodustavad, kujunesid välja alles 4. sajandi teisel poolel", samas kui nelipühade kujunemise aeg peab olema loetud 3. sajandi lõpust - 4. sajandi algusest. Selle asutamiskohta tuleks suure tõenäosusega otsida Süüriast, kuid Roomas ja Aleksandrias oli tegemist võõra nähtusega.

Kõige varasemaks „vaieldamatuks tõendiks ülestõusmispühadele (sealhulgas suurele nädalale) eelnenud 40-päevase paastu kohta tuleks enamiku uurijate arvates pidada Püha Athanasius Suure 2. pidulikku (ülestõusmispüha) kirja (330), kus nelipühi peetakse kui nelipühi. askeetlik ettevalmistus lihavõttepühadeks .

Täpsustamist vajab ajaloolise liturgika jaoks väga vastuoluline küsimus nelipühade arvestusmeetodite kohta. 4. sajandil oli neid idas vähemalt kaks. Üks neist, Palestiina oma, on märgitud Eusebiuse teoses “Lihavõttepühal”, Püha Athanasiuse lihavõttepühade sõnumites, aga ka püha Cyril of Jeruusalemma katehhumenides. Seda peetakse iidsemaks. Teine meetod, Antiookia meetod, tekkis hiljem. Selle mainimist võib leida apostellikes dekreetides ja Püha Johannes Krisostomuse teostes. Sisuliselt ühtivad need mõlemad arvutused omavahel, erinevus oli esialgu vaid lihavõttepaastu kvantitatiivses tõlgendamises.

Eusebiuse sõnul kestab paast – koos suure nädalaga – kuus nädalat. Kuid sellest järeldub, et see koosneb 42 päevast, mitte 40-st. Viimane arv saadakse siis, kui suure nädala reede ja laupäev jäetakse lihavõttepaastust välja. Püha Athanasius selliseid kärpeid ei tee. Ja sellega seoses pole päris selge, millise süsteemi – Palestiina või kohaliku – järgi ta nelipühi arvutab, kuna Aleksandrias 3. sajandi esimesel poolel püha Dionysiuse ajal kestis lihavõttepaast tegelikult terve nädala.

Antiookia arvestuse osana hõlmas lihavõttepühade-eelne paast tervet nädalat ja paastu jaoks määrati kuus spetsiaalset nädalat.

Samas ei saa tähelepanuta jätta järgmist tõsiasja: esialgu viisid mõlemad arvestusmeetodid kindlasti selleni, et paastuajal oli paastupäevi alla 40, kuna pühapäevad olid paastust vabastatud. Püha Athanasius Suure juhiste järgi lahutati Aleksandrias sellest paastupäevade arvust lisaks veel laupäevad, välja arvatud suure nädala laupäev. Nii selgub, et koos lihavõttepaastuga oli paastupäevi vaid 31. Kõik see annab alust oletada, et arv 40 on võetud ajalooliselt tõestatud 40-päevaste paastude näidetest. Nagu teada, osutab Pühakiri neile korduvalt: need on prohvetid Mooses ja Eelija ning loomulikult Jeesus Kristus ise.

Soov viia paastuaeg rangelt vastavusse oma nimega, see tähendab, et tegelikult oleks täpselt 40 päeva paastu, põhjustas aja jooksul uute arvutusviiside ilmnemise. Edasise arutluse hõlbustamiseks tasub veel kord korrata: Palestiina meetod ei andnud soovitud arvu, sest isegi kui te ei eralda lihavõttepaastu nelipühadest ja tunnistate laupäevad paastuks, jääb paastupäevade koguarv ikkagi ainult 36.

Antiookia arvutus näib olevat rahuldavam. Kuid jällegi on vaja täita lihavõttepaastu ja paastu ühinemise tingimus. Tõsi, sel juhul on paastupäevade arv – pühapäevi arvestamata – 42. Kui vaadelda eraldi paastupaastu, nagu 4. sajandil kombeks, väheneb päevade arv 36-le.

Arvestada tuleb ka sellega, et idas hakati 4. sajandi teisel poolel pühapäeva kõrval austama ka laupäeva. Sellest saab liturgiliste koosolekute päev, laupäeval on paastumine keelatud. Paastupäevad on lisaks suure nädala laupäevale ka paastust vabastatud, mille tulemusena väheneb paastupäevade arv paastuajal veelgi.

Ilmunud uued arvutusmeetodid on mõeldud nende puuduste parandamiseks. Vana Palestiina nelipühi säilitas kõige kauem Rooma. Muudatus tehti alles 7. sajandil: siis nihutati paastu algus ülestõusmispühade-eelse seitsmenda nädala kolmapäevale ehk seni kehtinud 36 paastupäevale lisandus neli päeva, nii et tulemuseks oli täpselt 40. päevadel.

Esimesed katsed nelipühi perioodi arvutust korrigeerida ilmusid seal, kus see rangelt võttes alguse sai - Süüriast. Siin peetakse kaheksa nädalat enne lihavõtteid. Samal ajal ei paastunud Süürias pühapäeviti ja laupäeviti, välja arvatud suur laupäev, mis hõlmab ülestõusmispühade valvsust. Teisisõnu, kui kaheksast nädalast lahutada kaheksa pühapäeva ja seitse laupäeva, jääb 41 paastupäeva, mida siin nimetatakse pühadeks.

See arvutusmeetod oli idas üsna levinud. 4. sajandi alguses oli see Antiookia kirikus kindla kombena olemas. Kuid vaatamata oma iidsusele ei kehtestanud see ida õigeusu elanike seas. Nii arvutab Jeruusalemmas, kus see eksisteeris 4. sajandi lõpul, 6. sajandil patriarh Peetrus oma ülestõusmispühade sõnumis nelipühi juba antiookia meetodi järgi.

Kaheksanädalase paastumise tava eksisteeris idas aga pikka aega – peaaegu 9. sajandini. 7. sajandil sai see äärmiselt laialt levinud järgmise asjaolu tõttu. Aleksandria patriarh Eutychese kroonika järgi pöördusid Jeruusalemma elanikud pärast seda, kui Heraclius lõpetas Pärsia sõja (629) tema poole palvega hukata Jeruusalemma juudid, kuna viimased panid sõja ajal palju vägivalda kristlaste vastu ja olid suhetes pärslastega. Valitseja kõhkles nende palve täitmisel kaua ja nõustus sellega alles siis, kui alamad lubasid, et võtavad kogu süü enda peale ja paastuvad veel nädala enne paastu, kuna seni olid nad seda poolel teel kinni hoidnud. lihast ja juustu ja munade söömisest. Pärast Heracliuse surma lubadus unustati ja Süüria elanikud pöördusid tagasi oma varasema tava juurde. Ainult koptid jätkasid juustunädalal ranget paastumist, nimetades seda Herakleiuse paastuks. Võimalik, et neil tekkis aga kaheksanädalane paast palju varem – Süüria monofüsiitide eeskujul.

Lisaks kaheksanda nädala lisamisele tehti idas veel üks katse korrigeerida paastumise arvestust – omistades sellele suure nädala kolm esimest päeva. Selline süsteem eksisteerib nestoriaanide seas siiani: nad nimetavad ülaltoodud päevi paastu viimasteks päevadeks.

Tõenäoliselt unustasid kreeklased kiiresti, milline kord Herakleiose ajal kehtestati. Kuid traditsioon, et tema valitsemisajal tegid nad nelipühi kirikut juurde, säilis endiselt. See võib seletada poolpaastu ettevalmistava ehk juustunädala traditsiooni olemasolu Kreeka kirikus juba 8. sajandil. Teisisõnu leiti kompromiss varem harjutatud kaheksanädalase paastu ja seitsmenädalase paastu vahel. Juustunädala sisseviimist võib pidada ka õigeusklike protestivormiks monofüsiitide vastu.

Olgu kuidas on, sellel sissekandel on suur tähtsus paastuaja triodioni kujunemisel üldiselt ja eriti selle kohalike väljaannete kujunemisel. Seega piirdus Palestiinas paastu ettevalmistamise päevade arv juustunädalaga. Vastupidi, Konstantinoopolis kasvas nende arv aja jooksul veel kahe nädala võrra. 9.-10. sajandi Konstantinoopoli evangelistides tähistatakse tavaliselt juba lihapühadele eelnevat kadunud poja nädalat. Järelikult peetakse seda siin paastu ettevalmistavaks nädalaks. Selle liturgilise staatuse muutumise põhjuseks oli ilmselt selle nädala evangeeliumide sisu: nende kalduvus tähistada viimaseid paastueelseid nädalaid eriliste lugemistega. Luuka evangeelium on määratud sellesse aastaossa. Eelmistel nädalatel toimub viljastumine järjestikku: 66 (26. nädal), 71, 76, 85, 91, 93, 94; kahel viimasel pühapäeval – tölner ja variser, aga ka kadunud poeg – naaseb kord tagasi: 89 ja 79. Lihasöömise ja juustunädalate jaoks ei eostata enam evangelist Luuka, vaid Matteuse käest. (106 ja 17).

Mis puutub tölneri ja variseride esialgsesse ettevalmistavasse nädalasse, siis see arvati ettevalmistuspäevade hulka palju hiljem kui kadunud poja nädal. Veelgi enam, 12. sajandil oli esimene nädal juba kindlalt oma praegusel kohal. Selle ühinemise peamine põhjus oli I.A. Karabinov, mitte niivõrd selle evangeelse kontseptsiooni sisu, vaid selle ideoloogiline ja poleemiline alus. Räägime armeenlaste hukkamõistmisest, kes veedavad selle nädala ranges paastus, mida nad nimetavad “arachawork”, mis tähendab “esimene”. Sarnast paastu peavad niinivelaste paastu nime all kõik idamaade heterodokssed kristlased. Nagu näete, oli kreeklaste valitud armeenia kombe kritiseerimise meetod sama, mis kaheksanädalase monofüsiitide nelipüha puhul: see seisnes tölneri ja variseride põhimõttelises vabastamises kolmapäeval ja reedel paastumise ajal. nädal.

Menaioni mälestusmärgid paastuaja trioodionis

Vaatleme nüüd neid mälestusi nelipühadest, mis kandusid sinna statsionaarsest - kuuringist.

Tõenäoliselt hakati mälestuste ülekandmisega tegelema juba nelipüha eksisteerimise esimestel päevadel ja seetõttu on sellel selge seletus: kui mõni mälestus langes mõnele paastupäeva argipäevale, siis iidse kombe kohaselt ei saanud seda tähistada. seda. Püha Athanasius (Sahharov) kirjutas: "Üldiselt on suure paastunädalate mälestused menainemälestused ja sellisena ei saa neil olla orgaanilist seost ülejäänud paastuteenistusega." See keeld omakorda mõjutas trioodioni mälestusmärkide jaotamist laupäeviti ja nädalaid. Tuleb öelda, et väga hilisem erand, mis tehti Trullo kirikukogu määratluse järgi, tehti ainult kuulutamise jaoks: sellele määrati täielik liturgia - sõltumata nädalapäevast.

Kõigis idakirikutes oli komme kanda pühakute mälestus nelipühade ajal laupäevadele ja nädalatele. Praegu jäädvustatud jäänutest on ilmselt vanim mälestus Amasia märtrist Theodore Tyronest, kes kannatas Maximiani ja Maximinuse alluvuses. Iidsetel aegadel nautis ta idas suurt austust. Puhkuse kehtestamise põhjusele viitab kuulus 362. aasta ime, kui püha Theodore, kes ilmus unes Konstantinoopoli piiskopile, hoiatas teda kristlaste eest, et nad ei sööks toiduaineid, mis Julianuse käsul salaja ohvriverega rüvetatud. .

Sarnast päritolu on ka Püha Risti austamine paastuaja kolmandal nädalal.

Viiendal paastutrioodi nädalal on kaks mälestusüritust, mida pole üle kantud. Esimene neist, mida palved vähe toetavad, on peaaegu nähtamatu. Kolmapäeval, kuuendal tunnil, antakse prohvetikuulutus: "Pühakute, teie pärast kannatanute haiguste läbi." See on mälestus ehk 42 amoriidi märtrit (6. märts. - Siin ja allpool on mälupäevad märgitud Juliuse kalendri järgi. - Toim.) ehk 40 Sebaste märtrit (9. märts). Teist neist mälestustest määrab selgelt tuntud Kreeta Andrease kaanon, kuid pole lihtne öelda, millise mälestusega see on. Peame kohe välistama reverendi enda tähistamise, kuna see toimub 4. juulil. Siinkohal tuleks eeldada 1. aprillil sängitatud püha Egiptuse Maarja mälestust, kuid see on vaevalt tõenäoline. Kõige täpsema määratluse saamiseks tuleb pöörduda 11. sajandi Siinai trioodioni poole. Selles on selleks päevaks omahäälne sedalen, mida võib pidada troparioniks (toon 6): „Jumala noomitus liigub meie poole, kuhu me jookseme, keda kerjame? Oleme oma õnnetustesse sattunud. Vaata meie peale, õnnistatud, kelle ees mäed kohkusid ja värisesid, meri nägi ja jooksis ning kogu loodu värises. Inglinägu palub Sind päästa maailm, mille Sa oled loonud, Püha, Püha, Trisagioni Issand, päästa meid. Selge see, et lugu räägib mingist maavärinast. Kuudel pärast 9. märtsi on argpüksist kaks mälestust: 17. märts ja 5. aprill. I.A. Karabinov kaldub arvama, et ülaltoodud troparion viitab esimesele mälestusele. See asjaolu on samuti oluline: sel juhul meenub maavärin, mitte mõni muu sündmus. Tõsist katastroofi kirjeldav viienda nädala neljanda ennustuse tropariin aitab seda teesi põhjendada: "Sa armuline, pika meelega, kõigeväeline Issand, saada oma halastus oma rahvale." . Veelgi otsustavam on märgitud päeva Genesise parimage. Selle sisuks on Aabrahami vestlus Jumalaga Soodoma ja Gomorra eelseisvast hävingust, kus Issand lubab tal neid linnu mitte hävitada, kui neis on vähemalt kümme õiget inimest. Selline vihje on liiga läbipaistev ja viitab Konstantinoopolile. Kuuenda nädala esmaspäeval ütleb ka prohvetikuulutuse tropaar selgelt: „See on Jumala kohutav päev, milleni me ei looda õhtul jõuda, ja sa oled lahkelt lubanud meid näha seda, oo Trisagion, au sulle .

Viienda nädala laupäevase akatisti püha päritolu ja teema osas on palju lahkarvamusi, mis sarnaselt Egiptuse Püha Maarja mälestusega kehtestati lõplikult alles pärast 11. sajandit.

Veelgi uudsem lõpliku liturgilise fikseerimise seisukohalt on Püha Johannes Climakuse pühitsemine (neljandal nädalal): see ilmneb 14. sajandist. Mõlemad festivalid on kahtlemata üle kantud kuukalendrist, kus esimene on määratud 1. aprillile ja teine ​​30. märtsile. Tähelepanuväärne on see, et "Egiptuse pühakute John Climacuse ja Mary jumalateenistused ei kuulunud isegi Nikoni-eelsesse slaavi trioodidesse - nende jaoks soovitati pöörduda Menaionide poole."

Viimase, kõige värskema mälestuse – Püha Gregorius Palamasest paastuaja teisel nädalal – õnnistas kreeka triodei tunnistuse kohaselt patriarh Philotheus 1376. aasta kirikukogul.

Paar sõna tuleb öelda kahe erilise trioodimälestuse kohta – liha- ja juustulaupäevad. Esimeses luuakse "mälestus kõigist, kes on igavesest ajast langenud" ja teises "mälestus kõigist auväärsetest ja Jumalat kandvatest isadest, kes särasid askeetlikus töös". Juustulaupäeva mälestus ilmus ilmselt mõnevõrra varem kui lihalaupäev. Viimase ümberkujundamist hõlbustas oluliselt lihanädala evangeeliumi lugemine viimse kohtupäeva kohta, mis on selleks pühapäevaks märgitud Konstantinoopoli suurkiriku põhikirjaga. Nende mõlema mälestuse suhteliselt hilist päritolu tõendavad teiste kirikute liturgilised mälestusmärgid. Seega Armeenia kirikus selliseid jumalateenistusi üldse ei toimu.

Kaasaegses paastutrioodis eristuvad selgelt kaks põhilist kompositsioonilist ja sisulist kihti: ülestõusmispühade paast (Püha Nädal), mis järgneb paastu paastule koos sellele eelneva kolme ettevalmistava nädalaga, aga ka üsna ulatuslik rühm meeneid mälestusi, mis on üle kantud paastupaastu. liikuv ring paigalseisvast ringist. Ajalooliselt sisaldas vaadeldav liturgiline raamat ka nelipühi pühapäevaste päevade mälestusi, mille jäänuseid peetakse enesekokkulepeteks ja mõneks pühapäevakaanoniks.

Kompositsioonilistest ja semantilistest komponentidest iidseim on loomulikult ülestõusmispüha paast, mille muutumine avardumise suunas tähistas paastuaja algust. Viimast seostati mitme sajandi jooksul erineva arvusüsteemiga, mis tähendab, et see hõlmas ebavõrdset arvu päevi.

Kolme ettevalmistava nädala hiline lisamine paastutrioodioni ei kahtle. Samal ajal oli vaadeldavas liturgilises raamatus viimane nädal tölneri ja variseride kohta.

Vastupidi, mälestuste ülekandmine fikseeritud ringilt mobiilsele tuleks seostada peaaegu nelipüha kehtestamise hetkega. Seda seostati igapäevaste pidustuste võimatusega paastuajal. Just see piirang tõi kaasa Menaioni mälestusmärkide jagamise laupäeviti ja nelipühanädalatel.

Paastuaja parimia teke

Paastuaja trioodioni põhilised žanri- ja sisukomponendid, mille abil realiseeritakse lihavõttepaastu, paastu, aga ka ettevalmistavate nädalate väline ja sisemine kompositsioon, on parimia ja laulud. Tõsi, esimesed on vaadeldavas liturgilises raamatus alles alates 12. sajandist, kuni selle ajani paigutati need tavaliselt spetsiaalsetesse varakambritesse, st parimatesse - kogu aasta parimatesse kogudesse.

Lisaks teenuse muutuvatele osadele sisaldab Triodi kolmandat, täiesti erinevat tüüpi elementi, mis on seotud puhtalt distsiplinaarsete ja funktsionaalsete ülesannetega. Jutt käib kiriku põhikirja artiklitest, mis on võetud pidevasse kasutusse alates 11.-12.

Käsikirjaliste parimate võrdlev analüüs ei saa anda vastust küsimusele, kus ja millal trioodide parimate süsteem välja töötati, kuna ka kõige iidsemad neist sisaldavad enamasti kõnealust näiduvalikut.

On üsna ilmne, et nimetatud süsteemi vanimateks osadeks peetakse Suure Nädala, eriti aga Suure Kanna ja Laupäeva parimaid. Viimaste liturgilised parimad on tegelikult seotud ülestõusmispühade jumalateenistusega või täpsemalt üleminekuga ristil ülestõusmispühal pühapäevale. Need kuuluvad iidse kristliku vigiliasse, mis toimus ööl vastu laupäeva pühapäevani Kristuse ülestõusmise mälestuseks. Vaadeldavad parimad jagunevad selgelt kolme rühma: ühed neist on tavalised, teised räägivad ülestõusmispühadest ja teised käsitlevad ülestõusmispühade ajal toimunud katehhumeenide ristimist. Võrrelgem siinkohal ülempreester Alexander Schmemanni sõnu: „Trioodioni hümnid loodi suures osas pärast „katehumeenide” (ristitud täiskasvanuna ja ristimiseks ettevalmistamist) tegelikku kadumist. Seetõttu räägivad ja rõhutavad nad peamiselt mitte ristimist, vaid meeleparandust.

Tavalised lugemised on kahtlemata esimene (1Ms 1:1-13) ja osaliselt teine ​​(Js 60:1-16) parimia. Iidsetel aegadel võeti liturgilised lugemised tingimata mõlemast Testamendist - Vanast ja Uuest Testamendist. Juutidelt kristlusse jõudnud kombe kohaselt põhinesid esimesed seadusel ja prohvetitel. Kaasaegses jumalateenistuses on selle korra alge kõik vesprite triood parimia. Seaduse tavaliste lugemiste hulka kuulub ka 1. Moosese raamatu Püha Laupäeva esimene parimia. Teine parimia Isalt. 60:1-16 on mõnevõrra seotud katehhumenide ristimisega.

Pöördudes suure reede tundide parimate juurde, tuleb ennekõike välja tuua nende kahtlematu Jeruusalemma päritolu, nagu ka kogu jumalateenistus. Konstantinoopolis peeti selle asemel tavalist paastupäeva kolmandat ja kuuendat tundi, mille puhul oli parim Zechist. 11:10-13. Tundub, et nimeliste kellade parimate valik ulatub iidsetesse aegadesse.

Sama väide kehtib ka suure neljapäeva esimese tunni (Jr 11: 18-12, 15) ja suure laupäeva matiini (Jr 37: 1-14) parimate valikul. Nende ennustuste tähendus on äärmiselt läbipaistev: esimene räägib Kristuse kannatustest ja juutide pahatahtlikkusest Tema vastu ning teine ​​tema ülestõusmisest.

Ülejäänud Suure Nädala parimad on tihedas seoses paastuaja parimatega. Väljastpoolt vaadates avaldub see suhe prokeimnade järjekorras, mida nad kannavad. Viimased on välja võetud psalmidest pidevas järjestuses, milles need Psaltris paiknevad: esimese nädala esmaspäeva kuuendal tunnil on prokeimenon esimesest psalmist ja suure kolmapäeva viimasel parimal. on prokeimenon 137. psalmist. Loomulikult võeti selline loogika kasutusele pärast seda, kui kogu paastuaja parimia süsteem ja suure nädala esimene pool oli juba kindlaks määratud.

Põhjused, miks 1. Moosese raamatu, Moosese raamatu, Õpetussõnad ja Iiobi raamatud määrati paastulugemiseks, ei tekita liturgistide seas tõsiseid erimeelsusi. Väljaränne võeti suureks nädalaks, kuna Moosese isik, juutide Egiptusest lahkumise sündmus ja Vana Testamendi ülestõusmispüha kehtestamine on Kristuse, Tema täiusliku päästmise ja Uue Testamendi ülestõusmispühade prototüübid. .

Moosese raamatu valikut saab põhjendada mitmeti. Esiteks on see õigusraamatutest sobivaim pidevaks lugemiseks nii ulatusliku liturgilise tsükli ajal nagu paast. Moosese raamatu sisu on koondunud peamiselt universaalse tähtsusega ajaloosündmustele, samas kui teistes allikates on selgelt ülekaalus seadusandlikud elemendid, mis olid mõeldud eranditult Vana Testamendi juutidele. Lisaks on pattulangemise, veeuputuse ja teiste teemad kõige paremini kooskõlas paastuaja kahetseva iseloomuga. Samas pakuvad patriarhide isiksused ja sündmused nende elus palju arendavat materjali selges, kokkuvõtlikus, jutustavas vormis. Lisaks ei viita teema-süžee komponent mitte ainult minevikuvormile, vaid sisaldab ka Uue Testamendi isikute ja sündmuste prototüüpe. Teisisõnu, ajalooline didaktism sulandub sümboolsega. Selline sümbioos muutub veelgi olulisemaks ja tähendusrikkamaks, kui arvestada, et ülesehitamine toimub päevadel, mis eelneb ülestõusmispühadele - pühale inimese päästmise kõige olulisemate sündmuste mälestuseks.

Püha Rooma armsa laulja kontakion

Teist äärmiselt ulatuslikku ja mitmekesist triodioni kihti esindavad laulud, mille arv ületab 500. Need erinevad üksteisest suuresti nii tekke, vormi, mahu, nime kui ka keele poolest. I.A. Karabinov, uurides tohutul hulgal käsitsi kirjutatud ja trükitud Triodioni, tegi kindlaks, et esimene dateeritud laul Triodionis pärineb 5. sajandist ja viimane - 14. sajandist. See tähendab, et selle žanri unikaalsuse kujunemine langeb kreeka kirikuluule Bütsantsi lavale (esimesest - muistsest kristlikust - perioodist ei sisaldunud selle koosseisus ühtegi teost). Vaatamata sellele mitmekesisusele on kõigil trioodilauludel üks ühine päritolu: need pärinevad refräänidest, millega esimesed kristlased saatsid piibellike psalmide ja laulude esitamist.

Bütsantsi hümnograafia allikate olemus aitas suuresti kaasa sellele, et selle teosed arendasid välja toonilise värsi vormi, mis põhines peamiselt semantilisel paralleelsusel ja loogilisel rõhul.

Kõik see oli üsna kooskõlas iidse kristliku psalmide ja laulude laulmise viisiga. Seda nimetatakse tavaliselt antifonaalseks, kuna see koosneb kahe koori laulude vahelduvast salmi kaupa esitamisest. Antud juhul kasutatavaid koorisid nimetatakse antifoonideks. Veel üks mitte vähem iidne nimi tõlgitakse kui "luuletus". Kolmandat terminit – ipakoi – eristas samuti teatav ebastabiilsus. Umbes 5. sajandist ilmusid tropariad, mida mõistetakse õiges mõttes lühikeste hümnidena, mitte ainult kooridena. Kuid tõenäoliselt tuli see nimi neile viimastest, sest isegi hilisemates mälestusmärkides võib leida sarnaseid palveid, mis koosnesid ühest psalmi salmist. Nii hakati nimetust “troparion” kasutama eelkõige psalmiga 117 (“Jumal on Issand”) seotud hümnide ja piiblilaulude kohta.

Paastutrioodioni vanimad hümnid on mõned prohvetikuulutuste troparionid, mis, kuigi need pole spetsiaalselt paastujumalateenistuse jaoks koostatud, hakati selles kasutama alates 8. sajandist.

Nime “ipakoi” säilitasid eraldi hümnid, mis püstitati matinidele psalmide 134–135 (nn polyeleos), 118 (laitmatu) ja kolmanda piiblilaulu järel.

Kuid pikka aega kasutati loetletud hümnograafiatermineid segamini. Veelgi enam, tänapäevastest liturgilistest raamatutest võib leida palju näiteid, kui mingit laulu nimetatakse ühel juhul troparioniks, teisel juhul sedaaaliks. Seega toimib Thomase nädala troparion “Piteeritud haua juurde” Octoechose seitsmenda tooni pühapäevase jumalateenistuse teise sedaaalina; Kolmapäeval istub troparion apostlitele Peetrusele ja Paulusele (29. juuni) „Esimese Tooli apostlid” (toon 4).

Teisisõnu, kõik Bütsantsi kirikuluule teosed on lõppkokkuvõttes geneetiliselt taandatud iidsetele refräänidele, millega kristlased saatsid piibellike psalmide ja laulude laulmist. Ainus erand sellest on iidne kontakion. Seda laadi laulud on pikk stroofi jada, mida ühendab akrostiline luuletus. See tähendab, et kontakioni poeetilist vormi võib kvalifitseerida asümmeetrilise suurusega stroofilise luuletusena (18–40 stroofia), mis on kinnitatud interstroofse isosilbiga (ekvisilbiga, salmi jagamine rütmilisteks üksusteks, mis on võrdsed silpide arvuga) ja homotoonia. sama arv intonatsioonilõike igas salmis.

See väline ühtsus vastab sisu sisemisele sidususele. Erinevalt kaanonitest, kus iga troparion seisab eraldi, areneb kontakias süžee järjestikku, alustades esimesest akrostilisest stroofist ja lõpetades viimasega, nii et nende segmentideks jagamist ei nõua mitte niivõrd semantiline loogika, vaid praktiline vajadus. - mugavus lauljatele. Tropaaria lahknemine kaanonites on seletatav asjaoluga, et need, nagu ka kõik teised Bütsantsi laulud üldiselt, on ainult piiblilaulude koorid. Kontakiat lauldi algselt täiesti iseseisvalt pärast kaanoni kuuendat laulu, nende stroobid järgnesid üksteise järel ilma vahevärsse lisamata. Oma kujul on kontakion sedaaalide sari, võrreldes sissejuhatavaga mõnevõrra ulatuslikum, järjepidevalt areneva sisuga. Järelikult tuleb Bütsantsi liturgilise luule selle vormi tekkimise selgitamiseks leida põhjus, et ühe sedalna asemel oli vaja stroofe.

Selle probleemi lahendamiseks peame keskenduma kontakioni asukohale Matinsi riituses. Seda lauldakse kaanoni kuuenda kaanoni järgi ja see eelneb Matinsi põhilugemisele: pärast seda antakse kas sünaksarioon või tähistatava pühaku elu. Enamikul juhtudel on kontakion ka legend tähistatud mälestusest - ainult see on esitatud poeetilises vormis. Kõik see tekitab hädavajalikke seoseid elude, legendide ja jutlustega. Seega võib oletada, et kontakioni algne eesmärk oli kas olla poeetiliseks paralleeliks sellele järgnevale lugemisele või siis viimast täiendada või isegi täielikult asendada. On täiesti selge, et nii ulatuslikku sisu ei saanud paigutada ühe sedali kitsasse raami, vaid selleks oli vaja teatud komplekti selliseid stroofe.

Esimene kontakary hümnikirjutaja, kelle isiksus ja teosed on paremini selged ja kellele kuulub suurem osa trioodi kontakiast, on Püha Rooma armas laulja. Talle omistatakse järgmised kontakia ja ikos: nädalate eest - kadunud poeg (mille autori omistamine on siiski kaheldav), lihavaba, risti ja vai austamine, laupäevadeks - pühad Theodore ja Laatsarus, as. samuti viienda nädala neljapäeval ning suurel esmaspäeval ja reedel.

Teadlased (teoloogid, filoloogid jt) on üksmeelel seisukohal, et see hümnograaf ei olnud kontakioni looja, vaid ta viis selle vormi ja sisu täiuslikkuseni ning läks ajalukku sama žanri raames kirjutatud teoste särava autorina. .

Roman Sladkopevetsi loomingulise fenomeni täielikumaks mõistmiseks peate pöörama tähelepanu olulisele isiklikule tegurile - selle päritolule. Munk oli Süüria põliselanik. Tema loominguline tegevus sai alguse, kui ta oli Berita linna (tänapäeva Beirut) Ülestõusmise kiriku diakon. Pole üllatav, et kakskeelses kultuuris pöördub roomlane mitte-kreeka allikate poole, kuigi ta ise kirjutas eranditult kreeka keeles. Tema kontakia keel on vaatamata autori klassikalisele haridusele segase iseloomuga: see sisaldab kõrvuti Vana- ja Kesk-Kreeka vorme. Kuid üldiselt kasutab see seda, mida nimetatakse koine'iks, mis on laialt levinud massidele juurdepääsetav dialekt. Reverendi stiil sisaldab võrdselt nii retoorilisi kui kõnekeelseid elemente, mis vastab tema luule õpetamise eesmärkidele. Püha Romanuse nimega seotud hümnograafia õitsengu määras lõpuks Kreeka kirikupubliku vajadus just selliste usudidaktika poeetiliste vormide järele.

Tema töö Süüria allikad räägivad sellest kõnekalt. Püha Romanose kodumaal oli juba 2. sajandil komme hääldada poeetilisi jutlusi, mis kirjutati värssis lihtmõõturitega. Tõelist – nii otsest kui kaudset – mõju tema kontakioni kujunemisele avaldas süüria liturgiline luule, mida esindas kolm žanrit: mimra (teadlased kasutavad ka teisi transliteratsioone – “kõne”), midraš (“õpetus”) ja sugita (“ laul”). Mimra on poeetiline jutlus, mis loeti ette matinidel pärast evangeeliumi lugemist. See tähendab, et see on just kuulatud lugemise poeetiline parafraas. Midrash kvalifitseerub mitmest stroofilisest poeetilisest teosest koos akrostiksi ja refrääniga. Lõpuks on sugita kirjeldava iseloomuga teos, milles monoloogide ja dialoogide sissetoomise kaudu loodi tegevuse arengu draama. Pealegi ei saa kontakioni tuvastada ühegi loetletud teosega. Nagu N.D õigesti märgib. Uspensky, "memrast laenas Roman Sladkopevets põhimõtte, mis ühendab luuletuse evangeeliumiga, madrashast - mitmest stroofilisest vormist, refräänist ja akrostikust ning sogitast - dramaturgia tehnikad."

Püha Roman tegi kontakioni koosseisus palju loomingulisi muudatusi. Seda tuleb vaadelda läbi selle žanri olulisemate vormielementide prisma: teksti stroofiline jaotus ja refrääni funktsionaalne koormus. Roman Sladkopevets ei olnud muidugi nende leiutaja, kuid sünteesib meisterlikult Süüria allikaid. Selle tulemusena tekib kontakion stabiilne stroofiline struktuur, mida ühendab koor. Paratamatu vastuolu süžee narratiivsuse ja iga stroofi teatud eraldatuse vahel, mida kroonib alati refrään, lahendatakse semantilisel tasandil, mis ühendab kogu teose. See tähendab, et Saint Romani peamine tõlgendusmeetod on paralleelsus - kompositsiooniline ja semantiline, sisemine ja väline, kuna "kontakia koosneb rütmimustrilt identsetest stroofidest, need sisaldavad alliteratsiooni ja muutumatut refrääni".

Kondakari luuletuse arhitektoonika on loodud laulu eeskujul ja esmapilgul üsna traditsiooniline. Kuid Saint Roman suutis ühendada puhtalt välise struktuuri funktsionaalse ideed kujundava komponendiga. Teksti jaotusest tekivad erineva iseloomuga interstroofsed ja intrastroofsed seosed: need on ühtaegu kontrastid värsside ja integratsioonisuhete vahel. Refrääni kordus mängib stroofi tasandil sama rolli kui korduse element riimis: samal ajal tekib stroofi vastandus ja vastandus nende vastastikuse projektsiooniga, mis moodustab keeruka semantilise ja temaatilise terviku. Teose loogiline kompositsioon on kontakionis üles ehitatud mitte stroofile vaatamata, vaid selle abil. Sissejuhatus sisaldub tavaliselt ühes või mitmes esimeses ikosis ja järeldus on koondunud ühte või mitmesse viimasesse ikosse. Põhiosa on loomulikult paigutatud poststrofiliselt, mis on dramaatiliseks arenguks väga edukas. Püha Romani eriline võte, mis tema autorsust eksimatult määratleb, on dialoog (väline või sisemine). Koopiad on paigutatud ka troofiliselt. Seega kasutatakse põhimõtet, mis on tuntud juba iidsetest aegadest, kuid eelnes vahetult Süüria midrašis ja sugitas pühale roomlasele. Kirjeldatud juhul on refrään adresseeritud ühele või teisele esinejale. Poststroofiline dialoog on poeetiliste osade toimimise lihtsaim, kuid süstemaatilisem juhtum. Puhtdialoogilise ülesehitusega kontakiaid on Romanil aga vähe, enamasti on dialoog asetatud keerukasse narratiivsesse konteksti. Teine, samuti munga loomingus üsna levinud juhtum on seotud dialoogi mittejärgimisega või selle miinimumini viimisega. Siin kannab põhikoormust refrään, mis kontakionis on struktuurselt seotud ikos-iga ja hoiab tähenduse seisukohalt kogu luuletust koos.

Romani proimion eristub (väike stroof luuletuse alguses). Tõenäoliselt arenes see välja koorist endast juhtudel, kui viimane oli liiga lühike, et rahvas sellele järele jõudis, ja seepärast kordus iga ikose järel. Proimion ei pruugi olla isegi kontakioni teemaga seotud, kuid annab teemale erilise valgustuse, tavaliselt äärmiselt elastsel ja kokkusurutud kujul.

Kõik eelnev ei võimalda nõustuda arvamusega, et kontakion "ei olnud organiseeritud, järjepidev laulude kogumine konkreetsel teemal".

Niisiis on paastutrioodioni moodustamisel kõige olulisem järgmine armsa laulja Romani individuaalne autoriuuendus: varem viljeldud eranditult palvelikule hümnograafiale, ta aga lähtus oma eelkäijate kogemusest, kes määrasid kontakioni väga spetsiifiline liturgiline koht, lisab jutlusliku komponendi. Selles sünkreetilises kontekstis on kujunemas keerukas žanr, mis ühendab jutluse narratiivsuse puhtpoeetiliste vahenditega nii väljenduslikuks kui ka teksti organiseerimiseks ning mille esmaseks eesmärgiks on kristlaste usukasvatus.

Paljud Püha Romani teosed polnud tema poolt algselt mõeldud paastuajaks, vaid kirik hakkas neid kasutama nendel päevadel hiljem.

Kuulus liturgist A. A. Dmitrijevski kirjutas kunagi, et tänapäeva kristlased olid peaaegu täielikult kaotanud õige arusaama paastuajast. Aleksei Afanasjevitš leidis, et põhjus oli väga huvitav: inimeste teadmatus Püha Nelipüha peamise liturgilise raamatu - paastutrioodioni - tekstide suhtes. Seda arvamust avaldati 20. sajandi alguses. Tundub, et õigeusu teadlase sõnad on meie aja kohta üsna rakendatavad. Kahjuks tunnevad vähesed kirikuinimesed ka tänapäeval hästi ainulaadset patristlikku loomingut, mis on paastuaja jumalateenistuse aluseks. Kuid tõepoolest, igal lehel avatud Triodion murrab paljusid stereotüüpe paastu tähenduse kohta ja sisendab täiesti erinevat paastukogemust võrreldes sellega, mis meil mõnikord on.

Trioodioni värssidega tutvudes üllatab esmalt mingi ebamaine lennurõõm, mis kõigist lauludest voolab. Tekstid näivad olevat kahetsevad, kuid neis on näha üsna lihavõttepühade rõõmu! Näiteks siin on paastuaja esimese nädala esmaspäeva stitšeer: "Alustame auväärset karskust valgusega, särades meie Jumala Kristuse pühade käskude kiirtega, säraga armastust, säraga palvet, puhtust puhastamisega. , headus jõuga; sest toogem valgust püha ja kolmepäevase ülestõusmise ette, valgustades maailma kadumatust. Meie peale valatakse terve voog pimestavat valgust: “valgus”, “kiirtega särav”, “heledus”, “sära”, “helendav”, “valgustav”. Stichera üldine intonatsioon on pidulik. Kohe meenuvad Päästja sõnad, mida kirik luges enne paastu algust andestuspühapäeval: kui te paastud, ärge kurvastage nagu silmakirjatsejad, sest nad võtavad sünge näo, et näida inimestele paastujana. . Tõesti, ma ütlen teile, et nad juba saavad oma tasu. Ja sina, kui sa paastud, võia oma pead ja pese oma nägu (Mt 6:16-17). Triodion, mis kinnitab Issanda õpetust, ütleb meile ka, et kristlase jaoks on paastumine vaimne püha.

Suure paastu peamine liturgiline raamat on põhjalikult läbi imbunud piibellike seoste ja tähendustega. Selles suhtes võib neid tekste nimetada suureks eksegeesikooliks. Näiteks nii tõlgendatakse kaanonis Peterburi. Kreeta Andreas, patriarh Jaakobi bigaamia: „Ma saan aru, et olen kaks naist, aga tegu ja mõistus on silme ees, Lea on tapmisakt, nagu paljulapseline; Racheli mõistus on nagu palju tööd; sest peale töö ei paranda ei tegu ega hingevaadet. Selgub, et patriarhi kaks naist on olulised sümbolid.

“Lea sümboliseerib seda osa inimese hingest, mis annab oma jõu maisele, sensuaalsele elule. ...Töö, tegu (Leah) on miski, milles inimene end ilmselt väliselt avaldub. Ja nende käte töö viljad on nii lugematud, et munk võrdleb neid Leaga, justkui oleks tal palju lapsi - lõppude lõpuks sünnitas ta Jaakobi rohkem kui kõik lapsed, Raahel aga ainult kaks (Joosep ja Benjamin), kuid vähemalt kõige lähedasem ja lohutavam. Kuid Lea, nagu 1. Moosese raamat meile konkreetselt osutab, on "silmad nõrk": töö iseenesest, mida ei õhuta mingid kõrgemad püüdlused, muutub tüütuks toidu hankimise ülesandeks ja niimoodi töötav inimene ei erine palju nendest loomadest, kelle Issand lõi enne teda, hingamata neile siiski oma Vaimust "eluhingust" (vrd 1. Moosese 1:20–25, 2:7).

Iga Pühakirja lehekülg on asjakohane inimese jaoks, kes püüab elada vaimset elu

Või näiteks Moosese käsi, mis muutus pidalitõvest valgeks ja sai siis Issanda poolt terveks (vrd 2Ms 4:6-7). Triodion selgitab, et see märk on seotud meie kristliku eluga: „Kinnitage Moosese käsi meile, oo hing, kuidas Jumal saab pidalitõbise elu valgendada ja puhastada ning ärge heitke meelt, isegi kui olete pidalitõbine. ” Kui paljud meist oleks arvanud, et pidalitõbi Moosese käel näitab meie patte? Siin ja mitmel muul juhul tõestavad paastuaja tekstid, et iga Pühakirja lehekülg on asjakohane iga inimese jaoks, kes püüab elada vaimset elu.

Ja juhtub, et see või teine ​​tikk on kootud täielikult Piibli lõikudest ja Eluraamatu armastaja kuulab neid ridu mõnuga, mis on sündinud pühade isade suurest armastusest Pühakirja vastu. Näiteks: „On meeldiv aeg, päästepäev, toogem Jumalale vooruste annid, mille käigus oleme kõrvale jätnud pimeduse teod, vennad, pangem selga valguse relvad, nagu Paulus hüüab. välja.”

Muide, üks asi veel Piiblist. Triodion näitab suurepärast näidet pühade isade huvist mitte ainult Uue, vaid ka Vana Testamendi vastu. Suurem osa piibli semantilistest vihjetest Suures kaanonis on võetud Vana Testamendi raamatutest. Triodioni harta piiblilugemised – Genesis, Jesaja, Õpetussõnad. Haruldane sticheer ei viita meile Vana Testamendi ajaloo teatud nimedele või sündmustele. Kui kurb on see, et esimese aastatuhande kristlased teadsid ja armastasid Vana Testamendi raamatuid, lugedes neid kristlikul viisil, kuid tänapäeva õigeusklik ei saa mõnikord aru, miks ta peaks Moosest või Jesajat lugema. Mõnikord kuuleb isegi seminaride ja akadeemiate õpetajatelt, et Vana Testament on Uue vari ja seetõttu pole selle lugemine kristlasele sugugi vajalik. Paastuaja triodion lööb aga sellised teesid puruks.

Kõik Piibli raamatud on omavahel seotud ja nende hulgas pole ühtegi üleliigset

Vana ja Uue Testamendi Pühakiri on üks sisemise terviklikkuse raamat. Kõik Piibli raamatud on omavahel seotud ja ükski neist pole üleliigne. Me ei mõista kunagi Uut Testamenti ilma Vanata ja Vanast Ilma Uueta. Triodionis ilmnenud Vana Testamendi ja Uue Testamendi raamatute tähenduste hämmastav põimumine näitab tõelist kristlikku suhtumist piibliraamatutesse. Piiblis on kõik üks: üks seletab teist, esimene täitub teises ning teine ​​ja esimene sisalduvad milleski kolmandas. Mõni seos on välja kukkunud – ja taju on juba rikutud.

Trioodioni kõige väärtuslikum tähendus on võib-olla see, et see edastab inimese kohta kibedat tõde – seda, mida keegi peale kiriku meile ei räägi. Patuse vaimset seisundit kirjeldades on Triodion äärmuseni radikaalne: „Elus ei olnud pattu, tegu ega pahatahtlikkust, kuigi mina, Päästja, ei ole pattu teinud ei mõtetes ega sõnades ega elus. tahtes ja lauses ja mõttes ja teos, olles pattu teinud, nagu ja mitte keegi teine." Tuleb välja, et olen kõigis pattudes süüdi? Jah täpselt. Oma südames kannan ma kõigi maailma pattude jälgesid – kui potentsiaali, kui võimalikkust. Kui ma ei ole pattu teinud millegi teoga, siis olen pattu teinud sõnaga; kui mitte sõnas, siis mõttes; ja kui mitte mõttega, siis südame salasoovide järgi. Kui ma tegelikult ühel või teisel viisil pattu ei teinud, siis ainult sellepärast, et Jumal päästis mind sellisest olukorrast, kus ma poleks kiusatusele vastu pidanud ja kukkunud. Püha nelipüha tekstid tuletavad meile meelde meie patuga nakatumise sügavust, et kutsuda meis esile vastavat meeleparanduse sügavust.

Püha nelipüha tekstid tuletavad meile meelde meie patuga nakatumise sügavust

Kuid koos karmide ülesütlemistega annab Triodion alati sooja lootusvalguse, tuletades pidevalt meelde lähenevaid lihavõttepühi: „Olles määrdmatuse räpased rõivad seljast pannud, pangem selga karskuse särav rüü ja me saavutame mässu. endisest, säravast Päästjast.

Ma ei tea, kui sarnased on 20. sajandi alguse ja 21. sajandi kirikuühiskonna hädad, kuid Dmitrijevski muret õigeusklike vähese trioodioni tundmise pärast võib jagada ka praegu. Jah, selle raamatu mitteteadmine vaesestab meid suuresti ja jätab meie kristluse paljuski ilma meeleparandusrõõmust, teoloogia ilust ja piibli laiusest.

Noh, paast on just alanud ja Püha Trioodion on ikka paar lehekülge pööranud. Just on aeg võtta kätte see ainulaadne patristlik looming ja panna proovile oma õigeusklik arusaam nelipüha tähendusest. Olen kindel, et iga inimene, kes armastab Jumalat, tunneb rõõmu Kristuses uute teadmiste omandamisest. Võib-olla avab Triodioniga tutvumine isegi suure paastu kellelegi hoopis teisest küljest. Lisaks tunnevad eranditult kõik, kui pealiskaudsed kalad me liturgilistes tekstides ilmutatud Jumala tundmise ookeanis oleme. Järgigem triodioni oma paastuaja teekonnal ning selle stichera ja troparia viivad meid kindlasti meeleparanduse uutesse sügavustesse ja paljastavad seninägematud vaimsed aarded.

Paastutrioodioni kolmest peamisest motiivist ja Püha Püha Patukahetsuskaanoni tähendusest. Andrew of Kritsky räägib portaalile “Õigeusu elu” Kiievi teoloogiakoolide akadeemilise koori regent, teoloogiateaduste kandidaat arhimandriit Leonty (Tupkalo).

Paastumine ei ole eesmärk omaette, vaid üks vahendeid eesmärgi – lihavõttepühade – saavutamiseks

Paastumaarjatrioodiumi algusega, tölneri ja variseride nädala eelõhtul koguöö vigiliaga, alustasime liikumist ülestõusmispühade poole. On see nii?

Jah, tõepoolest, Püha Kirik, soovides näidata usklikele, mis on kristliku paastu olemus ja tõeline tähendus, juba ammu enne suure paastu algust, kutsub trioodioni liturgiliste tekstidega sisenema hingele soodsasse aega - " vaimne kevad”. Teenuste sisu näitab väga piltlikult paastu olemust.

Paastumine ei ole eesmärk omaette, vaid üks vahendeid eesmärgi saavutamiseks – ülestõusmispüha, patust möödaminnes. Paastumine viib kohtumiseni Kristusega, kes on tõeline ülestõusmispüha – "Lihavõttepüha Kristus on suur ja auväärne."

Auväärne Theodore the Studite, toorrasvaste nädala stitšeeride "Issand hüüdis..." autor, ütleb: "Alustame paastuaega eredalt, puhastame hinge, puhastame liha, paastume. kõigist kirgedest, nautige voorusi ja olge väärt nägema Kristuse Jumala ja Püha Paasa auväärset kirge."

Kõigi paastutrioodioni laulude kolm peamist motiivi: meeleparandus, palve ja paastumine

Paastuaja trioodion sisaldab laule erinevatest hümnidest, umbes 20. Tähelepanuväärsemad neist on meieni jõudnud 8. ja 9. sajandist: Andreas Kreeta, Cosmas Mayum, Johannes Damaskusest, Joosep, Theodor ja Simeon Studiidid, keiser Leo Tark, Theophan Kiri jne.

Mis neid kõiki ühendab, miks võeti nende laulud paastuaja trioodioni? Ja miks algab paast Kreeta Püha Andrease kaanoniga?

Kõigi paastuaja trioodioni hümnide sisu moodustavad kolm peamist ja peamist motiivi: meeleparandus, palve ja paastumine. Kõik need on kaunilt koostatud pühade studiidi vendade ja teiste kristlike askeetide poolt. Need isad kogesid vooruste hindamatut kasu oma kogemuse kaudu ja rääkisid meile sellest kasust jumalateenistuse kaudu.

Kõrge poeetiline loovus, millega kuulsad vennad Joseph, Theodore ja Simeon olid looduse poolt õnnistatud, tekitas hulga sügava mõtte ja ülevate tunnetega teoseid. Pole sugugi üllatav, et kirik võrdleb seda loomingut inglilauluga. Peaaegu paastu trioodioni alguses lugesime järgmisi salme: "Üle ja all olevate Loojale Trisagioni hümn inglitelt: Võtke Trisong ka inimestelt."

Paastuaja triodion

Püha kaanoni põhiidee. Andrei Kritsky - üleskutse meeleparandusele pattude eest ja meeleparandusele

Püha kirik austab eriti Kreeta peapastorit – Püha Andreast. Erilise meeleparanduse päevadel, nagu suur paast, määrab kirik oma liturgilistes riitustes suurele kaanonile keskse koha. Selle kirikulugemine toimub: paastu esimese nädala esmaspäeval, teisipäeval, kolmapäeval ja neljapäeval osade kaupa ja täies mahus viienda paastunädala neljapäeval Matinsil.

Viienda nädala neljapäeva Synaxarion kirjeldab kaanonit tähelepanuväärselt: „Lisaks paljudele muudele päästmiseks kasulikele teostele on St. Andrei koostas ka selle suure kaanoni, mis on tohutult liigutav, sest ta lõi need meeldivad laulud, olles leidnud ja kogunud erinevaid lugusid Vanast ja Uuest Testamendist – st Aadamast kuni Kristuse taevaminemise ja apostlite jutlustamiseni. Sellega õpetab ta iga hinge püüdma võimalikult hästi jäljendada kõike loos kirjeldatud head, kuid vältima kõike kurja ja pöörduma alati Jumala poole meeleparanduse, pisarate, ülestunnistuse ja muude Talle tõeliselt meeldivate tegude kaudu.

„Kust ma hakkan oma neetud elu ja tegude pärast nutma? Kas ma alustan, Kristus, seda praegust leina? Aga armulisena anna mulle mu patud andeks,” kutsub püha Andreas patuse hinge poole. Tema huulilt kuuleb vahel süüdistusi, ähvardusi, hoiatusi, juhtnööre patusele hingele ja lohutust, mis kahetseva hinge mõtisklusest vahel muutub õrnuseks. Kaanoni põhiidee on üleskutse pattude kahetsusele ja juhised tõhusate meeleparanduse vahendite kohta.

Akadeemilises kirikus loevad suurt patukahetsuskaanonit KDAiS-i rektor, Boryspili ja Brovary metropoliit Anthony.

Paastuaja trioodioni tekstid kujutavad alandlikkuse, kannatlikkuse ja armastuse vilju, mis sünnivad paastu ja palve voorustes.

- Mida tähendab "Triodion"? Mis on selle juures kõige tähtsam? Mis on selle kulminatsioon?

Paastuaja triodion sai oma nime peamiselt seetõttu, et selle kõige olulisemad tekstid – hommiku- ja õhtukaanonid – koosnevad tööpäevadel kogu paastuaja jooksul ainult kolmest (seega ka nimetus “Triodion”). Veelgi enam, kaks viimast laulu - kaheksas ja üheksas - säilitavad alati oma kohad kaanonis ja esimene laul muutub iga päev selles järjekorras: esmaspäeval - esimene, teisipäeval - teine, kolmapäeval - kolmas, neljapäeval - neljas, reedel - viies ja laupäeval - kuues ja seitsmes.

Trioodioni liturgilised tekstid keskenduvad tõsiasjale, et ainult paastumise, meeleparanduse ja palve kaudu eralduvad kõik inimese vaimse-füüsilise olemuse jõud kirgede piiridest ja sisenevad kõige lähedasemasse ühtsusse Jumalaga. Esiteks, palve inimmõistuse eest, eriti kahetsev palve, annab tõelisi teadmisi, on selle jaoks tõeline valgustus, "kahetsev mesi, mis annab mõtteid ja rõõmustab mõtteid". Palve abil jumaldatakse kristlase meelt järk-järgult ja ta osaleb jumalikes omadustes.

Paastutrioodioni tekstides on kujutatud ka vaimseid vilju, mis sünnivad askeedi hinges läbi paastu ja palve vooruste täiustamise. Kõige sagedamini keskendutakse alandlikkuse, kannatlikkuse ja armastuse viljadele. Need omadused sünnivad palve mõjul, mitte üksikult, vaid harmoonilises koosluses.

Triodioni järgi ei vääri ega “teeni” askeetlikus palves töötav kristlane jumalikkust, mis on Jumala kingitus, vaid valmistub võimaluste piires seda kingitust väärikalt vastu võtma. Jumal võtab oma armu läbi initsiatiivi elavas vastastikuse dialoogi protsessis, mis viib ühtsuseni.

See sündmus puudutab hinge kõige sisimaid ja ligipääsmatuid sügavusi. Ilma avatuseta, ilma inimese palveeluta on selline kohtumine võimatu. Triodioni liturgilised tekstid rõhutavad, et jumalikustamine pole midagi metafoorilist, vaid kogu inimloomuse tõeline ümberkujundamine ja ülistamine.

***

Märge:

1. “Synaxarion (kreeka Συναξάριον) - kollektsioon; kreeka keelest συνάγω - kogumine ja kreeka keel. σύναξις – kohtumine; esmalt usklike kohtumine puhkusel, hiljem - teabekogu, lühike elulugu, pühade tõlgendus " // Vt Dal V.I. Elava suure vene keele seletav sõnastik. T. 4. Peterburi: Kirjastus. T-va M. O. Wolf, 1909. Lk 158. Kiriku kirjaniku Nicephorus Xanthopoulose 14. sajandil koostatud paastuaja triodioni sünaksaarid avavad lugejale aastal kiriku kehtestatud pidustuste loogika, korra ja sisu. lihavõtte- ja lihavõtteeelne periood / Vt Synaxarii of Lenten and Colored Triodeum. M.: Õigeusu Püha Tihhoni humanitaarülikool, 2009. lk 5-12.