С незапамятных времен, цветы высказали человеческие эмоции и чувства, так же как духовность, веру человека и его любовь к природе. Цветы были связаны со многими преданиями, включая микстуры любви, здоровья, успеха и долголетия... Мало того, что вид цветка был важен, интерпретируя значение или суеверие, но и цвет цветка и способ, которым он был представлен или изношен, играло важную роль.
Один из самых знаменитых драматургов мира, Уильям Шекспир, в своих произведениях часто упоминал цветы. В «Ромео и Джульетте» встречаются розы, в пьесе «Сон в летнюю ночь» он писал о волшебстве анютиных глазок, а в «Зимней сказке» свою роль играли гвоздики и нарциссы…
Всегда и всюду цветы также использовались в лечебных целях, вне зависимости от возраста человека. Их заваривали, концентрировали, вдыхали аромат и натирали ими кожу.
В этой статье собраны значения и легенды многих цветов, что позволит Вам удовлетворить Ваше любопытство, заказать букет со смыслом, или подарить Вашим близким оберег из живых цветов.
Агава (Century Plant, West Indian Daggerlog, Rattlesnake-master, False Aloe, American Aloe, Aloe, Spiked Aloe, Flowering Aloe, American Agave, American Century, American Aloe, Aloe, Spiked Aloe, Flowering Aloe, American Agave, American Century, Miracle of Nature, Maguey)
Агава растет в сухих и полусухих областях тропической Америки и в некоторых частях Европы. Агава, как полагают, является Мексиканским Деревом Жизни и Изобилия, потому что люди этой местности обширно используют возможности этого дерева.
Популярное название «Century Plant» (Столетник) появилось от ошибочного мнения, что Агава цветет однажды спустя сто лет. Время цветения зависит от энергии растения и условий, при которых оно растет. В теплых странах цветы появляются через несколько лет, а в более холодных климатах требуется от 40 до 60 лет. После цветения дерево умирает.
У сока Агавы дезинфицирующие свойства. Вода, в которой в течении дня пропитывалось волокно Столетника, поможет от выпадения волос. Ацтеки, в свое время, делали бумагу из листьев растения, а волокно из листьев превращалось в прочную нить.
Высушенные листья Агавы курят как табак. Экстрактом листьев, скрученным в шар можно мыться как мылом. А высушенные цветочные стебли могут использоваться, чтобы сделать солому, которая будет водонепроницаема.
Цветочные стебли Столетника перерабатывают, и приготавливают вино «Pulque», которое очень популярно в Северной Мексике. Листья также использовались в лечебных целях индусами Юго-западных Соединенных Штатов, а теперь, Агава является современным источником стероидов.
Альстромерия (Alstromeria, Peruvian Lily, Ulster Mary, Peruvian Princess, Inca Lily)
Альстромерию назвали в честь шведского ботаника Барона Клас вон Альстромера. Семена этого цветка были среди многих семян, собранных Альстромерем в поездке в Испанию в 1753 г.
На каждом отдельном стебле растет группа цветов, у которых есть три внешних лепестка с преобладающим цветом, и внутренние лепестки с противопоставлением пятен. Варианты доступны в широком ассортименте цветов, включая розовый, фиолетовый, оранжевый, желтый и белый. Гибриды альстромерии были развиты в Англии и Голландии.
Жизнь в вазе у альстомерий может продлиться от 14 до 21 дня, при том что букет был куплен в свежем виде.
Амариллис (Amaryllis)
Другое название: Гипераструм
Амариллисы первоначально разрастались в горах Чили и Перу. Растение назвали в честь пастушки из греческой мифологии, описанной в идиллиях греческого поэта Теокрита две с половиной тысячи лет тому назад. Название «амариллис» также означает «сверкающий».
Цветок амариллиса в 1828 обнаружил Эдвард Фредерик Поэппиг, молодой врач из Германии, во время экспедиции, в поисках растений в Чили.
Амариллисы связаны со знаком Овна, будучи страстными, восторженными и предприимчивыми по своей природе. Они символизируют роскошную красоту и гордость на языке цветов.
Анемон (Windflower, Smell Fox)
Анемон первоначально получен из греческого слова «аnemos», в переводе «ветер», следовательно, переводиться название анемона как «Цветок ветра». Греческие легенды гласят, что Anemos, Ветер, посылает своего тезку Анемона, в самые ранние весенние дни как герольд его прибытия. Ботаника подтвердила, что они открываются, когда дует весенний ветер.
Согласно другим греческим мифам, Анемон был именем нимфы, которую Шлейф, сладкий Весенний ветер, и Борэа, бог Западного Ветра, сильно любили. Хлорис, богиня цветов, отомстила нимфе и превратила ее в цветок, который увядал к тому времени, когда Шлейф прибыл.
Еще одна легенда говорит, что анемоны возникли из слез Афродиты, когда она оплакивала Адониса. История гласит, что Афродита, будучи влюблена в Адониса, удерживала его возле себя дольше, чем это было позволено богам, таким образом, вызывая месть Персефоны. Оплакивая его смерть, богиня любви поклялась, что он будет жить всегда, и прекрасный цветок Анемон родился из ее слез.
Антуриум (Anthurium)
Сегодня антуриумы являются одними из традиционных Гавайских цветов. Они были привезены в Гавайи из Колумбии через Лондон в 1889г. английским миссионеров С.М. Деймоном.
В переводе с греческого языка «antus» означает «цветок», а «oura» – «хвост», то есть, «цветок с хвостом». Антуриумы также известны как «разноцветные языки».
Антуриум – уроженец Колумбии, и принадлежит семье Araceae, которая включает в себя 100 видов и приблизительно 1500 разновидностей цветов и растений, в основном, тропических.
«Цветы с хвостом» отличаются своей стойкостью в срезанном виде, в зависимости от сорта, сезона и климата, они могут оставаться свежими в течение 45 дней.
Астра (Starwort, Michaelmas Daisy, Eye Christ)
Другое название: Маргаритка
В латинском языке «aster» означает «звезда», название, также используемое греками, обозначающее расцвет, похожий на звезду. Существует более 600 разновидностей астры, самая популярная из них - Казино Монте-Карло.
Относящееся к священным Римским и Греческим богам, астры являются древнейшими цветами первоклассной семьи. Согласно одной легенде, местность зацвела астрами, когда Дева рассеяла космическую пыль на земле. Другая легенда утверждает, что Богиня Астрея начала кричать, когда она спустилась на землю и не увидела звезд, а астры зацвели там, где упали ее слезы.
Известные как «Eye Christ» во Франции и «Starwort» в Англии и Германии, астры, как думали, несли волшебные свойства. Раннее английское название «Starwort» было позже изменено на «Michaelmas Daisy», поскольку астра цветет во время С-Michaelmas Day в сентябре. Цветки астры считались символами священных богов, поэтому венки из них помещали в алтари. Листья астр сжигали, чтобы отгонять «злой алкоголь» и змей в Греции.
Укусы безумных собак вылечивали мазью из астр, а аромат меда усиливали, помещая около улья астры, сваренные в вине.
Существует древний миф о Железном веке, во время которого люди обучались делать орудия из железа, что было проявлением бога Юпитера. Люди возмутились ужасным результатом борьбы с таким оружием, после чего разгневавшийся Юпитер послал на землю наводнение. Боги покинули землю, а последняя оставшаяся богиня Астрея была столь опечалена, что пожелала превратиться в звезду. Когда потоки воды начали отступать, стало видно, что они оставили на земле одну грязь и слизь. Астрея чувствовала огромное сожаление, и она долго плакала, а слезы, падающие как космическая пыль, превращались в прекрасные «starflowers» или астры.
Другой миф известен из греческой мифологии. Каждый год Эгей, король Афин, должен был посылать семь молодых людей и семь дев королю Острова Крит, Миносу. Там их приносили в жертву Минотавру, существу с человеческим телом и головой быка. Однажды сын Эгея, Тезей, решил сам отправиться на о.Крит в качестве жертвы, надеясь убить Минотавра. Тезей сказал своему любящему отцу, что когда он будет возвращаться, он поднимет белые паруса вместо черных, поднятых при отплытии.
Тезей действительно добрался до о.Крит, где он влюбился в Ариадну, дочь короля Миноса. С ее помощью он вошел в лабиринт и убил Минотавра, но по его возвращению в Афины, Тезей забыл поднять белые паруса. Наблюдая черные паруса, король Эгей подумал, что его сын мертв и убил себя от печали. На месте, где растекалась его кровь, выросли фиолетовые астры, в результате заклинания волшебницы Медеи, которая когда-то была его женой.
Если Вы решили заказать доставку определенных цветов, но не нашли их в каталоге, просто позвоните в салон цветов и наши флористы соберут для Вас букет из любых цветов на Ваш вкус.
Продолжение с рассказами о других цветах читайте в следующих статьях с пометками "первых букв".
Мифология - это древнейший способ понимания мира. Древние славяне, как и большинство народов, делили весь мир на верхний, «горний», где жили боги, на средний, «дольний», в котором жили люди, и нижний, мир мертвых или преисподнюю.
Мир древние славяне представляли как «мировое древо», вершина которого упиралась в небо, а корни опускались до подземных вод. Над ветвями его были солнце или луна, в кроне обитали священные птицы - орел, соловей; по стволу бегала белка, роились пчелы, в корнях жили змеи, лягушки и бобры. Все дерево в целом могло пониматься и как человек, чаще всего женщина: на русских вышивках изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, оленями, птицами.
У славян, как и у всех жителей лесной полосы, исключительным почитанием был окружен медведь. Его сила, намного превосходящая силу любого лесного существа, его ловкое лазание по деревьям вызывали восхищение древних охотников, а случаи хождения на задних лапах делали его похожим на людей, что оформлялось в сознании первобытных людей в представления об их родственной связи с медведями. Медведя величали родным, батюшкой, дедушкой, и это величание сохранилось в русских народных сказках и песнях.
Как и на всякое тотемное животное (животное, которое у родовых групп служило объектом религиозного почитания), на медведя наши предки периодически устраивали ритуальную охоту, а потом - ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса или отведав крови медведя, они обретут все свойства своего тотема, а главное, будут такими же сильными, как этот зверь. 
О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Приладожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи. Древний медвежий культ представлен также на городище Тушемля (VII-VIII вв.) в Смоленской области. В центре городища, за столбовой оградой стоял врытый столб, вершину которого венчал череп медведя.
Особое внимание следует обратить на культ медвежьих лап у славян. Существовало поверье, что они оберегают домашний скот от диких хищников, поэтому каждый владелец скота желал иметь такой амулет. В силу того, что настоящих медвежьих лап не хватало, стали делать их муляжи, которые, как считалось, обладают такими же магическими свойствами, как и настоящие лапы медведя. Н. М. Никольский описывает следующие крестьянские обычаи, связанные с верой в охранительные функции медведя: «Ради охраны от нечистой силы, русский крестьянин вешает в конюшню медвежью голову, окуривает дом и надворные постройки медвежьей шерстью, зазывает медвежатника и просит его обвести медведя кругом двора». Сама медвежья лапа называлась скотьим богом и вывешивалась даже еще в начале XX в. во дворах подмосковных крестьян. 
Скотьим богом в мифологии славян именовался Волос (Велес). Б. А. Рыбаков полагает, что своими корнями почитание Волоса уходит в медвежий культ. На это указывает множество совпадений, которые именно в силу своего количества неслучайны. Во-первых, следы медвежьего культа в результате раскопок обнаружены у деревни с названием Волосово. Во-вторых, в центре г. Ростова Ярославской области, где было языческое капище Волоса, археологи нашли ритуальный топор с головой медведя. В-третьих, по поверьям славян, созвездие Плеяд, называвшееся в старину «Волосыни», предвещает удачную охоту на медведя. И, наконец, название медвежьей лапы «скотий бог» тоже указывает на связь культа этого животного с культом Велеса. 
Медведь был самым почитаемым животным у славян. Но почитанием были окружены и другие лесные звери: волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Волк являлся тотемом многих индоевропейских племен. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи («законы стаи») напоминали древним людям их собственный коллектив, что и вело к представлениям о родственной связи людей с волками. На особую почитаемость волка у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких зверей волк является самым частым персонажем. Кроме того, у славянских народов существуют личные мужские имена: Волк, Вук и уменьшительное Вучко (так же как у немцев общеизвестно имя Wolf).
В нашем сознании образ волка наделен по большей части отрицательными характеристиками. Не совсем так обстоит дело в русском фольклоре: волк часто помогает героям сказок, он считается пожирателем чертей (первоначально: злых духов), а встреча с волком в пути - добрая примета. У сербов считается, что волк может предсказывать урожай.
Вообще в славянской мифологии волк - существо, наделенное даром всеведения. Он и в русских народных сказках предстает если и не всеведущим, то искушенным в различных делах зверем. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могут превращаться в волков. В некоторых славянских языках оборотни называются именами, производными от глагола ведати (словен. vedomci, vedun-ci; укр. вiщуни).
Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Почитались как отдельные деревья, чем-то выделявшиеся (большим дуплом, например, или пораженные ударом молнии), так и целые рощи.
Из деревьев славяне больше всего почитали дуб и березу, что можно объяснить повсеместной распространенностью этих деревьев в зоне расселения славян, а так же их хозяйственной значимостью. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, ведь он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. Средневековая топонимика знает урочище Перунов дуб в Галицкой земле, а обряд поклонения дубу описан византийским императором Константином Багрянородным в трактате «Об управлении государством». Автор рассказывает о трудном и опасном переходе русских лодий через днепровские пороги. После этого перехода русы на острове Хортица приносят благодарственные жертвы. «На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг (дуба), а другие - кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми».
Тот участок Днепра, где происходили описанные события, назывался «Перуня рень». На связь дуба с Перуном указывает и тот факт, что идолы этого бога выполнялись обычно из дуба. С принятием Русью христианства дуб как дерево Перуна «попал в немилость» Во-первых, под страхом церковного суда запрещалось «пред дубом молебни петь» (что, в принципе, относилось к молению под всяким деревом). А, во-вторых, в народном сознании произошла определенная трансформация этого образа: в силу его связи с грозой и языческим богом грозы дуб был объявлен нечистым деревом.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic
В.Н. Топоров Растения Мифы народов мира в 2-х т. М., 1992
РАСТЕНИЯ. Роль Р. в мифопоэтических представлениях определяется прежде всего наличием особого расти-тельного («вегетативного») кода, с чем связано участие Р. в многочисленных системах классификации. Единым растительным образом, воплощающим в себе универсальную концепцию ми-ра, выступает мировое древо (см. Древо мировое и его варианты — дре-во жизни, древо познания, шаманское древо и т. п.). Исключительная роль Р. — диких и особенно культурных — в жизни человека способствовала ми-фологизации всего контекста, в кото-ром выступают Р., начиная с земли, понимаемой как материнское лоно Р. и жизни вообще, и кончая всеми бла-гоприятными факторами, влияющими на Р. (дождь, ветры, град и т. п.). Само поле (так же, как и Р.) нередко представлялось живым существом, беременной женщиной, ожидающей потомства, или же могилой, скрываю-щей в себе погибшее зерно.
В разных традициях с Р., порождающей их зем-лёй и общей идеей растительного пло-дородия связано огромное число бо-жеств — Гея, Деметра, Персефона (и Кора), Дионис, Нарцисс, Гиацинт; Флора, Церера, Вирбий; Сома, Ара-ньяни; Укко и др.
Во многих тради-циях выделяется также изоморфизм Р. человеку. Существуют мифологемы о боге или человеке, висящем на дере-ве (скандинавский Один на дереве Иггдрасиль, кельтское божество на дереве, Иисус Христос на крестном древе и т. п.), о человеке, вырастаю-щем из Р. или прорастающем в виде Р. («прорастание» Осириса; т. н. сады Адониса при том, что сам Адонис был рождён из мирового дерева; возрож-дение Аттиса в виде цветов и деревьев; растительное прошлое Диониса; связь с деревьями нимф и дриад и т. п.), о превращении мифологических персо-нажей в Р., в частности в цветы (Дафна, Нарцисс, Гиацинт и др.), о зачатии от плода Р. [дочь реки Сан-гариос зачала Аттиса от вкушения плода миндального (вариант: грана-тового) дерева], о происхождении Р. из крови или тела мифологического персонажа.
Символика плодородия, процветания, богатства, новой жизни, выраженная в растительном коде, про-является в сюжетах о том, как в дан-ной традиции научились выращивать Р.; ср. элевсинские мистерии как па-мять о передаче Деметрой начатков земледелия и зёрен пшеницы Триптолему, олицетворяющему тройную вспашку земли, или о том, как люди (боги) научились приготовлять из Р. опьяняющий напиток, вкушение кото-рого даёт силу, процветание, увеличи-вает плодородие, открывает путь к новой жизни (высшая форма такого божественного напитка — напиток бессмертия, вкушаемый богами). Осо-бые мифы связывают само Р. с мифо-логическим персонажем, превращен-ным в него, и с получаемым из него напитком (Сома в индийской тради-ции, богиня Майяуэль у центрально-американских индейцев и др.). В гре-ческой мифологии известны связан-ные с Дионисом мотивы его рождения от громовержца Зевса, поразившего молнией мать Диониса Семелу, рас-членения титанами (в культе Диониса-Загрея), обучения людей вино-градарству и виноделию и т. п., в месоамериканской традиции — сюже-ты о рождении в преисподней (иногда в месте, пораженном стрелой бога гро-ма) бога маиса, о происхождении из разных его частей съедобных плодов и др. В фольклоре этой схеме соответ-ствуют многочисленные тексты типа «Джон Ячменное зерно», где из семян (зёрен) персонифицированного расте-ния приготовляют хмельной напиток(пиво, эль и т. п.). Многие Р. или их цветы и плоды соотносятся с образами мужского и женского детородного на-чала. Идея вечной жизни и плодоро-дия может реализоваться и на мате-риале совокупности Р., образующих сад, который в ряде случаев понима-ется как рай. В библейском варианте в раю произрастают древо жизни и древо познания. В славянской мифо-логической традиции символика рая связывается и с райским деревом (или яйцом, заключающим в себе скот), и с возрастающей раститель-ной силой, урожаем хлеба (образ рая-каравая), и с персонифицирован-ным образом плодородия — Раем, иногда чередующимся с другим ярко выраженным растительным символом плодородия (в ряде случаев чрезмер-ного, вырывающегося из-под контро-ля) — Спорышем.
В космогонических мифах Р. высту-пают как фактически первый объект из всего, что появилось или было создано богами. Вместе с тем как объект мифологических и ритуальных систем Р. выкристаллизовались позже, чем животные. Ядро мифопоэтических представлений о Р. предполагает уже более или менее развитые земледель-ческие культы, и, следовательно, само земледелие, появляющееся гораздо позже, чем скотоводство и тем более охотничий и рыболовный промысел. Поздней мифологизацией Р., вероят-но, объясняется и слабая (в отличие от животных) и к тому же ограничен-ная связь Р. с тотемизмом, которая отмечается прежде всего в наиболее архаичных культурах, знакомых с са-мым примитивным земледелием (у па-пуасов Новой Гвинеи и др.). У племе-ни маринданим тотемические мифы характеризуются наличием таких мо-тивов, как происхождение банана, кокосовой пальмы, сахарного тростни-ка и т. п., которые хорошо известны и вне тотемической схемы. Германское племя семнонов выводило своё проис-хождение от деревьев одной рощи, которую они почитали священной; у европейских народов были широко распространены поверья, что люди бе-рут младенцев из-под деревьев (ср. нем. Kleinkinderbaum, букв, «дерево маленьких детей») или что души предков живут в дереве, ветвях, листь-ях, цветах и т. п. (ср. распространён-ный мотив божественного голоса или человеческих голосов, слышимых в шелесте листьев, и использование его 1 предсказаниях, сфере мантики и магии). Д. К. Зеленин связывал с тотемизмом и т. н. «строительные» жертвы, рассматривавшиеся как ком-пенсация за рубку деревьев, из кото-рых строился дом, мост и т. п. В на-родных представлениях деревья нередко воспринимаются как живые суще-I етва: они чувствуют, дышат, говорят друг с другом (и даже с людьми, об-ладающими особыми способностями), их нельзя бить, рубить, пилить, осквер-нять. По этой же причине с деревьями и другими Р. часто связаны много-численные табу, приметы, поверья и т. п. Нередко Р. рассматриваются и как жилище нечистой силы, злых ду-хов (осина, бузина, корень мандра-горы). Особенно распространены представления о духах Р. как носи-телях свойств данного Р. В их числе т. н. хлебные духи или демоны, кото-рых представляли нередко в челове-ческом или животном облике: «хлеб-ная мать», «хлебная женщина», «хлеб-ный старик», «дева хлеба», «мать хле-ба», «мать риса», «ржаной человек», «овсяная невеста» или «хлебные вол-ки», «ржаные собаки», «ржаные сви-ньи», «ржаные телки», «ржаные зай-цы» и т. п. Характерно, что многие ти-пичные растительные божества (Дио-нис, Деметра, Аттис, Вирбий и др.) также имеют животные атрибуты (а иногда и ипостаси). В фольклоре сама жатва нередко уподобляется кроваво-му пиру, убийству. В ряде ближнево-сточных и средиземноморских тради-ций существовал обряд оплакивания первого сжатого снопа. В одних слу-чаях земледельческие обряды вопло-щали самую общую идею плодородия (рождественская ель, верба или т. н. «майское дерево» в Западной Европе, внесение священной ветки, дни цветов, праздники типа римских флоралий, сербскохорватских и отчасти болгар-ских «Лазарице» и «Кралице», Зелёно-го Юрия, Ярилина дня; ср. также зави-вание берёзки в день Троицы, Мако-вей, яблочный и др. «спасы» в христиа-низированных славянских традициях и т. п.), а в других были посвящены конкретным циклам весенне-летнего сезона и соответствующих земледель-ческих работ (встреча весны, выход в поле, сев, жатва, праздник урожая и т. п.; в этом же ряду стоят и такие древнегреческие обряды, как священ-ная вспашка в месяце Пианепсионе, приуроченная к тесмофориям, варка бобов для предпахатного жертво-приношения, приготовление и раздача священной каши, квалифицируемой как «всезерние»). Растительные сим-волы в их естественном и обработан-ном (еда, напитки) виде, ритуальные игры и увеселения, а также соответ-ствующие тексты в диапазоне от неприличных шуток до темы смерти (оплакивания) во многом определяют и все другие праздники, непосредст-венно не связанные с земледельческой проблематикой и темой Р., в первую очередь брачные обряды (у греков по-кровительницами брака и брачных союзов были богини земного плодоро-дия Деметра и Персефона — Тесмофоры, т. е. законодательницы) и похо-роны. Р. — важный атрибут церемонии выбора вождя, поэтических и иных состязаний, суда и др. Особый класс мифов и этнологических легенд объяс-няют появление и распространение культурных Р. Нередко их происхож-дение связывается с деятельностью культурного героя.
Объектами мифологизации стано-вятся не только сами Р., но и их корни, листья, ветви, а также те части, которые выражают квинтэссенцию не только данного, но и вообще всех Р. (цветы, плод, зерно, семя). Плод (фрукт) в различных мифологических традициях символизирует идею изоби-лия, плодородия, успеха, жатвы; в духовном плане — мудрость (в гераль-дике — счастье, удачу, мир и т. п.). В христианстве плод — символ небес-ного блаженства, добродетели, атри-бут девы Марии. Запретный плод с древа познания добра и зла ассоции-руется с яблоком, фигой, лимоном, апельсином, гранатом, грушей, айвой. Духовный плод — в христианской традиции представлен фиговым дере-вом с плодами на нём и цветами, сли-вой, виноградной лозой и т. д. Зер-но и семя — самый общий и глубокий из всех растительных символов, под-чёркивающих идею непрерывности развития жизни и плодородия (в жи-вотном коде им соответствует яйцо).
Бамбук играет существенную роль в китайской и японской символике, яв-ляется одним из атрибутов новогод-него, брачного и похоронного образов.
Берёза в ряде традиций символизи-рует свет, сияние, чистоту, неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза — дерево начала, символ первого месяца года (24 де-кабря — 21 января). В Риме атрибуты из берёзы использовались при вступ-лении консула в правление. В Шотлан-дии берёза связывалась с представ-лениями о покойниках.
Боярышник в кельтской традиции — дерево божества зимы и тьмы, в дру-гом варианте, связанном с той же те-мой, боярышник является отцом Олве-на, который из-за тяжёлых больших ресниц, покрывавших его плечи, был не в состоянии видеть до тех пор, пока ему (как славянскому Вию) не под-нимали ресницу вилами. Кельты счи-тали боярышник деревом принуди-тельного целомудрия. Он связывался с маем как месяцем ритуального воз-держания от полового общения, позлее ставшего месяцем оргиастических об-рядовых празднеств вокруг «майского» дерева. В Древней Греции ветки боярышника возжигали на алтарях Гимена, а цветы украшали невесту на брачной церемонии (ср. рус. боярыш-ник, боярышня, барышня). В христи-анской традиции связан с девой Марией.
Бузина в мифопоэтических пред-ставлениях разных народов принадлежит к числу, как правило, сомнитель-ных Р., связанных с несчастьем, смер-тью, злыми духами, существами хтонического типа. В некоторых верси-ях христианского предания Иуда по-весился на бузине; вместе с тем у некоторых христианских авторов она называется и деревом распятия. В Ирландии считалось, что ведьмы используют прутья бузины как лоша-дей. С бузиной связывают насылание дурных снов, иногда дивинаций (ср. мифологизированный образ бузины в «Золотом горшке» Э. Т. А. Гофмана). В то же время у пруссов бузина — священное дерево. Под ней обитают Пушкайтс и находящиеся у него в услужении гномы-барздуки и марко-поли.
Бук нередко выступает как символ величественности, процветания, чести и победы, стойкости и полноты жиз-ненных сил. Позднее с ним начинает связываться символика письменности, буквенного знания, литературы (рус. буква, англо-сакс. bос, англ. book «книга» и др.).
Гранат в ряде традиций выступает в функции райского (золотого) яб-лока, плода от древа познания, чудес-ного средства (в ряде сказочных мо-тивов). В Древней Греции считался образом смерти, забвения, но и бо-жественной пищи, надежды на бес-смертие, что находит объяснения в мифе о Персефоне, проглотившей гра-натовое зернышко. Считалось также, что гранат возник из крови Диониса. В христианстве образ граната соот-носится с даром, который принесён Иисусом Христом с небес (ср. также представление о гранате как знаке божьего благословения в индуизме); гранат — одна из эмблем девы Марии. В Корее гранат трактовался как пища богов и посвящался умершим предкам.
Дуб во многих индоевропейских традициях — священное дерево, не-бесные врата, через которые божество может появиться перед людьми, жили-ще бога или богов. Дуб посвящен Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, Юпитеру и другим громоверж-цам; разбитый молнией дуб в одних традициях считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на ко-тором распято лишённое производи-тельных сил божество (часто солнеч-ное), которому, впрочем, суждено возродиться. Особую роль в мифоло-гии играет образ дуба, увитого «зо-лотой ветвью» омелы. Священным счи-талось и дубовое полено; с его помо-щью поддерживался вечный огонь в храме Весты; его ритуально сжигали в середине лета, сопоставляя это действие с лишением божества плодо-родия его мужской силы. Вместе с тем сожжение полена рассматривалось и как акт, ведущий к воскресе-нию духа плодородия (характерно в этой связи широкое использование дубового пепла в народной медицине). Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых листьев отсылал к идее силы, мощи, достоин-ства. У дуба, почитаемого как царское дерево совершались важнейшие ри-туалы (жертвоприношения, суд, клят-вы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб (наряду с кедром) символ гордости и высоко-мерия; у дуба становится царём Авимелах, под дубом восседает Саул, под дубом погребают Дебору, под дубом Иаков закапывает чужих бо-гов, на дубе находит свой конец Авес-салом. У христиан дуб — эмблема Христа (по некоторым версиям хри-стианского предания крест распятия был сделан из дуба). В Древней Гре-ции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. Зевсу был по-священ и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звёзд. В Афинах мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, увенчивался дубовыми листьями и терниями (в Риме дубо-вые ветви носили в брачных процес-сиях, видя в них символ плодородия). По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов. В дуб и липу были посмертно превра-щены богами Филемон и Бавкида. «Дубовыми» нимфами являлись также греческие дриады и гамадриады. Дубу отводилась значительная роль в мифопоэтических представлениях кель-тов. В частности, под дубом творит свои чары герой народных преданий Мерлин. В ряде традиций с дубом свя-зывалось происхождение человеческо-го рода.
Ель — символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), припод-нятого состояния духа, верности, бес-смертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Гре-ции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троян-ский конь был частично сделан из ели; греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидиче-ском календаре ели посвящен день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия. Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни в це-лом. Еловая шишка — символ огня жизни, начала, восстановления здо-ровья; в ряде традиций ассоциируется с фаллосом. Впрочем символом огня (в т. ч. и небесного) являлась и сама ель, возможно, из-за сходства её
формы с формой пламени (ср. англ. fir, «ель», fire, «огонь»).
Ива имеет различные (часто проти-воположные) символические значения, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низо-вой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм. В средневеко-вой Европе её называли деревом пев-цов и поэтов, поскольку считалось, что она способна даровать красно-речие. В Китае с ивой связывались представления о женской красоте, мягкости, податливости, о весне; су-ществовало поверье о способности ивовых ветвей, вывешенных на воро-тах, отгонять злых духов, что согла-суется и с более общим представ-лением об иве как средстве связи с духовным миром. Комплекс отрица-тельной семантики образа ивы вклю-чает такие символы, как несчастье и невежество (у древних евреев), пе-чаль, грусть, смерть, похороны (ср. образ плакучей ивы в фольклоре и поэзии), В Древней Греции ива посвящалась женским божествам, так или иначе связанным с идеей смерти (Геката, Кирка, Персефона). В Япо-нии ива — дерево печали, слабости, но и нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоян-стве или соединении.
Пальма во многих ближневосточ-ных традициях древности (Двуречье, Финикия, Египет) выступала в функ-ции древа жизни (как древо жизни, соотнесённое с праведным человеком, пальма иногда изображается и в христианском искусстве), а в Древ-нем Египте и как образ времени, года. В ряде традиций понимается как образ фаллоса с вырывающимся из него пламенем или как андрогиническая и солярная эмблема, соотносимая с об-разами типа «майского» дерева. В хри-стианском искусстве — символ муче-ничества и чистоты, знак посетивших гроб господень (также талисман про-тив искушений), «пальмовым воскре-сеньем» называется день въезда Иисуса Христа в Иерусалим.
Персиковое дерево, его плоды, цве-ты и ветви пользовались особым почи-танием в Древнем Китае как один из основных символов бессмертия. Ветви и цветы, в частности, использовали для изгнания демонов, при лечении " болезней, как амулеты (особенно при эпидемиях). Из персикового дерева изготовлялся ряд ритуальных пред-метов. Считалось, что из него были сделаны стрелы, которыми Чжан Сянь поражал небесного пса. Идея бес-смертия, связывавшаяся с персико-вым деревом и плодом, мифологиче-ски мотивировалась преданиями о Си-ван-му с её персиковыми садамибессмертия. Персиковый цвет, отли-чающийся особой нежностью, симво-лизировал женское начало (весной во время свадьбы невесте преподно-силась цветущая персиковая ветвь). Персиковое дерево и плоды почита-лись также в Иране, странах Ближ-него Востока, Средней Азии и др.
Тростник в Восточном Средиземно-морье (в частности, в Египте) выступает как эмблема царской вла-сти, в христианстве, напротив, — сим-вол смирения, но и справедливости. Триада (тростник, лилия и дубовый лист) в восточнохристианской тради-ции воплощает слабость человека (тростник), преображённую через воскресение (лилия) в силу (дубовый лист). У древнего населения Цент-ральной Америки символ засухи, ут-раченной юности и жизненного тепла. В греческой мифологии с тростником связывается огонь как жизненное начало (Прометей приносит огонь людям в полом тростнике). В мифах из тростника изготовляются различ-ные духовые музыкальные инструмен-ты, нередко фигурирующие в мифо-логических текстах (ср. свирель Пана).
Фиговое дерево (смоковница) пони-мается как символ брака, плодови-тости, вожделения, женского начала, но и истины; часто сопоставляется с образом многогрудого дерева (пло-ды видны раньше чем листья). Листья и плоды иногда толкуются как сочетание мужского и женского начал, символизирующее жизнь и любовь. Иногда фиговым считается библей-ское древо познания добра и зла. Фи-говый лист был первой одеждой Ада-ма по вкушении им запретного пло-да. В мусульманской традиции плод фигового дерева считается священ-ным. В буддизме с фиговым деревом ассоциируется священное дерево бодхи, под которым Будде открылась истина.
Мифологизации подвергаются не только деревья и другие крупные Р., но и травы, мох и другие объекты ра-стительного мира. Трава нередко вы-ступает как символ простых людей, покорности, подчинённости, безвест-ности, неприметности, но также и по-лезности. В японской традиции извест-но противопоставление травы как женского начала деревьям как муж-скому началу. С травой связаны идеи долголетия и здоровья. В ряде тради-ций распространено представление о траве как о волосах некоего перво-человека, из членов которого возникла земля или Вселенная. Некоторые ми-фологически отмеченные травы ши-роко используются в ритуалах. Мох нередко символизирует скуку, в Япо-нии старость.
Особые системы символических значений образуют цветы и грибы.
На протяжении всей истории мы слагали мифологические рассказы и наделяли магическими способностями практически всё, что находится под Солнцем. Тем не менее, деревья, пожалуй, являются одними из наиболее логичных кандидатов для приписывания подобных качеств. Ведь деревья наполнены жизненной силой, живут гораздо дольше, чем люди, и возвышаются почти над всем живым на Земле.
10. Калпаврикша (Kalpa Tree)
«Калпаврикша», также известное как «калпатару», является деревом желаний, однако его мифология гораздо более сложная. Калпаврикша это не просто одно конкретное дерево в индийской мифологии - это целое духовное понятие. Однако исполнение желаний может быть не самым прямым переводом, так как смысл дерева заключается не в том, чтобы быть джинном, который может исполнить любое ваше желание. Калпаврикшам поклоняются, потому что люди считают, что они связаны с божественным.
Даже Александр Македонский отправлялся на поиски этих деревьев в надежде на то, что его желания исполнятся. Как и многих людей, его манила идея получить без каких-либо усилий все земные блага, которые он мог только пожелать. В Индии есть много деревьев, которые считаются более или менее священными, в зависимости от заявлений, которые были сделаны людьми, рассказывающими о том, были ли исполнены их желания. Многие из этих деревьев по-прежнему часто посещаются людьми, и у этих деревьев люди оставляют дары в надежде снискать благосклонность богов. Одно дерево в Индии, как полагают, обладает силой помогать людям в суде, и те, кто идут в соседний суд часто перед этим молятся дереву.
9. Вечный баньян (Eternal Banyan Tree)
Баньян этот тот вид дерева, под которым восседал Будда, в соответствии с некоторыми легендами, однако его мифологическое значение намного глубже. В то время как баньяны являются реальными деревьями, существуют много верований относительно их магической природы, которые сохраняются и по сей день. В одной истории рассказывается об отце, который послал своего сына сорвать плод с дерева и посмотреть на семена внутри. Затем он сказал мальчику открыть одно из семян и сказать ему, что он увидел внутри. Мальчик сказал, что он ничего не увидел, и его отец объяснил, что из этого ничего возник баньян.
В этой истории он использует это как урок, чтобы объяснить, насколько много жизни и величия может исходить из такой малости. Тем не менее, дерево обладает поистине мифическими силами, помимо своего потрясающего размера. Многие люди до сих пор убеждены, что корни баньяна никогда не перестают расти, они растут вниз вглубь Земли и ведут к настоящему вечному дереву. Так же, как феникс восстаёт из пепла, в соответствии с легендой, срубленный баньян воспользуется своими мощными корнями, находящимися глубоко под землю, чтобы вернуться к своей былой славе.
8. Нарифон (Nariphon)
Одна из самых странных когда-либо рассказанных народных сказок, происходит из Таиланда и рассказывает о том, что называется Нарифоном. Легенда гласит, что жена принца была сослана в лес Химванти (Himvanti), где она наткнулась на деревья, на которых росли очень странные фрукты - миниатюрные женщины. В соответствии с легендами, эти деревья должны были защищать нашу героиню во время её путешествий по лесам, потому что женщины были невосприимчивы к их магии. Тем не менее, в соответствии с легендой эти деревья были очень опасными для мужчин.
Если мужчина срубал Нарифон, или срывал с его ветвей фруктовую женщину, а затем занимался с ней сексом, он становился стерильным. Если он обладал какими-то магическими способностями, то он также терял их. Самая странная часть легенды заключается в том, что эти фруктовые девушки описываются во многих историях, и длина их тела составляет порядка 20 сантиметров, поэтому даже если вы напряжёте свою фантазию, довольно сложно представить, как бы у мужчины это получилось.
7. Иггдрасиль (Yggdrasil)
Иггдрасиль является древним скандинавским древом жизни, и очень важной частью рассказов о боге Одине (Odin). Согласно мифам, Один надеялся получить больше мудрости, поэтому он отправился в путешествие на своём коне, Слейпнире (Sleipnir). В ходе действия, в котором прослеживается несколько параллелей с историей Христа, Один повесился на мировом дереве, и провисел на нём в общей сложности девять дней и девять ночей. Один также был пронзён копьём, хотя в этом мифе он наносит травму самому себе. В мифах также говорится, что после долгих испытаний Один всё же смог получить мудрость, которую он искал, из магических рун.
В некоторых рассказах дерево жизни является чем-то большим, чем просто символическим деревом, на котором повесился Один. Скорее всего, оно также является интерпретацией самих небес. Оно иногда описывается с орлом на вершине, который ассоциировался с Одином, и змеёй внизу, которая представляла собой подземный мир.
6. Дзиммэндзю (Jinmenju)
В то время как фруктовые девушки из тайского фольклора немного странные, у них всё равно есть определенная невинность. Однако с их японским двоюродным братом, Дзиммэндзю, гораздо сложнее справиться. В мифах эти деревья растут в горных районах, как правило, очень редко и далеко от места, где кто-либо мог бы подтвердить их существование. Уникальными эти деревья делает то, что их плоды на самом деле являются человеческими лицами. Эти лица смеются, когда рядом проходят люди, и, вероятно, могли бы заставить обычного человека бежать без оглядки в противоположном направлении.
К счастью, Дзиммэндзю на самом деле не нападают на людей, и если вы посмеётесь над деревом, то плод затрясётся и упадёт на землю. Если у вас есть страстное желание попробовать на вкус человеческое лицо, и вы сможете найти одно из этих мифологических деревьев, вам повезло, потому что согласно легендам, вкус голов напоминает вкус цитрусовых плодов.
5. Заккум (Tree Of Zaqqum)
Заккум упоминается в Коране несколько раз и по легенде, существует только в аду. Он содержит очень горькие плоды, которыми кормят людей, находящихся в аду, которые просят чего-нибудь поесть. Считается, что это демоническое дерево получает питание непосредственно от пламени адского огня. Отрывки из Корана объясняют, что когда обитатели ада начинают сходить с ума от голода, у них нет выбора, кроме как съесть отвратительно пахнущий плод с Заккума.
Но и это ещё не всё: после того, как проклятые жители ада съедают плод, от которого отпадают их лица, им дают ужасное варево из кипящей жидкости для питья. Это заставляет их тела разваливаться в расплавленную кучу плоти и костей. Затем они отправляются обратно в адский огонь и повторяют процесс. На самом деле не имеет значения, религия какой мифологии рассказывает историю: Ад звучит довольно страшно в любой из них.
4. Шепчущий дуб Додоны (Whispering Oak Of Dodona)
Фотография: Fingalo
Этот мифический дуб происходит из греческой мифологии и являлся одним из первых оракулов Зевса в древние времена. Само дерево не могло говорить на человеческом языке, но, как и у любого дерева, его листья шелестели на ветру, и издавали шум. В то время как довольно трудно сказать наверняка, кто первым придумал эту идею, в соответствии с некоторыми источниками, первым оракулом Додоны, скорее всего, была египетская жрица, которую похитили и привезли в эту область.
В то время как у дерева действительно была реальная история, оно также появилось в мифологии. В истории Аргонавтов боги сказали Ясону использовать ветку дерева в строительстве его корабля, чтобы обезопасить его путешествие. В Илиаде Ахиллес также отправился в Додону, чтобы получить наставление. К сожалению, реальное дерево было срублено после того, как христианство стало господствующей религией в этой области.
3. Поднебесное дерево (Sky-High Tree)
Эта народная сказка из Венгрии начинается с того, что пастушок пробрался в царский сад. Он увидел великолепное дерево и решил, что ему непременно нужно забраться на него. По мере того, как он забирался всё выше и выше, ему повстречались одни из самых фантастических вещей, которые он когда-либо видел. Высоко в небе, в верхней части дерева, он обнаружил целые храмы, замки и красивые пейзажи. Однако, венгры, не являются единственными, у которых есть поднебесное дерево в мифологии.
В Сибирской мифологии легенды о дереве, которое достигает небес, являются довольно популярными. В этих легендах у дерева есть более важная задача, нежели просто быть местом чудес, оно в буквальном смысле удерживает небо наверху. Согласно древним мифам, небо нуждается в чем-то для опоры. Однако, между легендами есть некоторые различия. Некоторые считают, что дерево не обязательно удерживает небо, что оно на самом деле проходит через него, а согласно другим легендам дерево сгибается, когда достигает вершины неба. Тем не менее, в обоих случаях дерево является своего рода порталом в другие миры. Если вам удастся добраться до самого верха Поднебесного Дерева, вы найдёте вход в какую-либо версию рая.
2. Дерево Лотоса (Lotus Tree)
В то время как цветок лотоса, безусловно, является реальной вещью, дерево лотоса присутствовало в различных мифологиях в течение длительного времени. И учитывая, что оно прошло через несколько культур, рассказы об этом дереве сильно отличаются друг от друга. У греков, возможно, была одна из самых странных версий. Согласно греческому мифу, существовала молодая богиня по имени Лотос, и она, в конце концов, превратилась в дерево, чтобы защититься от нежелательных сексуальных домогательств другого бога по имени Приап (Priapus).
Плоды из дерева лотоса также фигурируют в гомеровских легендах, когда Одиссей и его люди высаживаются на земле Лотофагов (Lotus Eaters). Когда эти люди ели плоды с дерева, они были настолько вкусными, что заставляли их забыть обо всём, что было для них важным в жизни. Этот миф привёл к появлению термина Лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.
Само название лотоса обладает большим значением во многих религиозных убеждениях, и также упоминалось в связи с Богом. В некоторых мифах говориться о том, что в раю, по правую руку от Бога произрастает дерево Лотоса. Кроме того, некоторые мифы наделяют символическим значением идею дерева и присутствия божественности. По сути, символ Бога над лотосом показывает то, как божественное может превзойти материальный мир.
1. Дзюбокко (Jubokko)
Согласно фольклору, если вы когда-либо отправитесь в Японию, вам стоит хорошо оглядеться, прежде чем подходить к какому-либо дереву, потому что оно может оказаться Дзюбокко. Это дерево чрезвычайно обманчиво, и с расстояния выглядит абсолютно безобидным деревом. Однако если вы пристально всмотритесь, вы заметите, что его ветви выглядят странно способными хватать вещи, и если вы обратите внимание на основание дерева, то вы увидите человеческие останки, которые скопились грудой. Если вы столкнётесь с чем-либо подобным, бегите со всех ног, пока вы не стали следующей жертвой дерева-вампира.
Деревья Дзюбокко когда-то были обычными деревьями, существующими согласно законам обычных деревьев, до тех пор, пока земля, на которой они росли, не была обагрена кровью. Когда корни деревьев были залиты кровью, они превратились в потусторонних, злых духов деревьев, которые питаются исключительно кровью. Если вы подойдёте слишком близко к одному из этих деревьев, оно схватит вас своими длинными руками, и с силой вопьётся своими отростками в вас, а затем высосет всю прекрасную красную жидкость из вашего тела. Затем ваше тело будет оставлено в виде раздутого трупа для хищных птиц, и нет, Дзюбокко не позвонит вам на следующий день.
Давным-давно в океане небытия плыл среди непроглядной тьмы Прантипуруша… Возжелав произвести из себя различные существа, прежде всего Он создал воды и положил в них семя. Семя это превратилось в Золотое Яйцо, сиявшее подобно Солнцу, в котором Он сам родился в образе Брахмы. Он провел целый год в Золотом Яйце, а затем разделил его мыслью на две части. Из двух половин скорлупы образовал Он Небо и Землю, а между ними поместил воздушное пространство, страны света и вместилище для воды. Так, расцвел Золотой Цветок. (Легенда о Золотом Яйце)
Мировое дерево в мифологической модели мира индоевропейцев является символом единства трех миров – верхнего (небесного), среднего (наземного) и нижнего (подземного). Согласно этим верованиям, крона Мирового дерева достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол обозначает центр земли, ее ось. Относительно поверхности земли ствол Мирового дерева символизирует центр основных направлений: восток, запад, север и юг. Поэтому Мировое дерево окружают еще четыре бога со своими священными животными, обозначающие стороны света. В индийской мифологии ось трех миров – это гора Меру, однако символика Мирового дерева также присутствует во многих других мифах.
В индуистской мифологии часто упоминается дерево, растущее в Предначальном океане. Согласно некоторым источникам, это дерево Ветаса , выросшее при создании мира из осколков скорлупы Золотого Яйца. Видимо, у него существует реальный прототип, ибо деревья ветаса во многих источниках упоминаются как растущие в природе. По другим источникам, Нараяна, Верховный Бог, возлежит на листе дерева баньян, плывущего по предначальным водам (Нара), и сосет палец ноги, символизирующий вечность. В еще одном варианте этого мифа Нараяна в образе младенца возлежит на ветвях дерева баньян, растущего из Предначального океана.
В упанишадах в качестве метафоры творения выступает ашваттха (пиппал), «корень которого – вверху, а ветви растут вниз». В мифологической символике «Махабхарата» в качестве эквивалента «мирового древа» фигурирует дерево ньягродха (санскр. nyag-rodha – «вниз растущее»). Название объясняется спецификой строения этого растения: его ветви-корни, уходят вниз и врастают в землю. Ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха – названия растений из рода фикусов, о которых будет рассказано в дальнейшем.
Дерево Париджата
«Когда боги-суры из-за проклятия Дурвасы-Муни лишились бессмертия и ослабели, на них напали асуры, многие из богов расстались со своими жизнями и не смогли ожить вновь. Тогда они решили пахтать предвечный океан, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия. В числе чудесных вещей и существ, получившихся в результате пахтания океана, было дерево париджата, которое украшает небесные планеты и исполняет желания».(Шримад-Бхагаватам. 8.8.)
Добытое при пахтании океана дерево Париджата посадил в своем саду бог Индра, царь богов и владыка райского мира Индралоки. Кора дерева была из золота, украшали его пробивающиеся молодые листочки цвета меди и ветви с многочисленными гроздьями ароматных плодов. Риши Нарада принес цветок этого дерева в подарок своему другу Кришне, а тот подарил его одной из своих жен – Рукмини. Нарада сообщил об этом другой жене Кришны – Сатьябхаме, удивившись, что цветок не был преподнесен ей как любимой жене. Сатьябхама, конечно, расстроилась, и тогда Нарада посоветовал ей попросить у Кришны в подарок само дерево Париджата, с тем чтобы посадить его возле дома. Но дерево принадлежало Индре, который не расстался бы с ним добровольно, и Кришне пришлось бы похитить Париджата. Дав такой совет, мудрец полетел к Индре и предупредил его, чтобы тот построже охранял дерево, после чего стал ждать развития событий.
Сатьябхама удалилась в «комнату гнева», где уединялись жены, чувствовавшие себя несчастными. Когда Кришна пришел к ней, она в доказательство любви попросила подарить ей дерево Париджата. Прокравшись в сад Индры, Кришна начал выкапывать Париджата, чтобы унести дерево с корнями и посадить у дома Сатьябхамы. Тут появился Индра, однако, увидев, кто был похитителем – ведь Кришна являлся аватаром бога Вишну – он великодушно разрешил унести дерево. Кришна доказал свою любовь обеим женам: посадил дерево в саду Сатьябхамы, но ветви его простирались над садом Рукмини, роняя туда свои цветы. После смерти Кришны город Дварака, где он жил, погрузился в океан, а дерево Париджата возвратилось на небеса.
Вероятно, прежде чем «возвратиться на небеса», это замечательное дерево успело расплодиться, поскольку деревья париджата, или хар сингхар, до сих пор растут в Индии. Цветы их напоминают жасмин, однако трубочки венчика окрашены в оранжевый цвет. Асвагоса, духовный наставник царя Канишки, при описании джунглей нижнего пояса Гималаев упоминает немало прекрасных деревьев, в том числе и париджата, сияющие в своем величии и царственно возвышающиеся над другими деревьями, обремененными пышным цветением. Широко распространены они в садах восточного Раджастана.
Кальпа-врикша
«Во время полуденного зноя кроны деревьев сомкнулись, словно зонтик над головой Кришны, укрыв Его в тени. Увидев это, Господь обратился к Своим друзьям: «Только посмотрите на эти великолепные деревья, которые отдали свою жизнь служению другим! Не думая о себе, они защищают нас от ветра, дождя, зноя и снега. Только подумайте, как замечательно эти деревья заботятся обо всех живых существах! Они родились не зря. Они подобны великим святым, ибо каждый, кто обратится к ним в нужде, никогда не уйдет разочарованным». (Шримад Бхагаватам 10.22)
В индийском эпосе часто упоминается Кальпа-врикша , в переводе «дерево желаний», образ которого запечатлен в древнеиндийских скульптурных украшениях. Согласно легенде, надо встать под ветви дерева, и оно даст все, что у него попросят. Кальпа-врикше посвящено одно из самых ранних скульптурных изображений растительности в Индии. Оно было создано в Беснагаре в III веке до н. э. и сейчас находится в музее Калькутты. М. Радхава описывает это дерево как баньян, у подножья которого изображены кувшины и раковина, из которой сыплются монеты и цветки лотоса. Кальпа-врикшей нередко называют и кокосовую пальму.
Считается, что в лесу Вриндавана, любимом месте игр Кришны в детстве, раньше росли кальпа-врикши, но какие именно это были деревья, установить не удалось. По убеждению кришнаитов, эти деревья исполняли желания далеко не всякого человека, подходившего к ним с просьбой. Сначала просящий должен был стать преданным Господа Кришны. Дерево желаний беспристрастно и свободно от материальных привязанностей. Оно одаривает исполнением желаний только того, кто заслуживает такой милости.
Индийский ботаник К. М. Вайд склонен считать прототипом этого волшебного дерева баобаб, однако баобабы в Индии не растут. Возможно, Вайд имел в виду шемал (шалмали) – хлопковое дерево из рода Bombax, виды которого часто также называют баобабами. Хлопковое, или шелковое, дерево (В. malabaricum или В. ceiba ) – одно из самых крупных деревьев Индии. Хлопковым это дерево называют потому, что его плоды содержат массу тонких волосков, которые используют вместо ваты. Весной его длинные ветви покрываются алыми чашеобразными цветами, «что делает дерево похожим на многорукую богиню Лакшми, которая держит на своих ладонях красные лампы» (М. Рандхава).
Дерево Джамбу
В пуранах рассказывается о семи мифических материках, внутренним из которых является наш мир. Этот мир именуется Джамбудвипа (материк Джамбу) по названию мифического дерева Джамбу , которое растет на одной из гор. Плоды этого дерева размером со слона, созревая, они падают на гору, и их сок образует реку Джамбу, воды которой несут здоровье и жизнь. Существует и реальное дерево джамбу, или «розовая яблоня» , которое вполне можно вырастить.
В буддийской космогонии Джамбудвипа – один из четырех материков мироздания, мир людей, расположенный с южной стороны горы Сумеру. На севере материка, между горами Снежной и Благовонной, находится жилище царя драконов и четырехугольное море Мапама, на берегу которого и растет дерево Джамбу. Дерево получило название от звука «джамбу», с которым его созревшие плоды падают в море. Часть их служит пищей царю драконов, а часть превращается в золото реки Джамбу, которую называют «златоносной». Еще севернее обитает царь деревьев Сала.
Священные растения.
Лотос – неизменный атрибут богов
«Первоначально вселенная была водой, жидкостью. Благоговейно взирая на это пространство, Праджапати задумался: «Как же далее различать эту вселенную?» И тут он увидел возвышавшийся над водой лист лотоса. Он подумал: «Есть что-то, на что он опирается». Приняв облик вепря, он устремился вниз к этой цели. Далеко внизу он обнаружил землю. Отломав от нее некоторую часть, он поднялся на поверхность.» (Тайттарея-брахмана)
Лотос (падма, или камала) – священное и самое почитаемое растение в Индии. В виде лотосов изображаются чакры, особенно он связан с тысячелепестковой Сахасрарой, расположенной чуть выше макушки головы. Важнейшая медитативная поза в йоге называется Падмасана – поза лотоса. Боги и богини Индии изображаются стоящими или сидящими на цветке лотоса, с лотосом в руке или выходящими из лотоса. Лотос выходит незапятнанным из ила и грязи и поэтому является символом божественного рождения. В индуизме рай представлялся как прекрасное озеро, поросшее огромными розовыми лотосами, где покоятся праведные души. Лотос на пороге храма означает жилище божества и молитвенное состояние чистоты и бесстрастия. Лотос с тройным стеблем олицетворяет тройственный аспект времени.
Брахма, восседающий на лотосе
Согласно «Бхагавата-пуране», Бог Вселенной произвел из своего пупа лотос, светлым блеском равный тысяче солнц, соединенных вместе. Лотос был столь велик, что мог вместить все живые существа. Из этого лотоса вышел Брахма, рожденный самим собой и нареченный Камаласаной – «восседающим на лотосе». Вслед за тем Брахма создал все существа и дал каждому из них имя и форму. По мере роста тысячелепесткового лотоса росла Вселенная, лепестки давали начало горам, лесам, рекам и долинам. В мифической географии индуизма лотос – отображение земли, которая плавает, подобно водяному цветку по поверхности океана.
Лотос в одной из четырех рук Вишну
В Шримад-Бхагаватам описывается, как Господь предстал перед преданным в своей вечной форме, и его тело, украшенное гирляндой из белых лотосов и водяных лилий, сияло, как солнце. Господь был облачен в безукоризненно чистые одежды из желтого шелка, а его подобный лотосу лик обрамляли блестящие локоны черных вьющихся волос. Украшенный короной и серьгами, он держал в трех руках свои атрибуты: раковину, диск и палицу, а в его четвертой руке был цветок белой лилии. Однако, по другим источникам, цветок Вишну – голубой лотос, «редчайший цветок в мире».
Лакшми, всплывшая из вод на цветке лотоса
Лотос в Индии является символом чистоты: вырастая из грязи, он никогда не бывает испачкан. Таким целомудрием индийская мифология наделила богиню Шри, или Лакшми, супругу Вишну, которая считалась богиней счастья, покровительницей плодородия и процветания. Лакшми так прекрасна и чиста, что ее именуют Падма («лотос»). Ее называют также «рожденная из лотоса», «стоящая на лотосе», «окрашенная лотосом». По легенде, Лакшми появилась при пахтании океана, всплыв из вод на цветке лотоса. В медальоне храма в Санчи богиня Лакшми изображена стоящей на лотосе: в окружении его листьев и цветов она переплывает океан.
Будда – «жемчужина лотоса»
В буддизме лотос посвящен Будде, явившемуся из лотоса в виде пламени и названному «Жемчужиной Лотоса». У Будды Гаутамы «глаза лотоса, ноги лотоса и бедра лотоса». Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне, который имеет вид полностью раскрывшегося цветка. По легенде, в момент рождения Будды с неба полил обильный дождь из лотосов, и повсюду, где бы только ни ступала нога божественного младенца, вырастал огромный лотос. С древнейших времен буддийские монастыри украшают надписями, а монахи непрерывно повторяют на четках «Ом-мани-падме-хум» – «Будь благословенна, драгоценность в лотосе!».
Растение Тулси – супруга Вишну
«Ты предстал перед нами в Своей вечной форме, которую украшает чудесный венок из листьев туласи.» (Шримад Бхагаватам)
Тулси , или туласи , – базилик священный (Ocimum sanctum) . Это растение посвящено Вишну и олицетворяет его любимую супругу – Тулси. Существует легенда, что сначала Тулси, которая тогда звалась Вриндой, была женой асура Джаландхары, воплощенного гнева Шивы. Джаландхара при помощи аскезы получил дар непобедимости, действенный до тех пор, пока жена останется ему верна. Тулси-Вринда славилась в трех мирах своей верностью, поэтому асур не беспокоился за себя. Он отправил послание Индре, требуя сокровища, полученные при пахтании океана. Между Индрой и Джаландхарой началась война, но справиться с непобедимым противником не мог даже Индра, поэтому он обратился за помощью к другим богам. Бог Вишну принял облик Джаландхары и вошел в покои его жены. Тулси изменила своему настоящему мужу, не распознав подмены, и Джаландхара был повержен Индрой. Когда обман был раскрыт, Тулси в гневе прокляла Вишну, отчего бог превратился в камень шалаграм. Оскорбленный Вишну тоже проклял ее, и она превратилась в растение тулси. Однако впоследствии Тулси стала считаться женой Вишну.
Цветы туласи выращивают для подношения богам в каждом доме и храме. Без туласи не может совершиться ни ежедневная пуджа, ни любой другой религиозный ритуал. Оно источает сильное благоухание, которое по индийским верованиям излечивает от многих болезней. Высушенные растения применяются при изготовлении священных ожерелий (туласи-мани). Туласи для пуджи собирают перед восходом солнца (но не в середине дня), вечером или ночью, кроме того его нельзя срывать при помощи ногтей. Растения туласи выращивают в горшках, имеющих форму пьедестала и называемых «Бриндаван». Обычно туласи располагают в северо-восточном углу участка и оказывают ему ежедневное почитание.
Растения, посвященные Шиве
«Жил некогда в городе Чампака очень богатый купец по имени Чанд Садагар. Он был ревностным почитателем Шивы и с пренебрежением относился к Манаса-деви и ее поклонникам. Он жил за городом в роскошном доме, окруженном просторным ухоженным садом, в котором росли разнообразные прекрасные цветы. Желая проучить гордого купца, Манаса пустила в его сад нескольких змей, и они своим ядовитым дыханием превратили сад в пустыню. Но Чанд своей приверженностью Шиве обрел магическую силу, которой снова обратил пустыню в сад.» (П. Томас. Легенды, мифы и эпос древней Индии)
Бильва (баэль, бел) , или эгле мармеладное (Aegle marmelos) , – дерево шиваитов. Его плоды, цветы и листья священны для Шивы, который есть вершина освобождения. Сажать деревья бильвы вокруг дома или вокруг храма – это акт освящения, равный поклонению лингаму с подношением листьев бильвы и воды.
Цветы конрай («золотой ливень») – символ сладостной милости Шивы в нашей жизни. Связанная с его святынями и храмами, расположенными по всей Индии, кассия (Cassia fistula) прославляется в бесчисленных гимнах «Тирумурая». Это дерево, цветущее золотисто-желтыми цветами, собранными в гроздья.
Семена рудракши (голубого мраморного дерева) – красно-коричневые, со сложным рельефом и размером с крупную виноградину – восхваляются как слезы сострадания, пролитые Шивой при виде страдания людей. Рудра – имя ведийского бога грозы, который в индуизме считается прототипом Шивы-разрушителя. Шиваиты носят четки из семян рудракши.
Священные фикусы в индуизме
Священные деревья ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха, вата (ват) – все это названия растений из рода фикусов. Есть и другие священные фикусы – гулар , или удумбара (Ficus glomerata ) и плакша (Ficus arnottiana ). Вообще, большинство вечнозеленых фикусов происходят из Индии и сопредельных стран. Здесь эти растения наиболее многообразны и почитаемы местным населением.
Пипал, посвященный Тримурти
Ашваттха , или пиппал – фикус священный , или религиозный (Ficus religiosa ), самое почитаемое дерево Индии. Пиппал, посвященный Тримурти (трем основным богам – Шиве, Брахме и Вишну), часто посещают все боги, поэтому он особенно священен. Никто не должен прикасаться к нему, а женщины должны почитать его и обходить вокруг тысячу раз в день. В тексте «Шриван-Махатмья» предписывается почитание дерева в каждую субботу месяца шраван (июль-август).
Дерево баньян, посвященное Вишну
Баньян , или дерево вата , – фикус бенгальский (Ficus bengalensis ). Баньян посвящен богу Вишну – хранителю мира. Существует предание, что сам Вишну превратился в это дерево, поэтому в индуизме совершается церемония повязывания шнура на дерево и «женитьбы» его на Тулси. Поскольку это дерево-долгожитель, а его ветки пускают свисающие вниз корни, давая жизнь все новым «деревьям», оно считается бессмертным.
Для баньяна характерна удивительная форма роста: на его крупных горизонтальных ветвях появляются воздушные корни, которые, достигнув земли, укореняются, при этом надземная их часть утолщается, приобретая форму ствола. Ветви, подпертые и питаемые такими корнями, могут расти неограниченно далеко, давая ветви второго порядка как растущие вверх, так и горизонтальные. Одно такое «дерево-лес» может занять огромную площадь. Подобная форма роста в честь фикуса бенгальского также называется «баньяном», но она свойственна многим видам фикусов. Поэтому ньягродхой и баньяном называют не только фикус бенгальский, но и другие фикусы, растущие в форме баньяна.
Без баньянов, как без Ганга и Гималаев, невозможно представить себе природу Индии. Под густым покровом баньянов отшельники любили устраивать свои обители. В образе безмолвного мудреца-аскета сидит под баньяном сам бог Шива. Легендарные риши Нара и Нараяна также находили пристанище под кровом этого дерева. В каждой деревне предписывалось сажать деревья вата и пиппал, ибо они не только дают густую тень, но и охраняют поля и сады от птиц. Во время плодоношения эти деревья покрываются таким количеством плодов (фиг), что тысячи птиц неделями кормятся на них, оставляя невредимым урожай культурных растений.
Исторически засвидетельствовано существование культа отдельных деревьев ньягродха, например, в Гае и Праяге священный баньян почитается и поныне. Некоторые очень старые деревья имеют поистине грандиозные размеры. В Чиколи есть баньян, занимающий площадь около полутора акров, а гигант из Чунханакуппы простирается на три акра, и ему уже почти 500 лет. В литературе баньян называют деревом, символизирующим индуизм, который протягивает свои ветви во все стороны, питается от многих корней, создает много тени и все же вырастает из одного большого ствола.
Вриндаванский лес в кришнаизме
«Шри Кришна сказал: «Сладкий, ароматный нектар, сочащийся из еще нераскрытых бутонов манго, неизменно привлекает к себе рои пчел, и весь этот лес трепещет от нежных дуновений ветерка, дующего со склонов горы Малайа, заросшей деревьями сандала. Так, этот лес Вриндавана умножает мое трансцендентное блаженство» (Видагдха-мадхава, 1.23)
Вриндавана – буквально, «лес (вана) из деревьев Туласи (Вринда)» – место, где 5000 лет назад проходили духовные игры Кришны. Земля Враджи делится на различные ваны (леса). Всего их двенадцать и они раскинулись на 168 миль. Хотя все двенадцать лесов называются Вриндаваной, это название в особенности относится к одному из этих лесов, самому прекрасному и благоприятному. «О, святая земля, – сказал Кришна, – этот двенадцатый лес Вриндаваны способен разрушить все неблагоприятное и его охраняет Вринда-деви. Это мой любимый лес. В этом месте, куда закрыт доступ полубогам, я наслаждаюсь играми с Моими друзьями и подругами».
Имли Тала – особенно священное место Вриндаваны. Имли на санскрите означает «тамаринд». Не так давно здесь стояло тамариндовое дерево , которому насчитывалось около пяти тысяч лет. Это было любимое место Радхи. Однажды, когда проходил танец раса, Радха исчезла. Кришна везде искал ее и пришел под дерево Имли Тала, где висели качели, на которых они катались вместе. Кришна прибежал сюда в надежде встретиться с любимой, но и здесь ее не было. Кришна уселся под деревом, и степень его чувства разлуки с возлюбленной была так велика, что его тело стало золотистого цвета, подобно телу самой Радхи.
Деревья кадамба и тамала
«Сияя от счастья, царь леса Кришна был совершенно очарован лукавыми взглядами царицы леса Радхи, которая тоже светилась радостью, когда Кришна украшал Ее цветами от повелителя деревьев кадамба . Я молюсь, чтобы сказочно богатый царь деревьев кадамба предстал передо мной и одарил мои глаза трансцендентным счастьем» (Враджа-виласа-става.)
Дерево кадамба олицетворяет Радху, а дерево тамала – Кришну. Деревья кадамба в большом количестве растут на берегах реки Ямуны. Цветут они мелкими золотистыми цветами, собранными в шаровидные соцветия. Цветы напоминают цвет тела Радхи и источают удивительный пьянящий травяной аромат. Рощица Кадамба-кханди – частое место игр Радхи и Кришны. Однажды Кришна украл одежды купавшихся пастушек, спрятался в кроне дерева кадамба и стал ждать, когда они обнаружат пропажу. В Кадамба-кханди Кришна сидел на ветвях дерева кадамбы и играл на флейте, звуки которой завораживали слух трансцендентных коров сурабхи. Завязав свои прекрасные волосы, Кришна заставил дерево кадамба пригнутся к самой воде и прыгнул в реку Ямуну, чтобы убить демона-змея Калию. Поскольку на дерево кадамба попало несколько капель нектара, принесенного Гарудой, оно до сих пор растет во Вриндаване.
Кришна явился на земле в трансцендентном теле, цветом напоминавшем синеватое дерево тамала, и «единственный смысл святого имени Кришна в том, что его тело темно-синего цвета, подобно дереву тамала» (Ч. Ч. Антья). Поскольку цвет тамала напоминает о Кришне, Радха всегда отдыхала в тени этого дерева в разлуке с ним. Однажды, когда Кришна шел мимо по дороге, одна из подруг Радхи спросила: «Не кажется ли тебе, что мимо нас идет дерево тамала?». Чувствуя невыносимость разлуки с Кришной, Радха нарисовала его необычайно прекрасный портрет на песке соком дерева тамала. Затем, обняв его шею своими гибкими, как лоза, руками, она лишилась чувств.
Деревья и цветы в буддизме
«Осторожно, как масло в чаше, десять лунных месяцев носила Бодхисаттву царица Махамайя. Когда же ее время пришло, пожелала она навестить дом своих родителей в городе Давадаха. На пути расположена была роща из саловых деревьев, которую называли Лумбини – роща увеселений. В это время вся она, от корней до верхушек, была покрыта цветами, а среди ветвей жужжало множество пчел пяти разных цветов, и, сладко распевая, порхали птицы. Видя все это, царица почувствовала желание прогуляться по саду. Она приблизилась к высокому дереву сал и потянулась к одной из ветвей. Тогда эта ветка, словно гибкий тростник, сама наклонилась к ней и оказалась на уровне ее рук. Царица дотронулась до нее, и в тот же момент ее потрясли родовые муки. Так, держась за ветви, царица разрешилась от бремени». (История рождения Будды)
В буддизме особое место уделяется любви человека к природе, и немногие другие религии мира так тесно связаны с растительным миром. По преданию, Гаутама Будда был рожден под деревом ашока , достиг просветления под деревом пиппал , проповедовал свое новое учение в манговых рощах и в тени гигантских фикусов – баньянов , а умер среди зарослей деревьев сал . Связав такие деревья, как сал, ашока и плакша, с жизнью Будды, буддизм провозгласил их священными.
Важнейший буддийский символ – дерево Бодхи , или Бо , под которым Будда обрел просветление. «Бодхи» – один из основных терминов буддизма, обозначающий высшее состояние сознания, духовное просветление. Традиционно деревом Бодхи считается пиппал (фикус священный), но по некоторым источникам существует семь деревьев бодхи, связанных с титулом Будды – «бодхисаттва». Бодхи – это не название дерева, а его характеристика, подчеркивающая его роль в пути Будды. Считается, что достижение состояния бодхи возможно только под деревом Бодхи, поэтому оно является неотъемлемым атрибутом всех будд во все времена и во всех мирах.
Одним из свидетельств значительной роли деревьев в буддизме может служить замечательный храм, находящийся в Баруте. В скульптуре Баруты еще не встречается изображение самого Будды, – он представлен лишь символически: цветок лотоса означает его рождение, дерево пиппал – прозрение и т. д. Особое место среди скульптурных деревьев и растений занимают семь деревьев бодхи. Эти деревья дают густую тень, и не удивительно, что благодарные жители жаркой страны наградили их священным титулом. Изображение дерева пиппал с особой тщательностью вырезано на памятном столбе Празенаджит. Среди других деревьев, запечатленных в скульптуре Баруты, мы находим также баньян, или ньягродху, гулар, или фиговое дерево, известное также под названием удумбара, сал и манго.
Манговое дерево встречается чаще других, например, оно присутствует в рельефе, изображающем дароприношение в монастыре Джетавана. Согласно легенде, во время пребывания Будды в Магадхе его навестил богатый купец Анатапиндака и подарил ему парк Джетавана с прозрачными бассейнами, пышной зеленью и бесчисленными цветами. В этом парке Будда произносил свои проповеди, обращенные к народу. На одном из барельефов показана тала – широко известная пальма пальмира (Borassus flabellifer) . Изваяния храма Санчи в Центральной Индии также свидетельствуют о том, что в первые века священные деревья играли в буддизме важную культовую роль.
Обращая подданных в буддизм, царь Ашока (264–227 гг. до н. э.) отказался от насилия и не только поощрял насаждение лесов, но и сделал это частью своей государственной политики. Он призывал возделывать сады и превращать дороги в тенистые аллеи. На Шри-Ланке до сих пор можно увидеть дерево-потомок знаменитого священного дерева Бодхи. Считается, что оно выросло из ветви первоначального дерева, которую царь Ашока прислал из Индии в III веке до н. э. Священное дерево пользуется большой популярностью среди паломников, которые собираются тысячами, чтобы обратиться к нему со словами молитвы и почтительной благодарности.
Религиозные церемонии.
В ведической религии растения играют значительную роль практически во всех ритуальных церемониях и народных праздниках. В великий день Махашиваратри в жертву Шиве приносят листья дерева бел , а на Ракхи-пурниме жертва богу вод Варуне осуществляется путем бросания в воду кокосовых орехов. Во время Дасеры махараджа садится на ковер под деревом шами , а в конце пуджи срезают мечом плод горлянкового дерева . Холи, праздник плодородия, сопровождается связками колосьев и спелыми плодами. Также существует ритуальная практика осыпать лингам головками цветов и украшать статуи богов цветочными гирляндами.
Ритуал жертвоприношения Сомы
«О растения, являющиеся царицами сомы, многообразные и великие числом! Вы обладаете силой восприятия, стократно превышающей человеческую. Лучше вас не найти никого, кто мог бы помочь в осуществлении любых желаний сердца». (Риг Веда Х.97.18–19)
В ведах к богу Соме обращаются как к божеству, которое представляет собой опьяняющий напиток из растения сомы . Ему полностью посвящены сто четырнадцать гимнов девятой книги Ригведы, а также несколько гимнов в других книгах, кроме того упоминание о нем содержит подавляющее большинство гимнов. В некоторых гимнах Сома превозносится как творец или отец богов, и ученые полагают, что в то время он был наиболее популярным божеством. Даже глава богов Индра был преданным почитателем Сомы.
По легенде, изначально растение Сома росло в горах, где жили гандхарвы. Потом богиня речи Сарасвати пришла к гандхарвам, и они преподнесли ей это растение в дар. Когда она принесла его богам, они заспорили, кому достанется первый глоток напитка. Было решено установить это путем состязания в беге. Индра изо всех сил старался опередить Вайю, но не мог, и тогда он сделал такое предложение Вайю: пусть тот позволит Индре прийти к финишу с ним вровень, а Индра уступит ему две трети глотка. На это Вайю не согласился, но когда Индра предложил уступить ему три четверти, принял предложение. Они пришли на равных и разделили первый глоток Сомы между собой.
Вопрос о правильной идентификации растения сомы не решен окончательно. По Роксбургу, это один из видов ластовня – Asclepias acida, стелющееся растение, почти лишенное листьев. Его белые ароматные цветы группируются вокруг оконечностей веток. Оно выделяет млечный сок, более чистый, чем любые другие растения, не острый и обладающий кислотной природой. В одной из брахман Ригведы приводится описание жертвоприношения сомы. Как утверждает У. Д. Уилкинс, иногда оно совершается и в наши дни, но немногие жрецы знакомы с ритуалом этого некогда очень распространенного обряда.
Наиболее правдоподобное истолкование сомы дает известный специалист по аюрведе Д. Фроли. С ведической точки зрения сок растений содержит мощную жизненную эссенцию – сому. Сома растений совместима с жизненной эссенцией нашего тела и даже поднимает ее на более высокий уровень активности, способствуя процессам исцеления и трансформации на всех уровнях. По сути сома имеется в каждом растении. В классических текстах упоминаются двадцать четыре сомасодержащих растения. Главным методом получения сомы из растений всегда был первый отжим их соков. Некоторые препараты из сомы использовались в духовных целях, другие – в лечебных.
Пуджа – подношения богам
«Любой легко может предложить при поклонении зеленый лист Господу. Любой может накормить корову. Любой может пожертвовать кусок, когда садится есть. Любой может говорить приятные слова другим». (Тирумантирам)
Предложение душистых веществ, цветов, благовоний, лампад и свежих фруктов – все это пять элементов традиционной пуджи, кульминация которой происходит при предложении лампад. В пудже предлагают Богу цельный рис, горящую камфару, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу, а иногда молоко, розовую воду и пасту сандалового дерева.
Арчана – сокращенная форма храмовой пуджи, когда имя, звезда, под которой рожден человек, и его духовная линия (готра) преподносятся Богу, чтобы вызвать особые личные, семейные или групповые благословения или помощь. Для предложения божеству приносят гирлянды цветов, бананы и кокосовый орех (они должны быть тщательно вымыты, и на них нельзя даже дышать), священный пепел, благовония, камфару, розовую воду.
«Цветы используются жителями Индии как ритуальный дар в утренних молениях. Как утверждает одно из индийских народных сказаний, цветы появились на свет не ради их красоты или аромата, не для того, чтобы украшать ими любимых; они созданы затем, чтобы человеку было что приносить в жертву. Однако для этого они должны быть выращены в собственном саду верующего, ибо нет заслуги в том, чтобы воздавать жертву цветами, взлелеянными другим человеком. Потому-то вблизи храмов и сажали такие цветущие деревья, как чампака и кадамба» (М. Рандхава).
Среди растений выделяется также панча паллава – пять деревьев, листья которых используются в калаша-пудже. Это ашватха (пипал), атти (джагумбара), кируголи (плакша), манго (чута), голи (найгродха) и баньян. Листья джакового дерева применяются только в качестве замены при отсутствии перечисленных растений, но нигде не указываются в священных писаниях. Кроме того, мангала драйвьяс – благоприятные порошки арасина (турмерик) и кумкума – применяются во всех религиозных церемониях и пуджах, ибо изгоняют злых духов.
Во время месяца шраван индийцы следуют традиции ощипывания листьев дерева бильва . На трехконечных листьях обычно пишут красной пастой «Ом Намах Шивая» , после чего листья предлагаются Шиве. Такое поклонение продолжается весь месяц, в течение которого мантра пишется непрерывно.
Священные травы куша и дурга
Травы куша (Poa cynosuroides – мятлик гребнникоподобный ) и дурга (Agrostis linearis – один из видов полевицы ) считаются священными и преподносятся богам в различных обрядах почитания. Охапки этих трав также издавна использовались подвижниками в качестве подстилки для сидения при медитации.
Трава куша – сизо-голубоватый злак. На тибетском языке эта трава называется дурва. Это одно из самых священных растений, атрибут бога Брахмы. Так, в «Шримад Бхагаватам» есть эпизод, в котором мудрец возносил молитвы Высшему Божеству. Внезапно перед ним явились три бога (три аспекта Высшего Божества), которых он опознал по их атрибутам. Господь Вишну восседал на огромном орле и держал в руке диск, Брахма сидел на лебеде и держал траву куша, а Господь Шива сидел на быке и держал маленький барабан дамару. Трава куша всегда связывается с благочестивыми брахманами и считается очень благоприятной.
Согласно буддийским преданиям, траву куша человек по имени Мангалам подарил Будде для устройства сидения под деревом Бодхи. Эта история описывается в тексте «Соднама Цземо», или «Дверь, ведущая в Учение». Прежде чем достичь просветления Будда думал о том, на чем он должен сидеть, чтобы оно наступило. Он узнал, что все предыдущие будды сидели на травяном сидении. Справа от дороги продавец трав собирал накошенную «траву счастья» шанака , и Будда сказал ему: «Сегодня эта трава может принести мне великую пользу: одолев Мару вместе с его полчищами, я достигну высшего просветления и покоя». Тогда продавец поднес ему сноп травы, а также сине-зеленую траву куша, похожую на шею павлина. Аккуратно разложив траву верхушками внутрь, корнями наружу, Бодхисаттва обошел семь раз вокруг дерева Бодхи и сел, скрестив ноги, на месте достижения просветления.
Весенние праздники любви и цветов
Вот чампа, сильный аромат струит цветов чудесных. Вот амра теплая, она растет в полях небесных. Нагкесара суха, своей улыбкою сверкает, А жаркий киттикум, дразня, нам чувства распаляет. И вот, любовная стрела на тетиве запела, Что пламя жгучее зажжет, название ей – бела.
(Цит. по: П. Томас. Легенды, мифы и эпос Древней Индии)
Кама в индуизме является богом любви, он женат на Рати (страсти) и водит дружбу с Васантой (весной). Лук Камы сделан из стебля сахарного тростника, тетива – из жужжащих пчел. Для того чтобы вселить в сердце своей жертвы любовь, Кама поражает ее не одной, а пятью стрелами, поэтому его называют Панчабана – «опаляющий пятью стрелами». Эти стрелы – различные цветы, соответствующие разным чувствам. Один из этих цветов – цветок амры (манго).
Самым большим весельем в древней Индии сопровождался праздник весны, отмечавшийся в честь Камы. В несколько измененном виде этот праздник дошел до наших дней. Он приходится на первую неделю февраля, когда зацветает сарсон . Женщины надевают желтые сари, а мужчины повязывают шафрановые тюрбаны. Во время праздника девушки приносят в жертву богу любви молодые побеги посевов и пускают по священным водам Ганга и Ямуны множество зажженных глиняных ламп.
В Индии цветом любви, страсти и преданности издавна считался красный, поэтому с культом Камадевы связано дерево ашока, цветущее красными цветами. Любимый народом праздник, посвященный сбору цветов ашоки, справляли весной. Участвующие в этом обряде молодые женщины надевали красивые платья и вплетали цветы ашоки в свои черные как смоль волосы. Дерево ашока связывали с представлениями о молодости и красоте. Существовало поверье, будто оно зацветает лишь в тот момент, когда, завершая танец, юная прелестная девушка коснется его корней левой ногой.
Ашока, сарака индийская (Saraca indica) – дерево из семейства бобовых, удивительно красивое в цвету. У цветка ашоки нет лепестков, но ярко окрашенные лопасти чашечки цветка вполне их заменяют. Калидаса, придворный поэт Чандрагупты II, в своей книге «Ритусамара» («Карнавал времен года») описывает деревья ашока с их молодой листвой, ниспадающей кистями, среди которых сияют кораллово-красные цветы, вселяющие томление в сердца юных дев.
В старинном городе Шравашти, который некогда процветал на месте современного района Гонда в Уттар-Прадеш, с большим размахом справляли Салабанджику – праздник женщины и дерева. Те из женщин, кто желал иметь потомство, поклонялись цветущему дереву сал. Вид сала, или шореи мощной (Shorea robusta), в полном цвету невозможно забыть. В последнюю неделю марта он сплошь покрывается душистыми кремовыми соцветиями.
Традиция поклонения Ганеше
«Если вы поклоняетесь слоноликому Винаяке, ваша жизнь умножится дарами. Если вы поклоняетесь белобивневому Винаяке, вас оставят заботы и сомнения. Поэтому поклоняйтесь ему, предлагая с любовью в дар зерно, подорожник и плоды манго, и таким образом облегчите бремя своих поступков». (Св. Аувайяр)
Ганеше неизменно поклоняются при любых начинаниях, перед долгой дорогой или на первой странице трактата. Считается, что Ганеше следует подносить съестное, в особенности фрукты. Мангалам (тамил) – приятный для глаз узор, напоминающий плоды манго, связан с Ганешей. Манго – самые сладкие плоды, символизирующие благоприятствование и счастливое исполнение законных мирских желаний. Этот символ счастья и благополучия в Южной Индии изображается на полу или на стенах храмов и жилищ. Калаша, очищенный кокосовый орех, обложенный пятью листьями манго, в горшке, используется в пудже для того, чтобы представить Бога, особенно Ганешу. Разбивание ореха перед его алтарем равнозначно разбиванию эго с целью обнаружить внутри сладкий плод.