Использование оберегов в быту – распространенная традиция, характерная для всех народов мира. Русские – не исключение. И в Древности, и сейчас применяется множество магических талисманов, приносящих удачу и отгоняющих нечисть. Некоторые призваны сохранить благополучие, другие – привлечь.
Конская подкова
Этот талисман не менял своего значения в течение веков. Однако купить такой оберег невозможно. Его можно только обрести случайно. Если на дороге находилась потерянная лошадью подкова, предмет брали в дом и вешали над входом. Считалось, что теперь в него непременно придут богатство и счастье.
Женские гребешки, ключи, подвески
Значение женского гребня на Руси всегда было особым. Это украшение никогда не носило характер «штамповки». Его изготавливали персонально, богато украшая резьбой. Плоскую ручку снабжали христианской символикой (после Крещения), изображениями лошадей, прочими анималистическими рисунками.
Гребень служил мощным оберегом женщине. Должен был защищать от скверны и зависти, придавать здоровья. Его часто носили в прическе, приводили в порядок косы. Длинные волосы, кстати, также были своего рода «ритуальным атрибутом». Но о них – иным разом.
Другой оберег – подвеска с головой лошади или изображением полумесяца. Но это – больше мужской атрибут. Назывался он «лунницей». Талисман сопровождал своего обладателя всю жизнь. После его даже клали в могилу, дабы не «рвать» энергетику, обеспечивая человеку «благоденствие» и защиту в мире ином.
Лунницы обладали собственной символикой, корни которой уходили в глубочайшую Древность. Материалами для этих оберегов служил металл. Украшениями – колокольчики, бубенцы, зубы добытых зверей. Так лунницы становились «звучащими», издавая мелодичный перезвон при каждом движении.
Носили данный талисман на шее или одежде, а также на воинских латах. После пришествия Христианства его заменили ладанками и нательными крестами, но не искоренили полностью.
Другая история – ключи. Они, в качестве мощных оберегов, используются до сих пор. Их принято подвешивать или хранить в укромном месте. Назначение – спасение от сглаза, защита дома.
Обереги в быту
Бытовые обереги отличались великим разнообразием – от специально изготовленных до случайно избранных, как говорится, по наитию. Таких было множество.
Мыло, например. Кусочек носили за пазухой, дабы защититься от сглаза. То же назначение имел «браслетик» из красной шерстяной нитки. Причем навязывали его во младенчестве и не снимали всю жизнь.
Церковная свечка служила тому же. Ее хранили в доме. Для лада в семье использовали веник, подвешенный на стену. А чтобы отогнать злонамеренные чары и дурных людей, рядом с входной дверью прикрепляли бубенчики. Лучше – снятые с конской сбруи. Кстати, найти такие случайно считалось огромной удачей, наряду с обнаружением потерянной подковы.
Практически каждому сейчас известно о воткнутых в косяк иглах. Однако в Древности они, помещенные в незаметное место, служили исключительно оберегом. В игольное ушко вдевалась белая нить с тремя узелками, каждый из которых имел собственное значение.
Нитки для русичей всегда были предметом особым. Их широко использовали как талисман и даже лекарство. Например, при детских хворях. Дабы дитя не страдало скарлатиной, брали шерстяные нитки и оборачивали вокруг шейки в 10 слоев.
То же касалось нитки на щиколотке. Считалось, что узелки способны очертить колом больное место или вовсе не подпустить к человеку злых духов. Вязание узелков почиталось как мистическое искусство. Человек, им владевший, именовался «узольником».
Следовые камни
Следовики находят по сей день во многих точках Европы. Они бывали «естественными» и рукотворными. В первом случае народ «видел» на них отпечаток ноги (предположительно, святого). Во втором – наносил вязь рисунков самостоятельно.
Камни с оттисками ценились особо. Их считали чудом. Иногда даже вмуровывали в основания или фасады храмов. Но чаще просто оставляли нетронутыми там же, где и обнаруживали. Считалось, что следовики имеют магическую силу исцеления больных.
Перстни, зеркала и куклы
Кольца и перстни издревле почитались как мощнейшие обереги от Зла. Они были испещрены разнообразными надписями, руническими символами, высеченными фигурами животных. Во времена Христианства – текстами молитв. Кольца являлись (как и сейчас) мощным аккумулятором энергии владельца.
Мерить чужие украшения всегда было дурным делом. Особенно это касалось обручальных колец. Существует поверье, что если дать кому-то померить свое брачное колечко, другой человек может отнять семейное счастье. Часто это изделие использовали для гаданий.
Зеркала применялись аналогично. Считалось, что в определенный день в зеркальной глубине можно увидеть свою судьбу. Или даже покойника. Мистический предмет берегли, обращались с ним предельно аккуратно и уважительно. Сегодня мы все знаем, что нельзя смотреть на осколки, дабы не утратить счастье.
После смерти домочадца зеркала заворачивали в тряпицу, чтобы блуждающая душа не поселилась в нем. Покрывало сохраняли до поминок. После – снимали без страха.
Кукла-Берегиня или фигурка конкретного человека – очень распространенные амулеты. Их было множество разновидностей: и парные (семейные), и для детей (Пеленашка), и для вспоможения в родах (Кувада), и прочие.
Практически для каждого повседневного действия у наших предков существовал «хранитель». И речь не об ангелах, о которых русичи узнали только после Крещения. Славянские племена имели собственных защитников, делали их сами, призывали на защиту семей и домов.
Сегодня удивительная культура творения родовых амулетов во многом утрачена. До нас дошли малые осколки Знания. Однако оно живет в генах. Достаточно лишь прислушаться к себе, ощутить, с каким чувством мы смотрим на некоторые вещи, желая взять их в руки, согреть и сохранить.
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
КЕМЕРОВСКИЙ ПРОФЕССИОНАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ
ТВОРЧЕСКИЙ ПРОЕКТ «РУССКИЕ ОБЕРЕГИ»
ПАСПОРТ ПРОЕКТА
Творческий проект «Русские обереги»
участники проекта : студенты группы ТШ-71
руководитель: Куприянова Инна Владимировна, преподаватель дисциплины «Флористика и бумагопластика» (факультатив)
Цель проекта:
· познакомить студентов с одним из явлений русского народного искусства – оберегом.
Задачи проекта:
· закрепить знания о символах и древних образах;
· развивать творческий потенциал студентов;
· воспитывать любовь к народному творчеству, уважение к своей работе, усидчивость.
АКТУАЛЬНОСТЬ ПРОЕКТА
План выполнения проекта
1. Изучение русских оберегов, их значении в жизни русских крестьян
2. Изготовление оберегов
3. Презентация проекта
Тема «Обереги» меня очень давно заинтересовала. Как – то давно мы с мамой были на выставке картин на ВВЦ (Всероссийский Выставочный Центр) и там я увидела этих смешных и забавных домовых. Мы долго стояли рядом с витриной и рассматривали поделки. Это были различные венички, плетени, ложки, косички, лапоточки, домовята. Каждый оберег был не похож друг на друга, но в тоже время у каждой работы был свой характер, своя душа, в этих работах было столько тепла и добра. Особенно меня поразило из чего, они были сделаны. Это были различные злаки, зерна, шишки, травы, сухие цветы, ягоды, грибы (из соленого теста), семечки, кора и веточки деревьев, различная тесьма, лоскутки ткани и т.д. Казалось ничего особенного, но в тоже время хотелось их взять в руки и смотреть на них и смотреть.
Поэтому мне бы хотелось познакомить других с оберегами – домовушками, потому что люди верили, что в каждом живет домовой, которого надо задабривать, иначе он сердится и вредит обитателям дома.
Цели и задачи проекта
1. ИСТОРИЯ РУССКИХ ОБЕРЕГОВ, ИХ ЗНАЧЕНИИ В ЖИЗНИ РУССКИХ КРЕСТЬЯН
Многовековая история культуры неразрывно связана с народными поверьями. Они пришли к нам из глубины времен как память о наших предках, первые попытки понять окружающий мир, оградить себя от неблагоприятных событий. Народные обычаи и поверья со временем менялись вместе с изменениями в культуре народа.
Древние славянские обычаи и обряды не были забыты и после прихода христианства на Русь. Православная церковь проявила мудрость и терпимость. Поэтому христианство лишь потеснило, но не уничтожило традиционное мировоззрение.
На протяжении тысячелетий не один дом на Руси не обходился без оберегов. Миниатюрные изображения топора, колокольчика, ложек, а также обычные предметы домашнего обихода: квашня, веник, кочерга, лапти и др. широко применялись и в обрядах. Люди верили, что обереги охраняют их от болезней, «дурного глаза», хищных зверей, стихийных бедствий и разных напастей. Собираясь в дальний путь, человек брал с собой оберег, чтобы вложенные в него добро, вера и любовь согревали душу, напоминали об отчем доме и земле.
Постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жилье и другие аспекты жизни. Но неизменным оставалось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов своей семьи от невзгод. Наши предки защищали его с помощью правильного расположения на месте, соблюдали специальные ритуалы при выборе места и строительства, а после постройки - при помощи самых разнообразных символических изображений. Правильно построенный дом сам по себе был наилучшей защитой от возможных бед и неприятностей.
Наши предки прекрасно знали, что от того, насколько правильно выбран участок для строительства дома, зависит вся дальнейшая жизнь на новом месте. По этой причине так много значения придавали они вопросам выбора места и соблюдению ритуала строительства. Эти убеждения берут начало в глубокой древности, и сегодня многие из них могут показаться нам необычными суевериями, а другие, напротив, полными глубокого скрытого смысла.
Так, в древности нельзя было построить дом на месте, куда попадала молния, покинутом людьми из-за стихийных бедствий или болезней. Не строили дом и вместе, где были найдены человеческие останки, были совершены тяжелые преступления, кто – то получил тяжкие увечья, где сломалась оглобля или опрокинулась телега. Традиционным было уважение к кладбищам.
Поэтому традиционный славянский дом обычно строился как модель Вселенной. Печь представляла собой символ Земли, а находящийся напротив красный угол с иконами – Солнце и Бога на небе … Культ дома - один из древнейших, поэтому столь солидный возраст имеют и представления о необходимости защиты дома от реальных и невидимых недругов.
Главным естественным рубежом дома являются стены, проёмы и крыша, которые в деревянных домах охранялись с помощью символической резьбы. Дверь тоже служила естественным оберегом. В домах у дверей вешали специально вытканные шторы, обводили проём по контуру красной глиной.
При рождении ребенка наддверной коробке делали зарубку топором как сообщение о прибавлении в семействе. Существовал в деревнях и обычай не запирать дверь на замок, держать их открытыми для всех, кто приходил с добрыми намерениями.
Наибольшей обереговой силой наделялся порог. Хорошо известны приметы, что нельзя что-либо передавать через порог, разговаривать и здороваться через порог, стоять на пороге. При переходе этого рубежа существуют многочисленные, как языческие по происхождению, так и христианские, молитвы-обереги.
Старались наши предки защитить и двор. Граница личного пространства проходит по ограде вокруг двора и защищается с помощью ряда символических предметов. Это могут быть, например, горшки и крынки, подковы, старые лапти и т.д., которые вывешивают на ворота и ограду, сеть, которую набрасывают на забор или плетень. Считалось, что таким образом можно отпугнуть хищных птиц и уберечь домашнюю живность. Также на кольях забора или плетня развешивали камешки с отверстиями, так называемых «куриных богов», тоже имеющих обереговое значение. В наше время внимание к внешней границе двора - ограде почти исчезло, тем не менее, по-прежнему жива традиция – прибивать на ворота подкову на счастье.
Статуэтками – оберегами являются флюгера, которые помещали на крыши домов. На Руси чаще всего это были конь или петух. Этот оберег защищал дом от всяческих напастей.
Обереги сопровождали жизнь крестьянина от рождения до самой смерти. Главными повседневными оберегами русских в Х1Х – начале ХХ века был нательный крест и пояс. Крест на младенца надевался часто еще при родах, чтобы ребенок не умер некрещеным. За некрещеного, согласно народным верованиям, не мог заступиться его ангел-хранитель.
Следующий свой оберег, по народным поверьям, ребенку давался самой природой, как только у него вырастал первый молочный зуб. До того он считался особо доступным проискам нечистой силы, из-за чего его не принято было оставлять одного ни на минуту.
Обереговую функцию несла также накидка на зыбку, которую принято было шить из материнской юбки. Под подушкой в зыбке принято было держать для оберега два скрещенных ножа, раскрытые крестом ножницы, рукописную молитву «Святые помощи» (90-й псалом) или «Молитву Честному кресту».
От духов, которые, по поверьям, проникали в дом снаружи, дитя оберегали веником для пола, поставленным на ночь на порог. Вместо веника на порог часто клали топор лезвием вверх. Оберегом от сглаза младенцу служили мазки сажи за ухом или на тех частях тела, где его кости образовывали «крест».
Пояс первый раз на младенца надевали у печного столба по достижению им года, но если он умирал до этого срока, то в гроб клали подпоясанным.
С семи лет для оберега от сглаза начинали носить булавку. Мужчины для оберега носили в кармане гвоздь или другой острый предмет.
На свадьбу жених и невеста брали для оберега от колдовства молитву «Отпуск», которую покупали у колдуна родственника или знакомого. Невесте в подол втыкались иголки с отломанным ушком, жениху такие иголки втыкались в поясную часть брюк. Жених и невеста могли носить с собой для оберега лук и чеснок, ртуть в гусином перышке, жених под пятку в правый сапог клал серебряный рубль или плоский камень. Дополнительным оберегом в день свадьбы ему служил ремень, никогда не одевавшийся на человека. Свадебные обереги носились новобрачными в течение 40 дней после свадьбы.
Вся жизнь русского народа была пронизана благодарным и уважительным отношением к природе, в которой присутствуют мифические существа, обитающие в воде, земле, воздухе, огне, лесе, поле (лешие, водяные, полевые, домовые, кикиморы, берегини и др.). За разные стороны жизни и быта отвечали те или иные хозяева или помощники. Обереги готовились издавна для защиты дома и их обитателей от плохих духов, болезней, для привлечения домового и задабривания его.
На Руси верили – никакой дом не стоит без домового. Домовой это душа дома, покровитель жилища и людей, живущих в нём. Он живет в доме, предпочитая место, где тепло и сытно – печку, кухню. От уважительного отношения к домовому зависело благополучие дома. Нерадивым хозяевам “соседушка” устраивает мелкие неприятности: стучит по ночам, прячет вещи, роняет одежду и др. Если домовой в дружбе с хозяином – дом под его охраной. Домовой любит перевоплощаться в разных животных, особенно в кота. При переезде на новое место “Соседушку” обязательно звали с собой. Его перевозили в лапте, на хлебной лопатке, на венике: “вот те сани, поезжай с нами”.
Продолжая эти традиции, наши современные художники изготавливают образ домового и “домовушки”. Это – веник, коса, лопатка, венок, картина и т.д. на них изображены предметы домашнего быта, сделанные специально для домового. Они составлены из фольклорных славянских символов.
В культуре Древней Руси особое место занимали обереги - предметы, призванные ограждать от несчастий и приносить в дом богатство и любовь.
Они могли быть самыми разными: глиняные или костяные фигурки, украшения, вышивка на одежде, кусочки бересты с заговорами...
Возникшие еще в языческие времена, обереги сохранились в народе и после принятия христианства - и каждый из них имел свой определенный сакральный смысл, защищая человека от той или иной опасности.
Солнечный круг
Среди оберегов наиболее интересны те, что служили для защиты жилища, - поскольку именно они, как правило, были связаны не с материальной ценностью вещи, а с ее сакральным смыслом. Их размещали во дворе дома, перед входом в него, а также внутри - в местах, которые, по мнению хозяев, нуждались в особенной защите.
:Даже раскрашенная домашняя утварь служила в первую очередь для того, чтобы отводить несчастья, и только потом - чтобы радовать глаз. С той же целью делалась резьба на дверях, ставнях или наличниках - это были не просто украшения, а обережные знаки.
Самыми давними защитными символами являлись узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: Земли, Воды и Огня. Именно их чаще всего призывали охранять жилище. Знаком Земли и плодородия был ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой, символом Воды - волнистые линии, а Огня- косой крест.
Защитные знаки наши предки обычно размещали вокруг отверстий или сооружений, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом: ворот, дверей, окон, печных труб. Их покрывали особым орнаментом - обычно с изображением солнца (шести- или восьмилучевая звезда, вписанная в круг) или крестов, защищающих человека от злых сил с четырех сторон света.
Символы солнца должны были охранять жилище от ночной нечисти. На фасаде дома солнце часто изображали трижды - утреннее, полуденное и вечернее (средний знак - в высшей точке, а два боковых - пониже).
Рядом с солнечной символикой могли присутствовать громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Перуна, защищавший дом от попадания молнии, а также знак Рарога (крест, окруженный кругом) - символ гармонии небесного и земного огня, «отвечавший» за здоровье обитателей дома.
Правильная подкова
С солярной символикой связан образ коня, священного для древних русичей животного, - это была небесная колесница, которой управлял Дажьбог, олицетворявшая солнце. Чтобы хозяева избы жили долго, это изображение помещали на крышу.
Фигурками коней украшали и стоявшие во дворе качели. В песнях и сказаниях славян качание девушки на качелях соотносилось с ее любовью к солнцу и дальнейшей удачей в замужестве. А совместное качание на качелях юноши и девушки рассматривалось как пожелание им счастья.
:Для привлечения счастья на заборе развешивали старые лапти и горшки, а на ворота прибивали подковы. Считалось, что подкова напоминает по форме месяц и является талисманом, потому что она выкована из железа в очистительном огне.
Наши предки верили, что если подкову поместить в дымоходе, она помешает ведьме влететь в дом, а если прикрепить к кровати, то не будут сниться кошмары.
Подкову также вешали над входной дверью. Этот древний обычай сохранился до сих пор - правда, в наши дни подобный оберег нередко можно встретить висящим концами вниз, в то время как древние русичи располагали его концами вверх. Ведь открытая вверх подкова ловит и хранит счастье, а открытая вниз - не может удержать и упускает его.
Археологические находки древних славянских оберегов. Вот что можно было найти на обычном селище вятичей. Берег реки Высса, Калужская область. Селище неоднократно горело и подвергалось разорению. Основная часть находок - времена вятичей (XI-XIII вв.). Вверху: пуговицы, радимичская запона для плаща, височное кольцо для девочки, лунница, накладки на пояс, обломки височных колец, кулонов и предметы неизвестного назначения. Кроме того, наконечник стрелы, похожий на половецкий.
Веник для домового
Внутри дома защитным орнаментом были покрыты почти все предметы быта: печь, кухонный стол, утварь, рабочие инструменты.
Дверь воспринималась не просто как вход в жилище - это была граница между внутренним и внешним мирами. Помимо затворов и засовов, ее должны были охранять вырезанные кресты, лежащие у порога пучки крапивы, воткнутые в щели порога или косяка обломки косы или ножа.
Порог для русичей являлся границей между миром живых и миром мертвых (под него раньше закапывали прах предков, чтобы те охраняли род). По этой причине через него нельзя было выметать мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Также нельзя было переговариваться или передавать что-либо через порог. Гостя нужно было встречать за порогом и пропускать в дом впереди себя.
Очень почиталась печь, ее воспринимали как кормилицу, там жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление бога Сварога. Поэтому в орнаменте печи присутствовали его знаки - квадрат (семейный очаг) и два перекрещенных веретена (символы пламени). Печь держали в чистоте, рядом с ней нельзя было сквернословить.
Когда в ней выпекали хлеб, двери закрывали на замок, чтобы не вошел кто-то чужой - считалось, что это притянет в дом бедность. Уборку дома следовало начинать от двери к печи, а не наоборот. Протопленную печь нельзя было оставлять пустой - в нее закладывали дрова, чтобы они просохли, или ставили воду, чтобы нагрелась.
Древние русичи считали, что благополучие жилища напрямую зависит от почтительного отношения к домовому, который живет под печкой. Для него рядом с печью вешали веник, лапоть и хлебную лопатку - чтобы он знал, что в доме всегда будет чисто, богато и сытно.
По диагонали от печи располагался красный угол (покутье), лучшее место в доме, к которому были обращены изголовья постелей. Здесь располагался стол и совершалось большинство обрядов, связанных с рождением, свадьбой или похоронами.
В красном углу до появления христианства обычно стоял пучок колосьев - символ достатка, чтобы в доме не переводился хлеб. Несколько зерен из этого пучка обязательно добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле.
Полотенце с петухами
Особая охранительная роль отводилась вышивке, украшавшей постельное белье, полотенца, скатерти и салфетки. Ее главным назначением была защита от несчастья и порчи.
Чтобы создать такой оберег, древние мастерицы соблюдали многочисленные правила и ритуалы. К примеру, на оборотной стороне материала не должно было оставаться узелков- иначе рукоделие лишалось магической силы.
Нельзя было делать вышивку - оберег для себя - так же, как нельзя просить кого-то создать его. Оберег будет обладать силой в том случае, если создан кровными родственниками и подарен от чистого сердца.
Каждый элемент вышивки обладал определенным значением. В основном при ее создании использовались символы солнца (различные кресты, в том числе с усиками, направленными по ходу движения светила).
Но также применялись знаки дерева (елочка) - символа долгой жизни, звезды - символа разума, цветка - символа красоты, кругов и квадратов -символов плодородия.
Узор должен был состоять из замкнутого округлого контура - тогда он не пропустит нечистую силу и послужит реальной защитой. Не следовало на одной вещи делать несколько различных по назначению обережных вышивок - для каждой из них нужно было выбрать отдельное полотно.
Особую роль в жизни русичей играли обрядовые полотенца. Узоры на них отражали семейные или календарные события. На праздниках именно на обрядовых полотенцах выносили хлеб и соль (соль служила символом солнца и любви, хлеб - земли и плодородия, а само полотенце -человеческой судьбы). Жених и невеста во время обручения соединяли руки, обернув их полотенцем, чтобы в будущей семье был достаток.
Новорожденного младенца повивальная бабка укладывала на новое, специально подготовленное полотенце. На погребальном полотенце изображались символы утраты (ромб, похожий на символ земли, но не с точками, а пустой внутри).
Обережная вышивка на одежде
Каждодневные полотенца тоже расшивали защитным орнаментом - обычно с изображением петухов, крик которых отгоняет нечистую силу. А чтобы вышивка не потеряла чудодейственных свойств, с ней следовало справиться за один день.
При обережной вышивке предпочтение отдавалось красному цвету ниток. Хотя иногда использовали и другие цвета: кирпичный, алый, маковый, смородиновый, вишневый (то есть близкие к красному). Сам рисунок на материал предварительно не наносили, а только намечали его размер и определяли месторасположение.
Ключ и колокольчик
Функцию оберегов выполняли и многие предметы домашнего обихода - например, скрыня (сундук для одежды).
Она переходила в наследство от матери к дочери, ее обязательно украшали защитной резьбой. В ней хранилось приданое девушки, которое она сама должна была вышить: сорочки, рушники, платки, постельное белье.
Очень важным предметом мебели была кровать, также покрытая обережными узорами. Ее ставили в хорошем месте, которое определяли с помощью кошки - где та сядет. На кровати нельзя было спать ногами к дверям, а под нее в качестве защиты от злых сил клали полынь и чеснок.
Оберегами также служили иголки и булавки. Их вшивали в подол подвенечного платья и втыкали в одежду для защиты от нечистой силы - или в дверные косяки от проникновения ведьмы в дом.
Иногда на стену избы вешали старый ключ - он как бы запирал дом, не позволяя проникнуть злым чарам. Ключ также символизировал достаток, помогая хозяину добиться материального процветания. На стену вешали и один из самых древних оберегов - глиняный колокольчик, звон которого, по поверьям, отгонял от дома любую нечисть.
В Древней Руси невозможно было найти избу, где отсутствовали бы обереги. Это часть культуры, связанная с языческими традициями и помогающая лучше понять духовную сущность восточнославянских народов.
Платон ВИКТОРОВ
Одним мужчинам женская любовь к побрякушкам служит поводом для шуток, другим – для восхищения. А ведь традиция надевать на себя безделушки пришла к нам от далеких предков.
Дирхем, кольцо, ещё полгривны
Занятный вятический колт
Вернее, два – рисунок дивный
Свастический солнцеворот
И уткокони, уткокОни
Мне этот символ страшно мил
Его какой-нибудь тихоне
Кузнец застенчиво дарил...
Левин Вячеслав Николаевич (stvs)
Древние люди считали, что через отверстия нашего тела могла вылететь душа человека, или, наоборот, могло проникнуть внутрь какое-нибудь недоброе волшебство. Также следовало магически защитить и более всего подверженные ранениям и ушибам руки и ноги. Наконец, требовалось защитить энергетические центры и каналы тела.
Не слишком доверяя своей способности противостоять злу, люди старались защитить свое тело с помощью предметов из кости, дерева или металла. Конечно, дерево предпочиталось «благородных» пород: дуб, береза, сосна. Кость должна была быть от сильного неустрашимого животного: медведя, тигра. Но лучше всего для охраны души и тела подходили металлы и драгоценные камни. Старославянские мифы роднят золото и серебро с солнечным светом и молниями бога Перуна – главного из языческих богов. Таким образом, украшения в древности имели религиозный, магический смысл. Украшения надевали не столько «для красоты», сколько в качестве амулета, священного талисмана. Древнеславянский женский наряд включал в себя (как, впрочем, и сейчас) гораздо больше украшений, нежели мужской.
С древнейших, поистине пещерных времен женщина была объектом едва ли не религиозного поклонения со стороны своего вечного друга и спутника – мужчины.
Во-первых, женщина рожает детей. Во-вторых, именно женщина оказывается носительницей древней мудрости племени, его мифов и легенд. В глазах наших предков женщина не только не являлась «сосудом» злых сил – наоборот, она была существом куда более священным, чем мужчина. А значит, ее, как и все священное, требовалось особенно бережно охранять. Отсюда – при мало-мальском достатке – и золотая парча девичьих налобных повязок, и многоцветные бусы, и перстни.
Учёные пишут, что славяне, расселявшиеся в VI- VII веках по лесной полосе Восточной Европы, оказались оторваны от традиционных мест добычи цветных металлов. Поэтому вплоть до VIII века у них не выработалось какого-то особого, только им присущего типа металлических украшений. Славяне пользовались теми, что бытовали тогда по всей Европе, от Скандинавии до Византии.
Однако славянские мастера никогда не довольствовались подражанием образцам, перенятым от соседей или привезенным купцами и воинами из чужедальних земель. В их руках «общеевропейские» вещи скоро обретали такую «славянскую» индивидуальность, что современные археологи успешно определяют по ним границы расселения древних славян, а внутри этих границ - области отдельных племён. Но и процесс взаимного проникновения, взаимного обогащения культур не стоял на месте, благо в те времена не было строго охраняемых государственных границ. И вот уже иноземные кузнецы копировали новый славянский фасон и тоже по-своему его претворяли, а славяне продолжали присматриваться к веяниям «зарубежной моды» - западной и восточной.
Гривна
Металлический обруч, надетый на шею, казался древнему человеку надежной преградой, способной помешать душе покинуть тело. У нас его называли «гривной». Это название родственно слову «грива». По-видимому, это слово в древности означало «шея».
У некоторых народов гривны носили мужчины, у других – женщины, но ученые утверждают, что всегда и у всех, в том числе у славян, это был признак определенного положения в обществе, очень часто вроде ордена за заслуги.
Гривны нередко находят в женских погребениях древних славян. Поэтому археологи с полным правом настаивают, что это было «типично женское» украшение, наподобие бус и височных колец.
Древние славянские мастера делали гривны из меди, бронзы, биллона (меди с серебром) и из мягких оловянно-свинцовых сплавов, нередко покрывая их серебром и позолотой. Драгоценные гривны делались из серебра.
Древние славяне носили разные виды гривен, отличавшиеся способом изготовления и соединения концов. И конечно, каждое племя предпочитало свой, особенный вид.
Дротовые гривны делали из «дрота» - толстого металлического прутка, обычного круглого или треугольного в разрезе. Кузнецы перекручивали его клещами, раскалив на огне. Чем горячее был металл, тем мельче получалась «нарезка». Чуть позже появились гривны из ромбического, шестиугольного и трапециевидного дрота. Их не скручивали, предпочитая выбивать сверху узор в виде кружков, треугольников, точек. Эти гривны находят в курганах X – XI веков.
Похожие, только соединенные не замочком, а просто далеко заходящими друг за друга концами, изготавливали сами славяне. Разомкнутые концы таких гривен находились спереди. Они красиво расширяются, зато тыльная сторона, прилегающая к шее, круглая, чтобы удобнее было носить. Их обычный орнамент состоял из треугольников с выпуклостями внутри. Их археологи называют «волчий зуб». Такие гривны, сделанные из биллона, бронзы и низкопробного серебра, носили в X – XI веках в племени радимичей. В XI – XII веках радимичи стали соединять концы гривен красивыми квадратными бляхами, штампованными или литыми. Некоторые бляхи, рассеянные на значительной территории, отлиты явно в одной мастерской, даже в одной формочке. Это говорит о развитой торговле и о том, древнерусские мастера-ювелиры работали не только на заказ, но и на рынок.
Некоторые шейные обручи, сделанные из толстой или бронзовой проволоки, носили «просто так», без дополнительных украшений. Но если железная или цветная проволочка была достаточно тонкой, на нее нанизывали бусы, круглые бляхи, иноземные монеты, бубенчики.
Самыми многочисленными были гривны витые. Славянские умельцы свивали их разными способами: «простым жгутом» - из двух-трех медных или бронзовых проволочек; «сложным жгутом». Иногда простой или тонкий жгут обвивали сверху тонкой крученой проволочкой.
Височные кольца
Украшение головного убора, укреплявшимся обычно возле висков, археологи назвали «височными кольцами».
Славянские женские подв
ешивали височные кольца к головному убору (девичьему венчику, повою замужней) на лентах или ремешках, красиво обрамлявших лицо. Иногда кольца вплетали в волосы, а кое-где даже вставляли в мочку уха, как серьги. Иногда же височные кольца, нанизывали на ремешок, образовывали венец вокруг головы. И все-таки большинство из них носилось так, как и полагается по названию, - у висков. Как показали раскопки, височные кольца носили в Западной и Восточной Европе, на Севере и на Юге. Носили с древнейших времён - и тем не менее к VIII-IX векам их стали считать типично славянскими украшениями, такой популярностью они начали пользоваться среди западнославянских племён. Постепенно мода на височные кольца распространилась и к восточным славянам, достигнув у них наивысшего расцвета в XI-XII веках.
Девочки-подростки, еще не вошедшие в возраст невест, совсем не носили височных колец или, в крайнем случае, носили самые простенькие, согнутые из проволоки. Девушки-невесты и молодые замужние женщины, понятно, нуждались в усиленной защите от злых сил, ведь они должны были беречь не только себя, но и будущих младенцев – надежду народа. Их височные кольца, поэтому, особенно нарядны и многочисленны. А пожилые женщины, преставшие рожать детей, постепенно отказывались от богато украшенных височных колец, передавая их своим дочерям. Совсем иначе выглядели височные кольца с бусами, нанизанными на проволочную основу. Иногда металлические бусины делались гладкими и разделялись проволочными спиральками - такие кольца любили не только славянки, но и женщины финноугорских народов. В XI-XII веках это было излюбленное украшение вожанок (потомки древнего племени водь и сейчас живут недалеко от Санкт-Петербурга). Новгородские женщины XI-XII веков предпочитали височные кольца с бусинами, украшенными мелкой зернью - металлическими шариками, напаянными на основу. В племени дреговичей (район современного Минска) крупную серебряную зернь приделывали к каркасу бусин, сплетённому из медной проволоки. В Киеве XII века бусины, наоборот, делали ажурными из тонкой филиграни.
Серьги
Не так давно наши модницы ввели в обиход проволочные серьги размером с браслет, что, как обычно, не очень понравилось людям старшего поколения. И всё же в который раз оказывается, что «новой моде» уже тысяча лет, если не больше. Сходные кольца (только чаще не в ушах, а на висках) носили женщины племени кривичей (верховья Днепра, Западной Двины, Волги, междуречье Днепра и Оки). Один конец такого кольца иногда сгибался в петельку для привески, второй заходил за него или завязывался. Кольца эти так и называются «кривичскими». Носили их по нескольку штук (до шести) на виске.
Похожие найдены и на северо-западе территории новгородских словен, только надевали их по одному, реже по два с каждой стороны лица, и кончики колец не завязывались, а скрещивались. В X-XI веках к проволочным кольцам здесь иногда привешивали на цепочках бубенцы и треугольные металлические пластинки, порой даже в несколько ярусов. А вот у словен, живших в городе Ладоге, в середине IX века вошли в моду кольца со спиральным завитком, обращённым наружу. Нельзя исключить, что они попали туда с южного берега Балтики, со славянского Поморья, с которым ладожане поддерживали тесные связи.
В целом у древних славян серьги особой популярностью не пользовались, появляясь обычно как подражание иноземной традиции. Князь Святослав, вероятно, потому и обзавёлся своей знаменитой серьгой, что большую часть времени проводил на чужбине, в военных походах.
Браслеты
Мода на них появилась в середине XII века и держалась до начала XIV века.
Браслеты – наиболее ранние из известных нам славянских украшений: они попадаются в кладах и при раскопках поселений начиная сVI века.
Слово же браслет пришло в наш язык из французского. Древние славяне называли браслеты «обруч», т. е. «то, что охватывает руку», а также «зарукавья». Их украшали драгоценными камнями и жемчугом, вставляли в них золотые цепочки. Большое значение придавалось застежкам браслетов, которые украшали эмалями. Точно неизвестно кто же носил обручи – мужчины или женщины. Археологи редко находят их в мужских погребениях и уверенно считают украшение специфически женским. Зато на страницах летописей мы встречаем князей и бояр «с обручами на руках».
Древние славяне делали браслеты из разных материалов: из кожи, покрытой тисненым узором, из шерстяной ткани, из прочного шнура, обвитого тонкой металлической лентой, из цельного металла и даже… из стекла.
Несмотря на дешевизну, оживленную торговлю, стеклянные «обручи» не прижились среди сельского населения.
Судя по всему, деревенский люд предпочитал металлические браслеты, в основном из меди. Носили их на правой и левой руках, иногда по несколько штук.
В большом ходу были браслеты, витые из нескольких проволок, «ложновитые», то есть отлитые в глиняных формочках по восковым слепкам с витых браслетов, а также плетеные – на каркасе без каркаса.
Очень красивы и разнообразны «пластинчатые» (согнутые из пластинок металла) браслеты, кованные и литые.
С домонгольских времен сохранились браслеты еще одной разновидности – «створчатые», состоящие из двух половинок, соединенные маленькими петлями и застежкой. Браслеты всегда делали круглыми, но различными по сечению: гладкие, кручёные, витые, квадратные, рубчатые, треугольные. Богатой была и их окраска: чёрная, коричневая, зелёная, жёлтая, бирюзовая, фиолетовая, синяя, бесцветная и т.д. Значительное количество браслетов делалось из янтаря.
На браслетах чаще всего изображались символы воды: плетёнка, волнистый узор, змеиные головы. Это связано прежде всего с назначением браслетов: они надевались девушками во время русалий – торжеств по поводу доброй, плодоносной воды.
Подвески
Подвески носились на длинных шнурах или цепочках и крепились к платью на груди или на поясе. Делались они из серебра, меди, бронзы и билона. Чаще всего привески выступали в роли оберегов и исполнялись в форме языческих символов. Различают до 200 типов различных видов подвесок. Наиболее популярными были подвески символизирующие предметы быта (ложки, ключи, гребни) или богатства (ножи, топорики), привески в форме животных: птиц или коней, которые были символов счастья и неизменно сопровождались знаками солнца, а также геометрические привески: круглые, лунницы, крестики, ромбы и т.д.
Среди девушек особенно было популярны подвески в форме Луны, так как именно она считалась покровительницей незамужних. Широко распространены были привески в виде миниатюрных гребней с двумя звериными головами. Гребню с давних пор придавались магические функции, как защитника человека от всякой заразы. Конечно, широко использовалась солнечная тематика, а также символы воды.
Все вышеназванные типы привесок просуществовали вплоть до XIII века. Немного дольше, до XV века, просуществовали подвески-бубенцы. Носили их в комплекте с другими привесками, шейными гривнами, венцами, но чаще всего – с карманами, у пояса или рукавов. Будучи символами бога–громовержца, своим звоном они были призваны отгонять злых духов.
Обереги
Всё, что на современном языке называется «украшениями», имело в древности ясно читаемый религиозный, магический смысл. Также, как для верующего христианина крест, который он носит на шее, - будь этот крест даже произведением ювелирного искусства
Многие славянские обереги достаточно чётко разделяются на мужские и женские (кстати, заметим, что в христианскую эпоху аналогичным образом различали и нательные кресты).
«Солнечная» символика хорошо прослеживается и в круглых привесках-оберегах, также входивших в женский убор. Делали их, как правило, из биллона или бронзы, реже - из высокопробного серебра.
Если для «солнечных» круглых привесок употреблялись в основном жёлтые сплавы, то на привески – «лунницы» чаще шли белые, в цвет лунного света, - серебро или серебро с оловом, а бронза – лишь изредка. Оно и понятно, ведь в лунницах, как пишут учёные, отразился древний культ Луны, распространённый не только у славян, но и у других древних народов Европы и Азии. В славянских погребениях лунницы появились в Х веке. Обычно их носили по нескольку штук в составе ожерелья, а то вдевали в уши, как серьги. Богатые женщины носили лунницы из чистого серебра. Нередко они отмечены тончайшей ювелирной работой, их украшает мельчайшая зернь и филигрань. В таких лунницах каждый мельчайший шарик был припаян вручную.
В лунницах, что охотно носило большинство женщин, и металл был подешевле и работа попроще. Такие лунницы делались, как правило, по готовому восковому слепку, в который вливался металл. Для отливки использовались и слепки из глины. Нередко на таких лунницах присутствовал растительный орнамент. Это не случайно, так как "обязанностью" Луны было следить за ростом растений.
Славянские обереги: амулеты
Обереги-амулеты могли быть в виде магических символов или специальных фигурок. Защитные фигурки, как правило, носили целыми наборами в виде украшения. Их подвешивали к полукруглой дужке, скрепляли металлическими цепочками и надевали на тело в области груди, ближе к сердцу.
Дужка в форме полумесяца выбрана не случайно, она символизирует небосвод. Также на ней выбивались три точки, обозначавшие восход солнца, закат и полдень. Чаще всего можно встретить амулеты из пяти фигурок: ключа, челюсти хищника, двух ложек и птицы.
Женские славянские обереги
Все то, что люди носили на себе в древности, имело практическое значение. Все женские и мужские украшения являлись оберегами: браслеты, кольца, мониста, подвески, серьги, и даже алые ленты, которые девушки вплетали в волосы.
У северных народов, например, женщины носили подвески, элементы которых стукались друг о друга при ходьбе, и этим шумом распугивали нечистую силу. Это могли быть простые по форме бубенцы или же фигурки, выполненные из дерева или металла. Вырезали петухов, коней, утиные, лягушачьи лапки и другие зооморфные символы.
Особое внимание уделялось самой уязвимой зоне: шея, грудь, солнечное сплетение. Именно поэтому женщины носили на шее объемные ожерелья, мониста и прочие украшения-талисманы. Одним из распространенных материалов для их изготовления являлся бисер. По сути, бисер – это стекло, а свойства стекла всегда ценились магами и прорицателями так же, как и свойства хрусталя. Стекло не только защищает от темных сил, но и сохраняет здоровье человека, так как способно выравнивать его энергетические потоки.
Разные народности в разное время носили подвески по-разному: в виде ожерелья на шее, на поясе, прикрепляли к головному убору.
Обязательным элементом женского костюма были головные уборы, которые, в том числе, имели и защитную функцию. У славянских народов часто встречается птичья символика в женских головных уборах. Кокошник, например, можно было бы назвать «петушником», так как кокошь – это и есть петух. Рогатые кики символизируют утку (кика – это утка). Также встречались головные уборы, которые так и назывались, сороки. Обычные платки чаще всего были защитного алого цвета, на них вышивали все тех же птиц, растительную и другую обережную символику.
Девушкам разрешалось не носить головных уборов, но у них были так называемые ленты-очелья. Это могла быть обычная алая лента, или изготовленная из металла, к которой прикреплялись в виде подвесков фигурки-обереги. Среди всех металлов обереги чаще всего изготавливали из меди или из бронзы, если позволяли средства, то использовали серебро и золото.
В качестве амулета выступал также женский гребень. У него было семь зубцов (у многих народов мира это магическое число, защищающее от дурного глаза и болезней). Помимо прямого назначения, гребни использовались в различных магических обрядах, применялись для заговоров и излечения больного человека. Неслучайно частое упоминание гребня в сказках. Там он использовался в качестве волшебного помощника.
Женщины носили серьги, и они также выполняли обережную функцию. Сережки состояли из одной или нескольких металлических подвесок. Это мог быть ключ, символизирующий богатство, маленькая ложка, символизирующая достаток в доме, пестик ступы – знак плодовитости и мужского начала. Колющие и режущие предметы в подвесках, изображенные в виде звериных челюстей, пилы, топора, серпа и т.п. считались мощным оберегом от злых духов и нападения диких зверей в лесу.
Издавна считалось, что женщины больше мужчин подвержены влиянию потусторонних сил, поэтому мощная защита требовалась им и днем, и ночью. Для того чтобы ночью защитить себя злых духов навьего мира, женщины надевали специальные ожерелья-лунницы. Их изготавливали из серебра в виде подвесок, круглых или в форме полумесяца.
Славянские обереги для мужчин
У мужчин украшений-оберегов было гораздо меньше, чем у женщин, но они тоже были. Так, например, на застежках плащей, так называемых фибулах, высекали защитные солярные знаки.
На мужских нательных оберегах изображали символ плодородия –восьмиконечный крест, знак солнца – обычный крест, знак земли – ромбы, солярные знаки – свастики, а также рыб, зверей, птиц, небосвод.
Вдали от дома мужчин оберегали подвески с изображением уточек или коньков. Мужчины постоянно воевали, поэтому для них важны были обереги, защищающие от ранений и приносящие победу в боях.
Такими амулетами являлись клыки и когти диких животных, особенно, волчьи, а также подвески в виде ножей, мечей, кинжалов.
И мужчины, и женщины на руках носили браслеты из металла, стекла, кости с обережной символикой.
Вспомните образ царевны из славянских сказок. Перед тем как начать творить чудеса, она распускала длинные рукава своей рубашки. И на самом деле в древности рукава на женской одежде были широкими и длинными, до самой земли. Их распускали только тогда, когда танцевали ритуальный танец в честь богини земли Макоши. В остальное время рукава скрепляли браслетами: во-первых, чтобы через них не смогли проникнуть злые духи, во-вторых, для удобства. Рукава на мужской одежде также были широкими, но не длинными, их «запечатывали» браслетами-оберегами.
Бусы
Слово «бусы» в современном значении начало употребляться в русском языке с XVII века, до тех пор, по всей видимости, славяне называли эту разновидность украшения «ожерельем», то есть «тем, что носят вокруг горла». Археологи часто так и пишут в своих работах «…найдено ожерелье из бус». В самом деле, нитка зачастую очень крупных (около 1,5см в диаметре) бус, однотипных или разных, современному человеку напомнит скорее именно ожерелье, а не те бусы, что носят теперь.
В древности бусы являлись любимым украшением женщин из северных славянских племён, у южных они были не так распространены.
Некоторые бусы мастера делали из отрезков стеклянных палочек, имевших несколько слоёв - всего чаще жёлтый, белый, красный.
Другие бусы, о которых непременно хочется упомянуть,- это позолоченные и посеребрённые. Техника серебрения и золочения стеклянных изделий, в том числе бус, была освоена мастерами египетского города Александрии ещё до нашей эры. Спустя века ниточка традиций дотянулась и до Северной Европы. Наиболее распространёнными были стеклянные бусы Выделяют четыре типа бус: стеклянные (синего, чёрного, светло-зелёного цвета), бусы из многослойных стеклянных палочек, дутые бусы и многогранники. Наиболее любимым цветом для бус считался зелёный. А вот знатные женщины предпочитали бусы, составленные из различных материалов (золотые, жемчужные и выточенные из драгоценных камней). В Древней Руси существовало еще одно женское шейное украшение - монисто- своеобразные бусы в виде нанизанных на цепочку драгоценностей небольшого размера или монет.
Колты
Колты крепили на головном уборе на уровне виска на сложенной вдвое цепочке или ленте. Обычно они состояли из двух выпуклых пластинок, которые соединялись вместе и сверху ещё дополнялись дужкой для крепления. В XI-XII веках наиболее распространёнными были золотые колты с эмалью разных ц
ветов. Часто по краю колта делали жемчужные обнизи. В XII веке также появляются звёздчатые колты и украшения чернью.
Вообще колты можно признать одними из самых удивительных произведений прикладного искусства. Наши мастера в поисках наилучшей игры света и тени умело оттеняли серебро и золото чернью, а иногда покрывали гладкую поверхность тысячами колечек, на каждое из которых нанизывали крошечное зёрнышко серебра.
Самым распространённым рисунком для колтов были изображения птицы Сирины или древа жизни. Учёные это связывают с символикой свадебного обряда: здесь птицы – символ брачной пары, а дерево – знак новой жизни. Немного позднее на колтах стали появляться христианские мотивы, в том числе изображения святых.
Кольца и перстни
Украшения, изначально призванные магически охранять человеческую руку, - кольца, перстни – появляются в могилах древних славян с IX века и широко встречаются начиная со следующего, X века. Некоторые археологи полагали, что они получили распространение у славян только после введения христианства, ведь кольца играют важную роль в церковном обряде. Однако другими учеными были раскопаны славянские захоронения VII века (в Трансильвании), и там оказались бронзовые перстни – не привезенные из далекой страны, а местные, притом позволяющие даже говорить о «славянском типе» перстней. Кольцо держит в руке и одно из Божеств Збручского языческого идола: исследователи узнали в нём изображение Лады – славянской Богини всеобщего порядка вещей, от космического круговорота созвездий до семейного круга. И на более поздних перстнях упорно просматриваются символы язычества, например знаки Земли. Словом, языческая символика кольца-перстня была никак не бедней христианской. А может, именно поэтому язычники избегали надевать перстни на покойных, опасаясь помешать душе покинуть тело и отправиться в загробное странствование? Если так, то следует предположить, что после принятия христианства в конце X века, когда умерших, особенно знатных, всё чаще начали хоронить по христианскому обряду, кольца стали класть рядом с телом, а после – оставлять на руке…
В одном женском погребении нашли целых тридцать три перстня в деревянном ларце. В других могилах перстни бывают связаны шнурком, уложены в горшочек, в туесок, в кожаный или вязанный кошелек, просто на кусочек бересты. Вероятно, здесь сказывались обычаи финских племен – соседей древних славян, и не просто соседей: некоторым из этих племен предстояло вливаться в нарождавшийся древнерусский народ. Там, где такое соседство-родство становилось наиболее тесными, в славянских могилах встречены вполне финские типы перстней. Например, к юго-западу от современному Санкт-Петербурга и в среднем течении Волги носили так называемые «усатые» перстни, а Владимирских курганах найдены «шумящие» перстни – снабженные металлическими подвесками, способными звенеть одна о другую. Иногда эти подвески имеют весьма характерные очертания «утиных лапок» - утки и прочие водоплавающие птицы были священны для финно-угорских племен, согласно их верованиями, они участвовали в сотворении мира.
Не менее интересным «финским заимствованием» был своеобразный способ ношения перстней. В Московской области в нескольких курганах нашли перстней, надетые …. на палец ноги.
Древнеславянские перстни, как и браслеты, не имеют четко выраженной «племенной принадлежности». Одни и те же разновидности находят на очень больших территориях. Местные типы перстней появляются в основном к XII-XIII векам, когда производство их становиться поистине массовым.
Очень своеобразные и красивые «решетчатые» перстни вятичей были, по-видимому, навеяны искусством мордовских и муромских финно-угорских племен.
Славянские обереги для дома
Подобно одежде, человеческое жилье также покрывалось символическими обережными знаками. По сей день в деревнях можно встретить старые дома с резными крышами, дверьми, ставнями. Все то, что вырезалось на дереве, имело смысл, это были далеко не простые украшения, какие делают в наше время. Все те же солярные и громовые символы располагали вокруг отверстий, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом. 
В первую очередь, это были окна, двери, печная труба. Вершину крыши часто венчал конь – символ Перуна. Над входной дверью висела подкова. Кстати сказать, подкову в качестве оберега для дома или же нательного талисмана, используют и по сей день. Но чаще всего можно встретить ее, висящей концами вниз, что неправильно – наши предки располагали подкову-оберег исключительно концами вверх.
Внутри дома многие предметы быта были покрыты обережным орнаментом: печь, кухонный стол, различные инструменты для работы.
Славянские обереги для процветания и благополучия:
Гребень
Расчесывая волосы деревянным гребнем с семью зубьями, вы не только благоприятно влияете на волосы и кожу головы, но и привлекаете к себе удачу и здоровье. Для усиления действия гребня нанесите на него изображение конька или две волнистые линии (водный знак), что отгонит нечистую силу.
Ложка с загнутой ручкой
Из нее можно кушать или же пить лекарства, тогда польза будет удваиваться. Чтобы усилить действие, нанесите на ручку ложки ромб с точками внутри – это знак Макоши.
Ключ
В качестве оберега можно использовать как изображение ключа, так и настоящий маленький ключик. Он символизирует накопление опыта, чести, материального и духовного богатства.
Кости и зубы диких животных
В виде нательных амулетов такой оберег является довольно распространенным и в современном мире. Но не все знают о том, что это сугубо мужской талисман, который женщинам приносит только несчастья. Мужчина, который сделает своим оберегом, например, волчий или медвежий клык, защитит себе от нападения врагов, приобретет силу над ними, храбрость и непобедимость. Силой обладают не только настоящие звериные зубы и кости, но даже их изображения. Неслучайно волк присутствовал на эмблемах и гербах многих армий.
Топор
Топор символизирует главного языческого бога Перуна, поэтому, как сам этот предмет, так и его изображения, фигурки, являются мощными защитными оберегами.
Костяной нож
Сам этот предмет и его изображение защитит от злых духов человека и его дом.
Уткоконь
Этот оберег соединяет в себе два мощнейших символа: утку и коня, соответственно, обладает двойной силой. Связаны эти символы с Дажьбогом, языческим богом солнца. Днем его колесницу по небосводу несут кони, а ночью, по подземному Океану – утки. Такой оберег защит от всего плохого и привлечет все хорошее.
Крест
Символика креста у древних славян никак не связана с христианством. Это солярный знак, защищающий человека от злых сил со всех четырех сторон света.
Подкова
В качестве оберегов использовались ржавые подковы, так как износившийся металл притягивал к себе все болезни, не пуская их к хозяевам дома. Кроме того, как только человек с дурным глазом видел подкову, висящую в необычном месте, он удивлялся, что помогало рассеять всю его злую силу.
Подобные языческие традиции постепенно стали утрачиваться после крещения Руси, но, вместе с тем, они не изжиты полностью до сих пор. Мало кто из нас знает, как правильно выбирать, изготавливать и носить обереги, но связь с предками, которая присутствует в каждом на подсознательном уровне, дает подсказки. Даже если вы подберете на улице какой-нибудь камушек, который вам с чего-то вдруг очень сильно понравится, он уже сможет стать вашим персональным талисманом, достаточно просто поверить в его силу. Прислушивайтесь к таким знакам, ведь они не случайны, возможно, вам требуется защита, и сама судьба посылает ее. А теперь, зная об основных славянских оберегах, вы сможете самостоятельно изготовить их.
Вышивка
Если порыться в сундуках, то во многих домах можно найти доставшиеся по наследству от бабушек и прабабушек вышитые красивыми узорами рушники, рубашки, наволочки, платки, скатерти, кисеты.
Вышивке уделяли огромное значение: она была не простым украшательством, а выполняла функции оберега. Значение имело все: узор, цвет ниток, выбранная ткань и место, на котором располагалась вышивка, настроение, с которым выполнялась работа. Вышивать, кстати, доверялось только женщинам. Если для работы использовались прялка и ткацкий станок, то на них рисовали или высекали специальные знаки, которые также выполняли функцию оберега.
Первое, что приходит в голову при упоминании о вышитых оберегах – это народные костюмы. Даже самый скромный будничный наряд имел вышивку по кромке: на горловине, манжетах, подоле. Связано это с тем, что через эти незащищенные места могла проникнуть нечистая сила.
Вышитые славянские обереги в зависимости от цвета нитей и узора выполняли разные функции:
Крестовидные и круговые формы красного и оранжевого цветов защищают от физического нападения.
Черные или красные силуэты петуха и коня сберегут маленького ребенка от разных напастей. Фиолетовые и синие узоры вышивали на одежде детей старшего возраста.
Для успеха в делах узоры наносили нитями золотисто-зеленого и голубого цветов.
И даже материал, из которого изготавливали нитки, имел свое значение:
Защитит от порчи и сглаза.
Способна защитить даже тех, кого уже коснулось зло. Шерстяные нити «штопают» дыры в человеческой энергетике. Ими вышивали солярные знаки, а также животных, к которым больше всего тянулся тот или иной человек. Место расположения вышивки шерстяными нитками имело большое значение: это должна быть область солнечного сплетения, сердца, шеи, низа живота, именно в этих местах располагаются основные энергетические центры человека. Не рекомендуется вышивать шерстью узоры звезд и птиц.
Обладает умиротворяющим действием. Среди всех узоров льняными нитками лучше всего вышивать деревья, звезды, птиц, солнце.
Славянские обереги и значение узоров вышивки
Элементы вышивки представляют собой различные мотивы, но все их объединяет округлость и замкнутость форм. Даже если вышивают силуэт, то заключают его в овал или круг, чтобы придать функцию оберега.
Во избежание энергетического беспорядка не стоит вышивать на одной вещи несколько узоров, различных по назначению. Также не следует смешивать разные материалы ниток и тканей.
В изготовлении любых оберегов, в том числе и вышивки, нельзя использовать ножницы. Отрезая что-либо, мастерица наносит вред себе или тому, для кого предназначается оберег. Нитки можно обрывать руками. Также необходимо стараться, чтобы узор был максимально гладким, без узелков, так как они затрудняют течение положительных энергий.
Сам узор и его расположение определяются в зависимости от того, кому предназначается вышивка.
Славянский народ выделял три уровня мироздания, исходя из этого и распределялись узоры вышивки:
Верхний мир.
В одежде это горловина. На ней вышивали тучи, птиц, молнии, воду. К низу от горловины шел вырез, который украшался растениями, символизирующими мировое древо, солярными знаками.
Космогонические символы шли около плеча, по шву рукава.
Средний мир.
В одежде это низ рукава и средняя часть рубахи. Вышивали все то, что располагается между небом и землей: берегинь, оленух, птиц, солнце, коней небесных.
Нижний мир.
В одежде это подол. На нем изображалась земля и то, что находится под ней. На мужской одежде вышивали коней, плуг, кузню, а на женской – поле, берегинь, оленух. Для девушек узор на подоле был уже, чем для женщин.
В древности у каждого рода были свои особенности вышивки, встречая друг друга, мужчина и женщина, могли по определенным знакам узнать, к какому роду они относятся.
Вышитые славянские обереги для детей выполняли нитками красного цвета. У взрослых же использовались различные цвета. Так, например, черный на женской одежде оберегал от бесплодия, синий на мужской – защищал от стихий, а зеленый – от ранений.
Среди всех узоров старинной вышивки самым распространенным является ромб. У разных народов его форма отличалась, в зависимости от этого менялось значение рисунка. Самыми распространенными являются ромб-лягушка, ромб-засеянная земля и ромб-репей. Все они символизируют плодородие.
Сложный орнамент в виде женской фигуры – это не что иное, как сама Мать-Сыра-Земля.
Часто встречающиеся узоры:
Перекрывают дорогу злу.
Дерево (в виде елочки).
Символ долголетия и единства всего в мире.
Символизируют разум, способствуют ясности мышления.
Символизирует непорочность, красоту, земную любовь.
Квадраты.
Знак земли, плодородия, земледельцев.
Символизируют женское начало в природе, материнство, плодородие, достаток.
Спираль.
Символизирует мудрость и тайные знания, оберегает от нечистых сил потустороннего мира.
Треугольник.
Символизирует человека. Часто встречается треугольник с точками на вершинах.
Волнистая линия.
Символ воды, мирового океана, начала жизни и способности приспосабливаться к обстоятельствам. Вертикально расположенные линии означают самосовершенствование, дорогу к Знанию.
Славянские символы и их значения:
