Vene idee pühad askeedid. Vana-Venemaa ülempreester Aleksander Meni pühakud

Vene õigeusu kiriku piiskoppide nõukogul 2.-3. veebruaril 2016 võeti vastu eeskirjad mitmete vene pühakute austamise kohta.

PealVene Õigeusu Kiriku piiskoppide nõukogu võttis 2.–3. veebruaril 2016 vastu rea eeskirju, mis käsitlevad mitmete Venemaa pühakute pankirikust ja panortodoksset austamist. Nende hulgas on õnnistatud Kiievi ja kogu Venemaa suurvürst Jaroslav-George Vladimirovitš Tark, austatud Aleksander Peresvet ja Andrei Osljabja, Novgorodi peapiiskop pühakud Gennadi (Gonzov) ja Bogutšarski peapiiskop Serafim (Sobolev). Lepitusdokumendis öeldakse: "Teatage loetletud askeetide nimed kohalike õigeusu kirikute primaatidele nende kalendrisse lisamiseks."

Õnnistatud suurvürst Jaroslav Tark(987 – †1054) oli kohalikult austatud Kiievi, Novgorodi ja Rostovi püha ning teda austati Venemaal sajandeid. Paljudes iidsetes vene kuuraamatutes on suurvürst kohal pühakuna. Rõõmustav on, et võeti vastu leplik resolutsioon, mis ülistab iidset askeeti universaalses väärikuses.

Auväärne Nestor kroonikas nimetas suurvürst Jaroslavi Targaks, võrreldes teda piiblikuninga Saalomoniga, ning kiitis teda ka Hagia Sophia templi – Jumala Tarkuse – loomise eest Petšeneegide vastu peetud lahingu kohas. Suurvürst Jaroslavi suur teene seisneb selles, et ta kiriks Venemaa. Kiievi Püha Sofia katedraali templiteenistuse riitus loodi jumalateenistuse eeskujuks kõigis Venemaa kirikutes. Selleks saadeti provintsi vaimulikud spetsiaalselt Kiievisse, et nad saaksid läbida tavalise jumalateenistuse kooli. Suurvürsti korraldusel loodi paljudes Venemaa linnades katedraalid. Neist omakorda said kohalike kloostrite ja kihelkonnakirikute liturgilised koolid. Siin ei tohiks me näha ainult Suverääni administratiivset initsiatiivi. Selliste uuenduste olemus seisneb vürst Jaroslavi ülimalt vaimses, kristlikus armastavas suhtumises oma rahvasse ja isamaasse. Inimesed tundsid ja mõistsid seda suhtumist tundlikult. Seetõttu jätkus vürst Jaroslav Targa austamine regulaarse mälestusteenistusena kuni mongolite sissetungini. Õnnistatud printsi hauda pole kunagi unustatud. Selliste matusetalituste ajal või pärast seda toimusid imelised tervenemised, mõne raske juhtumi õiglased lahendused ja õnnetustest pääsemine. Inimesed tulid ikka ja jälle ning tellisid tänutäheks imelise abi eest matuseteenuseid. Austamine algas Kiievis, Rostovis, Novgorodis, seejärel kolis Vladimirisse ja seejärel Moskvasse.

Kahtlemata oli skeemisõdalaste kirikuülene ülistamine märkimisväärne sündmus. Auväärne Aleksander Peresvet Ja Andrei Oslyabi(†1380) – Püha Radoneži Sergiuse ja õndsa suurvürst Dmitri Donskoi vaimsed kaaslased. Nende hauda Stary Simonovo Neitsi Maarja Sündimise kirikus austati sajandeid, alustades nende surnukehade matmisest pärast Kulikovo lahingut, ja Moskvas said nad iidsetest aegadest kohalikult austatud pühakuteks. Pärast üleliidulist Kulikovo lahingu 600. aastapäeva tähistamist 1980. aastal hakati neid Brjanski ja Kurski piiskopkonnas ametlikult austama kui kohalikku austust. Tegelikult austati Peresvetit ja Oslyabyat kogu Venemaal vaimselt, eriti 80ndate lõpust - 90ndate algusest. Hiljuti lugesin reservi teise auastme kapteni, teoloogiakandidaadi, Põhjamere piiskopi ja Umba Mitrofani (Badanin) huvitavat materjali, mis ütleb:

« Trinity-Sergius Lavras on munk, kes oli nooruses, nagu paljud tollal, lummatud Ida vaimsetest traditsioonidest ja võitluskunstidest. Kui perestroika algas, otsustas ta koos sõpradega minna Tiibetisse, et astuda mõnda budistlikku kloostrisse... Ja tuleb ausalt öelda, et võõrastesse suhtuti kloostrites ülimalt halvasti: see on ju tiibeti rahvuslik vaimsus. Meie tulevane munk ja tema sõbrad olid pettunud: nad olid nii innukad selle üleva õpetuse, vendluse, vaimsete vägitegude, mantrate ja palvete järele. Selline suhtumine jätkus seni, kuni tiibetlased said teada, et nad seisavad silmitsi venelastega. Nad hakkasid omavahel rääkima ja vestluses kõlas sõna "Peresvet". Nad hakkasid seda uurima ja selgus, et selle vene munga nimi oli kirja pandud spetsiaalsesse raamatusse, kus on kirja pandud nende olulisemad vaimsed sündmused. Peresveti võit on seal kirjas kui tavapärasest asjade käigust välja kukkunud sündmus. Selgub, et Chelubey polnud pelgalt kogenud sõdalane ja kangelane – ta oli tiibeti munk, kes oli treenitud mitte ainult Tiibeti võitluskunstide süsteemis, vaid valdas ka iidset Bon-po võitlusmaagia praktikat. Selle tulemusel saavutas ta selle initsiatsiooni kõrgpunkti ja omandas "surematu" staatuse. Fraasi "Bon-po" võib tõlkida kui "võitlusmaagia kõne kooli", see tähendab võitluskunsti, milles võitlustehnikate tõhusus suureneb lõputult, meelitades ligi teise maailma võimsate olendite - deemonite (deemonite) jõudu. ) läbi maagiliste loitsude. Selle tulemusel laseb inimene endasse “metsalise jõu” ehk, lihtsamalt öeldes, muutub vallatuks saades ühtseks olendiks deemoniga, omamoodi inimese ja deemoni sümbioosiks. Tasu sellise teenuse eest on inimese surematu hing, mis isegi pärast surma ei suuda vabaneda nendest kohutavatest pimedusejõudude postuumsetest embustest. Usuti, et selline sõdalane munk oli praktiliselt võitmatu. Vaimude valitud Tiibeti sõdalaste arv on alati olnud äärmiselt väike, neid peeti Tiibeti vaimses praktikas eriliseks nähtuseks. Sellepärast pandi Chelubey Peresvetiga üksikvõitlusse - et venelased vaimselt murda juba enne lahingu algust».

Selle moodsa legendi valguses on silmapaistva Radoneži Püha Sergiuse otsus saata Kulikovo lahingusse just need skeemimungad, kellel oli minevikus nii sõjalist kogemust kui ka palvekogemust vaimsest sõjast, hesühhasmi kogemus. , nähakse täiesti erinevalt.

Ülevenemaaline austus Püha Gennadi Novgorodist 15. sajandi teise poole askeet (1410 - †1505) on tuntud vähemalt 17. sajandi keskpaigast. See algas sajand varem – tsaar Ivan Vassiljevitš Julma ja Moskva Püha Makariuse ajastul – Moskvas ja Veliki Novgorodis. Siis aga erilist lepitusotsust tema ülistamise kohta ei tehtud ja 18. sajandil, mil Püha Sinodi jõupingutustega täienes õigeusu vennastekoguduste kalender, vajus ta millegipärast unustuse hõlma.

Püha Gennadi (Gonzov) on kõige huvitavam isiksus, oma aja valgustuim inimene. 1470. aastate algusest oli ta Kremli Tšudovi kloostri arhimandriit. Imeklooster oli tollal Vene suurvürstiriigi kõrgeim kool, seal olid kirjavahetuse ja raamatutootmise töökojad, töötasid tõlkijad, õppisid nii vaimulikud kui ka ilmalikud isikud, kes valmistusid avalikuks teenistuseks eelkõige saatkonna vajadusteks. 1484. aastal pühitseti arhimandriit Gennadi piiskopiks ning määrati Novgorodi ja Pihkva peapiiskopiks. Samuti lõi ta Novgorodis võimsa intellektuaalse ja vaimse keskuse.

Veel 1470. aastatel tekkis Talmudi juutide külastamise mõjul Novgorodi vaimulike ja bojaaride seas salaja nn judaiseerijate ketserlus. Juba oma osakonnas teenimise alguses kahtlustas uus peapiiskop, et Pihkva Nemtsovi kloostris, kus Sakarias oli abt, on midagi valesti, kes ise lõpetas armulaua vastuvõtmise ja keelas pühade müsteeriumite vastuvõtmise oma munkadele. Pärast juurdluse algust hakkas abt Zacharias kirjutama peapiiskopi vastu denonsseerimisi ja anonüümseid kirju, süüdistades piiskoppi vääralt "simoonias" – saades Novgorodi toolilt rahalise annetuse suurvürst Johannes Vassiljevitšile ja nõudes väidetavalt tasu nendelt, kes olid pühitsetud preestriks. peapiiskop.

Kolm aastat hiljem selgus, et mõned Novgorodi piiskopkonna preestrid eitavad Uut Testamenti, Eluandva Risti pühadust, Pühima Kolmainsust, Püha Armulauda, ​​Jumalaema, püha ikoone ja näevad "tõelist" usku ainult Vana Testamendi talmudi versiooni. Ketserlik hüdra oli selleks ajaks vallutanud Moskva, kõrged Moskva ametnikud, Moskva metropoliit Zosima ja kaasanud suurhertsogi perekonna - vürst Dimitri Ioannovitši lese tütre ja pojapoja. Suurvürst Johannes Vassiljevitš vanem soovis oma järglasena näha oma pojapoega ja kroonis ta 1498. aastal isegi teise suurvürsti tiitliga. Venemaad tabas kohutav vaimne katastroof. Ja kui võim annaks sellele noormehele üle, võiks vaimsest perverssusest saada meie riigi ametlik religioon.

Just edukaks võitluseks religioossete eksimuste vastu, Uue ja Vana Testamendi lahutamatu vaimse sideme visuaalseks tõestuseks, talmudismi valede edukaks paljastamiseks koostasid püha Gennadi ja tema abilised täieliku kirikuslaavi vana kaanoni. Testament. Enne seda olid kirikus liturgilisteks lugemisteks mõeldud vanasõnade vormis piiblitekstide kirikuslaavikeelsed tõlked, samuti psalter, Iiobi raamat ja mõned prohvetlikud raamatud. Õigeusu slaavlastel polnud täielikku koodeksit, nagu kreeka keeles Septuaginta. Püha Gennadi Novgorodi vaimne saavutus täieliku slaavi piibli koostamisel on siiani austatud mitte ainult Venemaa, vaid ka kõigi õigeusu slaavlaste seas, aga ka lääne heterodokssete slavofiilide seas. Veelgi enam, ta kasutas Piibli kirikuslaavi keelde tõlkimiseks mitte ainult Septuagintat - Pühakirja kreekakeelset versiooni, vaid ka neid piibliraamatuid, mis olid selleks ajaks säilinud ainult ladina keeles. Võitluses judaistide ketserluse vastu tugines püha Gennadi ühele vaimsele keskusele - Volokolamski Taevaminemise kloostrile, mida nüüd tuntakse Joseph-Volotski kloostri nime all, kus oli ka rikkalik raamatukogu ja mille eesotsas seisis abt Joseph. . Püha Gennadi ja Volotski austaja Joosepi denonsseerimise mõjul reetis esimesena Julma hüüdnime kandnud suurvürst Johannes Vassiljevitš vanem noore suurvürst Dimitri Joannovitši ja tema ema häbisse ning esitas kandidaadiks. tema järglaseks õigeusu poeg vürst Vassili Joannovitš, kelle alluvuses judaistide ketserlus lõplikult süüdi mõisteti.

Teatavasti tõstatasid vaimulikud liberaalid 1970. – 1990. aastatel korduvalt küsimuse Püha Gennadi dekanoniseerimisest. Miks, ma tahaksin teada? Nüüd, pärast piiskoppide nõukogu otsust Novgorodi püha Gennadi pühaduse üle-ortodoksse tunnustamise kohta, muutuvad sellised demaršid kirikus täiesti vastuvõetamatuks.

Peapiiskop Serafim, maailmas Nikolai Borisovitš Sobolev (1881 - †1950), aja jooksul meile lähim õigeusu vagaduse austaja, kes on tänapäeva jaoks eriti oluline. Ta oli kõrgelt haritud mees, lõpetas Peterburi Vaimuliku Akadeemia ja seal, 1908. aastal, tonneeriti talle viis aastat varem ülistatud Sarovi auväärse Serafimi auks munk nimega Serafim. Tema klassikaaslased tunnistasid, et munk Seraphim paistis isegi õpingute ajal silma ebatavaliselt arenenud mõistuse, askeesi ja armastusega Jumala, naabrite ja kõrge õigeusu teoloogiaga. Tema piiskopiks pühitsemine toimus "valges" Krimmis Simferoopolis 1920. aasta oktoobris ja talle usaldati armee hool. Koos tuhandete vene põgenikega sattus ta peagi Konstantinoopolisse ja seejärel Bulgaariasse, kus metropoliit Anthony (Hrapovitski) juhtimisel ajutise kirikuvalitsuse otsusega määrati ta Voroneži piiskopkonna Bogucharsky vikaarpiiskopiks. Kuid ta ei saanud kunagi oma sihtkohas teenida ja ta veetis kogu ülejäänud elu paguluses. Ta töötas Sofia Vene saatkonna kiriku rektorina, kuhu ta hiljem maeti. Bulgaaria õigeusu kirikus austati teda varsti pärast tema surma kui vagaduse askeeti, tema haua kohal peeti mälestusteenistusi ja palvetajad said oma mitmesugustes vajadustes vaimset abi. 1989. aasta juunis oli mul võimalus külastada Sofiat ja austada Püha Serafimi hauda ning ma tahan märkida, et selleks pidin seisma mitmekümne inimese järjekorras, mis andis tunnistust Vene jumala erilisest austamisest. palun isegi enne tema mitteametlikku ülistamist ROCORi poolt 2002. aastal.

Piiskop Seraphim pühendas oma 1920.–1940. aastate teoloogilised teosed peamiselt võitlusele tänapäevaste ketserluste vastu ning mitmesuguste kõrvalekallete paljastamisele õigeusu kaanonitest ja tavadest. 1938. aastal koostas ta ROCORi piiskoppide nõukogu jaoks aruande pealkirjaga "Vene ideoloogia". Just selle aruande põhjal kirjutati Lord Seraphimi kuulsaim raamat. Üldiselt kartsid kirikuteoloogid 20. sajandi alguses juba mõistet “ideoloogia”. Kuid 1930. aastatel sai selgeks, et vaimne võitlus kurjuse jõududega käib just ideede sfääris. Siis jumalaga võitlev kommunistlik ideoloogia, jumalaga võitlev fašistlik ideoloogia, saksa natsismi jumalasõja ideoloogia ja lõpuks rahanatsismi jumalasõja ideoloogia, mida propageeriti rahvusvaheliste korporatsioonide ja Põhja-Ameerika Ühendriikide poliitika kaudu. Ameerika, kasvas. Tekkis vaimne vajadus vastandada nii erinevaid ateistlike ideede kogumeid õigeusu ideoloogiale, vene ideoloogiale.

Ja kui praegu on enamikus Euroopa tsivilisatsiooni tüüpi riikides tõrjutud inimeste või opositsionääride suureks osaks saanud lausfašismi, põhjamaise natsismi ja rahvusvahelise kommunismi ideoloogiad, siis rahandusdollari natsismi ideoloogiast, kollase kuradi religioonist pärast riigi langemist. NSV Liidu ja selle arvukate satelliitriikide režiimid on rahvusvahelises ja sisepoliitikas omaks võtnud enamiku planeedi riikidest, jättes nad ilma suveräänsusest. Finantsnatsismi ideoloogia mõjutab selgelt sõnastatud strateegiate, massilise propaganda ja agitatsiooni abil iga päev miljardite inimeste teadvust. Alates 1980. aastate lõpust ja spetsiaalse propagandamüüdi "puitrubla" tekkest 1990. ja 2000. aastatel on see Venemaal peaaegu valitsenud. Seni on Venemaa suveräänsuse taaselustamisele tuliselt vastu seisnud nii väljast - eelkõige rahaliste sanktsioonide toel kui ka seestpoolt - viiendast kolonnist.

Meile, 1980. aastate teise poole õigeusklikele tsaaridele, kujunes kirikukoguduse ajal “Vene ideoloogiast” suunav raamat! Juba siis nägime palju vaeva, et seda arvukates koopiates levitada. 1980. ja 1990. aastate vahetusel avaldas Peterburi elanik Konstantin Dušenov "Vene ideoloogiat" varjatult ligi tuhandes eksemplaris ja ta. O Enamik läks Moskvasse. Siit levis see üle kogu provintsi. Ametliku õigeusu raamatukirjastuse tulekuga ilmus “Vene ideoloogia” erinevates piiskopkondades ja selle kogutiraaž on minu arvates jõudnud juba sadadesse tuhandetesse eksemplaridesse; seda levitatakse ka RuNetis.

Kirikukeskkonnas on “Vene ideoloogiast” saanud 21. sajandi üks populaarsemaid raamatuid. Nüüd suureneb piiskop Seraphim Sobolevi töö tähtsus õigeusu kristliku tsivilisatsiooni taaselustamisel.

Vladyka Seraphim oli üks esimesi, kes tajus õitsele puhkevate saatanlike ideoloogiate hävingut ja mõistis, et meie, kirikuinimesed, ei saa end distantseeruda vaimse sõja ideoloogilisest vormist. Ta kogus ja sõnastas Vene riigi, Vene kuningriigi võtmeideed, mis on kindlasti kasulikud tulevasele Venemaale. Ja tema loomingut käesoleval sajandil uuesti lugedes võime julgelt väita, et pühaku vaated ei olnud naiivsed. Paljuski kujunes just tema raamat meie vene õigeusklike seas tsiviliseeritud, poliitiliselt taibukaid isikuid, saabuva Vene kuningriigi alamaid, kes olid valmis vastu võtma täiesti uusi, meile veel tundmatuid riigisuhteid. Ma ei kahtle, et lõpuks tunnustavad ja mõistavad piiskop Seraphimi (Sobolevi) pühadust õigeusklikud kogu maailmas!

Teatud mõttes olid X-XI, XIV, XV ja XX sajandi nimelised askeedid, igaüks omal moel oma vägitegude, tegude, ohvrite elu ja surmaga, Vene idee erinevate aspektide väljendajad. Seega suurvürst Jaroslav Tark oma kiriku-riigi ülesehituses, kirjaliku kirjaoskuse laialdasel levitamisel Venemaal, Jumala Tarkuse templite loomisel - Püha Sofia katedraalid Kiievis, Novgorodis, Smolenskis ja võib-olla ka , Polotskis lõi Vene tsivilisatsiooni, Vene ideoloogia alused. Munk-sõdalased austatud Aleksander Peresvet ja Andrei Osljabya mitte ainult ei seisnud Isamaa kaitse eest, vaid astusid ka võitlusse selle vaimse tsivilisatsiooni koodi eest. Püha Gennadi Novgorodist sai innukalt tõelise piibelliku maailmavaate kehtestamiseks Venemaal. Ja Vladyka Seraphim (Sobolev) ühendas oma fundamentaalses teoloogilises töös tuhandeid aastaid kestnud jõupingutused vene idee leplikuks avastamiseks. Kaasaegsed Venemaa templiehitajad, pedagoogid, kasvatajad, sõdalased, ideoloogid, poliitikud nende askeetide kehastuses meie rasketel ja saatuslikel aegadel on leidnud taevaseid patroone ja abilisi.

Venemaa Föderatsiooni territooriumil keelatud organisatsioonid: Islamiriik (ISIS); Jabhat al-Nusra (Võidurinne); Al-Qaeda (baas); "Moslemi vennaskond" ("Al-Ikhwan al-Muslimun"); "Talibani liikumine"; "Püha sõda" ("Al-Jihad" või "Egiptuse islami džihaad"); "Islamirühmitus" ("Al-Gamaa al-Islamiya"); "Asbat al-Ansar"; "Islami Vabastuspartei" ("Hizbut-Tahrir al-Islami"); "Kaukaasia emiraat" ("Kaukaasia emiraat"); "Itškeeria ja Dagestani rahvaste kongress"; "Turkestani Islamipartei" (endine "Usbekistani islamiliikumine"); "Krimmi tatari rahva majlis"; Rahvusvaheline usuühendus "Tablighi Jamaat"; "Ukraina mässuliste armee" (UPA); "Ukraina Rahvusassamblee – Ukraina Rahva Omakaitse" (UNA – UNSO); “Trident sai nime. Stepan Bandera" Ukraina organisatsioon "Vennaskond"; Ukraina organisatsioon "Paremsektor"; Rahvusvaheline usuühendus "AUM Shinrikyo"; Jehoova tunnistajad; "AUMSinrikyo" (AumShinrikyo, AUM, Aleph); "Rahvusbolševike partei"; Liikumine "Slaavi Liit"; Liikumine "Vene rahvuslik ühtsus"; "Ebaseadusliku immigratsiooni vastane liikumine".

Vene Föderatsiooni territooriumil keelatud organisatsioonide täieliku loendi leiate linkidelt.

Meie lugejatele: Venemaa pühad inimesed koos üksikasjalike kirjeldustega erinevatest allikatest.

Vene pühakud...Jumala pühakute nimekiri on ammendamatu. Oma eluviisiga meeldisid nad Issandale ja tänu sellele jõudsid nad igavesele eksistentsile lähemale. Igal pühakul on oma nägu. See termin tähistab kategooriat, millesse Jumala meeldiv kanoniseerimise ajal liigitatakse. Nende hulka kuuluvad suured märtrid, märtrid, pühakud, pühakud, palgasõdurid, apostlid, pühakud, kirekandjad, pühad lollid (õnnistatud), pühakud ja apostlitega võrdväärsed.

Kannatamine Issanda nimel

Vene kiriku esimesed pühakud Jumala pühakute seas on suured märtrid, kes kannatasid Kristuse usu pärast, surid rasketes ja pikkades piinades. Vene pühakutest olid esimesed sellesse auastmesse nummerdatud vennad Boriss ja Gleb. Seetõttu nimetatakse neid esimesteks märtriteks – kirekandjateks. Lisaks kuulutati Venemaa ajaloos esimestena pühakuks vene pühakud Boriss ja Gleb. Vennad hukkusid pärast vürst Vladimiri surma alanud vastastikuses sõjas trooni pärast. Yaropolk, hüüdnimega Neetud, tappis esmalt Borisi, kui too magas telgis ühel oma kampaaniatest, ja seejärel Glebi.

Nende nägu nagu Issand

Reverends on need pühakud, kes elasid askeetlikku elustiili, olles palves, tööl ja paastudes. Vene jumalapühakutest võib välja tuua püha Sarovi Serafimi ja Radoneži Sergiuse, Storoževski Savva ja Pešnošski Methodiuse. Esimeseks sellisel kujul pühakuks Venemaal pühakuks peetakse munk Nikolai Svjatosha. Enne kloostri auastme vastuvõtmist oli ta vürst, Jaroslav Targa lapselapselaps. Loobunud maistest hüvedest, töötas munk Kiievi Petšerski lavras mungana. Nikolai Svjaatosat austatakse kui imetegijat. Arvatakse, et tema juuksesärk (jäme villane särk), mis pärast tema surma maha jäi, ravis terveks ühe haige printsi.

Sergius Radonežist - Püha Vaimu valitud anum

Erilist tähelepanu väärib 14. sajandist pärit Vene pühak Sergius Radonežist, keda maailmas tuntakse Bartholomeuse nime all. Ta sündis Mary ja Cyrili vagasse perekonda. Arvatakse, et veel üsas olles näitas Sergius oma Jumala valikut. Ühe pühapäevase liturgia ajal hüüdis veel sündimata Bartholomeus kolm korda. Sel ajal valdas tema ema, nagu ka ülejäänud koguduseliikmeid, õudus ja segadus. Pärast sündi ei joonud munk rinnapiima, kui Maarja sel päeval liha sõi. Kolmapäeviti ja reedeti oli väike Bartholomew näljas ega võtnud oma ema rinda. Lisaks Sergiusele oli peres veel kaks venda - Peter ja Stefan. Vanemad kasvatasid oma lapsi õigeusu ja ranguse järgi. Kõik vennad, välja arvatud Bartholomew, õppisid hästi ja oskasid lugeda. Ja ainult nende pere noorimal oli raskusi lugemisega - tähed ähmastusid tema silme ees, poiss oli eksinud, ei julgenud sõnagi lausuda. Sergius kannatas selle pärast väga ja palvetas palavalt Jumala poole lootuses omandada lugemisoskuse. Ühel päeval, kui vennad jälle kirjaoskamatuse pärast naeruvääristasid, jooksis ta põllule ja kohtas seal üht vana meest. Bartholomew rääkis oma kurbusest ja palus mungal tema eest Jumalat palvetada. Vanem andis poisile tüki prosforat, lubades, et Issand annab talle kindlasti kirja. Tänuks selle eest kutsus Sergius munga majja. Enne söömist palus vanem poisil psalme lugeda. Bartholomew võttis arglikult raamatu kätte, kartes isegi vaadata tähti, mis tema silme ees alati udusid... Aga ime! – hakkas poiss lugema, nagu oleks ta juba ammu lugema ja kirjutama õppinud. Vanem ennustas vanematele, et nende noorim poeg saab olema suurepärane, kuna ta oli Püha Vaimu valitud anum. Pärast sellist saatuslikku kohtumist hakkas Bartholomew rangelt paastuma ja pidevalt palvetama.

Kloostritee algus

20-aastaselt palus vene pühak Sergius Radonežist oma vanematelt õnnistust kloostritõotuse andmiseks. Kirill ja Maria palusid, et poeg jääks nende juurde kuni nende surmani. Bartholomew, kes ei julgenud sõnakuulmatuks jääda, elas oma vanemate juures, kuni Issand võttis nende hinge. Matnud oma isa ja ema, asus noormees koos vanema venna Stefaniga kloostritõotust andma. Kõrbes nimega Makovets ehitavad vennad Kolmainu kirikut. Stefan ei talu karmi askeetlikku elustiili, millest tema vend kinni pidas, ja läheb teise kloostrisse. Samal ajal andis Bartholomeus kloostritõotused ja temast sai munk Sergius.

Trinity-Sergius Lavra

Maailmakuulus Radoneži klooster sai kunagi alguse sügavast metsast, kuhu munk end kunagi eraldas. Sergius paastus ja palvetas iga päev. Ta sõi taimset toitu ja tema külalisteks olid metsloomad. Kuid ühel päeval said mitmed mungad teada Sergiuse suurest askeesist ja otsustasid kloostrisse tulla. Sinna jäid need 12 munka. Just nemad said Lavra asutajateks, mida peagi munk ise juhtis. Vürst Dmitri Donskoy tuli Sergiuse juurde nõu küsima, valmistudes lahinguks tatarlastega. Pärast munga surma, 30 aastat hiljem, leiti tema säilmed, mis tegid tänaseni tervenemise ime. See 14. sajandi vene pühak tervitab endiselt nähtamatult palverändureid oma kloostris.

Õiged ja õnnistatud

Õiged pühad on teeninud Jumala soosingu, elades jumalakartlikku elu. Nende hulka kuuluvad nii ilmikud kui ka vaimulikud. Radoneži Sergiuse vanemaid Cyril ja Maria, kes olid tõelised kristlased ja õpetasid oma lastele õigeusku, peetakse õigeteks.

Õndsad on need pühakud, kes võtsid teadlikult kuju inimestest, kes ei ole sellest maailmast, muutudes askeedideks. Vene jumalasoovitajatest Ivan Julma ajal elanud Basil Õnnis, Peterburi Ksenia, kes loobus kõigist hüvedest ja läks pikale rännakule pärast oma armastatud abikaasa, Moskva Matrona surma, kellest sai kuulus selgeltnägemise ja tervendamise kingituse poolest oma eluajal, on eriti austatud. Arvatakse, et I. Stalin ise, keda religioossus ei eristanud, kuulas õndsat Matronuškat ja tema prohvetlikke sõnu.

Ksenia on jumala eest loll

Õnnistatu sündis 18. sajandi esimesel poolel vagade vanemate perre. Saanud täiskasvanuks, abiellus ta laulja Aleksander Fedorovitšiga ning elas koos temaga rõõmus ja õnnes. Kui Ksenia sai 26-aastaseks, suri tema abikaasa. Ta ei suutnud sellist leina taluda, andis ta oma vara ära, pani mehe riided selga ja läks pikale rännakule. Pärast seda ei vastanud õnnistatud tema nimele, paludes end kutsuda Andrei Fedorovitšiks. "Ksenia suri," kinnitas ta. Pühak hakkas rändama Peterburi tänavatel, külastades aeg-ajalt oma sõpru lõunatamas. Mõned inimesed mõnitasid leinast vaevatud naist ja tegid tema üle nalja, kuid Ksenia talus kogu alanduse kurtmata. Vaid korra näitas ta oma viha välja, kui kohalikud poisid teda kividega loopisid. Pärast nähtut lõpetasid kohalikud elanikud õndsat mõnitamise. Peterburi Ksenia, kellel polnud peavarju, palvetas öösel põllul ja tuli siis uuesti linna. Õnnistatu aitas töölistel vaikselt Smolenski kalmistule kivikirikut ehitada. Öösel ladus ta väsimatult järjest telliseid, aidates kaasa kiriku kiirele ehitamisele. Kõigi tema heade tegude, kannatlikkuse ja usu eest andis Issand Kseniale selgeltnägemise kingituse. Ta ennustas tulevikku ja päästis ka paljud tüdrukud ebaõnnestunud abieludest. Need inimesed, kelle juurde Ksenia tuli, muutusid õnnelikumaks ja õnnelikumaks. Seetõttu püüdsid kõik pühakut teenida ja majja tuua. Ksenia Petersburgskaja suri 71-aastaselt. Ta maeti Smolenski kalmistule, mille lähedal asus tema enda kätega ehitatud kirik. Kuid isegi pärast füüsilist surma jätkab Ksenia inimeste abistamist. Tema haua juures tehti suuri imesid: haiged said terveks, pereõnne otsijad abiellusid edukalt. Arvatakse, et Ksenia patroneerib eriti vallalisi naisi ning juba saavutanud naisi ja emasid. Õndsa haua kohale ehitati kabel, mille juurde tulevad siiani rahvahulgad, kes paluvad pühaku eestpalvet Jumala ees ja janunevad tervenemise järele.

Pühad suveräänid

Usklike hulka kuuluvad monarhid, printsid ja kuningad, kes on end silma paistnud

jumalakartlik eluviis, mis tugevdab koguduse usku ja positsiooni. Selles kategoorias kuulutati pühakuks esimene vene pühak Olga. Usklike seas paistis talle silma vürst Dmitri Donskoy, kes võitis Kulikovo väljal pärast Nikolai pühapildi ilmumist võidu; Aleksander Nevski, kes oma võimu säilitamiseks katoliku kirikuga kompromisse ei teinud. Teda tunnistati ainsaks ilmalikuks õigeusu suverääniks. Usklike seas on ka teisi kuulsaid vene pühakuid. Prints Vladimir on üks neist. Ta kuulutati pühakuks seoses oma suure tegevusega – kogu Venemaa ristimisega 988. aastal.

Keisrinnad – Jumala meeldivused

Pühakute hulka arvati ka Jaroslav Targa abikaasa printsess Anna, tänu kellele valitses suhteline rahu Skandinaavia maade ja Venemaa vahel. Oma eluajal ehitas ta püha Irene auks kloostri, kuna ta sai selle nime ristimisel. Õnnistatud Anna austas Issandat ja uskus temasse pühalikult. Vahetult enne oma surma andis ta kloostritõotused ja suri. Mälestuspäev on Juliuse stiili järgi 4. oktoober, kuid tänapäeva õigeusu kalendris seda kuupäeva kahjuks ei mainita.

Esimene Vene püha printsess Olga, ristitud Jelena, võttis vastu kristluse, mõjutades selle edasist levikut kogu Venemaal. Tänu oma tegevusele, mis aitas kaasa riigiusu tugevdamisele, kuulutati ta pühakuks.

Issanda teenijad maa peal ja taevas

Pühad on Jumala pühakud, kes olid vaimulikud ja said oma eluviisi eest Issandalt erilise soosingu. Üks esimesi pühakuid, kes selle auastme hulka kuulus, oli Rostovi peapiiskop Dionysius. Athosest saabudes juhtis ta Spaso-Kamenny kloostrit. Inimesed tõmbasid tema kloostrisse, sest ta tundis inimhinge ja oskas alati abivajajaid õigele teele juhatada.

Kõigi õigeusu kiriku pühakuks kuulutatud pühakute seas paistab silma Myra peapiiskop Nikolai Imetegija. Ja kuigi pühak pole vene päritolu, sai temast tõesti meie riigi eestkostja, olles alati meie Issanda Jeesuse Kristuse paremal käel.

Suured vene pühakud, kelle nimekiri kasvab tänapäevani, võivad inimest patroneerida, kui ta nende poole usinalt ja siiralt palvetab. Jumala Palujate poole võite pöörduda erinevates olukordades – igapäevaste vajaduste ja haiguste korral või lihtsalt soovides tänada kõrgemaid jõude rahuliku ja rahuliku elu eest. Ostke kindlasti vene pühakute ikoone - usutakse, et palve pildi ees on kõige tõhusam. Samuti on soovitatav, et teil oleks isikupärastatud ikoon - pilt pühakust, kelle auks teid ristiti.

7 esimest pühakute kanoniseerimist Venemaal

Esimesed vene pühakud - kes nad on? Võib-olla leiame nende kohta rohkem teada saades oma vaimsest teest arusaamise.

Boriss Vladimirovitš (Rostovi vürst) ja Gleb Vladimirovitš (Muromi vürst) ristimisel Roman ja David. Vene vürstid, suurvürst Vladimir Svjatoslavitši pojad. Omavahelises võitluses Kiievi trooni pärast, mis puhkes 1015. aastal pärast isa surma, tappis nad nende endi vanem vend nende kristlike tõekspidamiste pärast. Noored Boriss ja Gleb, teades oma kavatsusi, ei kasutanud ründajate vastu relvi.

Vürstid Boriss ja Gleb said esimesteks Vene kiriku pühakuteks kuulutatud pühakuteks. Nad ei olnud Vene maa esimesed pühakud, sest hiljem hakkas kirik austama enne neid elanud varanglasi Theodore ja Johannes, paganliku Vladimiri, printsess Olga ja vürst Vladimiri alluvuses surnud usu märtreid. apostlid, Venemaa valgustajad. Kuid pühad Boriss ja Gleb olid Vene kiriku esimesed abielus äravalitud, selle esimesed imetegijad ja tunnustatud taevased palveraamatud "uue kristliku rahva jaoks". Kroonikad on täis lugusid nende säilmete juures toimunud tervenemise imedest (erilist rõhku pandi 12. sajandil vendade kui ravitsejate ülistamisele), nende nimel ja nende abiga saavutatud võitudest, vürstide palverännakust nende haud.

Nende austamine kehtestati kohe üleriigiliseks, enne kiriku kanoniseerimist. Kreeka metropoliidid kahtlesid algul imetegijate pühaduses, kuid kõige enam kahtlev metropoliit Johannes viis vürstide rikkumatud surnukehad peagi ise uude kirikusse, kehtestas neile püha (24. juulil) ja koostas jumalateenistuse. neid. See oli esimene näide vene rahva kindlast usust oma uutesse pühakutesse. See oli ainus viis ületada kõik kreeklaste kanoonilised kahtlused ja vastupanu, kes üldiselt ei kippunud julgustama vastristitud rahva usulist natsionalismi.

Rev. Theodosius Petšerski

Rev. Vene kloostri isa Theodosius oli teine ​​Vene kiriku poolt pidulikult pühakuks kuulutatud pühak ja selle esimene austaja. Nii nagu Boriss ja Gleb ennetasid St. Olga ja Vladimir, St. Theodosius kuulutati pühakuks varem kui Anthony, tema õpetaja ja Kiievi Petšerski kloostri esimene rajaja. Vana elu St. Anthony, kui see oli olemas, oli varakult kadunud.

Kui vennad hakkasid tema juurde kogunema, jättis Anthony ta abt Varlaami hoolde, kelle ta oli määranud, ja sulges end eraldatud koopasse, kuhu ta jäi kuni surmani. Ta ei olnud vendade mentor ega abt, välja arvatud kõige esimesed uustulnukad, ja tema üksildased vägiteod ei äratanud tähelepanu. Kuigi ta suri vaid aasta või kaks varem kui Theodosius, oli ta selleks ajaks juba ainuke armastuse ja austamise fookus mitte ainult kloostri, niigi arvukate vendade, vaid kogu Kiievi, kui mitte kogu Lõuna-Venemaa vastu. Aastal 1091 säilisid St. Theodosius avati ja viidi üle suurde Petšerski Neitsi Maarja Taevaminemise kirikusse, mis rääkis tema kohalikust kloostri austamisest. Ja aastal 1108 viisid metropoliit ja piiskopid suurvürst Svjagopolki algatusel läbi tema piduliku (üldise) kanoniseerimise. Isegi enne oma säilmete üleandmist, 10 aastat pärast pühaku surma, Rev. Nestor kirjutas oma elu ulatuslikult ja sisult rikkalikult.

Kiievi-Petšerski Patericoni pühakud

Kiievi-Petšerski kloostris, Lähis- (Antonieva) ja Kaug- (Feodosjeva) koobastes puhkavad 118 pühaku säilmed, kellest enamik on teada vaid nimepidi (on ka nimetuid). Peaaegu kõik need pühakud olid mongoli-eelsel ja -järgsel ajal kloostri mungad, keda siin kohapeal austati. Metropoliit Petro Mohyla kuulutas nad 1643. aastal pühakuks, andes neile ülesandeks koostada ühine jumalateenistus. Ja alles 1762. aastal lisati Püha Sinodi dekreediga Kiievi pühakud ülevenemaalistesse kuuraamatutesse.

Me teame nn Kiievi-Petšerski Patericonist kolmekümne Kiievi pühaku elust. Paterikas antiikkristlikus kirjutises olid askeetide kokkuvõtvate elulugude nimed - teatud piirkonna askeetid: Egiptus, Süüria, Palestiina. Need idapoolsed paterikonid olid venekeelsetes tõlgetes tuntud vene kristluse esimestest aegadest ja neil oli väga tugev mõju meie kloostri harimisele vaimses elus. Petšerski Paterikonil on oma pikk ja keeruline ajalugu, mille põhjal saab fragmentaarselt hinnata iidset vene religioossust, vene mungalust ja kloostrielu.

Rev. Avraamy Smolensky

Üks väheseid mongolieelse aja askeete, kellest on säilinud üksikasjalik elulugu, mille koostas tema õpilane Efraim. Rev. Smolenski Aabrahami ei austatud mitte ainult pärast tema surma (13. sajandi alguses) oma kodulinnas, vaid ta kuulutati ka pühakuks ühel Moskva Macariuse nõukogul (arvatavasti 1549). Elulugu St. Aabraham annab edasi kujundi suure jõuga askeedist, täis originaalseid jooni, võib-olla ainulaadne Venemaa pühaduse ajaloos.

Smolenski munk Aabraham, meeleparanduse ja saabuva viimse kohtupäeva jutlustaja, sündis 12. sajandi keskel. Smolenskis jõukatelt vanematelt, kellel oli enne teda 12 tütart ja kes palusid Jumalalt poega. Lapsepõlvest peale kasvas ta üles jumalakartuses, käis sageli kirikus ja tal oli võimalus õppida raamatutest. Pärast vanemate surma, jagades kogu oma vara kloostritele, kirikutele ja vaestele, kõndis munk kaltsudes mööda linna ringi, palvetades Jumala poole, et ta näitaks talle pääste teed.

Ta andis kloostritõotused ja kuulekuse aktina kopeeris raamatuid ja esitas iga päev jumalikku liturgiat. Aabraham oli sünnitusest kuiv ja kahvatu. Pühak oli range nii enda kui ka oma vaimsete laste suhtes. Ta ise maalis kaks ikooni teda kõige enam vaevanud teemadel: ühel kujutas ta viimast kohtupäeva ja teisel - piinamist katsumuses.

Kui tal keelati laimu tõttu pühade ülesannete täitmine, ilmnesid linnas mitmesugused hädad: põud ja haigused. Kuid tema palve kaudu linna ja selle elanike eest hakkas sadama tugevat vihma ja põud lõppes. Siis veendusid kõik tema õiguses ning hakkasid teda väga austama ja austama.

Elust näeme askeetlikku, Venemaal ebatavalise kujundit, intensiivse siseeluga, ärevuse ja erutusega, mis puhkeb tormises, emotsionaalses palves, süngelt kahetseva ettekujutusega inimsaatusest, mitte ravitseja, kes valab õli, kuid karm õpetaja, elav, võib-olla prohvetlik inspiratsioon.

Pühad "õnnistatud" vürstid moodustavad Vene kirikus erilise, väga arvuka pühakute auastme. Kokku võib lugeda umbes 50 printsi ja printsessi, kes kanoniseeriti üldiseks või kohalikuks austamiseks. Pühade vürstide austamine süvenes mongoli ikke ajal. Tatarlaste esimesel sajandil, kloostrite hävitamisega, kuivas Venemaa kloostri pühadus peaaegu kokku. Pühade vürstide vägitegu muutub peamiseks, ajalooliselt oluliseks mitte ainult rahvuslikuks, vaid ka kirikuteenistuseks.

Kui tõstame esile pühad vürstid, kes nautisid universaalset, mitte ainult kohalikku austust, siis on see Püha. Olga, Vladimir, Mihhail Tšernigovsky, Theodore Jaroslavski koos poegade Davidi ja Konstantiniga. Aastatel 1547-49 lisandusid neile Aleksander Nevski ja Mihhail Tverskoi. Kuid esikoha võtab märter Mihhail Tšernigovski. Pühade vürstide vagadus väljendub pühendumises kirikule, palves, kirikute ehitamises ja austuses vaimulike vastu. Alati on armastus vaesuse vastu, mure nõrgemate, orbude ja leskede pärast ning harvem õiglus.

Vene kirik ei kanoniseeri oma pühades vürstide rahvuslikke ega poliitilisi teeneid. Seda kinnitab tõsiasi, et pühade vürstide hulgas ei leia me neid, kes Venemaa au ja selle ühtsuse nimel kõige rohkem tegid: ei Jaroslav Tark ega Vladimir Monomakh kogu oma kahtlemata vagadusega, mitte kedagi vürstide hulgast. Moskva, välja arvatud Daniil Aleksandrovitš, keda austati kohapeal tema ehitatud Danilovi kloostris ja kuulutati pühakuks mitte varem kui 18. või 19. sajandil. Kuid Jaroslavl ja Murom andsid kirikule pühad vürstid, kes olid kroonikale ja ajaloole täiesti tundmatud. Kirik ei kanoniseeri ühtegi poliitikat, ei Moskvat, Novgorodit ega tatarit; ei ühendav ega konkreetne. See on tänapäeval sageli unustatud.

Püha Stefan Permist

Permi Stefanos on vene pühakute hulgas väga erilisel kohal, seistes küll laiast ajaloolisest traditsioonist mõnevõrra eraldiseisvana, kuid väljendades uusi, võib-olla veel lõpuni uurimata võimalusi vene õigeusus. Püha Stefanus on misjonär, kes andis oma elu paganlike rahvaste – zürjalaste – pöördumise eest.

Püha Stefanus oli pärit Ustjugist Suurest Dvina maalt, mis just tema ajal (14. sajandil) Novgorodi koloniaalterritooriumilt Moskvast sõltuvaks sai. Venemaa linnad olid saared võõra mere seas. Selle mere lained lähenesid Ustjugile endale, mille ümber algasid läänepermi või, nagu me neid kutsume, zyryanide asulad. Teised, idapoolsed permid, elasid Kama jõe ääres ja nende ristimine oli Püha Peterburi järglaste töö. Stefan. Pole kahtlust, et nii tutvumine permi ja nende keelega kui ka idee nende seas evangeeliumi kuulutada pärineb pühaku noorukieast. Olles oma aja üks targemaid inimesi, oskades kreeka keelt, jätab ta armastuse töö kuulutamise nimel raamatuid ja õpetusi, otsustas Stefan minna Permi maale ja saada misjonäriks – üksi. Tema õnnestumisi ja katsumusi on kujutatud mitmetes elustseenides, mis ei puudu huumorist ja iseloomustavad suurepäraselt naiivset, kuid loomulikult lahke Zyryanski maailmapilti.

Ta ei seostanud zürjalaste ristimist nende venestamisega, ta lõi zürjalaste kirja, tõlkis neile jumalateenistuse ja St. Pühakiri. Ta tegi zyryanide jaoks sama, mida Cyril ja Methodius tegid kogu slaavlaste jaoks. Samuti koostas ta kohalike ruunide – puidule sälkumise märkide – põhjal Zyryani tähestiku.

Rev. Sergius Radonežist

Uus asketism, mis tekkis 14. sajandi teisest veerandist peale tatari ikke, erineb muistsest vene omast väga palju. See on kõrbeelanike asketism. Võttes enda peale kõige raskema teo ja pealegi, mis on tingimata seotud mõtiskleva palvega, tõstavad kõrbemungad vaimse elu uuele kõrgusele, mida Venemaal pole veel saavutatud. Uue kõrbes elava kloostri pea ja õpetaja oli St. Sergius, iidse Venemaa pühakutest suurim. Enamik 14. sajandi ja 15. sajandi alguse pühakuid on tema jüngrid või "vestluskaaslased", st nad kogesid tema vaimset mõju. Rev. Sergius säilis tänu tema kaasaegsele ja õpilasele Epiphaniusele (Targale), Stephen of Permi biograafile.

Tema elu teeb selgeks, et tema alandlik leebus on Radoneži Sergiuse isiksuse peamine vaimne kude. Rev. Sergius ei karista kunagi vaimseid lapsi. Tema austajate imedes. Sergius püüab alavääristada iseennast, alavääristada oma vaimset jõudu. Rev. Sergius on vene pühaduseideaali väljendaja, hoolimata selle mõlema polaarse otsa teravnemisest: müstilisest ja poliitilisest. Müstik ja poliitik, erak ja tsenobiit olid ühendatud tema õnnistatud täiuses.

WHO: Nikolai Ugodnik.

Miks neid austatakse: Ta peksis Ariust ketserluse pärast, see juhtus oikumeenilise nõukogu ajal ja reeglite järgi saadeti ta kohe kakluse eest maha. Kuid samal ööl ilmus kõige püham Theotokos kõigile oikumeenilisel nõukogul osalejatele unes ja käskis kategooriliselt selle tagastada. Nikolai Ugodnik oli tulihingeline, ägedalt usklik mees, ta oli lahke, päästis palju inimesi ebaõiglastest kohtuasjadest. Ta on eelkõige tuntud jõulude ajal kingituste tegemise poolest. Ja see oli nii: tema naaber läks pankrotti ja kavatses oma tütred abielluda armastamata, vanade, kuid rikaste inimestega. Kui Nikolai Ugodnik sellest ülekohtust teada sai, otsustas ta naabrile anda kogu selle kiriku kulla, kus ta oli piiskop. Ta sai sellest teada vahetult enne jõule. Nikolai Ugodnik läks templisse, kogus kulda, kuid seda oli palju, ta ei saanud seda käes kanda ja otsustas siis selle kõik sokki valada ja viskas soki naabrile. Naaber suutis oma võlausaldajad ära maksta ja tema tüdrukud ei saanud kannatada ning sokkides jõulukinkide kinkimise traditsioon on säilinud tänapäevani.

Väärib märkimist, et Nikolai Ugodnik on vene rahva poolt lõputult austatud pühak. Peetri ajal oli põhiargument, miks habet ei tahetud kärpida, järgmine: "Kuidas ma saan ilma habemeta Püha Nikolaus Meeldiva ette astuda!" Ta oli vene rahvale väga mõistetav. Minu jaoks on see väga soe pühak, ma ei oska seda seletada ega motiveerida, aga ma tunnen seda väga tugevalt oma südames.

WHO: Trimifuntsky Spyridon.

Miks neid austatakse: Ta paistis silma samal oikumeenilisel nõukogul nagu Nikolai Ugodnik, tõestades Kristuse kahetist olemust. Ta pigistas käes telliskivi ning sai vastu liiva ja vett, tõestades sellega, et ühes saab olla kaks loodust. Kuid teine ​​selle pühakuga seotud juhtum on palju huvitavam. On teada, et Gogol tugevnes pärast Korfule külastust lõplikult õigeusu usus. Gogol ja tema inglasest sõber pidid toimetama Trimifuntski Spyridoni rikkumatud säilmed. Sellel rongkäigul kantakse pühaku säilmed spetsiaalsel kanderaamil kristallpühumasse. Rongkäiku jälgides ütles inglane Gogolile, et tegemist on mumifitseerimisega ning õmblused ei paistnud, kuna need olid seljal ja kaetud riietega. Ja sel hetkel liikusid Trimifuntski Spyridoni säilmed, ta pööras neile selja ja viskas seljast üle õlgade visatud rüüd, näidates täiesti puhast selga. Pärast seda sündmust pöördus Gogol lõpuks religiooni poole ja inglane pöördus õigeusku ning sai kinnitamata andmetel lõpuks piiskopiks.

WHO: Ksenia Petersburgskaja.

Miks neid austatakse: Tema lugu on kõigile teada. Ta oli kuningliku koori direktori naine. Ta armastas oma meest väga ja kui ta suri, läks ta tema riietes tänavale ja ütles, et suri Ksenia, mitte Ivan Fedorovitš. Paljud inimesed pidasid teda hulluks. Hiljem kõik muutus, ta tegi oma elu jooksul imesid. Kaupmehed pidasid tema poodi sattumist suureks auks – sest siis läks kauplemine palju paremini.

Olen oma elus mitu korda tema abi tundnud. Alati, kui ma Peterburi tulen, ei ole minu reisi põhieesmärk külastada Ermitaaži ega muid muuseume ja kirikuid, vaid külastada Peterburi Xenia kabelit ja templit, kus ta palvetas.

WHO:Õnnistatud Basiilik.

Miks neid austatakse: Omal ajal oli Basil Õnnis peale metropoliit Philipi ainus inimene, kes otsustas Ivan Julmale tõtt rääkida, mõtlemata sellele, kuidas tema saatus tulevikus kujuneda võib. Tal oli anne teha imesid.

Tõsi, mind isiklikult miski ei puudutanud, välja arvatud Püha Vassili katedraali vaated, aga ma tunnen sisimas, et ta on suur pühak, ta on mulle väga lähedane.

WHO: Praskovja reede.

Miks neid austatakse: Nad palvetavad tema poole laste eest. Kunagi olin Jugoslaavias, käisin seal lihavõttepühade ajal, just siis, kui ameeriklased alles hakkasid neid alasid pommitama. Käisin Praskovja reedeses kloostris ja palvetasin oma laste eest, keda mul on palju. Seal andsid nad mulle selle kõige lihtsama ikooni, tavalise papist. Ma tõin ta Moskvasse. Otsustasin selle templisse tuua, et seda näidata; mu sõber kandis seda oma kotis, kuna mul polnud seda kuhugi panna. Ja sissepääs templisse oli läbi värava, mille kohal oli kellatorn. Otsustasin kellatorni ronida ja sõber läks kaugemale. Siis meenus mulle, et olin unustanud talt Praskovja reede ikooni võtta, ja kutsusin teda. Sõbranna astus sammu minu poole ja samal hetkel kukkus kellatornist vasar sinna, kus mu sõber just seisis. Ta kukkus sellise jõuga, et murdis läbi asfaldi ja sisenes selle käepidemesse. Nii päästis Praskovja reede mu sõbra.

WHO: Sõdalane Johannes.

Miks neid austatakse: Nad palvetavad tema poole, et ta kaitseks varguse eest. Ma ise ei palvetanud tema poole varguse eest kaitset, kuid ta on lihtsalt minu pühak. See on sõjaväelane. Omal ajal oli ta Rooma suur sõjaväejuht. Ta võttis vastu kristluse, andis kogu oma vara tekkivale kirikule, andes sellega tugeva tõuke kristluse arengule. Nad ei julgenud teda hukata, sest ta oli kangelane, vaid saatsid ta lihtsalt pagulusse.

WHO: Auväärne Odessa kukša.

Miks neid austatakse: Odessa elanike lemmikpühak. Peaaegu meie kaasaegne, ta suri 1964. aasta detsembris. Teda austati nii palju, et tema surmapäeval keelasid võimud selle kohta telegraafides sõnumeid vastu võtta, et mitte provotseerida usklike voogu Odessasse. Munk Kuksha oli lõpmata lahke, särav ja rõõmsameelne. Ta ei olnud märter, kuid suutis oma sõnadega rahustada ja leevendada igasuguseid emotsionaalseid traumasid. Ta tervendas inimesi nii enne kui ka pärast surma. Odessa munk Kuksha on mulle väga südamelähedane.

WHO: Aleksander Svirski.

Miks neid austatakse: Ta on kuulus selle poolest, et kui Püha Jumalaema ilmus talle ja käskis tal minna üle järve Svirski kloostrit ehitama, seisis ta kivi peal ja ujus kivi peal üle järve. Mulle väga meeldib see poeetiline pilt. Ja oma südames tunnen, et ta saab mind aidata ega jäta mind palvetama.

WHO: Sarovi seeravid.

Miks neid austatakse: Tema lugu on kõigile teada. Koos Nikolai Ugodnikuga on ta vene rahvale väga südamelähedane ja arusaadav pühak.

WHO: 40 Sebaste märtrit.

Miks neid austatakse: räägin nende loo kaasaegses keeles. Need olid 40 lepingulist sõdurit, võitmatu kohort, veteransõdurid, kes olid aastaid ustavalt keisrit teeninud, kuid pöördusid ristiusku. Tollal oli suhtumine kristlastesse äärmiselt vastuoluline. Ja see asjaolu tundus kohalikele ametnikele äärmiselt kahtlane. Nad ajasid nad talvel järve, et sõdalased jahutaksid nende kuumad meeled, tuleksid mõistusele ja hülgaksid kristluse. Sõjaväelased ei tahtnud oma tõekspidamistest loobuda ja jäid järve seisma, kuni kõik surid. Üks neist jäi nõrgaks, tõusis veest välja ja läks kaldal köetud vanni soojendama ning seal järsu temperatuurimuutuse ja Jumala kaitse puudumise tõttu suri. Ja vannimees, nähes sõdurite julgust, pidas auasjaks jagada nende veendumusi ja surma. Mulle väga meeldib selles loos kollektiivse tunde vaim.

WHO: Feodor Ušakov.

Miks neid austatakse: See on tuntud admiral Ušakov. Ušakov oli õigeusklik ja ideaalne sõjaväelane, kes jagas kõiki raskusi oma sõduritega. Tänu oma julgusele, usule Kristuse väesse võitis ta palju võite. Teda tunnustatakse pühakuna, sealhulgas Kreekas.

WHO: Daniil Moskovski.

Miks neid austatakse: Moskva Daniil on üks neist inimestest, kes Venemaa jaoks verisel ajal otsustas kõik rahumeelselt. Kodutülides ei osalenud. Isa pärandit jagades päris ta Moskva vürstiriigi üsna väärtusetu territooriumi. Oma valitsemisaastatel õnnestus tal mitte astuda intriigidesse, mitte tungida teiste inimeste territooriumidele ja kui tema enda vend tema vastu sõtta läks, võitis ta väikese armeega ja lasi siis sisse. Ja see vanem vend, keda rahustas Moskva Daniili õilsus ja rahu, pärandas temale oma vürstiriigi ja selle tulemusel sai Moskva Daniilist võimsaim vürst. Kogu oma alandlikkusega.

WHO: Püha Bonifatius.

Miks neid austatakse: Ta oli ori ühe rikka kristliku naise õukonnas. Ta elas koos oma armukesega tsiviilabielus ja elas äärmiselt mässulist elustiili. Siis peeti väga auväärseks oma kodukirikus reliikviat. Tol ajal, ja see oli juba Rooma impeeriumi lõpp, hukati ikka veel päris palju kristlasi. Nii läks ta oma armukese käsul märtrite säilmeid otsima. Ta kõndis kaua, ei leidnud midagi, kuid sattus kristlaste poolt hukkamisele ja selle hukkamise ajal otsustas ta kuulutada end kristlaseks ja ohverdada end oma armukese eest. Siis anti tema säilmed sellele naisele. Ja mõne aja pärast lahkus ta maisest elust ja pühendus Jumalale. See on lugu.

Venemaa ristimine, selle mõju venelaste vaimsuse edasisele arengule. Kanoniseerimine. Voorused ja patud. Pühakud Venemaal. Mõned vene rahva pühakud: prohvet Eelija, Võitja Püha Jüri, Imetegija Nikolai, Boriss ja Gleb.

Sissejuhatus. Pühaduse kohta

1. kanoniseerimine

2. voorused ja patud

Pühad Venemaal

1. Mõned vene rahva pühakud:

a) prohvet Eelija

b) St. George (George the Victorious)

c) Nicholas the Wonderworker

d) Boris ja Gleb

Järeldus.

„Kui maailma saab päästa, päästab selle vaimsus. Poliitikud, pankurid, sõdurid, ärimehed, isegi kirjanikud ja kunstnikud ei ole kõige tähtsamad inimesed. Me vajame pühakuid. Kõige olulisemad isikud pole mitte need, kes mõistavad maailma, vaid need, kes suudavad maailmale midagi väljastpoolt anda, kes võivad olla Jumala halastuse kanal... Jumal ei sunni inimkonda ellu jääma, aga vähemalt igas põlvkonnas on piisavalt pühakuid, kes näitavad, et meil on see võimalus. Pühakud juhivad ühiskonda ja eraldatud tuleviku vaimne maailm pole mitte ainult parem, vaid ka palju turvalisem paik.

Lord Rees – Mogg

"Sõltumatu".

Pühakud on müütilised või ajaloolised isikud, kellele erinevates religioonides (kristlus, islam) omistatakse vagadust, õiglust, vagadust ning vahendamist Jumala ja inimeste vahel.

Pühakute austamise seadustasid 4. sajandi kohalikud nõukogud – Gangra ja Laodikea. Pühakute austamise doktriini töötasid välja 4. sajandi kirikukirjanikud (süürlane Efrem, Kaisarea Basiilik, Nyssa Gregorius jt). Kirik võitles pühakute kultuse vastaste – pauliiklaste, bogomiilide, albigeenide, hussiitide jt vastu. Seitsmes oikumeeniline nõukogu (787) kuulutas anateemi kõigile neile, kes keeldusid pühakuid austamast. Kirik kehtestas igale pühakule tema mälestuspäeva. Esialgu olid üksikutel kristlikel kogukondadel oma pühakud, seejärel tsentraliseeriti kanoniseerimine ja uue pühaku kultuse juurutamine läbi kanoniseerimise (inimese kaasamine pühakute hulka). Venemaal viidi kanoniseerimine sisse 16. sajandil ja anti tsaari kontrolli alla ning alates Peeter I ajast viidi sinodi ettepanekul läbi keiserlike dekreetide järgi.

Pühakute hulka kuulusid "märtrid", "askeedid", "usu pärast kannatanud", aga ka paljud paavstid (Gregorius I, Leo III jne), vürstid (näiteks Vladimir Svjatoslavitš, Aleksander Nevski, Boriss). ja Gleb), suveräänid (Karl Suur, Prantsuse kuningas Louis IX jne).

· Kirik lõi pühakute elulugusid – pühakute elusid. Pühakute elud – kristliku kiriku kanoniseeritud vaimulike ja ilmalike tegelaste elulood. Pühakute elu hakkas Rooma impeeriumis kujunema kristlike märtrite (märtrite) lugudena. Siis (alates 4. sajandist) loodi 3 peamist tüüpi pühakute elude kogusid: aasta kalendrikogud -

· “menaia” (pikk eluiga kirikuteenistustel);

· "synaxari" koos lühikeste pühakute eludega, mis on paigutatud kalendrisse;

· “patericon” (Pühakute elud, valitud kogumike koostajate poolt).

Bütsantsi Symeon Metaphrastus (106) töötleb elusid ümber, andes neile moraliseeriva, panegüürilise iseloomu. Tema kogumik "Pühakute elud" saab eeskujuks ida ja lääne hagiograafidele (pühakutele), kes ideaalsete "pühakute" kujundeid luues kaugenevad üha enam oma elu tegelikest oludest ja kirjutavad tavapäraseid elulugusid. Pühakute ellu neelasid mitmed jutustavad süžeed ja poeetilised kujundid, sageli eelkristlikud (müüdid tapmisest jne), aga ka keskaegseid mõistujutte, novelle ja anekdoote.

Pühakute elu jõudis Vana-Venemaale koos kirjutamise algusega - nii lõunaslaavlaste kui ka kreekakeelsete tõlgete kaudu. keel. Hakati koostama esimeste vene pühakute – Borissi ja Glebi, Petšerski Theodosiuse (11. sajand) – algupäraseid elulugusid. 16. sajandil laiendas metropoliit Macarius vene pühakute "peremeest" ja juhendas nende elude koostamist, mis koondati "Suuresse nelikusse - Menaions" (12 kd).

Kristliku religiooni kultusobjektid on pühakute kujutised (ikoonid). Ikoon (kujutis, kujutis) kristlikus religioonis (õigeusk ja katoliiklus) laiemas tähenduses on Jeesuse Kristuse, Jumalaema ja pühakute kujutis, millele kirik omistab püha iseloomu; kitsas tähenduses - kultusliku eesmärgiga molbertimaali teos. Õigeusus domineerivad puidul olevad pildilised kujutised. Ikoonide pühadust sümboliseerib halo (sära pea ümber oleva ringi kujul).

Usklike seas hinnati ja levitati lugusid kangelastegudest, vooruslikust elust ja julgest surmast. Tegelikult algas see protsess juba Uue Testamendi ajal (Heebrealastele 11, 12). Sellest ka soov neid mehi ja naisi austada. See soov paljastab kanoniseerimise idud – protseduuri, millega teatud inimesed ametlikult pühakuteks kanoniseeritakse.

Kristlus tunneb palju vooruslikke elusid ja kangelaslikke surmasid; Kaasaegsed kristlased ammutavad usku ja inspiratsiooni selliste inimeste lugudest. Seetõttu on kristlikus kalendris üksikutele pühakutele pühendatud päevad, mille kirik on kanoniseerinud. Erilist austust saavad Kristuse jüngrid, kuid on ka palju teisi.

Inimesed kanoniseeritakse nende pühaduse tõttu. Pühadus tähendab patust lahtiütlemist, võitu kiusatuste üle ja kristlike vooruste kasvatamist.

Aja jooksul arendas kristlus välja idee seitsmest surmapatust: edevus, kadedus, viha, meeleheide, ihnus, ahnus ja ekstravagantsus. Piibel ei piira patte selle arvuga, kuid räägib nende "surelikkusest". „Sest patu palk on surm, aga Jumala and on igavene elu Jeesuses Kristuses, meie Issandas” (Rm 6:23). Patt on tõsine asi. Selle juured on vaenulikkuses või ükskõiksuses Jumala, Tema tõdede ja meile kehtestatud standardite vastu. Jeesuse sõnul võib patt meid niivõrd orjastada, et me ei suuda end sellest vabastada (Jh 8:34). Kuid tänu I. Kristuse lepitavale ohvrile võime saada andestuse ja Püha Vaim pühitseb meid – annab jõudu võidelda ja võita.

“Päästmine” tähendab vabadust saada täielikult inimeseks. I. Kristus osutab maailmale, mis vajab meie abi, ta kutsub armastust ja teenimist Tema nimel ja väes.

Kristlik noviitsiaat võimaldab avada end Pühale Vaimule, et kasvada usus, lootuses ja armastuses. Need kolm voorused ennekõike on pühaduse tunnused.

Usk.

Teatud mõttes on usk universaalne. Kristlasi ei kutsuta "usklikeks" mitte sellepärast, et nad elavad ainult usust, vaid sellepärast, et nad elavad usus Jeesusesse Kristusesse. Usk ei asenda mõistust; tegelikult on tal hoopis teine ​​alus.

Lootus.

* Kristlik lootus tähendab kindlustunnet tuleviku suhtes

- Kristlik lootus on rõõmustav. Pühakuid peetakse sageli ligipääsmatuteks, majesteetlikeks kujudeks, kelle välimus peaks meenutama surma ja kannatusi. Kuid üldiselt õhkab Uus Testament rõõmu ning inimesed, kes elavad Jumala lähedal, on rõõmsad ja rahulikud.

Armastus.

Armastus (“agape”) on Jeesuse Kristuse ennastsalgav, ohverdav armastus, mis näitab sügavat kaastunnet abivajajate ja eriti nende vastu, kes on ühiskonna poolt tagasi lükatud. Oma ristisurmaga tõestas ta, et armastus võib olla kangelaslik.

Armastus on pühaduse kõrgeim märk ja põhitingimus, olgu jutt formaalselt kanoniseeritud pühakust või hämaruses elavast inimesest. See on kõige olulisem kvaliteet. Apostel Paulus lõpetab oma suure armastuslaulu sõnadega: „Ja nüüd jäävad alles need kolm: usk, lootus, armastus; aga armastus on neist suurim." (Korintlastele 13:13)

Kristliku doktriini järgi on pühakud kõrge õigusega inimesed, kes austasid end Jumala teenimisega. Selle õiglusega nad “omandasid armu”: nende inimloomus, mis oli patust tumenenud, kuid algselt loodud Jumala näo ja sarnasuse järgi, puhastati ja muudeti ning nad leidsid igavese elu. Usuti, et pühakud olid juba kehastanud Jeesuse Kristuse plaani inimese jaoks: inimeste pattude lepitamiseks ohverdas ta end: "Jumal sai inimeseks, et inimesest saaks Jumal."

Sellistest inimestest, pühakutest räägib juba Vana Testament. Pärast maailma loomise ning Aadama ja Eeva langemise lugu räägib see inimese ja Jumala vahelise sideme taastamise algusest, inimestest, kes oma õigusega seda taastamist teenisid. Neid inimesi peeti kristluses pühakuteks.

Uus Testament, mis räägib Jumala lihaks saamisest inimeste pärast, neile päästva usutunnistuse toomisest, räägib ka paljudest inimestest, kes on tõeliselt Jumala poole pöördunud. Kui kristlus levis üle maailma, said paljud inimesed kuulsaks oma õigluse poolest, neid peeti armu omandanuteks ja nad kuulutati pühakuks.

Venemaal austati pühakutena märtreid, kes surid oma usu eest kristlaste tagakiusamise ajal; kiriku hierarhid, kes selle doktriini heaks kiitsid; mungad, kes loobusid maistest kiusatustest Jumala teenimise nimel. Koos kristluse vastuvõtmisega Vana-Venemaale pärandatud pühakutega olid tal ka oma õiged inimesed. Omandatud kõrguses on pühakud ühendused Jumala ja inimeste vahel, nende eestpalvetajad ja eestpalvetajad tema ees.

Inimesed püüdsid pühakutele lähemale jõuda, neid mõista, neile oma palveid edastada. Sel eesmärgil hoiti hoolikalt pühakute mälestust: mõisteti kõike, mida nende kohta Vanas ja Uues Testamendis, iidsetes lugudes ja seda täitnud apokrüüfides räägiti. Nende kohta, kes said pärast kristluse levikut õigusega kuulsaks, koguti hoolikalt teavet (mõnikord hakati seda tegema isegi õige inimese eluajal) ja kui ülistatud isik pärast surma pühakuks kuulutati, kuulutati ta pühakuks, selle teabe põhjal koostati elu, mis aitas mõista, milles seisneb tema õigus. Ja seda mõistmist soodustades peeti pühakuid alati meeles ja tuvastati jumalateenistustel.

Tema kujutised – ikoonid – pidid teenima sama mõistmise eesmärki, läheneda pühakule, keda ta usaldas ja kelle poole ta palves pöördus. Selle eesmärgi poole püüdledes, väljendamaks kujutatava kohta tõtt, säilitati sajandite jooksul hoolikalt tema välimuse jooni, mis oli ammutatud eluaegsetest piltidest või iidsetest sõnalistest kirjeldustest - pühaku ikoon kehastas elavat, konkreetset inimest. iseloom. Pühaku ikoonid tegid nähtavaks, säilitasid inimese mälus selle, mida sõna pühaku kohta edasi andis: piiblitekst, evangeeliumi tekst, pühaku auks kirjutatud elud, hümnid, jumalateenistused.

Venemaal austati väga palju pühakuid. Kuid selle rahvahulga seas oli neid, keda rahvas eriti armastas ja austas - nende hulgas oli neid, kellest rääkis Vana ja Uus Testament, ja neid, kes said kuulsaks pärast kristluse levikut, ja neid, kes "särasid Vene maal". Vaatame mõnda neist pühakutest, kelle eestpalvet rahvas eriti kindlalt usaldas: prohvet Eelija, St. George, Nicholas the Wonderworker, Boris ja Gleb.

Võttes vastu kristluse, võttis Vana-Vene Bütsantsist ka kirikukalendri, kus igale pühakule pühendati üks päev aastas (või mitu). Kalender (“pühakud”) sai aluseks, mis ühendas üheks tervikuks õigeusu pühakute nimed, kõigi elanikkonnarühmade talupoja - maaharija, käsitöölise - kogemused ürgselt vene rituaalide ja pühadega. Bütsantsi pühakud slaavi teadvuses muutusid tundmatuseni. Nii näiteks oli püha Athanasius Suur Aleksandria peapiiskop, kaitses meeletult ja kiivalt kristlikku kirikut ketserite eest. Vene “pühakutes” sai temast Afanassy Lomonosov, kuna 18. jaanuaril, pühaku austamise päeval, olid kõige kibedamad külmad, millest nahk koorus ninalt maha. Karm prohvet Eelija (prohvet on see, kellele on antud prohvetlik and, Jumala poolt valgustatud tulevikuprohvet. Jumal võttis õige Eelija elusalt taevasse. Sel päeval lähevad Jordani veed Eelija ja tema ees lahku jünger, prohvet Eliisa ja ilmub tulevanker, mis viib Eelija minema ja ta kaob taevasse) muudetud viljajumalaks - "Prohvet Ilja on viljajumal," ütlesid talupojad ja nimetasid puust külakirikuid. tema. Aja jooksul olid Bütsantsi pühakud nii venestunud, et nende kreeka päritolu oli vaevu äratuntav.

Püha George, George the Victorious, on üks Vana-Vene austatud ja armastatud pühakuid.

Püha Jüri kuulub pühade märtrite hulka – seda tüüpi pühadusse, nagu öeldakse, mis kujunes välja kristluse eksisteerimise esimestel sajanditel. Fakt on see, et kristluse tekkimisel suhtusid Rooma võimud sellesse põlgliku ükskõiksusega. Siis aga muutus kõik. Isegi apostlite eluajal tabas kristlasi tagakiusamine, mida iseloomustas kohutav julmus, eriti keisrite Nero (37–68) ja Diocletianuse (243–318) ajal. Kristlased löödi ristil risti, neid piinati keerukalt ja visati tsirkusesse, et metsloomad neid tükkideks rebiksid. Ja erakordne, surematu oli kindlus, millega tagakiusatud neid piinasid talusid – kindlus, mille juured olid selles religioonis, mida nad tunnistasid ja mille nimel nad surid. Lõppude lõpuks andis see religioon neile veendumuse, et inimese eksistents ei lõpe tema maise eluga, et kui inimene on selles elus kannatuste kaudu patud lepitanud, saab inimene õiguse Taevariiki. Kannatust mõisteti kui teed sellesse kuningriiki. See võrdles ja lähendas inimest Jeesuse Kristusega, kes vabatahtlikult kannatas inimeste eest. Kristlased austasid tagakiusamises surnud märtreid sügavalt kui „neid, kes omandasid usus armu”, mis tugevdas nende inimloomust ja võimaldas neil taluda väljakannatamatut. Kirik kuulutas nad pühakuteks.

Ta kannatas oma usu pärast piina ja surma St. Georgiy, kes elas tegelikult 3. sajandil pKr. Esimene elu St. George ilmus 5. sajandil, seejärel töödeldi seda rohkem kui üks kord. Venemaal kasutati peamiselt 11. sajandil välja kujunenud eluversiooni.

See elu räägib, et St. George oli kristlane, kuigi ta on pärit aadliperekonnast. Kui Diocletianuse ajal algas tagakiusamine, loobus George oma rikkusest ja tiitlist ning läks keisri juurde oma usku kaitsma. Oma usu jõul on St. George pöörab keisrinna Alexandra ristiusku, kuid keiser Diocletianus paneb ta vangi. George kannatab koletu piinamise all, millest igaühest piisab inimese tahte murdmiseks või lihtsalt tapmiseks: ta tapetakse, “piitsutatakse õhus” (sellise sektsiooniga rippuval kehal pole tuge), valatakse sula tina. tema kõri ja ta asetatakse kuumale metallist pullile, neid piinatakse rattaga sõites (ratta külge seotud inimest pööratakse, surutakse vastu teravaid tippe). Nad torkasid George'i odadega, kuid odad paindusid; nad mürgitasid ta, kuid ta jäi ellu, rebisid ta keha tükkideks, purustasid ta luid ja viskasid ta kaevu, kuid ta jäi terveks, lõpuks saeti ta üles ja keedeti pajas, kuid ta tõusis ellu. George kannatab seda kõike, ammutades jõudu usust ja Jumala armust, mille ta on omandanud. Seejärel tapetakse ta keisri käsul uuesti (pea lõigatakse maha).

Elus eneses, imekombel kestnud piinamise loos kõlab selgelt Jumalale meelepäraseks pühakuks saanud Georgi võidu motiiv.

Kohutava piina aura tegi temast ühe populaarseima pühaku: linnad, lugematud kirikud ja kloostrid kandsid tema nime; pilt St. George oli trükitud müntidele ja kujutatud vappidel. Püha märter George'i kirikuelu värvis populaarne kujutlusvõime nii palju, et see muutus muinasjutuks.

Liibüa riigis, nagu elu ütleb, elas ebajumalakummardaja kuningas. Nende pattude eest saatis Jumal linna kohutava mao, mis hakkas hävitama Liibüa riigi elanikke. Koletise rahustamiseks anti talle alla neelata noori mehi ja naisi. Pööre tuli kuninga tütrele, polnud midagi teha ja ta läks järve äärde, kus madu elas. Sel ajal möödus George järve ääres; ta peatus hobust jootma. "Jookse," hoiatas printsess teda, "draakon on juba lähedal." Kuid Georgi ei mõelnud isegi põgenemisele. George’i ehk Jegori lahingust, nagu teda vene keeles kutsuti, jutustasid möödakäijad Kaliki – rändlauljad – vaimulike laulude esitajad.

Yagoriy sattus ägeda mao otsa,

Madu on äge, äge, tuline.

Nagu tuli suust, leegid kõrvadest,

Silmist voolavad neisse tulejoad.

Yagorya tahab tarbida

George, tundes, et madu on temast tugevam, nagu elus öeldakse, hakkas palvetama: „Issand, anna mulle oma jõudu, et ma saaksin lohe pea maha raiuda, et kõik teaksid, et sa oled minuga. ja ülista oma nime igavesti ja igavesti.” . Rahvaluule tõlgenduses kõlas Georgi palve nagu muinasjutt.

Yagorius light ütles:

Oh, äge madu, äge, tuline!

Isegi kui sa mind sööd, ei saa sa täis,

Tükk pole ühtlane, see on madu, sa lämbud.

Pärast selliseid raevukaid sõnu alandas madu pühale Georgile kuuletudes.

Sõdalase-kangelase folkloorsest kuvandist sai Vana-Vene üks armastatumaid. Teda austasid suured vürstid ja lihtsad sõdalased, talupojad ja käsitöölised. Ikoonimaalijatel telliti suurte hagiograafiliste ikoonide loomine, kuid kõige sagedamini "Püha Jüri ime". See ikonograafia teema kujutas endast pühaku võidu hetke koletu mao üle: noormees kasvaval lumivalgel hobusel läbistab koletise kuldse odaga.

“Imest” on veel üks, laiendatud ikonograafiline versioon: noor sõdalane hobusel ja printsess, kellele järgneb kuulekalt alandlik madu, kohtuvad linnamüüridel kuningas, kuninganna ja Liibüa riigi elanikega, kelle päästeti. George. Rahvaluuletused jutustasid sellest täiesti muinasjutuliselt:

Ja ta juhib madu vööl,

Nagu lehm, kes on lüpstud.

Sama motiivi leidub üsna sageli ka ikoonimaalis: noor printsess juhib madu rihma otsas - vööl.

Pühal Georgil, populaarses kalendris tuntud ka kui Juri või Jegor, oli palju muresid:

Juri, ärka vara üles

Avage maa

Vabastage kaste

Sooja suve jaoks,

Lopsakasse ellu,

Inimeste terviseks...

Rahvas austas Püha Georgi kui kuulsusrikast sõdalast, Vene maa kaitsjat ja Vene looduse peremeest. Püha Jüri ikoonid näevad alati välja ebatavaliselt pidulikud, säravad ja värvilised.

Ka paljud teised Bütsantsi pühakud muutusid Venemaa pinnal tundmatuseni. Püha Nikolai astus kiriku ajalukku kui üks rangemaid dogmakaitsjaid, halastamatu ketserluse tagakiusaja; Sellisena kujutasid teda Bütsantsi maalikunstnikud - andestamatut, karmi askeeti. Venemaa pinnal sai temast Nikolai, abiline kõigis heades ettevõtmistes, suurepärane töömees.

Püha Nikolaus, Myra imetegija – Püha Nikolai on Vene kiriku austatud pühak, üks Vene kiriku armastatumaid pühakuid.

Püha Nikolaus kuulub pühade pühakute hulka, s.o. pühakutele, kes oma eluajal olid pühakud – piiskopid, metropoliidid, kes olid õigeusu kiriku hierarhias kõrgeimal positsioonil ja saavutasid selle teenimisel pühaduse. Seda tüüpi pühadus tekkis siis, kui kristlik religioon hakkas üha laiemalt levima ja selle kirikuhierarhid ülistati, kui kristlus sai tagakiusatud doktriini tõttu Rooma impeeriumis domineerivaks religiooniks ja levis laialdaselt väljapoole selle piire.

Sel ajal elas Püha Nikolaus. Ta oli Väike-Aasia päritolu ning oli tunnistajaks nii kristlaste tagakiusamisele kui ka juhtpositsioonile, mille kristlik kirik hõivas keiser Constantinus Suure ajal. Ta oli piiskop Lycias Myra linnas (sellest ka tema nimi), imetegija, s.o. kes tegi imesid, oli Jumala pühak, nagu tema kohta Venemaal öeldi. Nicholas the Wonderworkeri elusid on palju. Venemaal teati ka kreeka keeles kirjutatud elusid. kirjanik Simeon Metaphrastus ning slaavi maadel ja Venemaal endas loodud ja täiendatud elud. Nende põhjal ja Nikolausele pühendatud pidulike laulude põhjal kujunes välja idee Nikolai Imetegijast, mis jõudis kindlalt rahva teadvusse.

Tema elu toimib ainult Jumala ja Kiriku teenimisena. Püha Nikolai tegi head, tegi Jumala omandatud armu abiga inimestele imesid. Lugudes saavutustest St. Nicholase heateod kajastavad kindlalt kristluse jaoks väga olulist mõtet: head tuleks teha mitte tasu oodates, mitte uhkuse rahuldamiseks, vaid tõelisest armastusest ligimese vastu; Parim on luua see anonüümselt, jäädes tundmatuks.

Elud räägivad, et juba tema eluajal ilmus St. Nikolai rääkis oma pühadusest, osutades temas toimunud muutumisele. "Meieni jõudnud muistne legend," kirjutab kreeka autor. elu, - esindab Nicholast kui ingelliku näoga vana meest, täis pühadust ja Jumala armu. Temast õhkus teatud sära ja ta nägu säras rohkem kui Moosesel (Piibli järgi säras Moosese nägu pärast seda, kui ta sai Jumalalt lepingutahvlid).

Myra piiskopi pühadust elude järgi kinnitab tema surm. Kui tal tuli aeg surra, laulis ta matuselaulu ja ootas rõõmsalt oma lahkumist teise maailma. Kui ta surnukeha linnatemplisse toodi, hakkas see mürri eritama; ja pärast tema surma toimusid haual tervenemised.

Venemaal tuntud elulood mainivad ka sündmust, mis juhtus mitu sajandit pärast pühaku surma. Väike-Aasia, sealhulgas Myra linn, kus St. Nikolai, vallutasid moslemitest araablased 8. sajandil. Ja aastal 1087 õnnestus ühel Itaalia kaupmehel viia pühaku säilmed - tema säilmed - kristlikule maale, Itaaliasse, kus need maeti Bari linna katedraali ja kus neid siiani korralikult austatakse.

Mälestuseks St. Nikolai, kehtestati kaks püha: 6. (19.) detsember tema esitluse auks - surm (seda püha vene keeles nimetatakse tavaliselt "talveks püha Nikolai") ja 9. mai (22) tema säilmete Barile üleandmise auks. -grad (vene keeles nimetatakse seda "Nikola kevadeks"). Nende pühade hümnides kajastus selgelt ja täpselt see, mida elud pühakust rääkisid. Püha kiriku hümne nimetatakse "usu reegliks ja tasaduse kujundiks". Nikolai, nad kutsuvad teda "kiire abi saamiseks", Jumala pühakuks.

Et sobitada St. Nikolai olid apostlid Peetrus ja Paulus ning isegi Jumalaema ise.

Püha Peetrus kõnnib adra taga,

Püha Paulus ajab härgi,

Õnnistatud Neitsi kannab,

Kandke tõde, paluge Jumalalt,

jumal, ehmata nisu,

Kõik põllumaa.

Bütsantsi märtrist sai rahvateadvuses pöörlev jumalanna Paraskeva Friday, kaubanduse ja basaaride patroness; ta on pulmakorraldaja, naiste heategija.

Kaksikvennad Flor ja Laurus olid kuulsad pühade hobusekasvatajatena, pole juhus, et nende kujutisega ikoonidel kujutati ka peaingel Miikaeli kahte uhket hobust rihma otsas hoidmas, just tema õpetas flori ja lauruse hobusekasvatust.

Boriss ja Gleb jäid rahva mällu pühasõdalaste ja suurte töölistena. Vennad Boriss ja Gleb on tõelised ajaloolised tegelased, aastal 1015 Venemaa kroonikasse kantud loo “Borisovi mõrvast” kangelased. Boriss ja Gleb olid suure Kiievi vürsti Vladimiri pojad, keda tema õrnuse ja meeleselguse tõttu kutsuti eepostes "Punaseks päikeseks". Vürsti vanim poeg Boris valitses Rostovis, noorim Gleb läks Muromi. Pärast Vladimir Svjatoslavitši (980–1015) surma soovis meeskond Borisi Kiievi troonile asetada. Svjatopolk, Borisi poolvend, tappis nii Borisi kui ka Glebi, lootes jõuda oma isa troonile. Rahva mälu tembeldas tema nime hüüdnimega Damned. Pärast mõrvatud vendade matmist levis kuulujutt, et nende haudadel tehti imesid: "jalutud saavad kõndida, pimedad saavad nägemise." "Tervendavad kingitused", nagu inimesed uskusid, andsid nad mitte ainult üksikutele inimestele, vaid "kogu maa Rusteile".

Vürst Jaroslav sai Bütsantsi patriarhide käest vendade pühakuks kuulutamise; Boriss ja Gleb said esimesteks vene rahvuspühakuteks ja mitte ainult venelasteks: nende kultust tunnustati Bütsantsis, Tšehhi Sazavski kloostris. “Borisi ja Glebi ​​lugu” tõlgiti armeenia keelde 13. sajandil.

Boriss oli 26-aastane, kui Svjatopolk Neetud ta tappis, Gleb veelgi noorem. Boriss on "pikk, kõhna kasvuga, nägusa välimusega, lahke välimusega, tema habe ja vuntsid on väikesed, sest ta on alles noor," on kirjas ikonograafilise originaali tõlgenduses. Tõlgenduse kohaselt kujutasid ikoonimaalijad Borissi. Oma õrna vanust meenutades kirjutati Gleb habemeta; Nad riietasid vennad kullaga tikitud vürstlikesse rüüdesse, mida kaunistasid kuldsed prossid – vääriskividega klambrid, lalad ja yahontid. Vennad hoiavad käes mõõka ja risti – nende vürstivõimu ja märtrisurma sümboleid.

Seega, maailmas kuulutati kristluse levides paljud inimesed pühakuteks, kuna nad said kuulsaks oma õiguse poolest ja neid peeti armu leidnud. Aja jooksul tekkis Venemaal rahvuslike pühakute panteon: pühakud, märtrid, pühakud ja õiged. Nende hulgas on sõdalased-vürstid, bojaarid, kiriku- ja ilmalikud poliitilised tegelased, kes andsid oma elu kodumaa ja rahva vaimse ühtsuse eest: Aleksander Nevski, metropoliidid Aleksei ja Peeter, Radoneži Sergius ja paljud teised. Nad austasid pühakute ja alamklassi inimeste seas - "lollid", nagu näiteks Õnnistatud Basil, Ustyugi Procopius; Nähtava hullumeelsuse varjus rääkisid nad tõtt olemasolevatele jõududele ja päästsid nad palve jõuga hädadest ja õnnetustest, nagu kaaskodanikud uskusid.

“Imedest” räägiti pühakute elust; Hagiograafia (hagiograafia) on osa Vana-Vene suurest kirjandusest. Selle põhjal kujunes välja ikonograafiline traditsioon. Ikoonid maaliti reeglina palju aastaid pärast elukangelase surma juba kuulsa pühaku "pildi ja sarnasuse järgi". Ikoonimaalija ei seadnud eesmärke konkreetsetele sarnasustele, pidades meeles, et kõik inimesed ja eriti pühakud, nagu Piibel ütleb, on loodud Jumala "näo ja sarnasuse järgi". Hagiograafiliste ikoonide tunnused kujutasid endast hagiograafiast pärit tegusid, st konkreetseid ajaloosündmusi keskaegse inimese teadvuses.

Vene pühakute hagiograafilised ikoonid kujutavad endast Venemaa ajaloo ja vene rahva vaimsete ideaalide nähtavaid kujundeid pildiliste vahendite abil.

Kasutatud kirjanduse loetelu:

Likhachev D.S. Inimene iidse Venemaa kirjanduses. - M., 1970.

Ranovich A. Kuidas loodi pühakute elu. - M., 1961.

Noor D. Kristlus - M., 1999, lk 189-208.

Taktašova L.E. Vene ikoon - Vladimir, 1993.

Barskaja N. An Vanavene maalikunsti teemad ja pildid. - M., 1993.

Uspensky L.A. Õigeusu kiriku ikooni teoloogia - M., 1989.

Sergejev V.N. Andrei Rubljov. - M., 1981.

Alpatov M.V. Vana vene maal. - M., 1978.

Peatükk 1. Boriss ja Gleb – pühad kirekandjad. 2. peatükk. Auväärne Theodosius Petšerskist 3. peatükk. Kiievi-Petšerski Patericoni pühakud 4. peatükk. Auväärne Smolenski Aabraham 5. peatükk. Pühad printsid 6. peatükk. Pühakud 7. peatükk. Permi püha Stefan 8. peatükk. Radoneži püha Sergius 9. peatükk. Põhja-Thebaid 10. peatükk. Sorski auväärne Nil 11. peatükk. Volotski austusväärne Joseph 12. peatükk. Vana-Vene pühaduse tragöödia Peatükk 13. Lollid 14. peatükk. Ilmikud ja nende naised 15. peatükk. Legendaarsed motiivid vene elus Järeldus Kirjanduse indeks Bibliograafia

Miks on see raamat meile tänapäeval nii tähtis? Esiteks tuletab see meile meelde moraalseid ideaale, millel kasvas üles rohkem kui üks meie esivanemate põlvkond. Teadlased on müüdi Vana-Vene mahajäämuse kohta juba ammu ümber lükanud, kuid see juurdub endiselt paljude meie kaasmaalaste teadvuses. Oleme juba mõistnud iidse vene käsitöö kõrgust, mis on mõnikord meie jaoks juba kättesaamatu, ning hakkame mõistma iidse vene muusika ja kirjanduse tähendust.

Mul on hea meel, et iidse vene muusika propaganda laieneb ja see leiab üha rohkem fänne. Vanavene kirjandusega on olukord keerulisem. Esiteks on kultuuri tase langenud. Teiseks on juurdepääs esmastele allikatele äärmiselt keeruline. Puškini maja iidse vene kirjanduse osakonna poolt ette võetud “Vanavene kirjanduse monumentide” väljaandmine ei suuda väikese tiraaži tõttu veel rahuldada lugejate kasvavaid nõudmisi. Seetõttu valmistab kirjastus Nauka “Monumentide” kahekümneköitelist väljaannet, mille tiraaž on kakssada tuhat. Me peame veel õppima ja mõistma kogu iidse vene kirjanduse suurust.

Miks on Georgi Fedotovi raamatu avaldamine meile väärtuslik? See tutvustab meile iidse vene pühaduse erilist ja peaaegu unustatud maailma. Moraal on ühiskonnaelus alati vajalik olnud. Moraal on lõppkokkuvõttes igas vanuses ja kõigi inimeste jaoks sama. Ausus, kohusetundlikkus töös, armastus isamaa vastu, põlgus materiaalse rikkuse vastu ja samal ajal mure riigimajanduse vastu, tõearmastus, ühiskondlik aktiivsus - seda kõike õpetab meile elu.

Vana kirjandust lugedes tuleb meeles pidada, et vana ei vanane, kui sellele läheneda aja ja muude sotsiaalsete tingimuste kohandustega. Ajaloolase pilk ei tohiks meid kunagi lahkuda, muidu ei saa me kultuurist midagi aru ja jätame end ilma suurimatest väärtustest, mis meie esivanemaid inspireerisid.

Akadeemik D. S. Likhachev

Peapreester Aleksander Men. Tagasi juurte juurde

Teda võrreldi õigustatult Tšaadajevi ja Herzeniga. Nagu nemadki, oli Georgi Petrovitš Fedotov (1886–1951) ajaloolane-mõtleja ja publitsist Euroopa ja maailma mastaabis ning nagu nemadki, oli tal anne viia oma ideed geniaalsesse kirjanduslikku vormi.

Nagu nemadki, saab Fedotovi kohta rakendada iidset ütlust: "Tema maal pole prohvetit." Sarnaselt Tšaadajeviga ründasid teda mitmesugused ideoloogilised leerid ja sarnaselt Herzeniga suri ta võõral maal.

Kuid erinevalt Herzenist ei elanud ta läbi valusaid kriise, ei tundnud traagilisi pettumusi ja ebakõla. Isegi loobudes igasugustest seisukohtadest, säilitas see üllatavalt harmooniline inimene alati selle, mida ta pidas ehedaks ja väärtuslikuks.

Fedotovist ei saanud oma eluajal legendaarset meest, nagu Tšaadajev ja Herzen. Ta lahkus Venemaalt veel kuulsust kogumata ja väljarändajate keskkond oli kirgedest liiga räsitud, et see ei oskaks hinnata ajaloolase rahulikku, iseseisvat ja kristallselget mõtet. Fedotov suri Stalini ajastul, mil juba väljarände fakt kustutas inimese, olgu ta kirjaniku või kunstniku, filosoofi või teadlase, rahvuspärandist paratamatult.

Samal ajal jäi Fedotov sisemiselt alati Venemaale. Tema mõtted olid temaga nii Prantsusmaal töötades kui ka välismaal käies. Ta mõtles palju ja intensiivselt tema saatuse üle, uuris tema minevikku ja olevikku. Ta kirjutas relvastatud rangelt ajaloolise analüüsi ja kriitika skalpelliga, vältides müütide ja eelarvamuste lõkse. Ta ei tormanud ühest äärmusest teise, kuigi teadis, et vähesed teda ümbritsevate seas tahavad teda mõista ja aktsepteerida.

Fedotov jälgis tähelepanelikult oma kodumaal toimuvaid sündmusi ning andis neile reeglina sügavaid ja täpseid hinnanguid. Kuid kõige rohkem tegi ta Venemaa ajaloo uurimisele. Minevik polnud tema jaoks eesmärk omaette. Tema teostes on kõikjal nähtav teadlik keskendumine: mõista Vana-Vene hinge, näha selle pühakutes universaalse kristliku maailmaideaali konkreetset rahvuslikku kehastust ja jälgida tema saatust järgnevatel sajanditel. Eelkõige tundis ta sügavat muret vene intelligentsi tragöödia pärast ja püüdis mõista, mida nad kristluse algsest vaimsusest olid säilitanud ja mida kaotanud. Nagu tema sõber, kuulus filosoof Nikolai Berdjajev (1874–1948), pidas Fedotov poliitilist vabadust ja vaba loovust kultuuriloomingu lahutamatuks osaks.

Ajalugu andis Fedotovile toitu laiaulatuslikeks üldistusteks. Tema vaated tervikuna kujunesid välja juba enne väljarännet. Kuulus vene teadlane Vladimir Toporov peab Fedotovi õigustatult vene filosoofilise taaselustamise esindajaks, "mis andis Venemaale ja maailmale palju kuulsusrikkaid ja väga erinevaid nimesid ning avaldas suurt mõju kogu 20. sajandi vaimsele kultuurile". Kuid nende hulgas on Fedotov erilisel kohal. Tema enda aksiaalne teema oli see, mida tavaliselt nimetatakse "kultuurifilosoofiaks" või "kultuuriteoloogiaks". Ja ta arendas selle teema välja Venemaa ajaloo põhjal.

Täna, vahetult pärast Venemaa ristimise aastatuhande tähtpäeva, naaseb Fedotov lõpuks koju.

Meie lugejate kohtumist temaga, tema elu ühe põhiraamatuga, võib pidada tõeliseks rahvuskultuuri pühaks.

Fedotovi päritolu on Volga ääres. Ta sündis Saratovis 1. oktoobril 1886, mõni kuu pärast Volga piirkonna provintsilinnade maailma jäädvustanud Aleksander Nikolajevitš Ostrovski surma. Ajaloolase isa oli kuberneri alluvuses ametnik. Ta suri, kui George oli üheteistkümneaastane. Ema, endine muusikaõpetaja, oli sunnitud oma kolme poega üksinda ülal pidama (pension oli väike). Ja ometi suutis ta anda George'ile gümnaasiumihariduse. Ta õppis Voronežis ja elas riigi kulul internaatkoolis. Ta kannatas sügavalt hosteli rõhuvas õhkkonnas. Just siis, keskkooliõpilasena, imbus Fedotov veendumusest, et "sa ei saa enam nii elada", et ühiskond vajab radikaalseid muutusi. Esialgu tundus, et ta leidis vastuse pakilistele küsimustele kuuekümnendate ja populistide ideedest ning kursuse lõpuks oli ta juba pöördunud marksismi ja sotsiaaldemokraatia poole. Nendes Venemaa jaoks mõeldud uutes doktriinides köitis teda kõige enam vabaduse ja sotsiaalse õigluse paatos. Ja palju hiljem, olles leidnud oma tee, ei muutnud Fedotov oma pühendumust demokraatlikule vaimule.

Juba kooliaastatest peale eristas tulevast teadlast ja mõtlejat orgaaniline terviklikkus ja mingisugune looduse valgustatus. Ühiskondlike hädade vastu protestimine tema hinge kibestumisega ei nakatanud. Füüsiliselt nõrk, meelelahutuses eakaaslastest maha jäänud Georgi ei piinanud, nagu praegu öeldakse, “kompleksid”, ta oli avatud, sõbralik ja vastutulelik. Võib-olla mängisid siin rolli tema hiilgavad võimed.

Kuid 1904. aastal jäi gümnaasium maha. Peate valima karjääritee. Ennast sotsiaaldemokraadiks pidav kaheksateistkümneaastane poiss ei lähtu mitte oma huvidest ja maitsest, vaid töölisklassi vajadustest, millele ta otsustas pühenduda. Ta tuleb Peterburi ja astub Tehnoloogiainstituuti.

Kuid ta ei pidanud kaua õppima. 1905. aasta pöördelised sündmused katkestavad loengud. Fedotov naaseb Saratovisse. Seal osaleb ta miitingutel ja põrandaaluste ringide tegevuses. Varsti ta arreteeritakse ja mõistetakse pagendusse. Tänu vanaisa, politseiülema pingutustele saadeti Fedotov Siberisse saatmise asemel Saksamaale, Preisimaale.

Seal jätkab ta sidet sotsiaaldemokraatidega, heidetakse Preisimaalt välja ja õpib kaks aastat Jena ülikoolis. Kuid esimesed muutused on tema vaadetes juba ilmnenud. Ta hakkab kahtlema ateismi puutumatuses ja jõuab järeldusele, et ilma tõsiste ajalooteadmisteta on võimatu leida õiget kurssi sotsiaalseks transformatsiooniks.

Seetõttu astus Fedotov 1908. aastal Peterburi naasnuna ajaloo-filoloogiateaduskonda.

Sidemed revolutsiooniliste ringkondadega säilivad, kuid nüüdsest on Fedotovi jaoks kesksel kohal teadus: ajalugu, sotsioloogia.

Fedotovil vedas oma õpetajaga. See oli suurim Venemaa keskaja spetsialist Ivan Mihhailovitš Grevs (1860–1941). Fedotov ei uurinud Grevsi loengutel ja seminaridel mitte ainult mälestusmärke ja minevikusündmusi, vaid õppis ka mõistma elava järjepidevuse tähendust rahvaste ja ajastute ajaloos. See oli kool, mis määras suuresti Fedotovi kultuuriõpingud.

Õpingud aga katkevad dramaatilistel asjaoludel taas. 1910. aastal avastas politsei Fedotovi Saratovi majast Peterburist toodud kuulutused. Tegelikult ei olnud Georgi Petrovitšil endal juhtumiga otsest seost: ta täitis vaid tuttavate palve, kuid mõistis nüüd, et ta vahistatakse uuesti, ja lahkus kiiruga Itaaliasse. Ja ometi lõpetas ta ülikooli kursuse. Kõigepealt tuli ta kellegi teise dokumente kasutades Peterburi, seejärel andis end politseisse, küüditati Riiga ja lõpuks sooritas eksamid.

Ta määratakse ülikooli eradotsentiks keskaja kateedrisse, kuid üliõpilaste vähesuse tõttu peab Fedotov töötama Peterburi avalikus raamatukogus.

Seal sai ta lähedaseks ajaloolase, teoloogi ja ühiskonnategelase Anton Vladimirovitš Kartaševiga (1875–1960), kes oli selleks ajaks juba teinud raske teekonna D. S. Merežkovski “uuskristlusest” õigeusu maailmavaateni. Kartašev aitas Fedotovil lõpuks kristluse vaimsetele ideaalidele tuginedes jalad alla saada. Noore teadlase jaoks ei tähendanud see sugugi selle põletamist, mida ta kummardas. Olles saanud teadlikuks ja veendunud kristlaseks, ei muutnud ta oma pühendumust vabadusele, demokraatiale ja kultuurilisele ülesehitusele. Vastupidi, ta leidis evangeeliumist "õigustuse" indiviidi väärikusele, loovuse ja ühiskondliku teenimise igavestele alustele. Seetõttu, nagu kirjutab tema biograaf, nägi Fedotov Esimeses maailmasõjas mitte ainult katastroofi, vaid ka "vabadusvõitlust liidus lääne demokraatiatega". Ta pidas Oktoobrirevolutsiooni "suureks", võrreldavaks ainult inglise ja prantsuse keelega. Kuid algusest peale oli ta mures selle võimaliku mandumise pärast "isiklikuks türanniaks". Ajalooline kogemus andis alust üsna pessimistlikeks prognoosideks.

Alates sõja-aastatest eemaldus Fedotov aga avalikust tegevusest ja pühendus täielikult teaduslikule tööle. Petrogradis sai ta lähedaseks kristliku mõtleja Alexander Meyeriga (1876–1939), kes kirjutas “lauale”, ning tema usu- ja filosoofiaringkonnaga. Ring ei ühinenud poliitilise opositsiooniga, vaid seadis oma eesmärgiks vene ja maailma kultuuri vaimsete aarete säilitamise ja arendamise. Alguses oli selle kogukonna orientatsioon mõnevõrra amorfne, kuid järk-järgult sisenes enamik selle liikmetest kirikusse. See oli Fedotovi enda tee ja kuni viimase elupäevani kodumaal oli ta seotud Meyeri ja tema mõttekaaslastega, osaledes nende ajakirjas “Free Voices”, mis eksisteeris vaid ühe aasta (1918).

Nagu paljud kultuuritegelased, pidi ka Fedotov kogema kodusõja näljaste ja külmade aastate raskusi. Ta ei saanud oma väitekirja kaitsta. Jätkas tööd raamatukogus. Ta põdes tüüfust. Pärast abiellumist 1919. aastal tuli tal leida uued elatusvahendid. Ja just siis pakuti Fedotovile Saratovis keskaja õppetooli. 1920. aasta sügisel saabus ta oma kodulinna.

Muidugi ei osanud ta eeldada, et sellel kohutaval ajastul tunnevad õpilased huvi keskaja uurimise vastu. Kuid mõned tema kursused ja vestlused usulistel ja filosoofilistel teemadel tõmbasid tohutult publikut. Peagi aga veendus Fedotov, et ülikool on seatud rangete tsensuuritingimuste alla. See sundis teda 1922. aastal Saratovist lahkuma. Kurb tõsiasi on see, et paljud ausad ja põhimõttekindlad inimesed nagu Fedotov muutusid tahtmatult autsaideriteks. Neid tõrjusid üha enam kõrvale oportunistid, kes võtsid kiiresti kasutusele uue "revolutsioonilise" žargooni. Algas venelaste suure väljarände ajastu, mil riik kaotas palju silmapaistvaid tegelasi.

Fedotov püüdis mitu aastat leida oma kohta praegustes tingimustes. 1925. aastal avaldas ta oma esimese raamatu "Abelard" kuulsast keskaegsest filosoofist ja teoloogist. Kuid tsensuur ei lasknud Dantet käsitleval artiklil läbi minna.

Lenini NEP oli hääbumas ja üldine õhkkond riigis oli märgatavalt muutumas. Fedotov mõistis, et sündmused võtavad kurjakuulutava pöörde, mida ta oli juba ammu ette näinud. Talle oli võõras monarhism ja restauratsionism. “Õigus” jäi tema jaoks tumeda, inertse elemendi kandjaks. Ajaloolasena suutis ta aga väga varakult hinnata tegelikku olukorda. Hiljem, juba välismaal, andis ta stalinismile täpse ja tasakaalustatud hinnangu. 1937. aastal kirjutas ta irooniaga emigrantidest, kes unistasid "bolševiketest vabanemisest", kui Venemaad ei valitsenud enam "nemad". Mitte nemad, vaid tema." Fedotov pidas Stalini ajal aset leidnud poliitilise metamorfoosi üheks sümptomiks Vanabolševike Seltsi laialivalgumist. "Tundub," märgib ajaloolane, "vanade bolševike seltsis pole trotskistidele definitsiooni järgi kohta. Trotski on vana menševik, kes astus Lenini parteisse alles Oktoobrirevolutsiooni ajal; Selle jõuetu, kuid mõjuka organisatsiooni lagunemine näitab, et Stalin annab löögi just Lenini traditsioonidele.

Ühesõnaga pole raske mõista, millised motiivid juhtisid Fedotovit, kui ta otsustas läände lahkuda. Tal polnud seda sammu kerge astuda, seda enam, et A. Meyer ja tema sõbrad usu- ja filosoofiaringkonnast olid emigratsiooni vastu. Ja ometi ei viivitanud Fedotov. Septembris 1925 lahkus ta Saksamaale, kaasas tunnistus, mis lubas tal keskajal välismaal töötada. Mis teda ootas, kui ta poleks seda teinud, võime aimata Meyeri saatusest. Neli aastat pärast Fedotovi lahkumist ringi liikmed arreteeriti ja Meyer mõisteti surma, millest päästis ta vaid vana sõbra A. Enukidze eestkoste. Filosoof veetis oma ülejäänud elu laagrites ja paguluses. Tema teosed avaldati Pariisis peaaegu nelikümmend aastat pärast tema surma.

Niisiis algas Fedotovi jaoks uus eluperiood, vene paguluse elu.

Lühike katse Berliinis elama asuda; asjatud pingutused leida endale koht Pariisi keskaja uurimisel; esmaesinemised ajakirjanduses esseedega vene intelligentsist; ideoloogiline vastasseis erinevate väljarändajate liikumistega. Lõpuks määrab tema saatuse kutse Usuteaduslikku Instituuti, mille metropoliit Eulogius (Georgievsky) hiljuti Pariisis asutas. Seal õpetavad juba tema vanad sõbrad – Anton Kartašev ja Sergei Bezobrazov, hilisem piiskop ja Uue Testamendi tõlkija.

Algul loeb ta loomulikult lääne konfessioonide ajalugu ja ladina keelt, see oli tema element. Kuid peagi vabanes hagioloogia, see tähendab pühakute elude uurimise osakond ja Fedotov astus tema jaoks uude valdkonda, millest on sellest ajast alates saanud ajaloolase peamine kutsumus.

Väljarändajate seas navigeerimine polnud lihtne. Oli monarhiste, askeetlikult meelestatud inimesi, kes suhtusid kultuuri ja intelligentsi kahtlustavalt, ning “euraaslaste”, kes lootsid dialoogi nõukogudega. Fedotov ei ühinenud ühegi neist rühmadest. Tema rahulik iseloom, analüütiline meel ning lojaalsus kultuurilise loovuse ja demokraatia põhimõtetele ei võimaldanud tal aktsepteerida ühtegi radikaalset kontseptsiooni. Ta sai lähedasemaks sõbraks filosoof Nikolai Berdjajevi, publitsist Ilja Fondaminski ja nunn Mariaga, kes oli hilisem Vastupanu kangelanna. Ta osales Venemaa kristlikus üliõpilasliikumises ja oikumeenilises töös, kuid niipea, kui märkas kitsikuse, sallimatuse ja “nõiajahi” vaimu, astus ta kohe kõrvale, eelistades jääda iseendaks. Ta aktsepteeris “taastamise” ideed vaid ühes mõttes – kui vaimsete väärtuste taaselustamist.

1931. aastal kuulutas Moskva patriarhaadist lahku löönud kirikurühmitus “karloviidid”, et õigeusu kirik ja autokraatia on lahutamatud. “Karlovlased” ründasid nii Usuteaduslikku Instituuti kui ka hierarhiat Venemaal, mis oli tol ajal stalinliku ajakirjanduse surve all. Fedotov ei saanud end "rahvuslikult meelestatud" karlovlastele kaasa tunda mitte ainult moraalsetel põhjustel: ta oli selgelt teadlik, et Vene kirik ja isamaa on jõudnud ajaloo uude faasi, mille järel enam tagasiteed ei olnud. Samuti asutas ta 1931. aastal laia kultuurilise, sotsiaalse ja kristlik-demokraatliku platvormiga ajakirja Novy Grad. Seal avaldas ta palju eredaid ja sügavamõttelisi artikleid, mis olid pühendatud peamiselt maailma ja Venemaa ajaloo päevakajalistele küsimustele, nende päevade sündmustele ja vaidlustele. Ajakirja ümber rühmitasid inimesed, kes soovisid seista „paremal“ ja „vasakul“: ema Maria, Berdjajev, Fjodor Stepun, Fondaminski, Marina Tsvetajeva, filosoofid Vladimir Iljin, kirjandusteadlased Konstantin Motšulski, Juri Ivask, munk Lev. Gillet – prantslane, kellest sai õigeusklik . Fedotov avaldas Berdjajevi orelis ka kuulsa Pariisi ajakirja "The Path".

Kõige täielikumalt väljendas Fedotov oma hinnalisi mõtteid aga oma ajaloolistes töödes. Veel 1928. aastal avaldas ta põhjapaneva monograafia Moskva metropoliidist Philipist, kes astus vastu Ivan Julma türanniale ja maksis tema julguse eest eluga. Teemat ei valinud ajaloolane juhuslikult. Ühelt poolt soovis Fedotov näidata etteheidete ebaõiglust Vene kiriku vastu, mis väidetavalt on alati eristanud ükskõiksust avaliku elu vastu, ja teisest küljest kummutada müüti, et vana Moskva Venemaa oli peaaegu etalon. religioossest ja sotsiaalsest korrast.

Fedotov oli sügavalt veendunud, et õigeusu Venemaa ürgsetel vaimsetel ideaalidel on püsiv tähendus ja need on tänapäeva jaoks äärmiselt olulised. Ta tahtis vaid hoiatada põhjendamatu nostalgia eest kauge mineviku järele, millel oli nii helgeid kui ka varjukülgi.

"Hoidugem," kirjutas ta, "kahe vea eest: mineviku liigne idealiseerimine ja selle üleni mustas valguses maalimine. Minevikus, nagu ka praegu, käis igavene võitlus heade ja tumedate jõudude, tõe ja vale vahel, kuid nagu ka praegu, võitsid nõrkus ja argus hea ja kurja üle. See "nõrkus" sai Fedotovi sõnul eriti märgatavaks Moskva ajastul. "Võib märkida," kirjutab ta, "et näiteid julgetest õppetundidest kirikult riigile, mis on sagedased Venemaa ajaloo apanage veche ajastul, muutuvad Moskva autokraatia sajandil üha harvemaks. Kirikul oli lihtne õpetada rahu ja truudust, ristisõna vägivaldsetele, kuid nõrkadele vürstidele, kellel oli maaga vähe sidet ja keda lõhestasid omavahelised tülid. Kuid suurvürstist ja hiljem Moskva tsaarist sai “suurepärane” suverään, kellele ei meeldinud “kohtumised” ega talunud vastuseisu tema tahte vastu. Seda olulisem ja atraktiivsem on Fedotovi sõnul St. Moskva Philip, kes ei kartnud astuda üksikvõitlusse türanniga, kelle ees värisesid noored ja vanad.

Feat St. Philip Fedotov vaatleb Vene kiriku isamaalise tegevuse taustal. Moskva esimene hierarh hoolis oma isamaast mitte vähem kui St. Alexy, prints Dmitri Donskoi pihtija. Me räägime ainult patriotismi erinevatest aspektidest. Mõned hierarhid aitasid kaasa suurhertsogi trooni tugevdamisele, teised aga seisid silmitsi teistsuguse – sotsiaalse ja moraalse – ülesandega. "St. Ajaloolane väidab, et Philip andis oma elu võitluses selle riigi vastu, kuninga isikus, näidates, et ka see peab alluma elu kõrgeimale põhimõttele. Filippovi vägiteo valguses mõistame, et vene pühakud ei teeninud Moskva suurriiki, vaid Kristuse valgust, mis paistis kuningriigis – ja ainult seni, kuni see valgus säras.

Metropoliit Philipi ja Groznõi vahelises konfliktis nägi Fedotov evangeelse vaimu kokkupõrget võimudega, mis trampis jalge alla kõik eetilised ja õigusnormid. Ajaloolase hinnang Ivan Julma rollile näis eeldavat arutelusid selle tsaari üle, mis on seotud Stalini sooviga muuta temast ideaalne monarh.

Fedotovil tuli poleemikat korraldada ka nendega, kes meie sajandi apokalüptiliste sündmuste mõjul hakkasid kultuuri, ajalugu ja loovust devalveerima. Paljudele tundus, et maailm on läbimas allakäigu ajastut, et Lääs ja Venemaa, kuigi erineval moel, on teel oma lõpu poole. Selliseid tundeid, mis ei olnud iseloomulikud mitte ainult vene emigratsioonile, polnud raske mõista. Tõepoolest, pärast Esimest maailmasõda algas 19. sajandil elanud institutsioonide ja väärtuste järjekindel hävitamine. Vaja oli parajalt julgust ja pealehakkamist, oli vaja tugevat usku, et saada üle kiusatusest “iseennasse tõmbuda”, passiivsust ja loometööst loobumist.

Ja Fedotov sai sellest kiusatusest üle.

Ta kinnitas töö ja kultuuri väärtust inimese kõrgema olemuse väljendusena, tema sarnasusena Jumalaga. Inimene ei ole masin, vaid inspireeritud töötaja, kes on kutsutud maailma muutma. Üleloomulik impulss on ajaloos toiminud selle algusest peale. See määratleb erinevuse inimese ja looma vahel. See ei pühitse mitte ainult teadvuse tõusu, vaid ka inimese igapäevast eksistentsi. Kultuuri pidamine kuratlikuks leiutiseks tähendab inimsünniõigusest lahtiütlemist. Kõrgeim printsiip avaldub nii Apollos kui Dionysoses, see tähendab nii valgustunud meeles kui ka leegitsevates elementides. "Tahamata alistuda ei Apolloni Sokratese ega Dionysose Aischylose deemonitele," kirjutas Fedotov, "me, kristlased, võime anda õigeid nimesid jumalikele jõududele, mis apostel Pauluse järgi tegutsesid kristluse-eelses kultuuris. Need on Logose ja Vaimu nimed. Üks tähistab korda, harmooniat, harmooniat, teine ​​- inspiratsiooni, naudingut, loomingulist impulssi. Mõlemad põhimõtted on igas kultuurilises ettevõtmises paratamatult olemas. Ja põllumehe käsitöö ja töö on võimatu ilma loomingulise rõõmuta. Teaduslikud teadmised on mõeldamatud ilma intuitsioonita, ilma loova mõtiskluseta. Ja luuletaja või muusiku looming hõlmab rasket tööd, inspiratsiooni vormimist rangeteks kunstivormideks. Kuid kunstilises loovuses domineerib Vaimu algus, nii nagu Logose algus on ülekaalus teaduslikes teadmistes.

Loovuse ja kultuuri valdkondades on gradatsioon, kuid üldiselt on need kõrgema päritoluga. Sellest tuleneb ka võimatus neid ära visata, käsitleda neid kui midagi mööduvat ja seetõttu mittevajalikku.

Fedotov mõistis, et inimtegevused võib alati tuua igaviku kohtu ette. Kuid eshatoloogia ei olnud tema jaoks Hiina taoistide kuulutatud "tegevusetuse" põhjuseks. Oma seisukohta selgitades viitas ta episoodile ühe lääne pühaku elust. Kui ta seminaristina õues palli mängis, küsiti temalt: mida ta teeks, kui teaks, et varsti on maailmalõpp? Vastus oli ootamatu: "Ma jätkaks palli mängimist." Ehk kui mäng on kuri, siis tuleks see niikuinii pooleli jätta; kui ei, siis on sellel alati väärtus. Fedotov nägi ülaltoodud loos omamoodi tähendamissõna. Selle tähendus on see, et töö ja loovus on alati olulised, olenemata ajaloolisest ajastust. Selles järgis ta apostel Paulust, kes mõistis hukka need, kes peatse maailmalõpu ettekäändel töö lõpetasid.

G. P. Fedotovi sajanda sünniaastapäeva puhul avaldas Ameerika vene almanahh “The Path” tema kohta juhtkirja (New York, 1986, nr 8–9). Artikli nimi oli “Kultuuriteoloogia looja”. Tõepoolest, Fedotov tegi Venemaa mõtlejatest koos Vladimir Solovjovi, Nikolai Berdjajevi ja Sergei Bulgakoviga kõige rohkem kultuuri olemuse sügavaks mõistmiseks. Nad näevad selle juurt vaimsuses, usus, reaalsuse intuitiivses mõistmises. Kõik, mida kultuur toodab: religioonid, kunstid, sotsiaalsed institutsioonid – ühel või teisel viisil läheb tagasi selle algallika juurde. Kui inimese psühhofüüsilised omadused on looduse kingitus, siis tema vaimsus on eksistentsi transtsendentaalsetes mõõtmetes omandatud kingitus. See kingitus võimaldab inimesel murda läbi loomuliku determinismi jäigast ringist ja luua midagi uut, midagi, mida pole kunagi juhtunud, ning liikuda kosmilise ühtsuse poole. Ükskõik, mis jõud seda tõusu takistavad, saavutatakse see kõigest hoolimata, mõistes meile omast saladust.

Loovusel on Fedotovi sõnul isiklik iseloom. Kuid indiviid ei ole isoleeritud üksus. See eksisteerib elavates suhetes ümbritsevate indiviidide ja keskkonnaga. Nii sünnivad rahvuskultuuridest ülipersonaalsed, kuid individuaalsed kujundid. Aktsepteerides nende väärtust, püüdis Fedotov näha nende ainulaadseid jooni. Ja ennekõike seisis see ülesanne tema ees, kui ta uuris vene vaimse kultuuri päritolu, püüdis leida universaalsust koduses ja samal ajal - universaalsuse rahvuslikku kehastust Venemaa konkreetses ajaloos. See on 1931. aastal Pariisis ilmunud Fedotovi raamatu “Muistse Venemaa pühakud” üks peamisi eesmärke, mis ilmus veel kaks korda: New Yorgis ja Pariisis – ja seda pakutakse nüüd ka meie lugejatele.

Ajaloolast ajendas seda kirjutama mitte ainult hagioloogiaõpingud instituudis, vaid ka soov leida Püha Venemaa kui erilise, ainulaadse nähtuse juured ja päritolu. Ei olnud juhus, et ta pöördus spetsiaalselt iidsete elude poole. Fedotovi jaoks ei olnud tema töö "arheoloogia", mitte mineviku uurimine enda huvides. Just Petriini-eelsel ajal kujunes tema arvates välja vaimse elu arhetüüp, millest sai ideaal kõigile järgnevatele põlvkondadele. Muidugi ei olnud selle ideaali ajalugu pilvitu. Ta tegi oma teed rasketes sotsiaalsetes tingimustes. Tema saatus oli paljuski traagiline. Kuid vaimne loomine ei ole kogu maailmas ja igal ajal olnud kerge ülesanne ja on alati seisnud silmitsi takistustega, mida ta pidi ületama.

Fedotovi raamatut iidsetest vene pühakutest võib mõnes mõttes pidada ainulaadseks. Muidugi kirjutati enne teda palju uurimusi ja monograafiaid Vene õigeusu kiriku ajaloost ja selle silmapaistvatest isikutest. Piisab, kui meenutada Filaret Gumilevski, Makariy Bulgakovi, Jevgeni Golubinski ja paljude teiste teoseid. Fedotov andis aga esimesena Venemaa pühakute ajaloost tervikliku pildi, mis ei takerdunud detailidesse ja ühendas laia ajaloolise vaatenurga teaduskriitikaga.

Nagu kirjutas kirjanduskriitik Juri Ivask: „Fedotov püüdis dokumentides ja monumentides kuulda ajaloo hääli. Samas rõhutas ta fakte moonutamata või kunstlikult selekteerimata varem seda, mis võiks olla olevikule kasulik.” Enne raamatu ilmumist viis Fedotov läbi algallikate põhjaliku uurimise ja nende kriitilise analüüsi. Ta kirjeldas mõningaid oma esialgseid põhimõtteid aasta hiljem essees "Õigeusk ja ajalookriitika". Selles võttis ta sõna nii nende vastu, kes uskusid, et allikate kriitika riivab kirikutraditsiooni, kui ka nende vastu, kes olid altid "hüperkriitikale" ja vaidlustasid nagu Golubinsky peaaegu kõigi iidsete tõendite usaldusväärsuse.

Fedotov näitas, et usk ja kriitika mitte ainult ei sega üksteist, vaid peavad teineteist orgaaniliselt täiendama. Usk puudutab neid küsimusi, mis ei allu teadusele. Sellega seoses on traditsioon ja legend vabad kriitika järeldustest. Kriitika „tuleb aga omaette, kui traditsioon räägib faktist, sõnast või sündmusest, mis on piiratud ruumis ja ajas. Kõik, mis voolab ruumis ja ajas, mis on või on olnud meelelisele kogemusele kättesaadav, võib olla mitte ainult usu, vaid ka teadmise subjektiks. Kui teadus vaikib kolmainsuse saladusest või Kristuse jumalikust elust, siis võib ta anda ammendava vastuse Konstantinuse kingituse autentsuse kohta (mis on kunagi idas tunnustatud), teose omistamise kohta ühele või teisele. isa, tagakiusamise ajaloolisest olukorrast või oikumeeniliste nõukogude tegevusest.

Mis puudutab "hüperkriitikat", siis Fedotov rõhutas, et reeglina ei juhindu see objektiivsetest teaduslikest kaalutlustest, vaid teatud ideoloogilistest eeldustest. Eelkõige on need ajaloolise skeptitsismi varjatud allikad, mis on valmis kõike eitama, kõrvale heitma ja kahtluse alla seadma juba lävendist alates. Fedotovi sõnul pole see tõenäolisemalt isegi skeptitsism, vaid "kirg oma, kogu aeg uute, fantastiliste kujunduste vastu. Sel juhul on kriitika asemel paslik rääkida omamoodi dogmatismist, kus ei dogmatiseerita traditsioone, vaid tänapäeva hüpoteese.“

Ajaloolane puudutas ka küsimust imedest, mida nii iidsetes eludes kui ka Piiblis nii sageli leidub. Siin tõi Fedotov välja ka eraldusjoone usu ja teaduse vahel. "Ime küsimus," kirjutas ta, "on religioosse korra küsimus. Ükski teadus, kõige vähem ajalooteadus, ei suuda lahendada küsimust fakti üleloomulikust või loomulikust iseloomust. Ajaloolane saab nentida vaid fakti, mis võimaldab alati mitte ühte, vaid palju teaduslikke või religioosseid seletusi. Tal ei ole õigust kõrvaldada fakti ainult seetõttu, et fakt väljub tema isikliku või keskmise igapäevakogemuse piiridest. Ime äratundmine ei ole legendi äratundmine. Legendit ei iseloomusta mitte lihtsalt imelise kohalolu, vaid märkide kogum, mis viitab selle rahvapärasele või kirjanduslikule üliindividuaalsele olemasolule; tugevate niitide puudumine, mis seda selle reaalsusega ühendaksid. Imeline võib olla tõeline, loomulik võib olla legendaarne. Näide: Kristuse imed ja Rooma asutamine Romuluse ja Remuse poolt. Naiivsus, mis usub legende, ja ratsionalism, mis eitab imesid, on õigeusu ajalooteadusele – ma ütleksin, et teadusele üldiselt – ühtviisi võõrad.

Seda tasakaalustatud, nii kriitilist kui ka usutraditsiooniga seotud lähenemist kasutas Fedotov oma raamatu “Vana-Vene pühakud” aluseks.

Arvestades Fedotovi raamatu teemat, märkis Vladimir Toporov õigesti, et pühaduse mõiste pärineb kristluse-eelsest traditsioonist. Slaavi paganluses seostatakse seda mõistet elujõulisuse salapärase üleliigsusega. Sellele võib vaid lisada, et ka mõisted “püha” ja “pühadus” ulatuvad tagasi Piiblisse, kus need viitavad maise inimkonna tihedale seosele jumalikkuse ülima müsteeriumiga. "Pühakuks" kutsutud inimene on pühendunud Jumalale ja kannab teise maailma pitserit. Kristlikus teadvuses ei ole pühakud mitte ainult "head", "õiged", "vagad" inimesed, vaid need, kes olid seotud transtsendentaalse reaalsusega. Neid iseloomustavad täielikult konkreetse inimese tunnused, mis on sisse kirjutatud teatud ajastusse. Ja samal ajal tõusevad nad sellest kõrgemale, näidates teed tulevikku.

Fedotov jälgib oma raamatus, kuidas muistses vene pühaduses kujunes välja eriline vene usuriitus. Kuigi geneetiliselt on ta seotud üldiste kristlike põhimõtete ja Bütsantsi pärandiga, ilmnesid temas väga varakult individuaalsed jooned.

Bütsants hingas "püha pidulikkuse" õhku. Vaatamata kloostri askeesi tohutule mõjule, sukeldus ta püha riituse suurejoonelisse ilu, peegeldades liikumatut igavikku. Muistse müstiku, Areopagiidi Dionysiose kirjutised määrasid suuresti Bütsantsi maailmavaate, kirikupärasuse ja esteetika. Eetilist elementi muidugi ei eitatud, kuid see taandus esteetikaga võrreldes sageli tagaplaanile - see "taevase hierarhia" peegel.

Kristlik vaimsus Venemaal omandas teistsuguse iseloomu juba esimestel aastakümnetel pärast vürst Vladimirit. Isiksuses St. Theodosius Petšerskist, säilitades Bütsantsi askeetliku traditsiooni, tugevdas ta evangeelset elementi, mis seadis esikohale tõhusa armastuse, inimeste teenimise ja halastuse.

See esimene etapp iidse Vene pühaduse ajaloos Hordi ikke ajastul asendatakse uuega - müstilisega. Teda kehastab St. Sergius Radonežist. Fedotov peab teda esimeseks vene müstikuks. Ta ei leia otseseid tõendeid Trinity Lavra asutaja ja Athonite hesühhasmi koolkonna vahelise seose kohta, kuid kinnitab nende sügavat lähedust. Hesühhasmis arenes välja vaimse enesesüvendamise, palvetamise ja isikliku muutumise praktika selle intiimse ühtsuse kaudu Jumalaga.

Kolmandal, Moskva perioodil, põrkuvad kaks esimest suundumust. See juhtus seetõttu, et kiriku ühiskondliku tegevuse toetajad, jooseplased, hakkasid lootma võimsa riigivõimu toetusele, mis tugevnes pärast hordi ikke kukutamist. Askeetliku ideaali kandjad, St. Nil Sorsky ja “mittevaldajad” ei eitanud sotsiaalteenistuse rolli, kuid kartsid kiriku muutumist rikkaks ja repressiivseks institutsiooniks ning seisid seetõttu vastu nii kloostrimaaomandile kui ka ketseride hukkamisele. Selles konfliktis võitsid väliselt joosepiidid, kuid nende võit viis sügava ja pikaleveninud kriisini, mis põhjustas vanausuliste lõhenemise. Ja siis toimus veel üks lõhenemine, mis raputas kogu vene kultuuri, mis oli seotud Peetri reformidega.

Fedotov määratles seda sündmuste ahelat kui "iidse Vene pühaduse tragöödiat". Kuid ta märkis ka, et kõigist kriisidest hoolimata ei hävinud esialgne ideaal, mis ühendas harmooniliselt ühiskonna teenimise vaimse enesesüvendamisega. Samal 18. sajandil, kui kirik oli allutatud jäigale sünodaalsele süsteemile, ärkas muistsete askeetide vaim ootamatult ellu. "Mulla all," kirjutab Fedotov, "voolasid viljakad jõed. Ja just impeeriumi ajastu, mis näiliselt nii ebasoodne vene religioossuse taaselustamiseks, tõi kaasa müstilise pühaduse elavnemise. Õigeusu ida õpilane Paisiy (Velichkovsky) leiab uue ajastu lävel Nil Sorsky loomingu ja pärandab selle Optina Ermitaažile. Isegi Zadonski püha Tihhon, ladina kooli õpilane, säilitab oma tasasel välimusel Sergiuse maja perekondlikke jooni. Alates 19. sajandist on Venemaal süüdatud kaks vaimulikku lõket, mille leegid soojendavad külmunud vene elu: Optina Pustyn ja Sarov. Nii Serafimi kui ka Optina vanemate inglikuju äratavad ellu Vene pühaduse klassikalise ajastu. Koos nendega saabub taastusravi aeg St. Niilus, kelle Moskva isegi unustas pühakuks kuulutada, kuid kes 19. sajandil, juba kiriku poolt meie kõigi jaoks austatud, on muistse vene askeesi sügavaima ja kaunima suuna väljendaja.

Kui Fedotov neid ridu kirjutas, oli Optina Ermitaaži viimase vanema surmast möödunud vaid kolm aastat. Seega on Vana-Venemaal kujunenud kristliku ideaali valgus jõudnud meie rahutu sajandini. See ideaal oli juurdunud evangeeliumis. Kristus kuulutab kahte kõige olulisemat käsku: armastust Jumala vastu ja armastust inimese vastu. Siin on Pecherski Theodosiuse vägiteo alus, kes ühendas palve aktiivse inimeste teenimisega. Temast saab alguse Vene õigeusu kiriku vaimsuse ajalugu. Ja see lugu jätkub täna. See on sama dramaatiline kui keskajal, kuid need, kes usuvad igaveste väärtuste ja ideaalide elujõusse, võivad Fedotoviga nõustuda, et neid on praegu vaja - nii meie riigis kui ka kogu maailmas. Fedotov jätkas instituudis õpetamist. Kirjutas arvukalt artikleid ja esseesid. Ta avaldas raamatud “Ja on ja saab olema” (1932), “Kristluse sotsiaalne tähendus” (1933), “Vaimulikud luuletused” (1935). Kuid töötamine muutus üha raskemaks. Poliitiline ja sotsiaalne õhkkond muutus pingeliseks ja süngeks. Hitleri, Mussolini ja Franco võimuletulek lõhestas taas emigratsiooni. Paljud pagulased nägid lääne totalitaarseid juhte peaaegu "Venemaa päästjatena". Demokraat Fedotov ei saanud sellise seisukohaga loomulikult nõustuda. Ta tundis üha enam võõrandumist "rahvuslikult meelestatud" inimestest, kes olid valmis kutsuma "bolševike kuningriiki" kõik sekkujad, olenemata sellest, kes nad olid.

Kui Fedotov 1936. aastal avalikult väitis, et Dolores Ibarruri, hoolimata kõigist tema seisukohtadega mittenõustumisest, on talle lähedasem kui Generalissimo Franco, sadas ajaloolase peale vihjete rahe. Isegi Metropolitan Evlogy, laialdaste vaadetega mees, kes austas Fedotovit, väljendas tema suhtes oma hukkamõistu. Sellest hetkest alates rünnati teadlase kõiki poliitilisi avaldusi. Viimane piisk karikasse oli 1939. aasta uusaastaartikkel, kus Fedotov kiitis heaks Nõukogude Liidu Hitleri-vastase poliitika. Nüüd on kogu Usuteaduse Instituudi õpetajate korporatsioon "parempoolsete" surve all Fedotovi hukka mõistnud.

See tegu põhjustas "vabaduse rüütli" Nikolai Berdjajevi nördimust. Ta vastas sellele veidi enne Teist maailmasõda ilmunud artikliga “Kas õigeusus eksisteerib mõtte- ja südametunnistuse vabadus?”. "Tuleb välja," kirjutas Berdjajev, "et kristliku demokraatia ja inimvabaduse kaitsmine on Usuteaduse Instituudi professori jaoks vastuvõetamatu. Õigeusu professor peaks olema Franco kaitsja, kes reetis välismaalastele oma isamaa ja uputas oma rahva verre. On täiesti selge, et G. P. Fedotovi hukkamõist Usuteaduse Instituudi professorite poolt oli just poliitiline akt, mis selle institutsiooni sügavalt kompromiteeris. Fedotovi kaitstes kaitses Berdjajev vaimset vabadust, vene intelligentsi moraalseid ideaale, evangeeliumi universalismi kitsuse ja pseudotraditsionalismi vastu. Tema sõnul "kui öeldakse, et õigeusklik peab olema "rahvuslikult meelestatud" ja mitte "intellektuaal", siis tahetakse alati säilitada õigeusku astunud vanapaganlust, millega ta on sulandunud ega taha olla puhastatud. Sellesse formatsiooni kuuluvad inimesed võivad olla väga "õigeusklikud", kuid nad on väga vähe kristlased. Nad peavad evangeeliumi isegi baptistiraamatuks. Neile ei meeldi kristlus ja nad peavad seda oma instinktidele ja emotsioonidele ohtlikuks. Argipäev on kristluse sees paganlus. Need read kõlasid eriti teravalt seoses kasvava tendentsiga käsitleda evangeeliumi sisust sõltumata üksnes rahvuspärandi osa. Selles vaimus võttis Prantsusmaal sõna Action France'i liikumise asutaja Charles Maurras, kes hiljem mõisteti süüdi koostöös natsidega.

Fedotov rõhutas alati, et kultuurinähtusena on see paganlusega võrdväärne. Selle ainulaadsus on Kristuses ja evangeeliumis. Ja selles vaimus tuleks hinnata iga kristlusel põhinevat tsivilisatsiooni, sealhulgas vene keelt.

Rahulikuks dialoogiks aga tingimused puudusid. Vaidlustele vastati kiusamisega. Ainult tudengid seisid oma professori eest, kes toona Londonis viibis, ja saatsid talle toetust avaldava kirja.

Kuid siis puhkes sõda ja lõpetas kõik vaidlused. Püüdes jõuda Arcachoni Berdjajevi ja Fondaminsky juurde, sattus Fedotov koos kuulsa kirjaniku poja Vadim Andrejeviga Oleroni saarele. Nagu ikka, päästis süngetest mõtetest töö. Täites oma kauaaegset unistust, hakkas ta tõlkima piibli psalme vene keelde.

Kahtlemata oleks Fedotov jaganud oma sõprade - ema Maria ja Fondaminsky saatust, kes surid natside laagrites. Kuid teda päästis see, et Ameerika Juudi Komitee kandis tema nime nende inimeste nimekirjadesse, keda USA oli valmis põgenikena vastu võtma. Metropolitan Evlogy, kes oli selleks ajaks juba Fedotoviga leppinud, andis talle lahkumiseks õnnistuse. Suurte raskustega, aeg-ajalt oma eluga riskides, jõudsid Fedotov ja tema sugulased New Yorki. Oli 12. september 1941. aastal.

Nii algas tema elu ja töö viimane, Ameerika, kümnend. Ta õpetas esmalt Yale'i ülikooli teoloogiakoolis ja seejärel sai professoriks Püha Vladimiri õigeusu seminaris. Fedotovi kõige olulisem teos sel perioodil oli inglise keeles ilmunud raamat “Vene usuline mõte”. See ootab endiselt oma Venemaa kirjastajaid, kuigi pole teada, kas selle originaal on säilinud.

Sõjajärgsetel aastatel nägi Fedotov, kuidas tema poliitilised prognoosid täitusid. Võit natsismi üle ei toonud selle peamisele võitjale sisemist vabadust. Stalini autokraatia, olles omastanud rahva vägitegude viljad, näis liikuvat oma haripunkti. Fedotov pidi rohkem kui korra kuulma, et see kõik on Venemaa saatus, et ta tundis ainult türanne ja orje ning seetõttu oli stalinism vältimatu. Kuid Fedotovile ei meeldinud poliitilised müüdid, isegi usutavad. Ta keeldus aktsepteerimast ideed, et Venemaa ajalugu on Stalini sisse programmeerinud, et vene kultuuri alustalades võib leida ainult despotismi ja allutamist. Ja tema positsioon, nagu alati, polnud lihtsalt emotsionaalne, vaid oli üles ehitatud tõsisele ajaloolisele alusele.

Vahetult enne oma surma, 1950. aastal, avaldas ta New Yorgi ajakirjas “People’s Truth” artikli “Hagia Sophia Vabariik” (nr 11–12). See oli pühendatud Novgorodi vabariigi demokraatlikule traditsioonile.

Fedotov paljastas Novgorodi kultuuri erakordset originaalsust mitte ainult ikoonimaali ja arhitektuuri, vaid ka ühiskondlik-poliitilises vallas. Vaatamata kõigile oma keskaegsetele puudustele oli veche kord väga tõeline "rahvavalitsus", mis meenutas iidse Ateena demokraatiat. "Veche valis kogu oma valitsuse, välistamata peapiiskopi, kontrollis ja mõistis selle üle kohut." Novgorodis oli “kodade” institutsioon, mis otsustas ühiselt kõiki tähtsamaid riigiasju. Selle Novgorodi demokraatia sümbolid olid Hagia Sophia kirik ja Jumalaema märgi kujutis. Pole juhus, et legend seob selle ikooni ajaloo novgorodlaste võitlusega oma vabaduse eest. Ja pole juhus, et Groznõi suhtus Novgorodiga nii halastamatult. Tema viha kahandati isegi kuulsa veche kella peale – iidse demokraatia embleemile.

"Ajalugu," lõpetab Fedotov, "mõistis teise traditsiooni võidu üle Vene kirikus ja riigis. Moskvast sai nii Bütsantsi kui ka Kuldhordi järglane ning tsaaride autokraatia polnud mitte ainult poliitiline fakt, vaid ka religioosne õpetus, paljude jaoks peaaegu dogma. Aga kui ajalugu on selle faktiga lõpetanud, on aeg meenutada veel ühe olulise fakti ja teise doktriini olemasolu samas vene õigeusus. Demokraatliku Venemaa õigeusklikud toetajad saavad sellest traditsioonist inspiratsiooni ammutada. Fedotov on vastu kiriku ja teokraatia poliitilisele domineerimisele. „Iga teokraatia,“ kirjutab ta, „on täis vähemuse südametunnistuse vastu suunatud vägivalla ohtu. Kiriku ja riigi eraldiseisev, kuigi sõbralik kooseksisteerimine on tänase päeva parim lahendus. Kuid minevikku tagasi vaadates ei saa jätta tunnistamata, et ida-õigeusu maailmas leidis Novgorod parima lahenduse üha murettekitavale küsimusele riigi ja kiriku suhetest.

Sellest esseest sai justkui Georgi Petrovitš Fedotovi vaimne testament. 1. septembril 1951 ta suri. Siis oleks vaevalt keegi osanud arvata, et stalinismi lõpu päev pole enam kaugel. Kuid Fedotov uskus ajaloolise protsessi mõttekusesse. Ta uskus inimkonna, vaimu ja vabaduse võitu. Ta uskus, et ükski tume jõud ei suuda peatada voolu, mis voolab meieni varakristlusest ja oma ideaale omaks võtnud Püha Venemaalt.

Peapreester Aleksander Men

Sissejuhatus

Venemaa pühaduse uurimine tema ajaloos ja religioosse fenomenoloogia uurimine on praegu üks meie kristliku ja rahvusliku ärkamise pakilisemaid ülesandeid. Vene pühakutes austame mitte ainult püha ja patuse Venemaa taevalikuid patroone: neis otsime ilmutust omaenda vaimse tee kohta. Usume, et igal rahval on oma religioosne kutsumus ja loomulikult saavad seda kõige täielikumalt teostada tema religioossed geeniused. Siin on tee kõigile, mida tähistavad väheste kangelasliku askeesi verstapostid. Nende ideaal on toitnud rahva elu sajandeid; Kogu Venemaa süütas oma tulel lambid. Kui meid ei peta usk, et kogu rahva kultuur on lõppkokkuvõttes määratud religiooniga, siis vene pühaduses leiame võtme, mis seletab palju kaasaegse, sekulariseerunud vene kultuuri nähtustes. Seades endale suurejoonelise ülesande selle kiriklikuks muutmiseks, selle taasühendamiseks universaalse kiriku kehasse, oleme kohustatud täpsustama kristluse universaalset ülesannet: leidma viinamäelt selle erilise haru, mida tähistab meie nimi: õigeusu vene haru. .

Selle probleemi edukas lahendamine (muidugi praktikas, vaimses elus) päästab meid suurest veast. Me ei võrdsusta, nagu me sageli teeme, vene keelt õigeusklikega, mõistes, et vene teema on konkreetne ja õigeusk on kõikehõlmav, ja see päästab meid vaimsest uhkusest, mis sageli moonutab vene rahvus-religioosset mõtlemist. Teisest küljest aitab teadlikkus oma isiklikust ajaloolisest teest keskenduda sellele võimalikult organiseeritud jõupingutustele, säästes meid võib-olla viljatust energiaraiskamisest võõrastel teedel, mis ei käi meie jõul.

Praegu valitseb Vene õigeusu ühiskonnas selles vallas täielik arusaamade segadus. Tavaliselt võrreldakse tänapäevase, petrijärgse Venemaa, meie vanema või rahva rumaluse vaimset elu “Philokaliaga” ehk iidse Ida askeesiga, heidetakse kergelt silla üle aastatuhandete ja läheb mööda täiesti tundmatust või väidetavalt tuntud Vana-Vene pühadus. Nii kummaline kui see ka ei tundu, ei seatud isegi ülesannet uurida vene pühadust kui vaimse elu eritraditsiooni. Seda takistas eelarvamus, mida jagas ja jagab enamik nii õigeusklikke kui ka kirikuvaenulikke inimesi: eelarvamus ühetaolisusest, vaimse elu muutumatusest. Mõne jaoks on see kaanon, patristlik norm, teiste jaoks on see šabloon, mis jätab teema teaduslikust huvist ilma pühaduse. Muidugi on kristluse vaimsel elul mõned üldised seadused või veel parem – normid. Kuid need normid ei välista, vaid nõuavad meetodite, ärakasutamiste ja kutsete eraldamist. Katoliiklikul Prantsusmaal, mis arendab praegu tohutut hagiograafilist lavastust, domineerib Joly koolkond ("pühaduse psühholoogia" raamatu autor), mis uurib pühaku individuaalsust - veendumuses, et arm ei sunni loodust peale. On tõsi, et katoliiklus oma iseloomulike spetsifikatsioonidega kõigis vaimse elu valdkondades tõmbab otseselt tähelepanu konkreetsele isikule. Õigeusu puhul valitseb traditsiooniline, üldine. Kuid seda üldistust ei anna mitte näotu skeem, vaid elavad isiksused. Meil on tõendeid selle kohta, et paljude vene pühakute ikonograafilised näod on põhiliselt portreed, kuigi mitte realistliku portree tähenduses. Isiklik elus, nagu ikoonil, on antud peente tunnuste, varjunditena: see on nüansside kunst. Seetõttu nõuab siinne uurija palju teravamat tähelepanu, kriitilist ettevaatlikkust ja peent ehteid kui katoliikliku pühaduse uurijalt. Siis ilmub ainult tüübi, “šabloon”, “templi” taha ainulaadne välimus.

Selle ülesande tohutu keerukus sõltub sellest, et indiviid avaldub ainult üldise selge tausta taustal. Teisisõnu, teadmised kogu kristliku maailma, eelkõige õigeusu, kreeka ja slaavi idamaade hagiograafiast on vajalikud selleks, et omada õigust hinnata pühaduse erilise vene iseloomu üle. Ükski Venemaa kiriku- ja kirjandusloolane pole seni olnud selliseks tööks piisavalt varustatud. Seetõttu on väljapakutud raamat, mis saab vaid väga vähestes punktides toetuda valminud teoste tulemustele, vaid umbkaudne visand, pigem tulevaste uurimistööde programm, mis on meie aja vaimsete ülesannete jaoks nii oluline.

Selle töö materjaliks on meile kättesaadav Vana-Vene hagiograafiline hagiograafiline kirjandus. Pühakute elud olid meie esivanemate lemmiklugemine. Isegi võhikud kopeerisid või tellisid endale hagiograafilisi kogusid. Alates 16. sajandist on seoses Moskva rahvusteadvuse kasvuga ilmunud puhtvene elude kogumikke. Groznõi metropoliit Macarius koos kirjaoskajatest töötajatega kogus enam kui kahekümne aasta jooksul iidset vene kirjutist nelja Suure Menaioni tohutusse kogusse, milles pühade elud olid aukohal. Vana-Venemaa parimatest kirjanikest pühendasid pühakute ülistamisele oma sulepead Nestor Kroonika, Epiphanius Tark ja Pachomius Logothet. Oma eksisteerimise sajandite jooksul on vene hagiograafia läbinud erinevaid vorme ja tuntud erinevaid stiile. Moodustunud tihedas sõltuvuses kreeka keelest, retooriliselt arendatud ja kaunistatud, elu (mudel - Symeon Metaphrast 10. sajandist), vene hagiograafia kandis oma parimaid vilju võib-olla Kiievi lõunaosas. Vähesed mongolieelse ajastu mälestusmärgid ühendavad aga konkreetse pühakirja rikkuse ja isikuomaduste eristatavuse lopsaka verbaalse kultuuriga. Hagiograafilise kirjanduse esimesed võrsed põhjas enne ja pärast mongolite pogromi on täiesti erineva iseloomuga: need on põgusad, nii retoorika kui ka faktiliste detailide poolest vaesed, salvestused - pigem lõuend tulevikujuttude jaoks kui valmis hagiograafiad. V. O. Kljutševski pakkus välja seose nende monumentide ja kaanoni kuuenda laulu kontakioni vahel, mille järel loetakse pühaku elu tema mälestuse eelõhtul. Igatahes on arvamus kõige iidsemate põhjavene elude (Nekrasov, osaliselt Ševyrev) rahvapärase päritolu kohta ammu hüljatud. Mõne elu keele rahvuslikkus on teisejärguline nähtus, kirjandusliku allakäigu produkt. Alates 15. sajandi algusest lõid Epiphanius ja serblane Pachomius Põhja-Venemaal uue koolkonna – kahtlemata kreeka ja lõunaslaavi mõjude all – kunstlikult kaunistatud ulatusliku elu koolkonna. Nad - eriti Pachomius - lõid stabiilse kirjanduskaanoni, suurepärase "sõnade kudumise", mida vene kirjatundjad püüavad jäljendada kuni 17. sajandi lõpuni. Macariuse ajastul, mil paljusid iidseid kogenematuid hagiograafilisi ülestähendusi tehti ümber, lisati Pachomiuse teosed Chetya Menaionisse puutumata. Valdav enamik neist hagiograafilistest mälestistest sõltuvad rangelt nende näidistest. Seal on peaaegu täielikult iidsetelt kopeeritud elud; teised arendavad üldistusi, vältides samas täpset biograafilist teavet. Seda teevad tahes-tahtmata hagiograafid, keda lahutab pühakust pikk ajaperiood – vahel sajandeid, mil rahvapärimus kuivab. Kuid ka siin toimib hagiograafilise stiili üldine seadus, mis sarnaneb ikoonimaali seadusega: see nõuab konkreetse allutamist üldisele, inimese näo lahustamist taevases kirgastatud näos. Kirjanik-kunstnik või pühendunud pühaku jünger, kes on asunud tööle oma värske haua kohal, oskab peenikese pintsliga maalida üksikuid isikupära, säästlikult, kuid täpselt. Hiline kirjanik või kohusetundlik töötaja töötab "originaaldokumentide" järgi, hoidudes isiklikust, ebastabiilsest ja ainulaadsest. Arvestades iidse vene kirjanduskultuuri üldist ihnesust, pole üllatav, et enamik uurijaid on venelaste elude vaesuse pärast meeleheitel. Sellega seoses on iseloomulik Klyuchevsky kogemus. Ta tundis vene hagiograafiat nagu keegi teine ​​enne ega pärast teda. Ta uuris 250 väljaandes kuni 150 elu käsikirju – ja paljude aastate uurimistöö tulemusena jõudis ta kõige pessimistlikumate järeldusteni. Kui üksikud mälestised välja arvata, on ülejäänud vene hagiograafiline kirjandus sisuvaene, esindades enamasti kirjanduslikku arengut või isegi traditsiooniliste tüüpide kopeerimist. Seda silmas pidades ei saa "elu viletsat ajaloolist sisu" kasutada ilma eelneva keeruka kriitikatööta. Kljutševski kogemus (1871) peletas vene teadlasi “tänamatust” materjalist pikaks ajaks eemale. Samal ajal sõltus tema pettumus suurel määral tema isiklikust lähenemisest: ta ei otsinud elust seda, mida see tõotab pakkuda vaimse elu monumendina, vaid materjale võõra nähtuse – Venemaa põhjaosa koloniseerimise – uurimiseks. Niipea kui 30 aastat pärast Kljutševskit seadis üks ilmalik provintsi teadlane oma teemaks religioossete ja moraalsete suundumuste uurimise ning venelaste elu valgustati tema jaoks uutmoodi. Täpselt mustrite uurimisele tuginedes oskas A. Kadlubovski vähimates mustrite muutustes märgata vaimsete suundade erinevusi ja visandada teoloogiliste koolkondade arengujooni. Tõsi, ta tegi seda vaid poolteist kuni kaks sajandit Moskva ajastust (XV-XVI), kuid Venemaa pühaduse ajaloo kõige olulisemad sajandid. Peab imestama, et Varssavi ajaloolase eeskuju meie hulgast jäljendajaid ei leidnud. Viimastel sõjaeelsetel aastakümnetel oli vene elu ajaloos meie riigis palju hästi relvastatud töölisi. Enamasti uuriti kas piirkondlikke rühmi (Vologda, Pihkva, Pommeri) või hagioloogilisi tüüpe (“pühad vürstid”). Kuid nende uurimine jäi endiselt väliseks, kirjanduslikuks ja ajalooliseks, pööramata piisavalt tähelepanu pühaduse kui vaimse elu kategooria probleemidele. Jääb üle lisada, et töö vene hagiograafiaga on publikatsioonide vähesuse tõttu äärmiselt keeruline. Kljutševskile teadaolevast 150 elust ehk 250 väljaandest (ja pärast teda leiti ka teisi talle tundmatuid) trükiti mitte rohkem kui viiskümmend, peamiselt iidset monumenti. A. Kadlubovsky annab nendest mittetäieliku loetelu. Alates 16. sajandi keskpaigast ehk just Moskva hagiograafilise tootmise kõrgajast on peaaegu kogu materjal käsikirjades. Teaduspublikatsiooni ei saanud rohkem kui neli hagiograafiamälestist; ülejäänud on juhuslike, mitte alati parimate käsikirjade kordustrükid. Nagu varemgi, on uurija aheldatud vanade trükieelsete kogude külge, mis on laiali Venemaa linnade ja kloostrite raamatukogudes. Antiigi algupärane kirjanduslik materjal on asendunud hilisemate muganduste ja tõlgetega. Kuid need transkriptsioonid pole kaugeltki täielikud. Isegi neljas mõttes St. Demetrius Rostovist, vene hagiograafilist materjali on esitatud äärmiselt tagasihoidlikult. Enamiku kodumaiste askeetide jaoks on St. Demetrius viitab "proloogile", mis annab ainult lühendatud elusid ja isegi mitte kõigi pühakute jaoks. Vene hagiograafia vaga armastaja võib leida enda jaoks palju huvitavat A. N. Muravjovi kaheteistkümnest transkriptsiooniköitest, mis on kirjutatud - see on nende peamine eelis - sageli käsitsi kirjutatud allikatest. Kuid teaduslikuks tööks, eriti arvestades vene elu ülalmainitud olemust, transkriptsioonid muidugi ei sobi. Sellistel tingimustel on selge, et meie tagasihoidlik töö välismaal Venemaal ei suuda rahuldada rangeid teaduslikke nõudeid. Püüame Kadlubovskit järgides tuua vene hagiograafiasse uut valgust ehk püstitada uusi probleeme – vene teaduse jaoks uusi, kuid sisuliselt väga vanu, sest need langevad kokku hagiograafia enda tähenduse ja ideega: vaimse elu probleemid. Nii selgub Venemaa hagiograafiateaduse raskuste analüüsis, nagu peaaegu igas vene kultuuriprobleemis, meie ajalooprotsessi peamine traagika. Vaikne "Püha Venemaa" ei suutnud oma antiikaja verbaalse kultuuri allikatest eraldatuna rääkida meile kõige olulisemast - oma religioossest kogemusest. Uus Venemaa, relvastatud kogu lääne teaduse aparaadiga, möödus ükskõikselt "Püha Venemaa" teemast, märkamata, et selle teema areng määrab lõpuks Venemaa saatuse.

Selle sissejuhatava peatüki lõpetuseks on vaja teha mõned kommentaarid vene pühakute kanoniseerimise kohta. Sellel konkreetsel teemal on vene kirjanduses vedanud. Meil on kaks uuringut: Vasiliev ja Golubinsky, mis on seda varem pimedat ala piisavalt valgustanud. Kanoniseerimine on kiriku poolt pühaku austamise sisseseadmine. Kanoniseerimisakt – vahel pühalik, vahel vaikne – ei tähenda askeedi taevase hiilguse määratlemist, vaid pöördub maise Kiriku poole, kutsudes üles pühaku austamisele avaliku jumalateenistuse vormides. Kirik teab tundmatute pühakute olemasolust, kelle au pole maa peal ilmutatud. Kirik ei ole kunagi keelanud erapalvet, see tähendab palve palumist lahkunud õigetelt, keda see ei austanud. See elavate palve lahkunute eest ja lahkunute palve, mis eeldab lahkunute vastastikust palvet elavate eest, väljendab taevase ja maise kiriku ühtsust, seda "pühakute osadust", mille kohta "apostlik" usutunnistus räägib. Kanoniseeritud pühakud esindavad ainult selgelt, liturgiliselt piiritletud ringi taevase kiriku keskmes. Õigeusu liturgikas on oluline erinevus kanoniseeritud pühakute ja teiste surnute vahel selles, et pühakutele esitatakse palveid, mitte matusetalitusi. Sellele lisandub nende nimede meenutamine jumalateenistuse erinevatel hetkedel, mõnikord neile pühade kehtestamine koos eriteenistuste ehk jumalateenistuse muutuvate palvete koostamisega. Venemaal, nagu ka kogu kristlikus maailmas, eelneb rahva austamine tavaliselt (kuigi mitte alati) kiriku kanoniseerimisele. Õigeusklikud austavad praegu paljusid pühakuid, kes pole kunagi kirikukultust nautinud. Veelgi enam, Vene kiriku kanoniseeritud pühakute ringi range määratlemine on suurte raskustega. Need raskused sõltuvad sellest, et kirik tunneb lisaks üldisele kanoniseerimisele ka kohalikku kanoniseerimist. Üldise all peame antud juhul – mitte päris õigesti – rahvuslikku, see tähendab sisuliselt ka kohalikku austust. Kohalik kanoniseerimine võib olla kas piiskopkondlik või kitsam, piirdudes eraldi kloostri või kirikuga, kuhu on maetud pühaku säilmed. Viimased ehk kitsalt kohalikud kirikukanoniseerimise vormid lähenevad sageli rahvalikele, kuna mõnikord kehtestatakse need ilma kirikuvõimude loata, katkevad mõneks ajaks, jätkatakse uuesti ja tekitavad lahendamatuid küsimusi. Kõik Venemaa pühakute nimekirjad, kalendrid ja registrid, nii era- kui ka ametlikud, on kanoniseeritud pühakute arvu osas eriarvamusel, mõnikord üsna märkimisväärselt. Isegi viimane sinodaalne väljaanne (mitte ametlik, vaid ainult ametlik) - 1903. aasta "Vene pühakute ustav kuuraamat" - pole vigadest vaba. Ta annab koguarvuks 381. Kanoniseerimise (ja pühakutele palvetamise) tähenduse õige mõistmise korral kaotavad kanoniseerimise vastuolulised küsimused suures osas oma aktuaalsuse, nagu ka Vene kirikus tuntud dekanoniseerimise juhtumid, st. juba ülistatud pühakute austamise keeld, ei ole enam segadust tekitav. 1649. aastal pühakuks kuulutatud printsess Anna Kašinskaja eemaldati 1677. aastal Venemaa pühakute nimekirjast, kuid taastati keiser Nikolai II ajal. Dekanoniseerimise põhjuseks oli tema käe reaalne või kujuteldav kahe sõrmega voltimine, mida kasutasid vanausulised. Samal põhjusel viidi Pihkva Püha Euphrosyne, duubli “Halleluuja” tulihingeline tšempion, üldiselt austatavast kohalikust austatuks. On ka teisi, vähem tähelepanuväärseid juhtumeid, eriti sageli 18. sajandil. Kiriku kanoniseerimine, maisele kirikule suunatud tegu, juhindub religioossetest, pedagoogilistest ning mõnikord ka rahvuslikest ja poliitilistest motiividest. Valik, mille see kehtestab (ja kanoniseerimine on lihtsalt valik), ei väida, et see langeb kokku taevase hierarhia väärikusega. Sellepärast näeme ühe rahva ajaloolise elu radadel, kuidas taevased patroonid muutuvad oma ühtlases kirikuteadvuses; mõned sajandid on maalitud teatud hagiograafilistes värvides, mis hiljem tuhmuvad. Nüüd on vene rahvas peaaegu unustanud Moskva Moskva kahe auväärseima pühaku Cyril Belozerski ja Joosepi Volotski nimed. Tema jaoks muutusid kahvatuks nii põhja erakud kui ka Novgorodi pühakud, kuid impeeriumi ajastul austati Püha Püha. Vürstid Vladimir ja Aleksander Nevski. Võib-olla ainult Radoneži Püha Sergiuse nimi särab Venemaa taevas iialgi kustuva valgusega, võidutsedes üle aja. Kuid see lemmikkultuste muutumine on väärtuslik näitaja sügavast, sageli nähtamatust tärkamisest või närbumisest rahva usuelu põhisuundades. Millised on kirikuvõimud, kellel on pühakuks kuulutamise õigus? Iidses kirikus pidas iga piiskopkond oma iseseisvaid märtrite ja pühakute nimekirju (diptühhone), mõne pühaku austamise levimine üleüldise kiriku piiridesse oli kõigi linna-piiskopikirikute vaba valiku küsimus. Seejärel tsentraliseeriti kanoniseerimisprotsess - läänes Roomas, idas Konstantinoopolis. Venemaal säilitasid Kiievi ja Moskva Kreeka metropoliidid loomulikult pühaliku pühakuks kuulutamise õiguse. On teada isegi üks metropoliit Peetruse pühakuks kuulutamisega seotud dokument, millest selgub, et Venemaa metropoliit taotles Konstantinoopoli patriarhi. Siiski pole kahtlust, et paljudel kohaliku pühakuks kuulutamise juhtudel tegid piiskopid ilma metropoliidi (Moskva) nõusolekuta, kuigi on raske öelda, milline oli valitsev reegel. Metropoliit Macariusest (1542–1563) sai nii üldiselt austatud kui ka kohalike pühakute pühakuks kuulutamine metropoliidi, hilisema Moskva patriarhi alluvuses olevate nõukogude ülesandeks. Macariuse aeg – Ivan Julma noorusaeg – tähendab üldiselt uut ajastut Venemaa kanoniseerimises. Kogu Venemaa ühendamine Moskva vürstide valitsuskepi all, Ivan IV kroonimine kuningaks, see tähendab tema sisenemine Bütsantsi "oikumeenilise" võimu järglusesse vastavalt ideele. õigeusu kuningad, inspireerisid ebatavaliselt Moskva rahvusliku kiriku identiteeti. "Pühaduse" väljendus ja Vene maa kõrge kutsumus olid selle pühakud. Sellest tuleneb vajadus uute pühakute kanoniseerimiseks ja vanade pühalikumaks ülistamiseks. Pärast Makarijevi nõukogusid 1547–1549. vene pühakute arv peaaegu kahekordistus. Kõikjal piiskopkondades kästi läbi viia "otsing" uute imetegijate kohta: "Kus on need imetegijad, kes said kuulsaks oma suurte imede ja märkide poolest, mitu korda ja mis aastatel." Metropoliidi ümber ja kogu piiskopkonnas töötas terve hagiograafide koolkond, kes koostas kiiruga uute imetegijate elusid ja kujundas vanu ümber pidulikus stiilis, mis vastas uuele kirjanduslikule maitsele. Metropoliit Macariuse Chetya Menaion ja tema kanoniseerimisnõukogud esindavad sama kiriklik-rahvusliku liikumise kahte poolt. Konsiiliar ja 17. sajandist ka patriarhaalne võim säilitas pühakuks kuulutamise õiguse (mõnede kohalike pühakute puhul esineb erandeid) kuni Püha Sinodi ajani, mis alates 18. sajandist sai ainsaks kanoniseerimisasutuseks. Peetruse seadusandlus (vaimsed määrused) suhtub uutesse kanoniseerimistesse enam kui vaoshoitult, kuigi Peetrus ise kuulutas pühakuks. Vassian ja Jonah Pertominsky tänuga, et nad Valgel merel tormist päästsid. Kaht viimast sinodaalset sajandit on iseloomustanud äärmiselt piiravad kanoniseerimistavad. Enne keiser Nikolai II kuulutati pühakuks vaid neli pühakut. 18. sajandil esines sagedasi juhtumeid, kus piiskopkonna piiskopid peatasid omal võimul kohalike pühakute austamise, isegi nende pühakute austamise, kes olid pühakuks kuulutatud kiriku poolt. Alles keiser Nikolai II ajal järgnesid tema isikliku vagaduse juhiste järgi kanoniseerimised üksteise järel: seitse uut pühakut ühel valitsemisajal. Kiriku kanoniseerimise aluseks olid ja jäävad: 1) pühaku elu ja tegu, 2) imeteod ja 3) mõnel juhul tema säilmete rikkumatus.

Teabe puudumine pühakute elu kohta oli takistuseks, mis raskendas 16. sajandil Smolenski pühakute Jacob Borovitski ja Andrease pühakuks kuulutamist. Kuid imed võitsid Moskva metropoliitide ja nende uurijate kahtluste üle. Imed üldiselt on kanoniseerimise peamine alus – kuigi mitte ainuõige. Golubinsky, kes kaldub sellele teisele punktile üldiselt otsustavat tähtsust omistama, juhib tähelepanu sellele, et kirikutraditsioon ei ole säilitanud teavet Püha kiriku imede kohta. Vürst Vladimir, Petšerski Antonius ja paljud pühad Novgorodi piiskopid. Mis puutub reliikviate rikkumatusse, siis selles küsimuses on viimasel ajal valitsenud täiesti valed ideed. Kirik austab nii pühakute luid kui ka rikkumatuid (mumifitseerunud) kehasid, mida nüüd nimetatakse samaväärselt säilmeteks. Toetudes suurele kroonikamaterjalile, pühade säilmete uurimise aktidele vanal ja uuel ajal, võiks Golubinski tuua näiteid rikkumatust (vürst Olga, vürst Andrei Bogoljubski ja tema poeg Gleb, Kiievi Petšerski pühakud), rikkumatust (Püha Theodosius). Tšernigovi, Sarovi Serafimi jne.) ja osaliselt rikkumatud (Rostovi püha Demetrius, Totemi Theodosius) säilmed. Mõne puhul on tõendid kahekordsed või viitavad isegi kunagiste rikkumatute säilmete hilisemale riknemisele. Sõna reliikviad tähendas vanas vene ja slaavi keeles luid ja mõnikord vastandati seda kehale. Mõne pühaku kohta öeldi: "Lamab võimus" ja teiste kohta: "Lamab kehas". Iidses keeles tähendasid "kadumamatud säilmed" "kadumatut", see tähendab luid, mis ei lagunenud. Loodusliku rikkumatuse juhtumeid, st kehade mumifitseerimist, millel pole pühakutega midagi ühist, ei ole väga harvad: massiline mumifitseerimine mõnel Siberi, Kaukaasia kalmistul, Prantsusmaal - Bordeaux's ja Toulouse'is jne. Kuigi kirik on alati olnud Pidades pühakute rikkumist Jumala eriliseks kingituseks ja nende hiilguse nähtavaks tõendiks, ei nõudnud Vana-Vene seda imelist kingitust igalt pühakult. „Alasti luudest õhkub paranemist,” kirjutab õppinud metropoliit Daniel (16. sajand). Alles sinodaaliajastul juurdus eksiarvamus, et kõik pühakute säilmed on rikkumatud kehad. Selle vea – osaliselt kuritarvitamise – lükkasid esmakordselt valjuhäälselt ümber Peterburi metropoliit Anthony ja Püha Sinod Pühaku pühakuks kuulutamise ajal. Sarovi seeravid. Hoolimata sinodi seletustest ja Golubinski uurimistööst jäi rahvas samadele seisukohtadele ja seetõttu ka enamlaste poolt aastatel 1919–1920 toimunud pühakute pühamute avamise tulemustele. olid paljudele tõsine šokk. Kummalisel kombel vaatas Vana-Vene seda asja kainemalt ja targemalt kui uued "valgustatud" sajandid, mil nii valgustus kui ka kirikutraditsioon kannatasid vastastikuse lahknemise all.

Kristliku õpetuse tugevnemine ja levik Vana-Venemaal eeldas ka pühakute kultuse kehtestamist – nii üldkristlaste kui ka venelaste endi. Pühakud on kanoniseeritud, s.t ametlikult kanoniseeritud, askeetlikud mungad, kes on kogu oma elu pühendanud Jumala teenimisele; märtrid, kes kannatasid usu pärast; pühakud, kes seisid Vene õigeusu kiriku tüüri juures; ilmalikud valitsejad, kes oma tegudega usu nimel väärisid kiriku austust.

Õigeusu kirik õpetab, et pühakuks kuulutamise akt ise ei muuda pühaku saatuses midagi, sest Jumala kohus tema üle on juba lõpule viidud. Kanoniseerimine on elavate jaoks palju olulisem. Tõepoolest, pühaku poole pöördumise, temaga vähemalt osaliselt võrdlemise kaudu saab inimene teadlikuks oma maise olemasolu tähendusest. Ja õigeusu seisukohast oli peamine tähendus hinge postuumne päästmine oma maise eluga. Seetõttu eeldas pühakule adresseeritud palve selle pühaku taevast kaitset tema vaimsetele lastele. "Taevane inimene ja vaimne ingel" - nii kutsuti pühakuid Vana-Venemaal.

Ja pole asjata, et pühakute elude lugemine oli iga iidse vene inimese asendamatu kohustus. Pühakute elu andis inimesele tugevad moraalsed juhised teda ümbritsevas reaalses maailmas, õpetas teda eristama tõde ja valet, head ja kurja, õigust ja pattu. “Pühakute elud,” kirjutas muistne vene kirjatundja, “sisendavad hinge jumalakartma... Need elud on nähtavad, nende tegude tunnetus kaob, kurja lakkamist mõtiskletakse; Sest see on pühakute elu valgus ja meie hinge valgustus.

Esimeste vene autorite-hagiograafide hulgas on kuulus Nestor, Jacob Mnich, Simon, Vladimiri piiskop ja munk Polycarp (Kiievo-Petšerski Patericoni autorid ja koostajad). Enamik elusid ei säilitanud nende loojate nimesid ja mõned elud ei säilinud üldse. Nii elas veel 13. sajandil Petšerski Antoni elu, mis 16. sajandiks kadus.

Ikoonide austamine sai ka iidse vene religioosse ja filosoofilise teadvuse lahutamatuks osaks. Ikooni kui vaimse nähtuse tähendus seisnes selles, et see kandis Issanda või pühaku kuju. Ja juba kujundi mõiste on õigeusu maailmapildi üks võtmemõisteid. Lisaks on ikoon ka õpetustekst, mille eesmärk on aidata mõista kristlikku tõde. Ja üldiselt on ikoon omamoodi aken vaimsesse maailma. Sellest ka tema erikeel, kus iga märk on sümbol, mis tähistab midagi endast suuremat.

Isegi muistses kristlikus kirikus käis võitlus ikoonikummardajate ja ikonoklastide vahel. Ja pole juhus, et VII oikumeenilisel nõukogul heaks kiidetud ja lõpuks 843. aastal kinnitatud ikooni austajate võit läks ajalukku õigeusu triumfi pühana.

Põhiosa................................................ ................. 3

1. Vürst Vladimir................................................ ................... 3

2. Boriss ja Gleb................................................ ...................................... 5

3. Sergius Radonežist................................................ ...... 9

Järeldus................................................................ .......................... üksteist

Kasutatud kirjanduse loetelu................................................ 11

Sissejuhatus

Iga ühiskond, nagu iga inimene, vajab helget vaimset ideaali. Ühiskond vajab seda eriti hädasti hädade ajal. Mis teenib meid, vene rahvast, selle vaimse ideaalina, vaimse tuumana, jõuna, mis ühendas Venemaad terve aastatuhande jooksul sissetungide, rahutuste, sõdade ja muude globaalsete kataklüsmide ees?

Pole kahtlustki, et selline ühendav jõud on õigeusk, kuid mitte sellisel kujul, nagu see Bütsantsist Venemaale tuli, vaid sellisel kujul, nagu ta omandas Venemaa pinnal, võttes arvesse rahvuslikku, poliitilist ja sotsiaalmajanduslikku. Vana-Vene omadused. Bütsantsi õigeusk jõudis Venemaale juba moodustunud kristlike pühakute panteoniga, näiteks Nikolai Imetegija, Ristija Johannes ja teised, keda on tänaseni sügavalt austatud. 11. sajandiks oli kristlus Venemaal tegemas alles esimesi samme ja paljudele tollastele tavainimestele polnud see veel usu allikaks. Lõppude lõpuks tuli külastavate pühakute pühaduse äratundmiseks väga sügavalt uskuda, olla läbi imbunud õigeusu vaimust. Hoopis teine ​​asi on see, kui teie silme ees on eeskuju omaenda, vene inimese, mõnikord isegi lihtinimese isikust, kes teostab püha askeesi. Sel hetkel hakkab kristluse suhtes kõige skeptilisem inimene uskuma. Nii hakkas 11. sajandi lõpuks kujunema puhtvene pühakute panteon, mida austatakse tänapäevani võrdsetel alustel üldiste kristlike pühakutega.

See, mis sundis mind sel teemal tööd kirjutama, oli minu huvi selle ajaperioodi vastu Venemaa ajaloos, huvi Vene õigeusu kiriku ajaloolise rolli vastu, samuti selle teema teatav ebapopulaarsus õpilaste seas (v.a. teoloogilise seminari üliõpilased). Lisaks on see teema aktuaalsem kui kunagi varem meie üleminekuajal, mil paljud räägivad õigeusu ideaalidest ja väärtustest, sageli neist kinni pidamata, kui rõhk on ainult Jumala kummardamise nähtaval küljel ja kui paljud meist seda teevad. ei ela kristluse aluseks olnud käskude järgi.

Põhiosa

Venemaa rahutu ajalugu on toonud esile palju eredaid, erakordseid isiksusi.

Mõned neist pälvisid tänu oma askeetlikule tegevusele õigeusu vallas, tänu oma õiglasele elule või tegudele, mille tulemusena omandas Venemaa nimi suuruse ja austuse, tänuliku järglaste mälestuse ja kuulutati vene õigeusu poolt pühakuks. Kirik.

Mis inimesed need olid, vene pühakud? Milline oli nende panus ajalukku? Millised olid nende teod?

Prints Vladimir

Erilisel kohal nii Venemaa ajaloos kui ka Vene õigeusu kiriku kanoniseeritud pühakute seas on vürst Vladimir (? -1015 vürst Svjatoslavi poeg, Novgorodi vürst (alates 969), Kiievi suurvürst (alates 980), kes sai hüüdnimi Krasnoje vene eepostes Päikeseline, Mis on selles vürstis nii tähelepanuväärset ja kuidas ta võttis oma koha Vene pühakute panteonis?

Nendele küsimustele vastamiseks on vaja analüüsida olukorda, mis kujunes välja Kiievi Venemaal 10. sajandi lõpuks ja 11. sajandi alguseks. Oma eluajal andis vürst Svjatoslav Kiievi trooni üle oma pojale Jaropolkile, teisest pojast Olegist sai Drevljani vürst ja ta saatis Vladimiri Novgorodi.

Aastal 972, pärast vürst Svjatoslavi surma, puhkes tema poegade vahel tsiviiltüli. Kõik sai alguse sellest, et Kiievi kuberner sisuliselt algatas kampaania drevljaanide vastu, mis lõppes kiievlaste võidu ja Drevljani vürsti Olegi surmaga. Taganemise ajal kukkus ta kindluse vallikraavi ja tema enda sõdalased tallasid ta maha. Saanud neist sündmustest teada, kogub vürst Vladimir Skandinaavia palgasõdurid, tapab oma venna Yaropolki ja haarab Kiievi trooni. Kui Yaropolki eristas usuline sallivus, siis Vladimir oli võimu vallutamise ajal veendunud pagan. Pärast oma venna lüüasaamist aastal 980 ehitas Vladimir Kiievisse paganliku templi, kus olid eriti austatud paganlike jumalate ebajumalad, nagu Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog jt. Jumalate auks korraldati mänge ja veriseid ohvreid koos inimohvritega.Ja Vladimir hakkas üksi Kiievis valitsema, ütleb kroonika, ja asetas torniõue taha künkale ebajumalad: hõbedase peaga puidust Peruni ja kuldse peaga. vuntsid, siis Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl ja Mokosha. Ja nad tõid neile ohvreid, nimetades neid jumalateks... Ja Vene maa ja see küngas olid verega rüvetatud" (umbes 980). Sellesse suhtusid tunnustavalt mitte ainult vürsti lähedased, vaid ka paljud linnaelanikud. Ja vaid vähesed aastaid pärast Kiievi valitsemist, aastatel 988-989 võttis Vladimir ise ristiusu vastu ja pööras ka oma alamad sellesse.Kuid kuidas veendunud pagan ühtäkki uskus Kristusesse?Vaevalt et teda juhtis ainult arusaam riigist kristluse eelised.

Võib-olla põhjustas selle toimepandud julmuste kahetsemine, metsikust elust tingitud väsimus. Kiievi metropoliit Hilarion, munk Jaakob ja kroonik Püha Nestor (11. sajand) nimetasid vürst Vladimiri isikliku pöördumise põhjusi kristlikusse usku, tuues välja Jumala kutsuva armu tegevuse.

Kiievi metropoliit püha Hilarion kirjutab oma “Jutluses seadusest ja armust” vürst Vladimiri kohta: “Teda külastas Kõigekõrgem, temale vaatas vastu Hea Jumala halastav silm ja mõistus säras. oma südames. Ta mõistis ebajumalakummardamise pettekujutiste edevust ja otsis Ainsat Jumalat ", kes lõi kõik nähtava ja nähtamatu. Ja eriti kuulis ta alati õigeusklikust, Kristust armastavast ja usukindlast Kreeka maast... Seda kõike kuuldes ta oli vaimus süttinud ja ta soovis oma südames olla kristlane ja pöörata kogu Maa ristiusku.

Samal ajal mõistis Vladimir intelligentse valitsejana, et alati üksteisega sõdivatest eraldiseisvatest vürstiriikidest koosnev võim vajab mingit superideed, mis ühendaks vene rahvast ja hoiaks vürste kodustülide eest. Seevastu suhetes kristlike riikidega osutus paganlik riik ebavõrdseks partneriks, millega Vladimir ei nõustunud.

Vürst Vladimiri ristimise aja ja koha küsimuses on mitu versiooni. Üldtunnustatud arvamuse kohaselt ristiti vürst Vladimir 998. aastal Korsunis (kreeka keeles Chersonese Krimmis); teise versiooni kohaselt ristiti vürst Vladimir 987. aastal Kiievis ja kolmanda järgi - 987. aastal Vasilevos (Kiievist mitte kaugel, praegu Vasilkov). Ilmselt tuleb teist pidada kõige usaldusväärsemaks, kuna munk Jacob ja munk Nestor on ühel meelel aasta 987 osas, munk Jacob ütleb, et vürst Vladimir elas 28 aastat pärast ristimist (1015-28 = 987), ja ka seda, et munk Jacob kolmandal aastal pärast ristimist (s.o. aastal 989) tegi sõjakäigu Korsuni vastu ja võttis selle; kroonik Nestor ütleb, et vürst Vladimir ristiti 6495. aastal alates maailma loomisest, mis vastab 987. aastale Kristuse sünnist (6695). -5508 = 987). Niisiis, olles otsustanud ristiusku astuda, võtab Vladimir Chersonesuse kinni ja saadab käskjalad Bütsantsi keisri Vassili Teise juurde, nõudes, et too annaks talle naiseks keisri õe Anna. Vastasel juhul ähvardab läheneda Konstantinoopolile. Vladimir oli meelitatud, et sai suguluseks ühe võimsa keiserliku majaga ja koos kristluse vastuvõtmisega oli see tark samm riigi tugevdamiseks. Kiievlased ning Venemaa lõuna- ja läänelinnade elanikud reageerisid ristimisele rahulikult, mida ei saa öelda Venemaa põhja- ja idapoolsete maade kohta. Näiteks novgorodlaste vallutamiseks kulus isegi terve kiievlaste sõjaretk. Novgorodlased pidasid kristlikku religiooni katseks rikkuda põhja- ja idamaade iidset ürgset autonoomiat.

Nende silmis näis Vladimir olevat usust taganeja, kes oli rikkunud esivanemate vabadusi.

Kõigepealt ristis vürst Vladimir 12 oma poega ja palju bojaare. Ta käskis kõik ebajumalad hävitada, peamine iidol Perun visata Dneprisse ja vaimulikud kuulutada linnas uut usku.

Määratud päeval toimus Pochayna jõe ühinemiskohas Dneprisse Kiievi elanike massiline ristimine. „Järgmisel päeval läks Vladimir koos Tsaritsõni ja Korsuni preestritega Dnepri äärde,“ ütleb kroonik. Sinna kogunes lugematu hulk inimesi. Sisenege vette ja seiske seal üksi kaelani, teised rinnani, noored kalda lähedal rinnani, mõned hoidsid süles beebisid ja täiskasvanud hulkusid, samal ajal kui preestrid palvetasid. , paigal seistes. Ja rõõm oli näha taevas ja maa peal selle üle, et nii paljud päästetud hinged... Inimesed , olles ristitud, läksid koju. Vladimir oli rõõmus, et tundis Jumalat ja tema rahvast, vaatas taevasse ja ütles: "Jumal Kristus, kes lõi taeva ja maa! Vaata neid uusi inimesi ja lase neil, Issand, tunda Sind, tõelist Jumalat, nii nagu kristlikud riigid on Sind tundnud. Kinnitage neis õige ja vankumatu usk ning aita mind, Issand, kuradi vastu, et saaksin üle saada tema kavalatest, usaldades Sind ja Sinu jõudu.

See kõige olulisem sündmus leidis osa uurijate aktsepteeritud kroonika kronoloogia järgi aset aastal 988, teiste arvates aastatel 989-990. Kiievi järel jõudis kristlus järk-järgult ka teistesse Kiievi-Vene linnadesse: Tšernigovi, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, kus luuakse piiskopkonnad. Vürst Vladimiri ajal võttis valdav enamus Venemaa elanikkonnast kristliku usu ja Kiievi-Vene sai kristlikuks riigiks. Venemaa ristimine lõi vajalikud tingimused Vene õigeusu kiriku kujunemiseks. Bütsantsist saabusid piiskopid eesotsas metropoliidiga, Bulgaaria preestrid tõid kaasa slaavikeelseid liturgilisi raamatuid, ehitati kirikuid, avati koole, kus koolitati vene keskkonnast pärit vaimulikke.

Kroonika teatab (alla 988), et vürst Vladimir "käskis kirikud maha raiuda ja asetada kohtadesse, kus varem seisid ebajumalad. Ja ta ehitas Püha Vassili nimele kiriku mäele, kus Peruni iidol ja teised seisid ja kus vürst ja teised neile oma teenistusi tegid. inimesed. Ja teistes linnades hakati ehitama kirikuid ja määrama neisse preestreid ning tooma inimesi ristimisele kõigis linnades ja külades." Kreeka käsitööliste abiga, a. Kiievisse ehitati majesteetlik kivikirik Pühima Neitsi Maarja Sündimise (kümnise) auks ja sinna viidi pühakud üle apostlitega võrdväärse printsessi Olga säilmed. See tempel sümboliseeris kristluse tõelist võidukäiku Kiievi-Venemaal ja kehastas materiaalselt "vaimset vene kirikut".