Разъяснения на Литургию преждеосвященных даров. Литургия Преждеосвященных Даров

Литургию Преждеосвященных Даров без преувеличения можно назвать духовной вершиной великопостного богослужения. Живое, реальное ощущение единства Церкви Земной и Церкви Небесной, переживаемое христианином за этой службой, порождает неоценимый опыт мистического приобщения к вечности, становится еще одной ступенью на пути восхождения в Небесный Иерусалим.

К сожалению, для многих христиан, живущих в миру, эта литургия почти неведома. Совершается она в будние, рабочие дни, и нередко - в полупустом храме. В воскресные дни храм снова наполнится прихожанами, но будет совершаться уже не великопостное, а воскресное богослужение. Между тем, Преждеосвященная литургия занимает особое место в годовом богослужебном круге, которое необходимо знать и в котором необходимо участвовать каждому христианину.

Великий пост - время покаяния, сокрушения о своих грехах, самоуглубления и духовных подвигов ради очищения души. В будние дни Святой Четыредесятницы, от понедельника до пятницы, церковный Устав запрещает совершение Евхаристии, кроме праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. С чем это связано? Евхаристия, которая совершается на Божественной литургии,- это всегда праздник, торжество Церкви и радость благодарения (слово Евхаристия переводится с греческого как благодарение ), это явление Самого Христа и доказательство Его воскресения. Как же совместить праздничную литургию с великопостным покаянным плачем о грехах? В период Четыредесятницы Святая Церковь установила совершать Божественную литургию только в субботние и воскресные дни, когда пост немного ослабляется. А для того, чтобы не лишить христиан причащения Святых Таин на целую седмицу, чтобы укрепить их в духовном подвиге поста, Устав предписывает совершать особое чинопоследование, называемое литургией Преждеосвященных Даров . Великопостное богослужение и косное (протяжное) пение, соединенное с возможностью приобщиться «Небесного Хлеба», рождает в христианине радостотворную печаль - это особое духовное настроение, в котором гармонично сочетаются покаянный плач и светлое упование на милосердие Божие.

Составителем чина Преждеосвященной литургии считают святителя Григория Двоеслова, папу Римского. Точнее, с его именем связано введение этого чина в Западной Церкви, в то время как на православном Востоке эта литургия была уже повсеместно распространена. Однако сегодня на католическом Западе этот чин совершается лишь раз в году - в Великий Пяток, как раз тогда, когда Устав запрещает вообще совершение какой бы то ни было литургии.

Литургия Преджеосвященных Даров - это древнее вечернее богослужение (так предполагает Устав) среды и пятка. Время суток, определенное Уставом для этой службы, обусловлено тем, что в среду и пяток Великого поста вкушение пищи предписывается только после захода солнца. Поэтому и Божественная Трапеза поставляется на вечернем богослужении. К вечерне добавляется особый чин причащения Христовых Таин, которые были освящены накануне, за полной воскресной литургией. Отсюда и происходит название - Преждеосвященная . Богослужение совершается с особенным благоговением, страхом Божиим и трепетом - ведь на престоле в алтаре находятся уже освященные Дары - Тело и Кровь Спасителя, то есть Сам Спаситель, воплотившийся и принесший Себя в жертву за наши грехи.

На протяжении веков чин Преждеосвященной литургии развивался и изменялся. В его основе лежит практика домашнего самопричащения христиан первых веков и древних отшельников, аскетов-пустынников. Самопричащение мирян было распространено в Церкви не только в апостольские времена и период гонений. В IV веке святитель Василий Великий поощряет благочестивых христиан иметь в своих домах запасные Дары для ежедневного причащения. Со временем эта практика не только ушла в прошлое, но и была запрещена, однако ее следы мы замечаем и в нашей литургической жизни - в причащении преждеосвященными Святыми Дарами.

Современное чинопоследование Преждеосвященной литургии состоит из трех частей, истоки которых уходят в древность: это оглашение (поучения к принятию Святого Крещения), вечерня и, собственно, причащение с подготовкой к нему. И хотя в этом богослужении (во второй его половине) мы находим некоторые элементы литургии, самой литургии не совершается, так как отсутствует ее центр - Евхаристический канон.

После чтения 3, 6, 9-го часов, последования изобразительных и малого отпуста совершается обычная вечерня. Начинается она тем же возгласом, что и полная Божественная литургия: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков» .

Затем следует чтение предначинательного 103-го псалма , повествующего о сотворении мира,- непревзойденный гимн Господу Богу, Творцу и Промыслителю. Богослужение продолжают Великая ектения и чтение 18-й кафизмы . «Песни степеней, или восхождений» (псалмы 119-133) названы так по числу 15 ступеней Иерусалимского храма, при восхождении по которым пелись сии 24 псалма. Внимая древним пророчествам о восхождении бывших в плену Вавилонском иудеев в Иерусалим, мы обращаем свои мысленные взоры к Иерусалиму Небесному…

На третьем антифоне кафизмы в современной практике Преждеосвященной литургии происходит некоторое действо, совершенно непонятное для людей, незнакомых с великопостным богослужением. Чтение Псалтири прерывается, и все молящиеся, включая чтеца, с чувством великого благоговения падают ниц. Через полминуты все поднимаются и чтение продолжается. В это время священник в алтаре, при закрытых царских вратах, сотворив земной поклон перед Святыми Дарами, поднимает дискос над головой и переносит Святой Агнец с престола на жертвенник . Тело и Кровь Спасителя дориносятся с особым трепетом, благоговением и страхом Божиим.

Вечерня продолжается пением десяти стихир на «Господи, воззвах…» с псалмами 140-141. Стихиры Триоди призывают нас к духовному подвигу поста, а песнопения Минеи посвящены святому, память которого совершается в грядущий день. Оканчиваются стихиры Богородичным - песнопением, воспевающим Пречистую Деву. Царские врата открываются, и священник совершает вечерний вход с кадилом. Песнь «Свете Тихий…» прославляет пришедшего во плоти Сына Божия вкупе со Отцем и Святым Духом.

Следующий затем первый прокимен Триоди готовит нас к восприятию ветхозаветных писаний, предваряя чтение первой паремии. Отрывки из Книги Бытия обращают наш мысленный взор к сотворению миру, первозданному человеку, грехопадению прародителей и его последствиям. Адам нарекает имена животным, а Господь создает ему помощницу - Еву. Но вот и первый соблазн, пришедший через древнего змия, первое грехопадение, преступление заповеди Божий: здесь и преслушание, и нарушение поста, и гордыня, и самооправдание, и даже упрек Богу Отцу. Человек лишился первой благодати, природа его претерпела изменение, как будто в результате тяжелой болезни, тело лишилось бессмертия, а душа его покорилась плотским желаниям…

После пения второго прокимна Триоди мы слышим дошедший до нас отголосок раннехристианской литургии тех времен, когда Великий пост был периодом подготовки к принятию Святого Крещения. Отверзаются царские врата и священник с зажженной свечой и кадилом в руках благословляет молящихся словами: «Свет Христов просвещает всех» . Молящиеся с чувством смирения и благоговения опускаются на колени, до земли преклоняя свои главы. Горящая свеча - символ Христа, Света мира. «Просвещение», то есть Святое Крещение, к которому готовятся оглашенные, просветит их разум и откроет его к пониманию Священного Писания. Ветхозаветные праотцы, чьи писания возглашают нам паремии, были просвещаемы тем же светом Христовым, которым ныне просвещаются люди Нового Завета. Этот фрагмент богослужения, кроме символического смысла, имеет и исторический: так как Преждеосвященная литургия совершалась вечером, то для освещения помещения в молитвенное собрание вносили зажженный светильник и поставляли его на солее.

После второй паремии мы слышим респонсорное пение стихов «Да исправится молитва моя…», которые по своей сути являются древним великим прокимном торжественных великопостных служб. Поэтому Устав предписывает канонарху не возглашать, а петь его стихи, стоя перед амвоном, а сам прокимен поет хор.

«Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя» - взывает ко Господу певец, стоя в центре храма перед амвоном. Ему вторит хор, а певец продолжает: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе» . Вспоминается только что прочитанная паремия о первом грехопадении… Что же еще остается делать человеку, чтобы преклонить к себе милосердие Божие, как не возопить всею душею к Богу? «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» . Действительно: язык - небольшой член, но много делает... язык - оскверняет все тело… язык…- неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию» (Иак. 3, 5-6, 8-9). Очень уместное прошение для великопостной поры. «Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» . Как часто мы, лукавя перед совестью, придумываем извинение своим грехам или перекладываем вину на ближнего!.. Во время этого песнопения молящиеся становятся на колени, с покаянием взывая ко Господу.

Чтением молитвы святого Ефрема Сирина с тремя великими поклонами заканчивается вечерня и начинается литургия, точнее, приуготовление ко Святому Причащению.

Диакон произносит положенные ектении, после чего совершается Великий вход: священник переносит с жертвенника на престол Святые Дары, лежащие на дискосе, и потир с вином. Поскольку находящийся на жертвеннике Святой Агнец уже освящен, вместо Херувимской песни мы слышим иные умилительные и вместе с тем страшные слова песнопения: Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь Славы: се Жертва тайная совершена дориносится. (Ныне невидимо служат с нами Небесные Силы, ибо входит Царь Славы: вот таинственная Жертва, уже освященная, торжественно переносится.)

Перед священником идет диакон, непрестанно кадя Святые Дары. Молящиеся со страхом Божиим падают ниц, не дерзая взирать на Страшную Жертву: Сам Христос Своим Честным Телом и Кровию шествует по храму. Хор продолжает: «Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа» .

Те, кто потрудится не только услышать эти слова, но и пережить их, уже по-другому будут воспринимать не только литургию Преждеосвященных Даров, но и полную Божественную литургию, на которой совершается великое Таинство Евхаристии. Эти незабываемые минуты приобщения к Церкви Небесной навсегда останутся и в памяти, и в сердце христианина.

Снова звучит молитва преподобного Ефрема Сирина, сопровождаемая тремя великими поклонами. Затем следует просительная ектения с молитвами о причащении верных. Начинается она словами «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» - вечерня продолжается, включая в себя элементы литургии. Однако ни песнопений Евхаристического канона, ни Символа веры мы не слышим: Дары уже освящены в минувший воскресный день, а «Верую» читалось на изобразительных и уже не повторяется. Молитву Господню «Отче наш…» хор поет читком, на одной ноте. Особым смыслом окрашиваются слова «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» . По толкованию некоторых святых отцов, под хлебом насущным следует понимать Небесный, Евхаристический Хлеб - Святые Таины, потребность в приобщении которым с особенной силой ощущается в период сорокадневного великопостного подвига.

Во время причастного стиха «Вкусите и видите яко благ Господь. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа» в алтаре совершается причащение духовенства.

Причащение мирян имеет одну особенность: за литургией Преждеосвященных Даров не приобщают грудных младенцев, которые не способны еще вкушать твердой пищи. Это вызвано следующим обстоятельством. Если на полной литургии новорожденных детей причащают каплей Крови, то на литургии Преждеосвященной в потире находится не Кровь, а благословенное вино, служащее для удобства принятия Святых Таин мирянами. Божественная Кровь, которою был напоен Агнец до погружения его в потир, соединена с Телом Христовым нераздельным образом, поэтому не может быть преподана младенцам отдельно от Тела.

Приобщившись Святых Христовых Таин и возблагодарив Господа, верующие расходятся по домам для продолжения великопостного подвига.

Невозможно совершать великопостное странствие, не осмыслив его цели и содержания. Игнорируя же богослужения будничных дней Святого поста, а особенно - литургии Преждеосвященных Даров, мы лишаем себя не только приобщения к красоте и глубине церковной молитвы, но и того, что придает нашему посту смысл и претворяет его из поста гастрономического в пост истинный - духовный и «благоугодный Господеви».

_______________________________________

* В Типиконе отсутствуют указания о перенесении здесь Святых Даров с престола на жертвенник для последующего их перенесения обратно с жертвенника на престол: эти действия- отличительная особенность современной литургической практики. Судя по всему, в Древней Церкви Святые Дары хранились не на престоле, а в каком-то особом хранилище на жертвеннике. Оттуда и совершался Великий вход с перенесением Агнца на престол.

Ре спонсорное пение - особый вид антифонного пения, при котором пение чтеца, стоящего посреди храма, чередовалось с пением народа, разделенного на левый и правый лики.

http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=6225&Itemid=3

Чин Литургии Преждеосвященных Даров не похож на Литургию Иоанна Златоуста или Василия Великого, которые служатся обычно и вызывает у много вопросов не только у новоначальных. Почему эта служба бывает только Постом? Почему Дары освящены заранее? Почему в древности она служилась вечером? Почему не принято причащать на ней младенцев? Отвечаем на все «почему».

В Великом посту по воскресным дням совершается Божественная Литургия св. Василия Великого (а также в четверг и субботу Страстной Седмицы). По субботним дням, а также в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы и Входа Господня во Иерусалим совершается литургия св. Иоанна Златоуста. Эти литургии в церковном обиходе называют полными , поскольку на них совершается возглашение Евхаристической молитвы, называемой Анафорой (греч.- ἀναφορά - возношение), во время которого Святой Дух освящает и претворяет хлеб и вино в Тело и Кровь Христову.

В остальные дни Поста Божественная литургия не совершается. Евхаристия - это всегда радость и торжество, а Четыредесятница - время сокрушения и покаяния. Поэтому Божественная литургия совершается только в те дни, которые отмечены особым, праздничным характером.

Однако аскетический подвиг, которые несут верующие в течение Поста, требует значительного и постоянного напряжения духовных сил, и причащение св. Христовых Тайн является наиболее действенным средством для их укрепления и преумножения.

Поэтому в течение Четыредесятницы по средам и пятницам, а также в праздник 40 Севастийских мучеников, Первого и Второго Обретения главы св. Иоанна Предтечи, четверг 5 седмицы Поста (“Стояние св. Марии Египетской”), а также в дни храмовых праздников совершается особое богослужение - Литургия Преждеосвященных Даров, - за которым происходит причащение Св. Тела и Крови Христовых, заготовленных в предшествующий воскресный день и благоговейно сохраняемых в течение седмицы на престоле в алтаре храма.

Богослужебный чин Литургии Преждеосвященных даров восходит к глубокой древности. В ранние века истории Церкви существовал широко распространенный обычай, который в наше время может казаться совершенно немыслимым.

В древности все христиане причащались не только в храмах за Божественной литургией. Они получали св. Дары для того, чтобы отнести их больным и немощным, кто не мог присутствовать в храме, а также уносили св. Дары в свои дома, где в будние дни во время домашней молитвы причащали сами себя и своих домочадцев.

Монахи и анахореты, жившие в пустынных местах, имели в своих кельях освященные Дары, которыми причащались после совершения молитвенного правила. В одном из писем св. Василий Великий писал: “Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос говорит: «кто есть Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную». ...Все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и в Египте и каждый крещеный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя дома, и сам себя причащает, когда хочет”.

Обычай самопричащения среди монахов существовал вплоть до XV в., об этом упоминал св. Симеон Солунский.

Достоверно неизвестно, кто является составителем чина Литургии Преждеосвященных. В древности авторство приписывалось свв. Иакову, брату Господню, Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту и др.. Современный славянский служебник (книга, по которой священники совершают богослужения суточного круга и Божественную литургию) приписывает авторство св. Григорию Двоеслову.

Однако это - легенда, не имеющая никакого исторического основания. Св. Григорий Двоеслов был латинянином, мало знакомым с греческим языком. Более того, он критически относился к грекам и их церковным обычаям, поскольку во время своего правления состоял в конфликте с константинопольским патриархом св. Иоанном Постником из-за того, что тот принял титул “Вселенского патриарха”.

Никаких достоверных исторических сведений о том, что св. Григорий для греческой Церкви составлял какие-то богослужебные чины, естественно, нет и не может быть. Кроме того, само усвоение чина литургии св. Григорию появляется не ранее XVI в. в италийских греческих Евхологиях (служебниках), которые были взяты за образцы на Руси при проведении книжной справы при патриархе Никоне.

Вполне вероятно, что в какой-то момент кто-то из издателей этих служебников допустил ошибку, спутав имена св. Григория Богослова Констанинопольского, который с большой долей вероятности мог быть составителем одной из редакций чина литургии, почему в некоторых древних рукописях литургия Преждеосвященных приписывалась его авторству, и Григория Великого Двоеслова, великого римского папы. В современных греческих служебниках указание на св. Григория Двоеслова, как автора чина литургии, отсутствует.

О сложившемся чине литургии Преждеосвященных даров существуют свидетельства, восходящие к VI — VII в.. В житии св. преп. Георгия Хозевита, жившего в монастыре в пустыне неподалеку от Иерихона, повествуется о следующем случае. Преподобный имел обычай в воскресные дни после всенощного бдения посылать юношу Зинона в Иерихон за просфорами.

Однажды Зинон стоял близко к алтарю во время совершения литургии и слышал слова анафоры, которые врезались ему в память. В одно из воскресений, возвращаясь с просфорами из Иерихона, Зинон мысленно повторил эти слова, размышляя о них. В это время сошел Дух Святой и освятил и просфоры, и юношу. Преподобному же Георгию, который в это время отдыхал после всенощного бдения, явился ангел и сказал: «Встань, пресвитер, и соверши Преждеосвященную службу над тем приношением, которое несет юноша, ибо оно освящено».

В Константинопольской Церкви чин Литургии Преждеосвященных также появляется не позднее рубежа VI-VII вв.. В “Пасхальной хронике” сообщается: “«в этом году при Сергии патриархе Константинопольском с первой недели поста, четвертого индикта (615 год) начали петь после,да исправится" во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакии на престол, после того, как иерей скажет: ,Πο дару Христа Твоего" народ тотчас начинает: ,Ныне силы небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Парь славы, се жертва тайная совершена дориносится. Верою и страхом приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа"»”.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается в соединении с Великопостной Вечерней. В древности она совершалась вечером перед заходом солнца. Причастники воздерживались от пищи в течение всего дня. Однако впоследствии служение Литургии Преждеосвященных было перенесено на утро, поскольку для большинства верующих такое воздержание в течение всего дня было затруднительно. 28 ноября 1968 г. решением Священного Синода Русской Православной Церкви было принято решение благословить совершение Литургии Преждеосвященных вечером, если правящий архиерей считает это нужным. В этом случае воздерживаться от пищи и питья необходимо не менее 6 часов.

Литургия Преждеосвященных Даров, также как и Великопостная вечерня начинается чтением 103 псалма, в котором воспевается сотворение мира Богом. Далее диакон произносит Мирную ектению, после которой читается кафисма - раздел из Псалтири, состоящий из нескольких псалмов и разделенный в свою очередь на три части -“Славы”.

Во время первой славы священник в алтаре приготавливает св. Дары на престоле, на второй - совершает троекратное каждение св. Даров, а на третьей переносит св. Дары с престола на жертвенник. Во время чтения третьей славы верующие в храме преклоняют колени в знак благоговения к Телу и Крови Христовым, которые полагаются на жертвеннике в алтаре.

В древности св. Дары приготавливались в особом помещении - скевофилакионе, которое находилось вне храма и куда могли входить только священнослужители. Впоследствии жертвенник в алтаре заменил собой скевофилакион. После кафизмы великопостная вечерня идет своим порядком - исполняется “Господи Воззвах …” (Стихи из 140 пс.) и стихиры -песнопения, соответствующие дню церковного календаря.

Во время пения последней стихиры духовенство совершают Вход (процессия с кадилом и свечами), после чего исполняется гимн Свете Тихий , обращенный к Иисусу Христу. Далее следует пение прокимнов (избранных в зависимости от дня стихов из псалмов) и чтение паримий - отрывков из библейских книг Ветхого Завета. Перед началом второй паримии священник с кадилом и свечой в руках крестообразно благословляет народ со словами: “Свет Христов просвещает всех”.

Этот обряд восходит к благочестивой традиции ветхозаветных евреев благодарить Бога при зажигании светильников вечером за свет, который Он дал, чтобы люди могли видеть во мраке ночи. Христиане придали этому обряду иное символическое значение. Возжжение и внесение в собрание в молитвенное собрание светильник напоминал им о вечном и неизменном присутствии в Церкви Христа, который называл Себя Светом миру (Ин. 8, 12 и 9, 5) .

По окончании чтений следует непосредственно чин литургии. Особым напевом исполняются стихи избранные из 140 псалма “Да исправится молитва моя”. Во время их пения верующие преклоняют колена.

Следует сугубая ектения, за которой совершается моление о священноначалии Церкви, о стране и гражданских властях, совершается поминовение имен о здравии.

В древней Церкви огласительная дисциплина разделялась на несколько этапов. Просвещение - это заключительный этап, длившийся в течение последних седмиц поста и завершавшийся торжественным крещением оглашенных в канун св. Пасхи. Также как и на полной литургии, по окончании этих молений оглашенным повелевается покинуть храм и совершаются две ектении о верных - по тому же порядку, как и на полной литургии.

Церемонию Великого входа, во время которого св. Дары переносятся с жертвенника по солее и вносятся царскими вратами вновь в алтарь и поставляются на престол, сопровождает гимн “Ныне силы Небесные “ (см. выше). Во время выноса св. Даров из алтаря верующие преклоняют колени. После окончания Входа вновь читается молитва св. Ефрема с поклонами.

Следует просительная ектения “Исполним молитву нашу Господеви…”, по окончании которой хор или народ поет молитву Господню “Отче наш”. Так же как и на полной литургии, священник после возгласа “Святая Святым” раздробляет св. Агнец, который был напоен св. Кровью после освящения на предшествовавшей полной литургии и влагает частицу его в чашу с вином. Таким образом, вино в чаше смешивается с Кровью Христовой.

Существуют две различные точки зрения относительно того, следует ли после этого вино в чаше считать в полном смысле Кровью Христовой или только освященным вином. В греческой Церкви вино в чаше после смешения почитается Кровью Христовой, поскольку считается что оно освящается смешением.

Св. Симеон Солунский писал: “...В священный потир, без чтения известной молитвы, вливается вино и вода, чтобы, по растворении в них Божественного Хлеба и Крови, которою он напоен уже по чину Литургии, эти вещества в потире своим причастием освятились и чтобы священник, по чину Литургии, мог приобщиться и от хлеба, и от чаши... Желая кого-нибудь приобщить Тайн без Литургии, мы приобщаем так: берем частицу соблюдаемого на такой случай хлеба и влагаем его в вино с водою, даже часто пользуемся и одним сухим Животворящим Хлебом, как соединенным с Кровию. Здесь же, на Литургии Преждеосвященных Даров, это делается для исполнения устава приобщения, как сказано, и чтобы больше можно было приобщить лиц, если нужно. Итак, находящееся на Преждеосвященной Литургии в потире освящается не призыванием и запечатлением Святого Духа, но причастием и соединением с Животворящим Хлебом, который, поистине, есть Тело Христово в соединении с Кровию”.

Однако в Русской церковной традиции преобладает другой взгляд. Поскольку над вином не читалась освятительная молитва, оно не является Кровью Христовой. Поэтому в Русской Церкви не принято за литургией Преждеосвященных даров причащать младенцев, которых причащают за полной литургией только Кровью Христовой.

[греч. ῾Η Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων Δώρων / ῾Η Θεία Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων и т. п.], чин, заменяющий собой полную евхаристическую литургию в будние дни Великого поста (а в древности - и в нек-рые др. дни).

В отличие от полной литургии в чине Л. П. Д. отсутствует анафора , т. е. главная молитва таинства Евхаристии . Тем не менее Л. П. Д. сохраняет др. важные аспекты евхаристического богослужения: собрание христ. общины вместе (т. о., Л. П. Д. является общественным богослужением, а не частной требой; уже одним этим она отличается от практик, с которыми ее ошибочно смешивали некоторые исследователи: келейного самопричащения, некогда принятого у аскетов, причащения больных на дому и проч.); преломление евхаристического Хлеба - освященного не за Л. П. Д., а заранее, за полной литургией; совместное причащение верующих.

В устоявшейся литургической терминологии «Л. П. Д.» - это не только обозначение особого типа общественного богослужения, включающего совместное причащение верующих освященными заранее Дарами, но и наименование конкретного литургического формуляра, содержащегося в правосл. Служебниках. Однако в древности Л. П. Д. как особый тип общественного богослужения был известен не только в ареале распространения к-польской традиции: аналогичные чины существовали в Палестине, Сирии, Египте и Нубии, а также на Западе. К наст. времени за пределами правосл. (и копирующей ее униатской) богослужебной традиции собственный чин Л. П. Д. на Востоке сохраняется только в Маланкарской Церкви в Индии (находится в общении с Сиро-яковитской Церковью; существует также католич. униатская иерархия маланкарской традиции). У сиро-яковитов чин Л. П. Д. не совершается, но его текст хорошо известен в рукописях и даже включен в состав сиро-католич. редакции сиро-яковитского Служебника, изданной в Шарфе в 1922 г. У маронитов этот же чин совершался до XVIII в. и был официально оставлен по решению Собора в Лувайзе в 1736 г. (Mansi . T. 38. Col. 125).

В католич. богослужебной традиции, а также у англикан (не повсеместно) аналогию Л. П. Д. составляет традиция причащения Преждеосвященными Дарами в Великую пятницу - соответствующее богослужение может обозначаться как «месса Преждеосвященных [Даров]» (Missa Praesanctificatorum). Можно также отметить, что в католич. среде очень распространена практика, когда за всякой мессой освященную гостию полностью потребляет священник, а мирян причащают заготовленными заранее облатками, освящаемыми сразу в большом количестве в удобный для священника день и затем расходуемыми по мере необходимости на протяжении неск. дней или недель; типологически это напоминает Л. П. Д. Отдаленной параллелью к Л. П. Д. можно также считать восточно-сир. практику добавления «святой закваски» в тесто для изготовления просфор (см. ст. Восточно-сирийский обряд).

Происхождение

Наиболее ранние свидетельства о совершении Л. П. Д. на Востоке относятся к VII в. В к-польской «Пасхальной хронике» под 615 или 616 г. говорится, что «в этот год при Сергии, патриархе Константинопольском, начиная с первой седмицы Великого поста стали после «Да исправится…», во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакиона в алтарь, петь [следующее песнопение]: после священнического возгласа «По дару Христа Твоего...» народ сразу начинает: «Ныне силы…» [это песнопение доныне исполняется на Л. П. Д.; в «Пасхальной хронике» его текст приведен полностью.- Авт. ]. И это [теперь] поется не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989). А в происходящих из Палестины «Чудесах Святой Девы Марии в Хозиве» - сборнике различных историй, составленном Антонием Хозевитом († между 632 и 640),- описывается, как послушник или молодой монах прочел над просфорами, к-рые он нес в свой монастырь, какую-то часть евхаристической молитвы, услышанной им в церкви (вероятно, эпиклезу), после чего на него и на просфоры сошел Св. Дух, а настоятелю монастыря, ожидавшему прибытия своего послушника, явился ангел, повелев совершить над просфорой вместо полного чина «Преждеосвященный… ибо она освящена» (Houze C. Miracula Beatae Virginis Mariae in Choziba // AnBoll. 1888. Vol. 7. P. 366-367). Наконец, 52-е правило Трулльского Собора 691-692 гг. канонически закрепляет совершение Л. П. Д. «во все дни поста Святой четыредесятницы [т. е. Великого поста.- Авт. ], кроме суббот и воскресений и святого дня Благовещения», тем самым корректируя предписания 49-го и 51-го правил Лаодикийского Собора (до 343 или ок. 360 г.), запрещавшие совершение к.-л. литургии в дни Великого поста, за исключением суббот и воскресений.

Собственно текст Л. П. Д. согласно к-польской традиции сохранился в рукописях с кон. VIII в. и далее, а тексты палестинской Л. П. Д. ап. Иакова и сир. чинов Преждеосвященной литургии - в рукописях начиная с X в. Впрочем, сами эти тексты явно датируются более ранним временем, чем древнейшие содержащие их списки,- напр., груз. перевод Л. П. Д. ап. Иакова, по мнению С. Верхельста, был выполнен в VII или даже VI в. Действительно, из процитированных выше свидетельств хорошо видно, что уже к нач. VII в. Л. П. Д. практиковалась немалое время, поскольку она упоминается в качестве вполне обычного последования. С др. стороны, в достаточно подробных описаниях иерусалимского богослужения IV-V вв.- «Паломничестве» Эгерии и арм. версии древнего иерусалимского Лекционария - никаких упоминаний о Л. П. Д. в разделах о Великом посте и Страстной седмице не содержится, так что в Палестине она появилась не ранее сер. V в. (скорее, в VI в.). В груз. версию древнего иерусалимского Лекционария, отражающую практику VI-VII вв., Л. П. Д. уже включена. В свою очередь в сиро-яковитской традиции установление Л. П. Д. приписывается Севиру Антиохийскому, что не обязательно соответствует действительности, но все же является еще одним указанием на VI в. как на вероятное время появления Л. П. Д. на Востоке.

На лат. Западе «месса Преждеосвященных» в конце службы чтений Великой пятницы впервые описывается в древней редакции Геласия Сакраментария , сохранившейся в рукописи Vat. Reg. Christin. lat. 316, ок. 750 г., но сформировавшейся примерно за полвека до того. Впрочем, нек-рые лат. монашеские уставы уже в VI в. предписывали братии ежедневно причащаться Преждеосвященными Дарами (Alexopoulos . The Presanctified Liturgy. 2009. P. 124-126), но их указания, к-рые подробнее будут рассмотрены ниже, не получили продолжения в последующей традиции. В древнейших лат. источниках причащение Преждеосвященными Дарами предваряется простым «Отче наш» (с обычными вступлением и завершением) и совершается в молчании, т. е. к.-л. чина, подобного восточным, по сути, нет.

В то время как на Востоке различные чины Л. П. Д. были распространены весьма широко (даже если к наст. времени они и не употребляются в той или иной литургической традиции) и совершались - по крайней мере в период Великого поста - достаточно часто, на Западе отношение к «мессе Преждеосвященных» поначалу было весьма настороженным. Так, составленный примерно в одно время с древней редакцией Сакраментария Геласия «Ordo Romanus» XXIII прямо сообщает, что папа и его диаконы не причащаются в Великую пятницу, а желающие все же причаститься миряне должны отправиться в т. н. титульные храмы (Andrieu M. Les Ordines Romani du haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3: Ordines XIV-XXXIV. P. 272. (SSL. EtDoc; 24)); по сообщению Амалария Мецского, рим. архидиак. Феодор в 831 г. также утверждал, что на папской службе Великой пятницы никто не причащался, и сам Амаларий подвергал осуждению практику освящать в этот день чашу вложением в нее Тела Христова (см. ниже; Amalarii Metensis De Ecclesiasticis officiis. I 15 // PL. 105. Col. 1032). А главное, на лат. Западе причащение Преждеосвященными Дарами в отличие от Л. П. Д. долгое время не имело никакого текстуального оформления в виде молитв или песнопений, предназначенных для подобной ситуации. Поэтому идею о происхождении Л. П. Д. с Запада, вопреки распространившемуся в правосл. традиции - только с XVI в.! - мнению о ее составлении Римским папой Григорием I Великим , следует полностью отвергнуть. Напротив, появление в Риме в нач. VIII в. или немногим ранее практики причащения Преждеосвященными Дарами само могло быть обусловлено вост. влиянием (Jounel . 1961. P. 209; ср. критику этого мнения: Alexopoulos . 2009. P. 124). Нельзя, впрочем, исключать и того, что эта практика вообще не связана с вост. чинами Л. П. Д., а попытки увязать ее с ними объясняются, во-первых, анахронизмом (атрибуция Л. П. Д. папе Григорию заставляла исследователей искать корни этой литургии в Риме, но сама эта атрибуция - поздняя), во-вторых, совпадением наименований (Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων / Missa Praesanctificatorum). Скорее всего, возникновение практики причащения Преждеосвященными Дарами в рим. чине Великой пятницы к VIII в. связано с окончательным установлением в то же самое время традиции ежедневного совершения мессы Великим постом; но Великая пятница имела уже давно устоявшееся богослужение, не предполагавшее совершения мессы, и выглядела исключением из правила, каковое и было устранено.

Несомненно, ключевой богословской предпосылкой для самого существования Л. П. Д. является вера в то, что евхаристические Дары реально, а не символически и навсегда становятся Телом и Кровью Христовыми - иначе практика сохранять Св. Дары после окончания литургии не имела бы смысла (об истории этой практики см.: Freestone . 1917; Taft . 2008. P. 415-442). Следов., Л. П. Д. неразрывно связана с традицией хранения Св. Даров для причащения ими вне евхаристической литургии, хорошо известной с раннехристианского времени (см.: Taft . 2003; Alexopoulos . 2009. P. 8-31). Однако причины установления именно общественного богослужения, включающего совместное причащение, но исключающего евхаристическую молитву общины, не вполне ясны. Исследователи выдвигали различные предположения относительно этих причин. Одной из них, возможно, было прекращение с IV в. практики домашнего причащения мирян вслед. злоупотреблений (Alexopoulos . 2009. P. 30-31) (в эпоху Вселенских Соборов келейное самопричащение засвидетельствовано только в монашеской среде (см.: Taft . 2008. P. 349-358, 389-403), а также у нехалкидонитов - у последних как знак оппозиции офиц. иерархии), при этом причащение мирян в будние дни, когда не служили полную литургию, все же не было оставлено полностью и переместилось в храмы. Др. возможной причиной могло быть установление в III-IV вв. во мн. городах постоянных богослужебных собраний по средам и пятницам, в к-рых участвовала не вся местная община (и потому они не сопровождались полной литургией), но которые были итогом поста этих дней, содержали аналогично литургии службу чтений (см.: Winkler . 1972; Bradshaw P. F. Daily Prayer in the Early Church: A Study of the Origin and Early Development of the Divine Office. L., 1981. P. 90-92. (Alcuin Club Collections; 63)) и с какого-то момента, вероятно, стали завершаться причащением Преждеосвященными Дарами (Alexopoulos . 2009. P. 34-38).

Можно быть полностью уверенным в том, что самое существенное влияние на возникновение Л. П. Д. оказало повсеместное распространение в IV в. практики соблюдения Великого поста. Пост стал и временем более частого посещения мирянами церковных собраний (во 2-й пол. IV в. особой популярностью пользовались - об этом сообщает, напр., Эгерия - огласительные беседы, проводившиеся по будням, послушать к-рые приходили не только оглашаемые, но и мн. верные). Их желание принять участие в Трапезе Господней при каноническом запрете на совершение Евхаристии в будние дни поста (Лаодик. 49 и 51), вероятно, и имело следствием появление Л. П. Д. В пользу этой гипотезы косвенно говорит также то, что на лат. Западе, где каноническая регламентация Лаодикийского Собора не была воспринята, Л. П. Д. не стала обычной великопостной службой - напротив, уже к VIII в. особенностью Великого поста в римской традиции сделалось ежедневное совершение именно полной мессы (после VI в.- кроме четверга, а при папе Римском Григории II (715-731) - также и по четвергам). Аналогичная практика ежедневного совершения полной литургии Великим постом имеется и в некоторых вост. традициях (напр., у коптов), причем Л. П. Д. в этих же традициях некогда была известна, но сейчас позабыта, как, очевидно, и указанные правила Лаодикийского Собора.

Еще одной возможной причиной возникновения - или по крайней мере быстрого распространения - практики совершать Л. П. Д. на Востоке могла быть деятельность нехалкидонитов. Хорошо известно, что в V-VII вв. главным внешним признаком нехалкидонитов был отказ принимать Евхаристию из рук признающего Халкидонский Собор клира; оппозиционное Собору духовенство способствовало этому, массово раздавая мирянам Св. Дары для домашнего самопричащения (см.: MacCoull L. S. B. «A Dwelling Place of Christ, a Healing Place of Knowledge»: The Non-Chalcedonian Eucharist in Late Antique Egypt // Varieties of Devotion in the Middle Ages and Renaissance / Ed. S. Karant-Nunn. Turnhout, 2003. P. 1-16; Menze V.-L. Priests, Laity and the Sacrament of the Eucharist in Sixth Century Syria // Hugoye. Piscataway, 2004. Vol. 7. N 2. P. 129-146). Именно в этом контексте следует понимать и слова часто цитируемого письма к Кесарии, автором к-рого ошибочно считается свт. Василий Великий (Письмо 89 (93)): «…нимало не опасно, если кто во время гонений, за отсутствием священника или служащего, бывает в необходимости принимать Причастие собственною своею рукою… А в Александрии и Египте и каждый крещеный мирянин по большей части имеет Причастие у себя в доме и сам собою приобщается когда хочет». В действительности это письмо принадлежит перу Севира Антиохийского, одного из главных идеологов антихалкидонитов (Voicu S. J. Cesaria, Basilio (Ep. 93/94) e Severo // Studi sul cristianesimo antico e moderno in onore di Maria Grazia Mara / Ed. M. Simonetti, P. Siniscalco. R., 1995. T. 1. P. 697-703. (Augustinianum; 35)). Нехалкидонитское духовенство, отдельные представители которого подвергались гонениям или, как Иаков Барадей, много перемещались с места на место, могло иметь потребность в Л. П. Д. как кратком и упрощенном чине литургии, в к-ром используется ранее освященный евхаристический Хлеб, тем более что он нередко хранился даже в домах рядовых верующих и потому был легко доступен, но чаша освящается заново, поскольку подолгу хранить и тем более транспортировать Кровь Христову в древней Церкви не было принято. Вероятно, не случайно изобретателем самого чина Л. П. Д. в яковитской среде считается Севир Антиохийский. Впрочем, приписывать возникновение Л. П. Д. личному благочестию этого антихалкидонского деятеля, как это делал Н. Д. Успенский, утверждавший, что именно Севир первым предписал в Антиохии сделать «замену в Великом посту домашнего самопричащения общецерковным» (Успенский . Литургия. 1976. С. 162), после чего в 30-х гг. VI в. при его участии эта практика была принята и в К-поле (Там же. С. 166), вряд ли возможно.

Наконец, нек-рые попытки объяснить происхождение Л. П. Д., без сомнения, должны быть полностью отвергнуты. К таковым следует отнести анахронистические предположения Е. И. Ловягина (полагал, что прообраз Л. П. Д. возник уже «в первоначальной Церкви» для причащения вечером в постные дни в силу якобы невозможности совершения Евхаристии в вечернее время: Ловягин . 1878. С. 142-143) и Ж.-Б. Тибо (объявил средневек. лат. практику причащения в Великую пятницу Св. Дарами со службы Великого четверга (см. выше) раннехрист. установлением, восходящим чуть ли не к «Дидахе»: Thibaut. 1920); экзотическую теорию В. М. Лурье (усмотрел в Л. П. Д. не только развитие практики самопричащения у первых христиан, но и продолжение якобы имевшего место в древней Церкви обычая освящения мирянами чаши, причем с почитанием самой чаши в качестве особого сакрального объекта, восходящего к мифической Чаше Соломона: Лурье . 1998; Он же . 2005); распространенную в популярной лит-ре версию о составлении Л. П. Д. лично папой Римским Григорием I - как по уже изложенным выше причинам, так и потому, что она не в состоянии объяснить возникновение др. чинов Л. П. Д. на Востоке.

Неконстантинопольские чины Л. П. Д.

За пределами к-польской литургической традиции наибольшей известностью обладают

западно-сирийские чины

Л. П. Д. Прежде всего это чин, приписываемый Севиру Антиохийскому. Он сохранился в большом числе рукописей X в. и позднее (Codrington . 1903. P. 69), научное издание его текста - хотя и не критическое - было осуществлено Х. У. Кодрингтоном (Ibid. P. 72-81). Уже само заглавие чина - «Знаменование чаши [Телом Христовым] святого мар Севира, патриарха Антиохийского» - говорит о том, что ключевым аспектом этого чина было освящение чаши. Чин начинался с поставления на престол Преждеосвященного Хлеба и чаши со «смешением» (неосвященное вино, разбавленное водой) и должен был совершаться после вечерни и библейских чтений (включая Евангелие). Он состоял из: молитвы начального каждения; пространной молитвы на предложение Даров (в тексте литургии обозначена как «седро», т. е. чин, «на вход»; здесь содержатся в т. ч. такие слова: «Милосердный Господи, преложи и смешение в этой предложенной чаше, в святость, которая есть Твоя от Твоих…»); преподания мира священником и его возглашения «Свят Отец…» (в сир. литургиях эти слова сопровождают каждение перед Символом веры и анафорой); Символа веры; молитвы священника о своем недостоинстве и о принятии Богом приношения; молитвы, произносимой «по образу анафоры ()»: «Христе Боже наш, совершивший нас ради это великое таинство Твоего божественного Воплощения, освяти эту предложенную чашу с вином и водой и объедини ее с Твоим почитаемым Телом, чтобы она была для нас и для принимающих и причащающихся от нее в святость души и тела и духа…» (далее следует подробное перечисление плодов причащения и славословие) и завершаемой благословением народа священником; троекратного назнаменования чаши частицей Тела Христова («Углем» - ср.: Ис 6. 6-7) со словами: «Чаша благодарения и спасения назнаменуется искупительным Углем в прощение прегрешений и во оставление грехов, и в жизнь вечную для принимающих [ее]» (народ: «Аминь»); молитвы Господней «Отче наш» с молитвенным вступлением и заключительным эмболизмом; преподания мира и главопреклонной молитвы; повторного преподания мира и благословения народа священником; возгласа: «Преждеосвященная Святая - святым» и обычного для сир. литургий ответа народа: «Един Отец свят…»; причащения и благодарственной молитвы; преподания мира, главопреклонной молитвы; 2 др. священнических молитв и заключительного благословения.

Тот же порядок и также от имени Севира описывается в «Номоканоне» Григория Бар Эвройо (IV. 8. 4), где дополнительно сообщается, что при осенении чаши частицей Тела Христова священник трижды изображает частицей знак креста, обмакивая ее при этом в вино (лат. пер.: Mai. SVNC. T. 10. P. 27 (2-я паг.)). Само составление чина «Знаменование чаши...» этот источник (IV. 8. 1: Codrington . 1904. P. 371; в изд. А. Маи соответствующий раздел отсутствует) приписывает Севиру: якобы верующие просили изыскать возможность причащения в будние дни Великого поста, и Севир, не желая нарушить ни канонические правила о несовершении полной литургии в эти дни, ни запрет оставлять Кровь Христову на хранение даже на одну ночь (этот запрет, к-рый разрешено нарушать только ради причащения больных, содержится в том же «Номоканоне»; аналогичные запреты известны и за пределами западно-сир. традиции, включая некоторые средневек. лат. источники), предписал осенять чашу Преждеосвященным Хлебом, без его повторного осенения Кровью Христовой (соответствующее священнодействие имеется в сир. чинах полной литургии). Т. о., «Номоканон» считает чин «Знаменования чаши...» нововведением VI в. (и не содержит утверждений о замене Севиром домашнего самопричащения общецерковным вопреки статье: Успенский . Литургия. 1976. С. 161). Наконец, «Номоканон» описывает порядок «Знаменования чаши...» еще и для того случая, когда оно совершается отшельниками в священном сане, в одиночестве или вместе с др. отшельниками, но без народа, т. е. не в храме, а в келье (IV. 8. 1; лат. пер.: Mai . SVNC. T. 10. P. 27). Эти указания даются от лица Иакова Эдесского: иеромонаху дозволяется совершать чин до 3 раз в неделю, и он может как сопровождать священнодействие осенения чаши св. Хлебом соответствующими молитвами, так и производить его в молчании; иеродиакону совершение чина также дозволено, но лишь в молчании (см. сир. текст, англ. пер. и комментарии к «Номоканону» в ст.: Codrington . 1904. N 19. P. 369-375).

По образцу чина Севира строятся и 2 др. западно-сир. чина Л. П. Д., известных по значительно меньшему числу рукописей и приписываемых свт. Василию Великому и свт. Иоанну Златоусту (издание 2-го из них: Idem . 1908). От «Знаменования чаши Севира Антиохийского» они отличаются прежде всего своей центральной молитвой - над чашей, которая стоит на месте анафоры полной литургии. По наблюдениям Кодрингтона, сирийская Л. П. Д. свт. Василия изложена в рукописях в 2 вариантах: в 1-м окружающие «Отче наш» вступление и эмболизм взяты из литургии ап. Марка (согласно ее копт. версии), во 2-м - из чина Севира (Idem . 1903. P. 82). В наст. время у сиро-яковитов и сиро-католиков чин «Знаменования чаши...» не совершается (хотя, как было уже отмечено, у последних он был все же включен в нек-рые офиц. издания Служебника), но в маланкарской традиции этот чин сохранился.

Известен также текст маронитской Л. П. Д. (ныне не совершается), основанный на чине маронитской литургии ап. Петра № 3 (или «Шарар», по первым словам), с сокращениями, аналогичными сокращениям полной литургии в чине Л. П. Д. Севира Антиохийского, и с прибавлением одной молитвы из последнего и еще одной - из западносирийской Л. П. Д. свт. Василия (франц. пер.: Hayek M . Liturgie Maronite: Histoire et textes eucharistiques. Tours, 1964. P. 319-333).

В сир. мелькитской (т. е. правосл.) традиции, естественно, был хорошо известен к-польский чин Л. П. Д., причем его перевод в сир. и араб. рукописях, помимо обычного визант. заглавия - «Преждеосвященная [литургия]» и т. п., может иметь и характерное для сирийцев-нехалкидонитов заглавие «Знаменование чаши (святого мар Василия)» (напр.: Codrington . 1904. N 19. P. 375). А в арабоязычной мелькитской рукописи Berol. syr. 317 (Sachau 58), XV в., выписана молитва, напоминающая западносирийские молитвы «Знаменования чаши...», под заглавием «О Преждеосвященной просфоре» (изд.: Graf . 1916; издатель полагал, что молитва была предназначена для причащения больных на дому с использованием запасных Даров, но возможны и иные интерпретации).

В армянской традиции

Л. П. Д. не совершается, но армянский перевод к-польской Л. П. Д. сохранился в рукописях (Catergian J. Die Liturgien bei den Armeniern: Fünfzehn Texte und Untersuchungen. W., 1897. S. 412-429) - очевидно, он использовался в среде армян-халкидонитов, но, возможно, не только у них.

В восточно-сирийском обряде

т. е. у несториан и католиков-халдеев, Л. П. Д. в наше время не совершается; более того, существуют канонические запреты на само хранение освященных Даров (Codrington . 1904. N 20. P. 535), лишь ради причащения больных Дары могут выноситься из храма и «в некоторых случаях сохраняться до следующего дня» (Taft . 2008 P. 416). В небольшом количестве восточно-сир. рукописей, однако, засвидетельствован «Чин Знаменования чаши, или Сокровища… установленный мудрейшим мар Израилем, епископом Кашкарским», напоминающий сокращенный чин полной литургии и предназначенный, согласно содержащимся в нем указаниям, для совершения на следующий день после освящения Даров, если те почему-либо остались (изд.: Codrington . 1904. N 20. P. 538-545). О возможном существовании в более древней восточно-сир. традиции также и вечерней Л. П. Д. в великопостный период свидетельствует евхаристический характер песнопений на вечернях 1-й, 4-й и 7-й (Страстной) седмиц Великого поста (Parayday . 1980. P. 236-248). Наконец, как минимум в одной рукописи сохранился пространный чин знаменования чаши затворником в своей келье (Ibid. P. 113-189) - по месту совершения он, скорее, относится к чину самопричащения, но с обрядовой стороны напоминает общественные западносир. чины Л. П. Д. (в частности, отшельнику предписано осенять чашу св. Хлебом с молитвой, как на литургии, но не погружая св. Хлеб в нее: Ibid. P. 185).

Палестинский чин

Египетский чин

Л. П. Д. не сохранился, но о его существовании свидетельствует заглавие благодарственной молитвы после причащения в одной грекоязычной рукописи, происходящей из копт. среды (копты на протяжении мн. веков частично сохраняли в богослужении греч. язык): «Из Преждеосвященной [литургии] апостола Марка» (Paris. gr. 325, XIV в. Fol. 38; см.: Μωραΐτης . 1955. Σ. 105). В этой же рукописи среди заамвонных молитв имеется «Молитва сорока дней святых постов» (Fol. 49; см.: Μωραΐτης . 1955. Σ. 106), совпадающая с заамвонной молитвой к-польской Л. П. Д. Еще одним свидетельством знакомства егип. христиан с Л. П. Д. является существование чина «на долив чаши», некогда использовавшегося для восполнения потира, в к-ром во время причащения закончилась Кровь Христова, а в наши дни применяемого для переосвящения потира при необходимости (Al-Masri I. H . The Rite of the Filling of the Chalice // Bull. de la Societé d"Archeologie Copte. Le Caire, 1940. Vol. 6. P. 77-90). На связь между этим чином и Л. П. Д. указывает совпадение молитвы из него с упомянутой выше мелькитской молитвой «О Преждеосвященной просфоре» (Graf. 1916; Лурье . 1998. С. 11-13).

Среди сохранившихся фрагментов литургического наследия христ. Церкви Нубии, тесно связанной с егип. христианством, присутствуют неск. молитв над Хлебом и чашей, одна из к-рых содержит следующее прошение: «...ниспошли силу Твоего Святого Духа на смешение [вина с водой.- Авт. ] в этой чаше и преложи его посредством этой преждеосвященной частицы»; т. о., в Нубии традиция освящения чаши преждеосвященным Хлебом также была известна (Alexopoulos . 2009. P. 114-117).

На латинском Западе

причащение Преждеосвященными Дарами в отличие от Востока не было оформлено в самостоятельное богослужение. Причащение в Великую пятницу, получившее в позднейшем обиходе наименование «месса Преждеосвященных», достаточно долго оставалось совершавшимся в молчании необязательным прибавлением к 9-му часу, к-рый в этот день отличался особыми чтениями и молитвами и оканчивался поклонением Кресту.

Древняя редакция Сакраментария Геласия (составлена примерно на рубеже VII и VIII вв.), где эта практика упоминается впервые, сообщает: «Когда завершатся вышеописанные молитвы, диаконы входят в сакристию. И исходят с Телом и Кровью Господними, которые остались с предшествующего дня [т. е. с мессы Великого четверга.- Авт. ], и поставляют их на алтарь. И священник (sacerdos) встает пред алтарем, поклоняясь Кресту Господнему и целуя [его]. И произносит: «Помолимся», и затем: «Praeceptis salutaribus moniti...» [традиц. преамбула к молитве «Отче наш».- Авт. ], и молитву Господню. Также: «Libera nos, Domine, quaesumus...» [это т. н. эмболизм, обычное добавление к «Отче наш».- Авт. ]. И когда все это совершится, все поклоняются святому Кресту и причащаются» (PL. 74. Col. 1105). В настоящей статье уже приводились свидетельства «Ordo Romanus» XXIII и Амалария Мецского о том, что в VIII в. причащение в Великую пятницу в Риме не совершалось на папской службе; т. о., Сакраментарий Геласия не случайно в этом месте обозначает совершителя чина термином «sacerdos», а не «pontifex». В «Ordo Romanus» XVI (а также XVII, к-рый является переделкой XVI), датируемом 775-780 гг., также говорится именно о священнике (presbyter) как совершителе «мессы Преждеосвященных», описанной аналогично Сакраментарию Геласия - с использованием и Преждеосвященного Тела, и Преждеосвященной Крови (Andrieu M . Les Ordines Romani Du Haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3. P. 152). А вот в «Ordo Romanus» XXIV, составленном ок. 754 г., совершителем этого чина назван уже pontifex, т. е. епископ (но не папа, поскольку этот документ происходит не из самого Рима), и для причащения ему приносятся - причем не диаконами, а священниками и субдиаконами - Преждеосвященный Хлеб и чаша, но не с Кровью Христовой, а с неосвященным вином (cum vino non consecrato). По завершении поклонения Кресту произносятся молитвы «Praeceptis salutaribus…», «Отче наш» и «Libera nos…» - и предстоятель молча (nihil dicens) погружает часть Преждеосвященного Хлеба в чашу, после чего все причащаются (Ibid. P. 294). Т. о., здесь появляется та же традиция освящения чаши Преждеосвященным Хлебом, что и на Востоке,- но в отличие от рассмотренных выше нек-польских вост. чинов Л. П. Д. лат. чин не содержит специальной молитвы с соответствующим прошением.

Указания Сакраментария Адриана - одной из редакций Григория Сакраментария , датируемой 80-ми гг. VIII в.,- о причащении в Великую пятницу буквально совпадают с «Ordo Romanus» XXIV (PL. 78. Col. 86). Позднее они были воспроизведены в Романо-Германском Понтификале X в. с прибавлением богословского комментария: «Ибо освящается неосвященное вино освященным Хлебом» (sanctificat autem vinum non consecratum per sanctificatum panem: Vogel C. e. a. Le Pontifical Romano-germanique du dixième siècle. Vat., 1963. T. 2. P. 92-93. (ST; 227); о богословских аспектах этой фразы см.: Andrieu . 1924). Этот Понтификал лег в основу предназначенного уже и для папского богослужения Римского Понтификала XII в., где причащение в Великую пятницу описывается практически так же и с тем же богословским комментарием (Andrieu M. Le Pontifical romain au Moyen Âge. Vat., 1938. T. 1: Le Pontifical romain au XIIe siècle. P. 237. (ST; 86)). Дополнительно здесь предписано, чтобы каждый (вероятно, речь идет о клириках) самостоятельно вычитал чин вечерни после окончания Л. П. Д. (Ibidem.).

Понтификал Римской курии XIII в. свидетельствует, что в эту эпоху латинский чин причащения в Великую пятницу претерпел 2 существенных изменения: во-первых, из текста исключен богословский комментарий об освящении чаши частицей Преждеосвященной гостии; во-вторых, единственным причастником на этой службе становится предстоятель (Ibid. 1940. T. 2: Le Pontifical de la curie romaine au XIIIe siècle. P. 467-469. (ST; 87)). В Понтификале Вильгельма Дуранда, который этот выдающийся лат. литургист и канонист отредактировал и издал в 1293-1295 гг., содержится аналогичный текст, но с важным замечанием: принимая Тело Христово, предстоятель читает про себя молитвы ко причащению из обычного чина мессы, опуская те их слова, где говорится о Крови Христовой; само причащение из чаши сохранено, но акцент сделан на помещенной в нее частице гостии: «приняв их и пропустив все, что он [епископ.- Авт. ] должен [обычно] произносить перед принятием чаши, немедленно потребляет частицу гостии [вместе] с вином и водой из чаши» (Ibid. T. 3: Le Pontifical de Guillaume Durand. P. 587. (ST; 88)); т. о., старая традиция освящения чаши частицей Преждеосвященной гостии была окончательно оставлена, причем вполне сознательно: к кон. XIII в. ее неоднократно подвергали критике различные лат. богословы, начиная с Петра Кантора († 1197). Парадоксальным образом, вопреки отказу от понимания чаши в этом чине как освящаемой, в расширенной редакции Понтификала Римской курии XIII в. при поставлении чаши на алтарь в начале чина появились позаимствованные из полного чина мессы элементы: каждение с молитвами «Incensum istud…» и «Dirigatur…» и молитвы о принятии приношения «In spiritu humilitatis…» и «Orate fratres…» (Ibid. T. 2. P. 468). А поскольку служба чтений, предваряющая процессию с Преждеосвященной гостией и приношение чаши, была окончательно осмыслена как литургия Слова Великой пятницы, чин в целом приобрел большое сходство с полной мессой, что и обусловило установление термина «Missa Praesanctificatorum». По ее окончании, согласно расширенной редакции Понтификала Римской курии XIII в., равно как и Понтификал Вильгельма Дуранда и последующим памятникам, священнослужителям следовало частным образом вычитать чин вечерни.

Понтификалы Римской курии XIII в. и Вильгельма Дуранда сделались образцами для последующих редакций Понтификалов и Миссалов, включая многочисленные печатные издания, так что описанный порядок «мессы Преждеосвященных» Великой пятницы, с использованием чаши (но без восприятия ее в качестве освящаемой) и причащением только предстоятеля, был канонизирован в католической традиции на мн. века. Вместо вечернего времени он вместе с предваряющими его службой чтений и поклонением Кресту стал традиционно совершаться с утра. Также распространилась традиция приносить Преждеосвященную гостию с торжественной процессией и пением гимна - как правило, посвященной Кресту песни «Vexilla regis». Схожим с католиками образом служба Преждеосвященных могла совершаться и у англикан вплоть до XX в., но не повсеместно, а лишь в «высокой Церкви».

В 1955 г. по решению папы Пия XII была проведена реформа всех служб пасхального тридуума, коснувшаяся и чина «мессы Преждеосвященных». Она вновь, как и в древности, стала совершаться в вечернее время, и не только предстоятель, но и миряне получили возможность причащаться за этим богослужением. Одновременно из чина были полностью исключены к.-л. упоминания о чаше (включая молитвы при ее поставлении на алтарь), что окончательно закрыло вопрос о ее освящении, и причащение стало преподаваться исключительно под одним видом (Nocent A. La Semaine sainte dans la liturgie romaine // Hebdomadae sanctae celebratio: Conspectus historicus comparativus. R., 1997. P. 294-295. (BEL.S; 93)). Сходный чин, но с причащением под двумя видами изложен - в качестве одного из возможных вариантов совершения службы в Великую пятницу - в совр. англикан. литургических изданиях.

Не связанная с богослужением Великой пятницы лат. традиция причащения Преждеосвященными Дарами засвидетельствована в анонимном монашеском уставе «Regula m agistri » («Правила учителя») VI в. Здесь подробно описан порядок ежедневного причащения насельников мон-ря по окончании службы 9-го часа (здесь это аналог вечерни; ежедневное причащение в такое время дня указывает на строгое постничество монахов), под двумя видами, без к.-л. специальных молитв, не считая частных (Reg. Magistr. 21-22 // SC. 106. P. 102-108). В монашеском уставе Аврелиана, еп. Арльского, составленном между 534 и 542 гг., братии предписывается по воскресеньям и праздникам вместо мессы (согласно этому уставу, она бывает только по особому распоряжению аббата) собираться в 3-й час дня и совершать краткую службу, состоящую из «Отче наш», пения (вероятно, псалмов) и причащения Преждеосвященных Даров (Aurelian . Reg. monach. 57. 11-12 // PL. 68. Col. 396). Еще один монашеский устав VI в., аббатов Павла и Стефана, также предписывает братии причащаться после «Отче наш» (SS. Paili et Stephani Regula ad monachos. 13 // PL. 66. Col. 953; в тексте упомянут только эмболизм этой молитвы; см.: Alexopoulos . 2009. P. 124-126). Все эти уставы, вероятно, происходят из монастырей, располагавшихся на юге совр. Франции и связанных с бенедиктинским движением. С учетом того, что появившаяся в VIII в. в Риме традиция причащения Преждеосвященными Дарами, вероятнее всего, была принесена туда из др. региона (на что указывает первоначальное отсутствие этого священнодействия в папском церемониале), можно осторожно предположить, что она пришла туда вместе с монахами-бенедиктинцами. Впрочем, в более поздних латинских монашеских уставах ежедневное или еженедельное причащение Преждеосвященными Дарами уже не упоминается.

Константинопольский чин Л. П. Д.

Единственный непрерывно совершавшийся в правосл. Церкви с доиконоборческого времени вплоть до наших дней. Он является безусловным украшением великопостного богослужения. Неск. входящих в него уникальных песнопений составляют интересный пласт церковной музыки, а сам он занимает особое место в правосл. богослужебном предании.

Дни совершения

В наст. время Л. П. Д. бывает только в будние дни Великого поста. В древности, однако, она могла совершаться и в некоторые др. дни. Так, в древнейшем свидетельстве о к-польской Л. П. Д., содержащемся в «Пасхальной хронике», прямо сказано, что херувимская песнь «Ныне силы…» исполняется «не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989).

В Типиконе Великой церкви, описывающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., Л. П. Д. установлена не только на все будние дни Великого поста (Mateos . Typicon. Vol. 1. P. 10), но и на среду и пятницу Сырной седмицы (Ibid. P. 6, 8) и Великую пятницу (Ibid. P. 82; Типикон Великой ц. умалчивает о литургии в Великий понедельник , Великий вторник , Великую среду , но в эти дни тоже, несомненно, совершалась Л. П. Д.); кроме того, допускается совершение Л. П. Д. вообще по средам и пятницам всего года (Ibid. P. 188).

Согласно Типиконам студийской эпохи (X-XII вв.), поначалу в столичных мон-рях Л. П. Д. совершалась столь же часто, как и в кафедральной практике (хотя о возможности ее служения по средам и пятницам всего года эти Типиконы уже не упоминают). Так, в составленном в 1034 г. Студийско-Алексиевском Типиконе , наиболее точно отражающем текст первоначального Студийского Синаксаря, но сохранившемся лишь в слав. переводе, Л. П. Д. («литургию постную») предписано совершать в среду и пятницу Сырной седмицы (Пентковский . Типикон. С. 237), ежедневно в будние дни Великого поста (Там же. С. 239), в Великие понедельник (Там же. С. 248), вторник, среду (Там же. С. 250) и пятницу (Там же. С. 254). В сумме это составляет 36 дней в году.

Но постепенно в Типиконах студийской традиции начинают появляться указания о полном запрете на совершение к.-л. литургии, в т. ч. Л. П. Д., в первые дни Великого поста. Напр., в пользовавшемся большим авторитетом во мн. визант. монастырях Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. Л. П. Д. установлена в те же дни, что и в Студийско-Алексиевском уставе, но за исключением понедельника 1-й седмицы (Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 515; см. также: C. 509-510, 544-546, 553). В южноитал. Николо-Казолянском Типиконе 1205 г. сказано, что в понедельник и вторник 1-й седмицы Великого поста Л. П. Д. совершается только при архиерейском богослужении , а в мон-рях и, вероятно, на приходах она не служится (Там же. Т. 1. С. 826). Здесь же уже нет Л. П. Д. и в Великую пятницу. В афонском Георгия Мтацминдели Типиконе , составленном ок. 1042 г. на груз. языке, Л. П. Д. не служится в сырную среду и в понедельник, вторник и четверг 1-й седмицы поста, но в сырную пятницу, в будние дни др. великопостных седмиц и в Великую пятницу она все еще совершается (Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 273-280, 282, 289). По наблюдению - вероятнее всего, верному - прот. Стефана Алексопулоса, отмена Л. П. Д. в нек-рые дни Великого поста (и прежде всего в начальные дни 1-й седмицы, а также в Великую пятницу) была связана с желанием подчеркуть постный характер этих дней и с этой целью полностью устранить вкушение в них пищи или предельно ограничить его (Alexopoulos . 2009. P. 62-63).

Отсутствие Л. П. Д. и, следов., сугубо постный характер нек-рых будних дней Великого поста влекли за собой потенциальное понижение статуса тех праздников годового неподвижного богослужебного круга , к-рые приходятся на этот период. Поэтому в Типиконах появляются указания о совершении Л. П. Д. не только в те или иные будние дни поста, но и в даты главных праздников этого времени года - естественно, если они выпадут на будние дни, а не на субботу или воскресенье (когда в любом случае служится полная литургия). При этом, поскольку Л. П. Д. совершается на вечерне, получается, что вечерня в такие праздники не открывает собой следующий богослужебный день, как обычно, а замыкает день уходящий.

Так, в Типиконе Георгия Мтацминдели Л. П. Д. дополнительно указана на вечерне вечером 24 февр. (ст. ст.; это праздник Обретения честной главы св. Иоанна Предтечи), вечером 9 марта (память 40 мучеников Севастийских), а также на вечерне под праздник Благовещения (вечером 24 марта) и на вечерне в день отдания Благовещения (вечером 26 марта: Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 254-257). В южноитал. же Мессинском Типиконе 1131 г. Л. П. Д. указана только в среды и пятницы Великого поста (на сырной седмице и в Великую пятницу ее нет), вечером 24 февр., 9, 24, 26 марта, а также вечером 23 марта (вечерня предпразднства Благовещения Пресв. Богородицы) и в четверг 5-й седмицы Великого поста ради исполненного ранее в этот же день на утрене Великого канона прп. Андрея Критского (Arranz . Typicon. P. 429-430).

В древнейших редакциях Иерусалимского устава XI-XII вв. Л. П. Д. установлена на те же дни, что и в Мессинском Типиконе, за исключением вечеров 23 и 26 марта. Принятый ныне в РПЦ Типикон, представляющий собой позднюю редакцию Иерусалимского устава, предписывает совершать Л. П. Д. по средам и пятницам Великого поста (гл. 10), а также в четверг 5-й седмицы и в Великие понедельник, вторник и среду (гл. 49: соответствующие разделы). В сырные среду и пятницу, а также в Великую пятницу Л. П. Д. не совершается. Для дней памяти Обретения честной главы св. Иоанна Предтечи и 40 Севастийских мучеников в самый день праздника вечером предписано совершать вечерню с Л. П. Д. Но если по каким-то причинам Л. П. Д. совершена быть не может, празднование этим святым должно оканчиваться раньше, на изобразительных, и вечерня в день праздника посвящается уже следующему дню (48-я глава: разделы под 24 февр. и 9 марта). По тому же образцу совершается богослужение др. праздников Минеи, имеющих полиелей , равно как и престольных праздников (Храмовые главы, гл. 35), в будние дни поста. Типикон упоминает и о Л. П. Д. вечером 23 марта (вечерня под предпразднство Благовещения) и 24 марта (вечерня под само Благовещение), предлагая 2 варианта службы: с Л. П. Д. и без нее (с формулировками или ). Нек-рые совр. толкователи устава полагают, что Л. П. Д. под посвященные Благовещению памяти должна совершаться только в том случае, если эти дни выпадают на обычные для этой литургии среду или пятницу (или четверг 5-й седмицы и т. д.), интерпретируя формулировки типа в смысле безальтернативного варианта службы при совпадении с днями, обычно не имеющими Л. П. Д. Однако точно те же формулировки используются и в уставе дней, когда Л. П. Д. безусловно должна быть: в среду и пятницу 1-й седмицы поста, в понедельник Страстной седмицы и т. д. Поэтому очевидно, что и в случае с благовещенскими празднованиями они имеют в виду не зависимость совершения Л. П. Д. от дня недели, а те ситуации, когда ее невозможно совершить технически (напр., из-за отсутствия священника). Данные Типиконов студийской эпохи, приведенные выше, полностью подтверждают традиционность совершения Л. П. Д. на вечернях накануне праздника Благовещения (подобно, напр., полной литургии на вечернях накануне праздников Рождества Христова и Богоявления) и даже его предпразднства.

Даже с повсеместным введением Иерусалимского устава кое-где сохранились локальные традиции совершения Л. П. Д. чаще, чем указано в этом уставе. Напр., в Киево-Печерской лавре до 1930 г. она совершалась во все будние дни Великого поста (кроме понедельника и вторника 1-й седмицы), что фактически было наследием студийской традиции, но формально объяснялось ежедневным совершением полиелейных служб киево-печерским святым.

В происходящем с о-ва Крит Типиконе Sinait. gr. 1109, 1464 г., встречается небольшая ст. «О чине Божественной литургии, когда [какой] совершается» (текст: Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 237-238; эта статья также входит в состав свода правил, ложно приписываемых свт. Никифору I Исповеднику, но появившихся не позднее XIV в. (RegPatr, N 407), текст: Pitra. Juris ecclesiastici. T. 2. P. 321). Здесь, в частности, сказано, что «в великом храме» (ἐν τῷ μεγάλῳ ναῷ) - вероятно, имеется в виду «Великая церковь», т. е. храм Св. Софии в К-поле,- Л. П. Д. некогда совершалась и на праздник Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. Прот. С. Алексопулос готов считать эту информацию достоверной, ссылаясь на то, что на Воздвижение положен пост (см.: Alexopoulos . 2009. P. 65). Однако аутентичные к-польские источники ее не подтверждают, а пост на Воздвижение был установлен относительно поздно. Скорее, мысль о совершении Л. П. Д. в день Воздвижения могла появиться у греч. клира, жившего под лат. владычеством (в Типиконе Sinait. gr. 1109 прямо перечисляются зап. титулы венецианских правителей Крита) и вошедшего в контакт с лат. богослужебной практикой: совершение у католиков «мессы Преждеосвященных» после поклонения Кресту в Великую пятницу могло породить ошибочное мнение о совершении также и правосл. Л. П. Д. после поклонения Кресту, но не в Великую пятницу (в визант. традиции в этот день поклонения Кресту нет), а на праздник Воздвижения.

Текст

Древнейшие сохранившиеся греческие рукописи, содержащие текст Л. П. Д. к-польской традиции,- это знаменитый Барберини Евхологий , Vat. Barberini gr. 336, кон. VIII в., а также фрагменты Евхология из новых синайских находок, Sinait. gr. (NE) МГ 22, рубеж IX и X вв. Общее же число рукописей Л. П. Д. исчисляется сотнями, если не тысячами, поскольку эта литургия была и остается одной из 3 литургий, повсеместно совершаемых в правосл. мире, что и обусловило ее постоянное копирование. Впрочем, подавляющее большинство дошедших до нас списков относится уже к поздне- и поствизант. периоду и, как правило, не представляет большого интереса с т. зр. истории текста. Достаточно подробный - хотя и не полный - список греческих рукописей Л. П. Д., прежде всего древнейших, приведен в монографии прот. С. Алексопулоса (Alexopoulos . 2009. P. 335-339), которая помимо прочего содержит наиболее подробное текстологическое исследование греч. формуляра Л. П. Д. (более ранние работы включают: Goar . Euchologion. P. 159-178; Μωραΐτης . 1955; Θουντούλης . 1971 и др.). Для текстологии Л. П. Д. также имеют значение рукописи древних переводов этой литургии на др. языки православного мира: грузинский, арабский, славянский (в частности, текстология древнейших славянских рукописей Л. П. Д. подробно рассмотрена в работах А. С. Слуцкого и Т. И. Афанасьевой, прежде всего см.: Афанасьева . 2004; Slutskij . 2009), но исследования, которое на должном уровне обобщало бы данные византийских и переводных рукописей, пока не существует. См. также детальное сопоставление печатных изданий Л. П. Д. на церковнославянском, православных и униатских: Токорняк. 2002.

Ядро формуляра Л. П. Д. образуют 7 священнических молитв: об оглашенных, о готовящихся к Просвещению, верных 1-я и 2-я, перед «Отче наш», главопреклонная и благодарственная, а также ряд диаконских ектений (они выписаны в рукописях не всегда, поскольку, очевидно, часто произносились по памяти) и возгласы - прежде всего Τὰ προηγιασμένα ἅγια τοῖς ἁγίοις (). В подавляющем большинстве рукописей к этому базовому набору добавлены еще 2 или 3 молитвы: перед возгласом заамвонная и в скевофилакионе (т. е. молитва по завершении литургии, читаемая перед потреблением Св. Даров). В отличие от первых 7, составляющих неизменное ядро формуляра Л. П. Д., эти 3 молитвы в рукописях не всегда совпадают с помещенными в совр. изданиях (см. соответственно: Alexopoulos . 2009. P. 248-249, 274-277 и 279-281).

Как правило, рукописи содержат кроме молитв собственно Л. П. Д. еще и молитвы предваряющей ее вечерни: светильничные (количеством от 1 до 7: Ibid. P. 142-146), входа (чаще всего используется та же молитва входа, что и на вечерне без Л. П. Д., но встречаются списки, где она заменена молитвой малого входа из литургий свт. Василия Великого / свт. Иоанна Златоуста или к.-л. иной: Ibid. P. 151-152) и сугубой ектении. Гораздо реже в рукописях формуляра Л. П. Д. присутствуют следующие молитвы: протесиса (по покровении дискоса и чаши на Л. П. Д.: Ibid. P. 161-162), священника о своем недостоинстве перед великим входом (аналогичная молитве «Никтоже достоин» из полной литургии: Ibid. P. 232-235) и до и после причащения (Ibid. P. 264-265).

Помимо текстов, произносимых священнослужителями, формуляр Л. П. Д. содержит уставные рубрики - до XIV в. в большинстве случаев очень лаконичные,- содержащие упоминания псалмов, библейских чтений и песнопений этой литургии. Изначально Л. П. Д. в кафедральном богослужении К-поля соединялась с вечерней по чину «песненного последования», однако в подавляющем большинстве рукописей при перечислении элементов вечерни в начале Л. П. Д., она описывается согласно палестинскому Часослову, т. е. монастырским студийским и Иерусалимскому уставам. Лишь 2 списка - Sinait. NE. МГ 22, рубеж IX и X вв., и Vatic. gr. 1554, XII в.,- сохранили порядок соединения Л. П. Д. с вечерней согласно «песненному последованию» (см.: Radle G . Sinai Greek NE / МГ 22: Late 9th/Early 10th Century Euchology Testimony of the Liturgy of St. John Chrysostom and the Liturgy of the Presanctified Gifts in the Byzantine Tradition // BollGrott. 2011. Vol. 8. Ser. 3. P. 169-221); еще в одной рукописи - Vatiс. gr. 1872, XII в.,- вечерня открывается Пс 103 (как в палестинском Часослове), за к-рым, однако, следуют антифоны «песненного последования» (Ibid. P. 221).

По крайней мере с XIV в. получили распространение диатаксисы Л. П. Д.- уставные указания о порядке совершения литургии, дополняющие текст Евхология и письменно фиксирующие принятый порядок совершения священнодействий, ранее передававшийся изустно. Помимо наименования διάταξις (чин по порядку) эти тексты часто озаглавлены как ρμηνεία (толкование; однако толкованием в значении раскрытия внутреннего смысла текстов и священнодействий они не являются). Поначалу они существовали независимо от формуляра Л. П. Д. (ранний пример такого диатаксиса содержится в Типиконе Paris. gr. 385, XIV в.; изд. текста: Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 189). Однако они быстро вошли в состав Евхология, помещаясь в нем сначала как приложение к формуляру Л. П. Д. (напр., в Евхологии Sinait. gr. 968, 1426 г.; изд. текста: Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 394-395), а затем уже как преамбула к нему - очевидно, по аналогии с формулярами полной литургии, предваряемыми главой о порядке совершения проскомидии (см. Евхологий Athos. Pantel. 435, кон. XVI в., где та же статья, что и в Sinait. gr. 968, предваряет формуляр Л. П. Д.: Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 832; при этом по окончании формуляров всех 3 литургий здесь в качестве приложения приведены диатаксис полной литургии свт. Филофея (Коккина) и иной, весьма подробный диатаксис Л. П. Д.; изд. текста: Там же. С. 833-835).

Совр. издания Л. П. Д. сохраняют тот же порядок: краткий диатаксис, за к-рым следует полный формуляр Л. П. Д. В Служебнике РПЦ, его переводах и копирующих его изданиях др. поместных Церквей между диатаксисом и формуляром Л. П. Д. (они озаглавлены соответственно как и ) помещена дополнительная статья (см. ниже). Существуют издания - не полного Служебника, а одной Л. П. Д. либо Л. П. Д. и нек-рых великопостных служб,- где все 3 статьи сведены в единый текст.

Атрибуция

В древнейших рукописях, равно как и в совр. стандартных изданиях, заглавие Л. П. Д. не содержит указания на конкретного автора ее текста. Однако с XII в. имя автора начинает спорадически появляться. Достаточно часто греч. Евхологии XII-XVI вв. называют автором Л. П. Д. свт. Германа I К-польского; реже - и позже, с XIV в.,- возникает имя свт. Епифания Кипрского ; еще позднее, с XV в., в качестве составителя Л. П. Д. указывается свт. Григорий I Великий; как минимум в 2 рукописях XVI в. вместо свт. Григория Великого (Двоеслова) стоит имя свт. Григория Богослова (см. перечисления рукописей в работах: Alexopoulos . 2009. P. 50-52; Parenti . 2010. P. 77-81).

Среди слав. рукописей имя свт. Германа в качестве автора Л. П. Д. пока не выявлено, но имя свт. Епифания встречается в ряде списков XIV-XVI вв.; наибольшее же распространение в слав. традиции XV-XVI вв. имела атрибуция Л. П. Д. свт. Василию Великому (см.: Slutskij . 2009. P. 26). Но в XVI в. чин Л. П. Д. в слав. традиции был переатрибутирован - несомненно, под влиянием греч. книжности того времени - свт. Григорию Великому. Яркое свидетельство этой переатрибуции сохранилось в Служебнике БАН. 21. 4. 13, происходящем из Киевской митрополии, где чин Л. П. Д. озаглавлен так: «Устав Божественыя службы Прежеосвященныа святаго преподобнаго отца нашего святителя Епифания Кипръска Инии же повед[а]ют [и]зложенне быти ей Акгафаном папа Римскым. И святогорцы поведают Григориа папы Римскаго изложение» (Л. 70). А в древнейшем сохранившемся слав. списке Л. П. Д. в составе Варлаама Хутынского Служебника (ГИМ. Син. № 604, нач. XIII в. Л. 20-24) лист, содержавший изображение составителя этой литургии, был в позднейшую эпоху изъят - вероятнее всего потому, что на нем был изображен не свт. Григорий Великий, а др. святой.

В ранних груз. переводах Л. П. Д. приписывается свт. Василию Великому (Jacob. 1964. P. 70). Ему же приписана к-польская Л. П. Д. (в отличие от палестинской с именем ап. Иакова) в Диакониконе Sinait. gr. 1040, XIV в., восходящем к палестинскому протографу XII в. (Jacob. 1964. P. 72). Та же атрибуция известна в мелькитской традиции (см. выше).

Исследователи выдвинули различные предположения относительно причин приписывания Л. П. Д. папе Римскому Григорию - латиноязычному автору, не связанному с к-польской богослужебной традицией (см.: Малиновский . 1850. С. 61-75; Смирнов-Платонов . 1850. С. 53-70; Μωραΐτης . 1955. Σ. 26; Желтов . 2004; Alexopoulos . 2009. P. 52-55; Parenti . 2010). Появлению его имени в рукописях и изданиях Л. П. Д. предшествовала достаточно длительная агиографическая традиция, начавшаяся с размещения в житийной справке о нем под 12 марта в Синаксаре Великой К-польской ц. сведений о том, что он установил в Рим. Церкви практику совершения полной литургии (т. е. мессы) в будние дни Великого поста. Эта информация отсутствовала в первоначальной редакции Синаксаря, поскольку ряд рукописей ее не содержит; равным образом близкий к Синаксарю Минологий Василия II также не упоминает об этом (PG. 117. Col. 349). Но не позднее 2-й пол. XI в. она была добавлена: в частности, она вписана в рукопись Paris. gr. 1617, 1071 г. (SynCP. Col. 531-534: в разночтениях). Источником для появления этой информации послужило, вероятнее всего, офиц. «Разъяснение» (Δήλωσις), данное патриархом К-польским Михаилом II Оксеитом (1143-1146) по запросу императора (RegPatr, N 1021). Сама по себе эта информация была достаточно корректна - во всяком случае, она имела основания в лат. традиции (Parenti . 2010. P. 84) - и должна была пояснить визант. аудитории, почему лат. христиане служат полную мессу в дни Великого поста, в то время как правила древних Соборов запрещают совершение в эти дни полной литургии. Однако в более поздних редакциях Синаксаря - напр., в рукописи Berollin. SB. gr. 219, XII-XIII вв., легшей в основу издания И. Делеэ,- сообщение о введении свт. Григорием полной литургии в будние дни Великого поста для лат. христиан превратилось (возможно, из-за разрыва византийцев с последними) в информацию об установлении им «той литургии, которую мы [византийцы.- Авт. ] совершаем в постные дни» (SynCP. Col. 532), т. е. Л. П. Д. Это самое раннее упоминание о свт. Григории Двоеслове как создателе Л. П. Д.

Атрибуция Л. П. Д. противоречит не только историческим фактам, но и традиции визант. литургических комментариев. В пользовавшейся большой популярностью «Протеории» Николая и Феодора Андидских (50-60-е гг. XI в.) утверждается, что по вопросу об авторстве Л. П. Д. «одни говорят, что она [принадлежит] Иакову, называемому братом Господним, другие - первоверховному апостолу Петру, иные - еще кому-то» (PG. 140. Col. 460; эта фраза дословно воспроизведена в толковании на литургию Псевдо-Софрония, XII в.: PG. 87 γ. Col. 3981). Никита Стифат (XI в.) в своем «Рассуждении против Франков, то есть латинян» приписывал Л. П. Д. свт. Василию Великому (PG. 120. Col. 1019 = PL. 143. Col. 971). Живший на рубеже XI и XII вв. митр. Клавидополя Иоанн, автор антилат. «Слова об опресноках», также указывал свт. Василия как автора молитв Л. П. Д. (Alexopoulos . 2009. P. 49). Упомянутый выше Δήλωσις патриарха К-польского Михаила II Оксеита - вероятно, тот самый источник, откуда в визант. среде распространились сведения о литургических преобразованиях свт. Григория Двоеслова,- называет Л. П. Д. древним преданием, восходящим ко временам ранее святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, и приписывает одну из молитв Л. П. Д. свт. Афанасию I Великому (RegPatr, N 1021).

Согласно свт. Симеону , архиеп. Фессалоникийскому, «Преждеосвященная литургия передана [непосредственно] через преемников апостолов… и мы воистину веруем, что она - от апостолов» (PG. 155. Col. 904). На этом основании один из важнейших греч. авторов XVII в., Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара , утверждал, что «Преждеосвященная литургия принята от преемников апостольских и не есть творение Григория Двоеслова» (цит. по: Смирнов-Платонов . 1850. С. 45-46). Сходной т. зр. придерживался прп. Никодим Святогорец , включивший опровержение атрибуции свт. Григория Двоеслова в отношении Л. П. Д. в авторитетный канонический сб. «Пидалион» (Πηδάλιον. Σ. 183). Поэтому в совр. греч. традиции эта атрибуция в целом отвергнута - в частности, имя свт. Григория не упоминается на отпусте Л. П. Д. В совр. рус. традиции имя свт. Григория не используется в заглавии чина (по крайней мере в стандартных изданиях), но звучит на отпусте этой литургии; в русской старообрядной традиции отпуст Л. П. Д. произносится без имени свт. Григория.

Время совершения

Согласно Типикону (главы 32, 49), Л. П. Д. должна оканчиваться прямо перед вечерней монастырской трапезой, или ок. 16.00 ч. по совр. счету времени. Т. о., уставное начало Л. П. Д. соответствует 14-15 ч. по совр. счету. Собственно говоря, на это указывает уже сам чин Л. П. Д., 1-ю половину к-рого составляет служба вечерни. Позднее начало литургии и причащение Святых Тайн не с утра, а перед вечерней трапезой в соответствии с 41-м (50-м) прав. Карфаг. и 29-м прав. Трул. предполагают особо длительное воздержание от пищи в дни совершения Л. П. Д. Это полностью согласуется со статусом Л. П. Д. как сугубо великопостной службы.

Однако совр. ритм жизни в большинстве случаев не позволяет устанавливать совершение Л. П. Д. на 14-15 ч. дня, поэтому она обычно служится с утра. Это противоречит содержанию нек-рых ее песнопений и молитв, на что обращали внимание мн. церковные авторы (см., напр.: Успенский . Литургия. 1976; ᾿Αλεξόπουλος . 2008). 28 нояб. 1968 г. на заседании Синода РПЦ вопрос о возможности совершения Л. П. Д. в вечернее время, внесенный по представлению митр. Антония Сурожского и архиеп. Ионафана (Кополовича) Нью-Йоркского и Алеутского (впосл. Кишинёвский и Молдавский), был решен положительно (ЖМП. 1969. № 1. С. 3-5). Впрочем, в отличие от зарубежных епархий РПЦ на территории СССР вечернее совершение Л. П. Д. почти не получило распространения. В последнее время эта практика постепенно находит признание в ряде мон-рей и приходских храмов (при этом Л. П. Д. совершается вечером не во все положенные, а лишь в некоторые дни Великого поста), в т. ч. в России, Белоруссии, Украине, Греции, причем литургию обычно начинают позже, чем это предписано по уставу: в 17 или даже в 18 ч. В документе «Об участии верных в Евхаристии», одобренном на Архиерейском Совещании РПЦ, прошедшем 2-3 февр. 2015 г. в Москве, было подтверждено постановление Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 нояб. 1968 г. о том, что «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость».

Порядок совершения

Согласно совр. практике, совершению Л. П. Д. непосредственно предшествуют великопостные часы и чин изобразительных. Перед Л. П. Д. (обычно во время изобразительных) духовенство облачается в священные одежды, но без произнесения тех стихов, к-рые используются на полной литургии.

Сам чин открывается литургийным возгласом за которым следуют обычные элементы вечерни: предначинательный псалом (Пс 103), мирная ектения , кафизма , псалмы «Господи, воззвах» (Пс 140, 141, 129, 116) со стихами и стихиры.

Во время предначинательного псалма священник читает светильничные молитвы (согласно рус. традиции, начиная с 4-й, поскольку 1, 2 и 3-я зарезервированы для последующих священнодействий; греческая традиция в этом отношении менее регламентирована - молитвы могут быть произнесены как здесь, так и при чтении кафизмы). Возглас мирной ектении является возгласом 1-й из светильничных молитв, поэтому в последних рус. изданиях Служебника она на месте расположения этой ектении и находится; в греческих и более ранних изданиях эта молитва может помещаться и сразу после своего возгласа, и просто в ряду др. светильничных молитв.

Кафизма на Л. П. Д. практически всегда - 18-я (Пс 119-133), или, по ее первым словам - «Ко Господу…» (Πρὸς Κύριον̇). Согласно совр. Типикону (гл. 17), лишь на 5-й седмице Великого поста на Л. П. Д. должна исполняться иная кафизма (в понедельник и вторник, если по каким-то причинам в эти дни будет совершаться Л. П. Д., 10-я и 19-я, в среду - 7-я, в четверг - 12-я); если же на четверг 5-й седмицы придется праздник Благовещения Пресв. Богородицы, Л. П. Д. в среду этой седмицы должна совершаться вообще без кафизмы. Кафизма исполняется торжественным образом: с провозглашением малой ектении по окончании каждой из 3 частей кафизмы (аналогично 1-й кафизме «Блажен муж» на всенощном бдении под воскресенье). Во время кафизмы священник поставляет Преждеосвященный Хлеб на дискос, наливает в чашу вино и воду и покрывает приготовленные Дары покровцами и воздýхом - без тех стихов, что произносятся в конце проскомидии на полной литургии (так в печатных изданиях; в рукописях стихи могут как сохраняться, так и преднамеренно опускаться: Alexopoulos . 2009. P. 325-328).

В рус. практике этому предшествует торжественная церемония перенесения Преждеосвященного Хлеба со св. престола на жертвенник (согласно Служебнику, Преждеосвященные Дары должны храниться в артофории (слав. ) на жертвеннике, но на практике они хранятся на св. престоле на отдельном дискосе, под специальным колпаком): во время 1-го антифона кафизмы священник, совершив земной поклон, распростирает антиминс, поставляет на него пустой дискос (если Л. П. Д. совершается на последнем из оставшихся Преждеосвященных Хлебов, то используется тот дискос, на к-ром они хранились), снимает колпак с дискоса с Преждеосвященными Хлебами и переносит один из Хлебов на пустой дискос (обычно не своими пальцами, а при помощи копия и лжицы), поставляя его печатью кверху. После земного поклона произносится малая ектения, священник читает 2-ю светильничную молитву и начинается 2-й антифон кафизмы. Во время 2-го антифона совершается троекратное каждение вокруг св. престола (если священник служит с диаконом, тот предходит со свечой; до и после каждения, как правило, делается земной поклон). Затем следуют малая ектения, 3-я светильничная молитва и 3-й антифон кафизмы. Совершив земной поклон, священник поднимает со св. престола дискос с Преждеосвященным Хлебом и, обходя св. престол против часовой стрелки, переносит его на жертвенник. Диакон, если он есть, предшествует ему со свечой и кадилом. Поставив дискос на жертвенник, священник совершает вышеописанное приготовление Даров, в конце к-рого вместо молитвы проскомидии прозносит лишь и делает земной поклон. Кафизма заканчивается, и произносится последняя малая ектения.

Каждение на «Господи, воззвах» одновременно является каждением в конце приготовления Даров - аналогично каждению в конце проскомидии на полной литургии. Стихиры на «Господи, воззвах» исполняются на 10, подобно вечерне воскресного дня (в субботу вечером). На «Господи, воззвах» должны исполняться 6 стихир Триоди: сначала самогласен (дважды; если самогласнов 2, то каждый единожды) и мученичен - со стиховны, к-рая при совершении Л. П. Д. отменяется,- затем 3 подобна. После стихир Триоди поются 4 стихиры Минеи (из службы наступающего дня, а если Л. П. Д. служится в честь полиелейного праздника, то из службы уходящего дня, т. е. этого праздника; накануне Благовещения мученичен опускается, а из Минеи берутся не 4, а 6 стихир). В конце исполняются славник , если есть, и богородичен . Для дней, когда Л. П. Д. должна быть в любом случае (сред и пятниц и т. д.), Триодь ради удобства включает самогласен в число стихир на «Господи, воззвах», еще до подобнов. Но если Л. П. Д. совершается ради полиелейного праздника в понедельник, вторник или четверг, уставщик должен самостоятельно перенести самогласен с мученичном со стиховны на «Господи, воззвах». (И наоборот - на вечерне в день, когда Л. П. Д. предусмотрена уставом, но по каким-то причинам не может быть совершена, самогласен с мученичном поется не на «Господи, воззвах» (где они напечатаны в Триоди), но на стиховне.) В особых случаях вместо стихир Минеи исполняются стихиры триодных памятей: в пятницу 1-й седмицы Великого поста - вмч. Феодора Тирона, в субботу 5-й седмицы - Акафиста, 6-й седмицы - Лазаревой субботы, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы - стихиры этих дней. В среду 5-й седмицы Великого поста, на вечерне накануне утрени с Великим каноном прп. Андрея Критского, вместо стихир Минеи исполняются 24 стихиры Великого канона; т. о., в этот день на «Господи, воззвах» вместо 10 исполняются 30 стихир.

Вечерню в составе Л. П. Д. увенчивают вход с кадилом (если на литургии будет читаться Евангелие, т. е. на Страстной седмице и при совершении Л. П. Д. в полиелейные праздники, вход совершается с Евангелием), после к-рого поется гимн «Свете тихий» , и чтение паремий . Паремии на вечернях Великого поста, включая Л. П. Д., в седмицы с 1-й по 6-ю выбраны из книг Бытия и Притчей, на Страстной седмице - из книг Исхода и Иова. Изначально идея систематического чтения ВЗ за службами Великого поста была связана с традицией оглашения , но к-польский подбор конкретных паремий для этих служб, сохраняемый доныне, был, вероятно, осуществлен в VII в. уже не для огласительных, а для иных целей (ср.: Карабинов И. А. Постная Триодь: Историч. обзор ее плана, состава, редакций и слав. переводов. СПб., 1910. С. 45-50). 1-я паремия начинается и заканчивается прокимнами, каждый раз новыми (в течение Великого поста прокимны до и после паремии на 6-м часе и 1-й паремии на вечерне поочередно выбраны из последовательно идущих псалмов).

После прокимна в конце 1-й паремии произносятся возгласы: (Κελεύσατε), (Σοφία, ὀρθο) и (Θῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσι). Согласно совр. греч. практике, 1-й возглас (в форме Κέλευσον, т. е. «Повели», «Дай указание») произносит чтец паремии, 2-й - священник, взяв в руки свечу и кадило и крестообразно осеняя ими престол, 3-й - он же, выйдя из алтаря и сначала смотря в сторону иконы Христа справа от царских врат (при произнесении слов Θῶς Χριστοῦ), а затем - крестообразно осеняя свечой и кадилом стоящий в храме народ (со словами φαίνει πᾶσι). В рус. практике 1-й возглас произносит диакон, если он есть (если нет, священник), 2-й - так же, как в греч. практике, 3-й возглас произносится без разделения на 2 части (священник сразу поворачивается к народу), при этом народ встает на колени (в старообрядных приходах народ на колени не встает, но совершает земной поклон по окончании возгласа). В практике студийской эпохи, включая древнерусскую, возглас «Свет Христов просвещает всех» произносился не священником, а диаконом; древнерус. рукописи также упоминают о том, что используемая во время этого возгласа свеча должна быть «триплетеной», сплетенной из трех, т. е. особенно яркой. Возглас «Свет Христов просвещает всех» подчеркивает связь паремий Л. П. Д. с традицией оглашения, т. е. подготовки к таинству Крещения, иначе называемому Просвещением; прот. С. Алексопулос полагает, что этот возглас восходит к древнему антиохийскому чину вечерни, где он исполнялся при благословении вечернего света, аналогично гимну «Свете Тихий» в палестинском чине вечерни (Alexopoulos . 2009. P. 167-183).

Сразу после возгласа «Свет Христов…» начинается чтение 2-й паремии (если Л. П. Д. служится накануне праздника, добавляются и его паремии). По окончании паремий поется «Да исправится молитва моя» - особое песнопение Л. П. Д., повторяемый неск. раз стих Пс 140. 2, перемежаемый стихами Пс 140. 1, 3 и 4. Согласно совр. уставу, во время этого песнопения стоящие по правую и левую стороны храма молящиеся должны попеременно вставать на колени, но в древних уставах песнопение «Да исправится молитва моя» воспринималось скорее как обычный прокимен: священнику предписывалось во время его исполнения сидеть на синтроне (скамья у горнего места), а в случае наличия после паремий иных прокимнов - на Сырной седмице, в Великую пятницу, при совершении Л. П. Д. в полиелейные праздники - песнопение отменялось (см.: Alexopoulos . 2009. P. 186-187; след этого сохраняется в Благовещенских главах Типикона). В совр. практике «Да исправится молитва моя» исполняется даже торжественнее, чем предписывает устав: народ стоит на коленях во все время его пения, священник кадит св. престол и Преждеосвященные Дары на жертвеннике. В рус. практике песнопение обычно исполняют, чередуясь, певец (или трио певцов) и хор; в греческой - священник и хор. Во время последнего повторения «Да исправится молитва моя» в рус. практике священник отдает кадило и сам встает на колени; в греческой - кадит иконостас и народ. По завершении песнопения в рус. практике совершаются 3 земных поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина.

Затем, если положено, читаются Апостол и Евангелие (в полиелейные праздники, с прокимном и аллилуиарием) или только Евангелие (на Страстной седмице). Завершением библейских чтений Л. П. Д. служит сугубая ектения, после которой начинается собственно литургийная часть. Ее открывают ектения и молитва об оглашенных (нач.: ῾Ο Θεός, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίστης κα δημιουργὸς τῶν ἁπάντων, ) с отпустом оглашенных. Следуют ектения и молитва о готовящихся ко Святому Просвещению (нач.: ᾿Επίφανον, Δέσποτα, τὸ πρόσωπόν σου, ), т. е. к таинству Крещения, к-рое в К-поле торжественно совершалось в Лазареву и в Великую субботы. Эта ектения читается только со среды Крестопоклонной седмицы и до Страстной среды, т. е. в тот период, когда в К-поле и происходила окончательная подготовка оглашаемых, причем лишь тех, кто будет принимать Крещение именно в этом году (на что и указывает наличие не одной, а 2 ектений и 2 молитв: об оглашаемых и о готовящихся ко Просвещению). Происходит отпуст готовящихся ко Святому Просвещению и возглашаются 2 ектении верных - как на полной литургии,- во время которых священник читает 2 молитвы. 1-я молитва (нач.: ῾Ο Θεός ὁ μέγας κα αἰνετός, ὁ τῷ ζωοποιῷ τοῦ Χριστοῦ σου θανάτῳ εἰς ἀφθαρσίαν ἡμᾶς ἐκ φθορᾶς μεταστήσας, ) напоминает обычные к-польские молитвы служб суточного круга, к-рые в совр. Служебнике сохранились только на вечерне и на утрене, но в «песненном последовании» имелись на всех службах. 2-я молитва (нач.: Δέσποτα ῞Αγιε, ὑπεράγαθε, δυσωποῦμέν σε, τὸν ἐν ἐλέει πλούσιον, ), как показал Алексопулос, текстуально зависит от херувимской песни «Ныне силы…», что дает основание датировать ее VII в. (обо всей серии молитв и ектений между «Да исправится молитва моя» и великим входом Л. П. Д. см.: Ibid. P. 196-217).

Далее совершается великий вход с Преждеосвященными Дарами. В древней визант. традиции вход происходил в целом так же, как и на полной литургии: диакон нес дискос, священник - чашу. В совр. рус. практике и дискос и чашу несет священник, поскольку дискос в отличие от чаши содержит уже освященные Дары - Тело и Кровь Христовы; диакон предшествует ему со свечой и кадилом. В совр. греч. практике вход обычно совершается без диакона (в нек-рых случаях он либо даже сослужащий священник все же идет перед Дарами со свечой и кадилом, как и в рус. практике, при этом священник несет на голове воздýх, как при хиротонии; см.: Ibid. P. 227-232). Во время великого входа хор поет херувимскую песнь «Ныне силы небесныя…» (Νῦν αἱ Δυνάμεις τῶν οὐρανῶν̇), а молящиеся встают на колени. Коленопреклонение во время великого входа Л. П. Д. прямо предписано совр. рус. Типиконом на основании аргументации богословского характера ( : 49-я гл., примечание () к статье о среде 1-й седмицы Великого поста), но исторически это коленопреклонение скорее связано с византийской практикой вставать на колени во время великого входа на всех литургиях. В свою очередь, процитированное предписание Типикона появилось в связи с желанием высшей церковной власти во 2-й пол. XVII в. ввести эту практику в Московской Руси: в дониконовской традиции великий вход на Л. П. Д. совершался с поклонами, но без стояния на коленях. В некоторых рукописях священнику предписано прочесть перед великим входом молитву о своем недостоинстве по аналогии с полной литургией (Ibid. 2009. P. 232-234; Slutskij . 2009. P. 36-42). В рус. практике после великого входа совершаются 3 земных поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина (в старообрядных приходах - только 1 земной поклон по окончании «Ныне силы…»), царские врата затворяются, а завеса закрывается до середины врат.

Следует составная просительная ектения, объединяющая прошения 2 ектений полной литургии: после великого входа и после анафоры. Священник в это время читает молитву перед «Отче наш» (нач.: ῾Ο τῶν ἀῤῥήτων κα ἀθεάτων μυστηρίων Θεός, ), которая составлена, как продемонстрировал Алексопулос, с использованием фрагментов 2 молитв визант. литургии свт. Василия Великого: после великого входа и после анафоры (Alexopoulos . 2009. P. 243-246). Поется молитва Господня «Отче наш» (по старообрядной практике - с земным поклоном), после к-рой, как и на полной литургии, следует главопреклонная молитва (нач.: ῾Ο Θεός, ὁ μόνος ἀγαθὸς κα εὔσπλαγχνος, ).

Наступает момент главных священнодействий Л. П. Д.: преломления Преждеосвященного Хлеба, вложения его части в чашу и причащения. Священник произносит молитву на возношение Св. Даров (согласно печатным изданиям, ту же, что и на полной литургии, нач.: Πρόσχες, Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστέ, в рукописях встречаются и иные: Ibid. P. 248-252), но само возношение не совершается, вместо этого богослужебные книги предписывают священнику, не снимая покровца с дискоса, лишь коснуться пальцами Преждеосвященного Хлеба со словами: Τὰ προηγιασμένα ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (). Это необычное предписание является наследием некогда распространенного среди византийцев мнения об освящении евхаристического хлеба в момент его поднятия священником на возгласе Τὰ ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (см.: Zheltov . 2010. P. 293-301). Затем священник снимает покровец с дискоса, преломляет Преждеосвященный Хлеб и крестообразно вкладывает одну из его частей в чашу, куда затем вливается теплота. Совр. греч. печатные издания предписывают совершать все эти священнодействия с теми же словами, что и на полной литургии; то же - и в дониконовских рус. изданиях; совр. рус. издания сопровождают соответствующими словами только преломление Преждеосвященного Хлеба, а остальное указывают совершать в молчании. Это является результатом богословской переоценки Л. П. Д. сначала в Киеве в сер. XVII в., а затем в Москве в кон. того же столетия (см. ниже).

Происходит причащение священнослужителей (причастен Л. П. Д.: Γεύσασθε κα ἴδετε̇, см.: Breslich-Erickson . 1973), затем народа. В конце причащения, когда священник переносит чашу со Св. Дарами с престола на жертвенник, после обычного возгласа поется тропарь «Да исполнятся уста наша» - как на полной литургии. В древнерус. рукописях и дониконовских изданиях в этом месте исполняется др. тропарь, Он же указан в древних к-польских источниках: в приложении к Хлудовской Псалтири, ГИМ. Греч. 129д, сер. IX в., и в кафедральном чине Л. П. Д. согласно Sinait. gr. (NE). МГ 22, рубеж IX и X вв. (Radle G . Sinai Greek NE/МГ // BollGrott. Ser. 3. 2011. Vol. 8. P. 202), а также в целом ряде южноитал. рукописей Евхология (Alexopoulos . 2009. P. 268-269). В старообрядной практике перед тропарем и на заамвонной молитве (на словах «и поклонитися Святому Воскресению»), на «Буди имя Господне….», и по «Достойно есть» (добавляется перед отпустом) совершаются земные поклоны.

Наконец, провозглашается благодарственная ектения после причащения Св. Тайн, священник читает благодарственную молитву (нач.: Εὐχαριστοῦμέν σοι τῷ Σωτῆρι τῶν ὅλων Θεῷ, ), и Л. П. Д. заканчивается заамвонной молитвой (нач.: Δέσποτα Παντοκράτορ, ὁ πᾶσαν τὴν κτίσιν ἐν σοφίᾳ δημιουργήσας, ), пением «Буди имя Господне…» (трижды; в это время священник читает заключительную молитву, иначе называемую молитвой на потребление Даров, нач.: Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ ἀγαγὼν ἡμᾶς εἰς τὰς πανσέπτους ἡμέρας ταύτας, ) и Пс 33 (в греч. практике также Пс 144) и отпустом (подробнее см.: Alexopoulos . 2009. P. 269-283). При архиерейском богослужении чин Л. П. Д. имеет нек-рые особенности.

Приготовление Преждеосвященных Даров

Для совершения Л. П. Д. помимо обычных условий: собрания церковной общины во главе с епископом или священником в храме и наличия евхаристических приношений (в данном случае вина), требуется, чтобы в этом храме имелся освященный агнец - Преждеосвященный Хлеб, приготовленный заранее на полной литургии. Агнцы для Л. П. Д. изымаются - каждый из своей просфоры - на проскомидии полной литургии (как правило, в предшествующее Л. П. Д. воскресенье) после изъятия агнца для самой этой литургии с произнесением всех принятых для этого священнодействия слов. Все агнцы поставляются на дискос и находятся на нем до момента возношения св. Хлеба на возгласе Τὰ ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (), когда предстоятель возносит все их вместе. Затем в св. чашу вливается немного теплоты, и предстоятель, беря поочередно каждый из приготовляемых для Л. П. Д. агнцев, при помощи лжицы напитывает («напояет») его Св. Кровью Христовой из чаши. Эта практика установилась к XIV в., тогда как в более раннюю эпоху, согласно целому ряду источников, Преждеосвященный Хлеб для Л. П. Д.- в отличие от запасных Св. Даров для причащения отшельников и больных - мог приготавливаться и храниться без напоения его Св. Кровью (см.: Карабинов . 1915; Алексопулос . 2009). Совр. издания Служебника предписывают священнику лишь крестообразно прикоснуться омоченной в Св. Крови лжицей к св. агнцу (см. Чин, т. е. диатаксис, Л. П. Д.: Служебник. М., 2006. С. 227-228), но на практике встречается более обильное напоение, вплоть до погружения св. агнца прямо в чашу. Затем приготовленные Преждеосвященные агнцы выкладывают на особый дискос для последующего хранения, в св. чашу доливается необходимое количество теплоты, и литургия продолжается.

Богословские аспекты

Вопрос о том, следует ли напоять св. агнец Св. Кровью Христовой, тесно связан с главными богословскими проблемами Л. П. Д.: освящается ли во время этой службы евхаристическая чаша, и если освящается, то по какой причине? Ведь несмотря на всю краткость сир. чинов «Знаменования чаши», они все же содержат эксплицитное моление Богу об освящении чаши, а в к-польском чине Л. П. Д. такая просьба никак не выражена (хотя - вероятно, благодаря знакомству с сир. традицией - подобные молитвы не остались совсем неизвестны грекам: аналогичная молитва имеется в палестинском греч. чине Л. П. Д. ап. Иакова, еще одна сохранилась в южноитал. рукописи Евхология XIII в. из Отранто, Ambros. gr. 276 (E 20 sup.): Parenti S. Influssi italo-greci nei testi eucaristici bizantini dei «Fogli Slavi» del Sinai (XI sec.) // OCP. 1991. Vol. 57. P. 145-177, здесь P. 164).

Тем не менее, несмотря на отсутствие подобного моления, византийцы однозначно верили в то, что чаша на Л. П. Д. освящается. Так, в письме патриарха К-польского Михаила III Анхиала (1169-1177; обоснование авторства: Jacob A. La lettre patriarcale du Typikon de Casole et l"êvéque Paul de Gallipoli // RSBN. 1987. Vol. 24. P. 144-163) еп. Галлипольскому Павлу прямо сказано: «Преждеосвященная служится только для того, чтобы освятить святую чашу» (De excerptis liturgicis e Typico monasterii Casulani // Mai. NPB. 1905. T. 10/ 2. P. 167-171). Др. К-польский патриарх, Михаил II Оксеит (1143-1146), в изданном по запросу императора «Разъяснении» писал: «В каждый из постных дней, когда не совершается полной литургии, они [Преждеосвященные Дары.- Авт. ] переносятся из места предложения на св. трапезу в алтаре и над ними не произносится ни одной из таинственных и освятительных молитв, но иерей творит лишь единственную молитву с ходатайством о том, чтобы ему быть достойным причастником предлежащих святынь. А во время св. причащения, [точнее] незадолго до него, диаконы касаются предложенных святых чаш и не произносят, как на полной литургии, «Исполни, владыко», но [говорят:] «Благослови, владыко»,- а предстоятель [

Христианам, которые только недавно начали путь к Богу, бывают непонятны различные названия . Например, прихожане часто спрашивают: «Что такое литургия преждеосвященных даров? Какой тайный смысл она несет? Как проводится?»

Основное понятие такого богослужения

Когда приходит время Великого поста перед праздником Пасхи, а именно в дни святой четыредесятницы, проводят особую литургию. Совершается она постоянно по пятницам и средам. Это священное действие проходит в дни самого строгого воздержания в вечернее время.

Следуя церковным законам, в эти дни следует совсем отказаться от принятия еды до появления первой звезды. И только вечером каждый истинный христианин как ребенок радуется этому святому причащению. Но в наши дни это таинство уже перестали проводить только в вечерние часы. Практически во всех храмах литургию преждеосвященных даров устраивают утром или днем.

Она отличается от повседневной литургии тем, что при богослужении дары (жертва) приготовлены накануне. До того как начнется служба, их освящают и раскладывают для дальнейшего причащения.

Эту литургию начали проводить еще с самых первых веков развития христианства. Раньше православные причащались очень часто, практически в любые будние дни. Но так как это таинство очень торжественное, во время Великого поста совершать его считалось не очень хорошим действием. Поэтому было принято решение в дни строгого поста проводить богослужение с дарами, которые были освящены заранее.

Все это закрепил на письме Папа Римский Григорий Двоеслов еще в 6-м веке. Связано это было также с тем, что некоторые православные не могли посещать службы, и специально для них на ступенях храма оставляли освященные дары или дьяконы разносили эти подношения по домам мирян.

Традиция совершать литургию именно вечером появилась в 1968 году. Тогда работающие люди обратились с просьбой проводить это радостное богослужение вечером, так как до этого они заняты на работе. Церковь учла эти просьбы, и стала проводить таинство в вечерние часы.

Начало литургии такое же, как и при любом другом таинстве. Она начинается со слов его святейшества: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа…» Это надежда на духовное ожидание. Далее служба идет таким порядком:

Каждый, кто хоть раз прочувствовал этот завораживающий ритуал, уже не будет задаваться вопросом «Что такое литургия Преждеосвященных Даров?»

Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это Литургия Преждеосвященных Даров.

Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром великопостных богослужений. В некоторых старинных рукописных служебниках она называется «Литургией Великой Четыредесятницы». И, действительно, она является самым характерным богослужением этого священного периода года.

Название этой службы раскрывает нам саму ее сущность: она является именно Литургией «Даров Преждеосвященных». Этим она отличается от Литургии св. Василия Великого и Литургии св. Иоанна Златоуста, на которых совершается Евхаристия – приношение и освящение даров. Во время «Литургии Великой Четыредесятницы» нам предлагаются Святые Дары «преждеосвященные», т. е. уже заранее освященные на одной из предшествующих литургий, которая служилась в иной день. Предлагаются нам эти Святые Дары, чтобы мы имели возможность причащаться от них и освящаться ими. Другими словами Литургия Преждеосвященных Даров – это, в сущности, не «Литургия» в том смысле, как бывают обычные Литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого, а особый чин Причащения.

Чтобы понять причины возникновения чина приобщения преждеосвященными Святыми Дарами, надо обратиться к его истории. Его корни восходят к древнейшей практике Церкви. В первые века христианской истории верующие приступали к Святым Тайнам на каждой Литургии.

Существовал даже обычай, что верующие, когда не было Литургии среди недели, причащались частным образом от Святых Даров, оставшихся от воскресной Литургии. И на основании этого обычая выкристаллизовалось в монастырях особое последование молитвы: все монахи молились совместно перед Причастием, и затем они также совместно благодарили Бога, Который их сподобил стать причастниками Святых Таин. Это совершалось после вечерни или же после 9-го часа (около трех часов пополудни), так как древние отшельники постились до позднего часа, вкушая пищу обыкновенно только один раз в день, вечером. Со временем это последование молитв принимало облик краткой службы, несколько похожей на чинопоследование Литургии. Так возникло то, что ныне именуется «последованием изобразительных», которое в современной практике совершается после шестого или девятого часа. Само название «изобразительная» указывает на то, что в этой краткой службе, в какой-то мере, «отображается» чин литургии. А в этом отношении оно оказалось предшественником нашей Литургии Преждеосвященных Даров.

Во время Великого Поста полная Литургия совершается только по субботам и воскресеньям. Древний церковный обычай, который был подтвержден правилами соборов, запрещает совершение Литургии в будни Великого Поста, так как эти дни должны быть всецело посвящены посту и покаянию. Совершение Божественной Литургии не соответствовало бы скорбному характеру этих дней. Литургия является пасхальной тайной, праздником Церкви, наполненным радостью и духовным ликованием.

Однако, здесь возникал вопрос. Как говорит св. Василий Великий, верующие его времени привыкли причащаться, кроме суббот и воскресных дней, еще, по крайней мере два раза в неделю – в среду и пятницу. Но как причащаться без Литургии? Ответ был дан уже заранее: от Святых Даров, освященных на одной из предшествующих Литургий. Мы находимся во время Великого Поста. Но пост в те времена означал полное воздержание от всякой пищи до наступления захода солнца. А Причастие Святых Даров должно было увенчать, закончить постный день. Поэтому оно должно было, в эти дни, иметь место уже после вечерни.

Чин Литургии Преждеосвященных Даров так и состоит из вечерни, в конце которой предлагаются Святые, Преждеосвященные Дары и читаются приготовительные молитвы перед Причащением, совершается само Причащение и возносятся, после него, благодарственные молитвы. Связь этой службы с Великим Постом придает ей особый, «скорбный» характер. Престол и священные сосуды, содержащие Св. Тайны покрыты покровцами темного цвета. Молитвы исполнены чувствами смирения и умиления. Вообще, вся служба носит характер особой таинственности.

Первая часть Литургии Преждеосвященных Даров состоит из великопостной вечерни, только с некоторыми особенностями. Священник облачается в темные священные одежды. Сама вечерня начинается не возгласом, обычным для вечерни («Благословен Бог наш…»), а начальным возгласом литургии: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа…». Таким образом, все богослужение обращено к надежде Царства, оно то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост.

Потом читается, как на других вечернях, псалом 103-й – «предначинательный», начинающийся словами «Благослови, душе моя, Господа! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело…».

Этот псалом, восхваляющий Бога – Творца всего мира, является как бы «предисловием» вечерни, а, вместе с ней, и всего круга повседневных служб, так как по ветхозаветному преданию, вечер с наступающей ночью считается началом дня или же суток.

После этого «предисловия», диакон (или, вместо него, сам священник) приглашает верующих к совместной молитве, произнося Великую или Мирную ектенью: «Миром Господу помолимся…».

Потом читаются псалмы 119-й по 133-й. Эти псалмы представляют собой 18-ю кафизму или главу из книги псалмов — Псалтири. Эти псалмы называются «песнями восхождения»; в древности, еще в ветхозаветные времена, их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним.

В то время, когда на клиросе читаются эти псалмы, священник в алтаре приготовляет Святые Дары на жертвеннике: переносится на жертвенник Преждеосвященный Ангец (Тело Христово, напоенное Честной Его Кровью), оставшийся после воскресной или субботней литургии. Потом вливается в чашу неосвященное вино с водой, и покрываются священные сосуды, как это делается перед обычной лиутргией. Все это совершается молча, без каких-либо молитв. Богослужебный устав подчеркивает эту особенность: все молитвы были уже прочтены за воскресной литургией, на которой освящались Св. Дары.

По окончании этих приготовлений и чтения 18-й кафизмы, вечерняя служба продолжается пением отрывков из обычных вечерних псалмов, начинающихся словами «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя…». Далее вставляются те церковные песнопения – стихиры на «Господи, воззвах», — которые на данный день указаны в богослужебных книгах. И при окончании этих песнопений, священнослужители совершают обычный вечерний вход – шествие в алтарь через царские врата, которое завершается молитвой «Свете Тихий».

Вслед за вечерним входом предлагаются два чтения – «паремии» – из Ветхого Завета: одно из книги Бытия, другое из книги Притчей Соломоновых. Между двумя этими чтениями совершается обряд, напоминающий те времена, когда Великий Пост был посвящен приготовлению людей к крещению. Во время первого отрывка из Ветхого Завета священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на Престоле; по окончании первого чтения священник берет эту свечу и кадило и благословляет молящихся, возглашая: «Свет Христов просвещает всех!». Свеча – символ Христа, Света мира. Стоящая на Евангелии во время чтения Ветхого Завета свеча, символически указывает на то, что все пророчества свершились во Христе, Который просветил Своих учеников, чтобы «они могли разуметь писания». Ветхий Завет ведет к Христу, так же, как Великий Пост ведет к просвещению крещающихся. Свет Крещения, соединяющий людей со Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

После второго ветхозаветного чтения начинается посреди храма торжественно-умилительное пение: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею – жертва вечерняя». Слова эти из 140 псалма. Во время этого пения совершается в алтаре каждение перед св. престолом и жертвенником. Пение это повторяется шесть раз, и при этом вставляются другие стихи из того же псалма.

В практике Русской Церкви, после пения этих стихов читается великопостная молитва преп. Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…».

Затем следует прилежное моление о всех членах Церкви, а также об оглашенных и, начиная со среды 4-й недели Поста – особенно о тех оглашенных, которые в этом году приготовляются «ко святому просвещению», то есть к Таинству Крещения, которое в древности совершалось в Святую и Великую Субботу. И уже после отпущения всех оглашенных начинается вторая часть Литургии Преждеосвященных Даров: чин Причащения.

Наступает торжественный момент перенесения Святых Даров на престол. Внешне этот Вход похож на Великий Вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно иной. В полном Евхаристическом богослужении Великий Вход есть перенесение (приношение) еще не освященных Даров: Церковь приносит себя, свою жизнь, жизнь своих членов и все творение в жертву Богу, включая эту жертву в единую и совершенную жертву Христа. Вспоминая Христа, Церковь вспоминает всех тех, кого Он воспринял, для их искупления и спасения. Перенесение Святых Даров символически изображает явление Христа и завершение поста, молитвы и ожидания, — приближение той помощи, утешения, радости, которых мы ждали.

Торжественное перенесение Святых Даров с жертвенника на св. престол сопровождается древней песнью: «Ныне силы небесные…». Вот русский перевод этой молитвы: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат, потому что вот входит Царь Славы. Вот Жертва Тайная, уже освященная, переносится. С верою и любовью приступим, чтобы быть участниками жизни вечной. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя».

Вход со Св. Дарами, уже освященными, совершается с крайним благоговением, и все верующие в храме падают ниц. В практике Русской Церкви после Великого Входа вторично на Литургии Преждеосвященных Даров читается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего».

Начинается теперь непосредственное приготовление к святому Причащению, заключающее в себе, преимущественно, молитву Господню «Отче наш». Этой молитвой всегда завершается приготволение к Причастию. Произнося ее, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем Дух Христов, как собственный, Его молитву к Отцу, как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь, как наши собственные.

Потом совершается Причащение духовенства под пение причастного стиха – «Вкусите и видите, яко благ Господь!», и затем причащение мирян.

Богослужение заканчивается, и священник возглашает: «С миром изыдем!». В заключение всей службы, произносится молитва «заамвонная». «Заамвонными» называются заключительные молитвы обычной Литургии и Литургии Преждеосвященных Даров оттого, что священник произносит эти молитвы стоя близ того места, где когда-то возвышался среди храма древний «амвон» – т. е. особенная каменная кафедра, откуда читалось Евангелие.

«Заамвонная» молитва Литургии Преждеосвященных Даров отличается особой красотой выражения. В ней отражается связь между служением Литургии Преосвященных Даров и постным временем. Святая Четыредесятница – время подвигов, время тяжкой борьбы со страстями и грехами. Но победа над невидимыми врагами несомненно будет дана всем, которые, по выражению «заамвонной» молитвы – «добрым подвигом» подвизаются. И уже недалек от нас день святого Воскресения.

Божественная Литургия Преждеосвященных Даров – одна из самых прекрасных и умилительных служб Церкви. Но, вместе с тем, она является и неким настойчивым призывом к частому Причащению Св. Христовых Таин. В ней слышен голос из глубины веков, голос живого, древнего предания Церкви. Голос этот говорит, что нельзя жить жизнью во Христе, если верующий не обновляет постоянно свою связь с источником жизни — причащаясь Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Ибо Христос есть, по словам ап. Павла – «жизнь наша» (Кол. 3: 4).

На Литургии Преждеосвященных Даров причащают Телом, напитанным Кровью, а в Чашу вливают простое вино, не являющееся Кровью. Младенцев же причащают только Святой Кровью, а Святым Телом не причащают, т.к. они не могут принять твердую частицу Тела Христова. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров младенцев причащать не принято.

По материалам сайта Православие.ру