A korai templom az ókori Oroszországban. Az ókori orosz katedrálisai és templomai

Az ókori Rusz első temploma

Kijev egyik leghíresebb építészeti és történelmi emléke a tizedtemplom alapjainak maradványai. Az ókori Rusz első kőtemploma a 10. században épült. Tanúja volt számos történelmi eseménynek és megpróbáltatásnak, amelyek az orosz városok anyját érték. És még az a néhány máig fennmaradt nyom is sokat elárulhat egy figyelmes szemlélőnek.

A tizedtemplom az első kőtemplom Oroszországban, amelyet 989-996-ban fejedelmi bevételekből (vagyis tizedből) emeltek. Érdekesség, hogy a templom építésére állítólagos összeget valójában az akkori rusz teljes egyházi infrastruktúrájának fejlesztésére szánták, és az egyház csak a kincstár szerepét töltötte be. A pogányok megkeresztelkedése után emelt templomot Szűz Mária mennybemenetele tiszteletére szentelték fel. A történészek szerint itt temették el Keresztelő Vlagyimirt és feleségét, Anna bizánci hercegnőt. És Vlagyimir nagyherceg testvérei - Yaropolk és Oleg. Itt nyugszik az unokája, Bölcs Jaroszlav fia, Izyaslav is.

A mártírok emlékére

A krónikák azt mondják, hogy a templom építésének helyét - a Sztarokjevszkaja-hegyen, a fejedelmi kamrák közelében - nem véletlenül választották ki. Ott állt az első keresztény varangok udvara - Theodore (Turas) és fia, János, akiket 983-ban pogányok öltek meg. Vlagyimir herceg úgy döntött, hogy engeszteli a kijevi vértanúk halálát, és megkezdte a tizedtemplom építését.

Az 1908-as ásatások során a templom fő vetületének alapjai alatt a régészek egy 10. századi gerendaház maradványait találták meg, amely szerintük Theodore és John otthona lehetett. Lehetséges, hogy ereklyéik az újonnan épült keresztény szentélyben voltak.

Úgy tartják, hogy a Kijevi Rusz első kőtemploma sok kijevi herceg sírja lett. Igaz, a történészek és a régészek véleménye megoszlik ebben a kérdésben. A tudósok elismerik, hogy igen, találtak olyan temetkezéseket, amelyeket Olga és Vlagyimir Szvjatoszlavics hercegnő, valamint Vlagyimir testvérei - Jaropolk és Oleg -, valamint Bölcs Jaroszlav fia, Izyaslav sírjával azonosítottak. De az ereklyéket nem őrizték meg, és a Szófiában kiállított sírok sem teljesen egyformák. Hogy hol volt, a katedrálison kívül vagy belül, az nyitott kérdés. Az ötlet, hogy a hercegek maradványait találták meg, márványszarkofágok ösztönözték. És gyakorlatilag nincs több tény...

A Szent Szófia-székesegyház megjelenéséig Vlagyimir herceg temploma székesegyházként működött. Akárcsak Bölcs Jaroszlav agyszüleménye, ennek is megvolt a sajátjagépelni Bizáncban. A tizedet a konstantinápolyi császári palota templomának mintájára építették. De a falazástechnika a kijevi építőmesterek érdeme. Talapzatból és kőből kevert falazatot rejtett soros technikával az akkori bizánci épületekben nem jegyeztek fel.

Egyik kutató sem meri megmondani, hogy pontosan milyen is volt eredetileg a tizedtemplom. Óvatos feltételezéseik írott forrásokon, valamint régészeti ásatások anyagán alapulnak. A földben számos márványoszlop-, tábla-, faragott részlet-, mozaik- és freskótöredéket találtak. Jelenleg a szófiai kijevi nemzeti tartalék alapjaiban vannak tárolva.

Sajnos ezt a fenséges templomot kezdettől fogva gondok gyötörték. Az első károk a tizedtemplomban a 11. században történtek, egy nagy tűzvész során. Ezt követően újjáépítették, és három oldalról karzatok vették körül.

100 évvel később, 1169-ben a templomot Andrej Bogoljubszkij csapatai, 1203-ban Rurik Rosztyiszlavics Kijev elleni támadása során megrongálták. 1240-ben Kijevet elfoglalta a mongol-tatár horda. A tizedtemplom lett a városvédők utolsó fellegvára. A kijeviek ott bújtak el vagyonukkal együtt. A közelmúltbeli földrengés következtében jelentősen meggyengült épület szerkezetei azonban nem bírták, és összeomlott. Más források azt állítják, hogy az egyház a hitetlenek támadása alá került.

A szent hely soha nem üres

1635-ben Peter Mohyla kijevi metropolita „elrendelte, hogy a Boldogságos Szűz tizedének templomát ássák ki a földalatti sötétségből, és nyissák meg a napfénynek”. Vagyis a népi nevén Szent Miklós-templomot a régi helyén emelték. De tényleg így volt? Mogila Péter idejében a tizedtemplom délnyugati sarkát teljesen megőrizték. A 16. század végén és a 17. század elején a hátsó nyílást fafallal zárták le, kis kápolnát alkotva, amelyben egy 1616-os dokumentum szerint csak ünnepnapokon tartottak istentiszteletet.

Ezt a régi fafalat szerelte le Mogila, és egy új téglával cserélte le. A lebontott fal az ókori orosz javítások idejére nyúlik vissza, több évtizeddel Batu mongol parancsnok inváziója előtt készült.

Következésképpen Peter Mogila metropolita nem új templomot épített, hanem éppen ellenkezőleg, „molylepke” és megőrizte az ókori orosz templom maradványait, lebontva a régi faszerkezeteket és megerősítve a középkori falak megmaradt maradványait. Egyébként az ő vezetése alatt találtak 1635-ben férfi és női csontvázas márványszarkofágokat, amelyeket a Sír Vlagyimir herceg és Anna hercegnő ereklyéinek nyilvánított.

A 19. században az orosz ortodox egyház püspöke, Kijev és Galícia metropolitája, Jevgenyij (Bolhovitinov) hozzájárult a templom tanulmányozásához. Ő szervezett ásatásokat, ennek köszönhetően került elő a tizedtemplom alapja. Régészeti adatok alapján nem lehet igaz Peter Mogila metropolita Vlagyimir herceg maradványainak felfedezésének története. Az ereklyéket most az ortodox egyház adta tovább, mivel Vlagyimir herceg maradványai nagy valószínűséggel az egyik távoli leszármazottáé voltak.

A tizedtemplom következő, egyben utolsó restaurálására 1828. augusztus 2-án került sor - Vaszilij Stasov szentpétervári építész terve alapján. Elutasították Andrej Melenszkij kijevi (az Askold sírja templomának és a podoli Gostiny Dvor projektjének szerzője) projektjét.

A 14 évig tartó templom építése több mint 100 ezer rubel aranyba került, de az így létrejött „orosz ortodoxia emlékművet” megsemmisítő kritika érte. Először is a tervezett orosz-bizánci stílustól eltérve építették, és a csapadéktól való félelem miatt nem őrizték meg a régi falazatot. Másodszor, a templom meglehetősen nehéznek bizonyult, különösen a szomszédos Szent András-templomhoz képest. 1936-ban a templomot lebontották a környéken egy kormányzati negyed felépítése miatt. Szerencsére ekkor sikerült megmenteni a Szent Zsófia-székesegyházat.

Misztikus kapcsolat

A tizedegyházhoz kötődő sok ember sorsa drámaian alakult. Alapítója, Vlagyimir herceg meghalt, amikor fia, Jaroszláv elleni háborúra készült. Rusz keresztelőjének halála után pedig fiai azonnal véres testvérgyilkos háborúba keveredtek.

Érdemes megemlékezni Alekszandr Annenkov kurszki földbirtokosról, aki a 19. században kezdeményezte a tizedtemplom helyreállítását. A történészek már akkor gyanakodni kezdtek, hogy jó szándéka csak fedezék. Valójában az anyagi haszonszerzés vágya hajtotta – legendás ősi orosz kincseket keresett. És a pletykák szerint még meg is találta. A talált kincsek azonban nem hoztak Annenkov boldogságot: alkoholista lett, elherdálta vagyonát, nem hagyott jó emléket, egyetlen büszkesége - az újjáépített templom - elpusztult.

Kondrat Lokhvitsky régész esszéiben nem rejtette véka alá azt a tényt, hogy a hírnév, a becsület és a díjak érdekében kezdett amatőr régészettel foglalkozni. A tizedtemplom helyreállítására vonatkozó tervét azonban számos hiányosság miatt sem Eugene metropolita, sem a császári bizottság nem ismerte el. De Nikolai Efimov orosz építészprofesszor valójában meglehetősen pontos tervet készített a templom alapjairól. Azonban az ő projektje sem ment át.

A 20. század elején a szentélyt feltáró régészek sorsa teljesen tragikus volt. Dmitrij Milejev tífuszban halt meg az ásatások során. Szergej Velmint és Feodosius Molcsanovszkijt az 1930-as években elnyomták. Az ókorkutatók ebből a csoportjából az egyetlen „szerencsés” Mikhail Karger leningrádi régész volt. De archívuma a tizedtemplom ásatásának összes eredményével nyomtalanul eltűnt.

Alexandra SHEPEL

Továbbiak az oldalamról

Kapcsolatban áll

Templom az ókori Ruszban.

A kereszténység oroszországi átvételéről számos tanulmány született, mind az ősi orosz krónikák, mind a külföldi források alapján. Hazai és külföldi kutatók számos munkája bemutatja a kereszténység oroszországi megalapításának összetett folyamatát, amely jóval Szent Vlagyimir előtt kezdődött. Az ortodox kereszténység azonban csak annak eredményeként vált államvallássá, hogy Vlagyimir politikai döntést fogadott el Rusz hivatalos megkeresztelkedéséről, ami a közigazgatási reformok kezdetét jelentette.

Az új egyházmegye azonban a Konstantinápolyi Patriarchátus szerves részévé vált. És mivel papi kádereik sokkal később jelentek meg, az első püspökök, sőt papok is görögök voltak. Szerencsére Bizáncban nagyon sokan voltak. Csak 6000 püspök van! Ezek a „feleslegek” belefolytak Ruszba, új orosz gabonába. Bizáncból a konstantinápolyi pátriárka nevezte ki és irányította őket. A források szerint a kijevi fejedelemség fennállása alatt csak két orosz volt metropolita: Hilarion Bölcs Jaroszlav (1051) és Klim Izyaslav (1148) alatt. A konstantinápolyi pátriárka a metropolita beleegyezése nélkül is küldhetett püspököket. És természetesen gondosan figyelemmel kísérte a kifizetések időben történő beérkezését, amelyek forrásai a plébánosok közvetlen beszedése, az egyházbíróság és a kolostorok bevételei voltak.

A Kijevi Rusz első metropoliszának megjelenése a 9. században történt. A Nikon Chronicle beszámol Szír Mihály metropolita tevékenységéről, akit Photius konstantinápolyi pátriárka 862-ben nevezett ki Ruszba. Mindenesetre számos történész úgy véli, hogy Bizáncnak nem volt szüksége metropolisz létrehozására Vlagyimir megkeresztelkedése után. Néhányan azt a hipotézist terjesztették elő, hogy a metropolisz nem Kijevben, hanem Perejaszlavlban található. Leon akkori metropolitája „Leon Oroszország perejaszlavli metropolitája” címet viselte. Feltételezik, hogy Rusz megkeresztelkedése idején a metropolita János volt, akivel Vlagyimir korábbi keresztényellenes terrorpolitikája miatt nyilvánvalóan megromlott a kapcsolata. Rusz megkeresztelkedése után az első metropolita, aki a valóságban nem támaszt kétségeket, a görög Theopemptos volt.

A bizánci egyház szerkezete olyan volt, hogy a metropolita jelenléte jogot adott a püspökségek létrehozására. Vlagyimir és Jaroszlav idejében püspökségeket hoztak létre minden nagyobb közigazgatási központban: Novgorodban, Belgorodban, Polockban, Csernyigovban, Perejaszlavlban. Ahogy új területeket gyarmatosítottak, új püspökségek alakultak ki. A rosztovi földön a püspökséget azért hozták létre, hogy felgyorsítsa a szláv és finn származású helyi lakosok bevonását az állam és az egyház befolyási pályájába. Galicsban, Szmolenszkben és Rjazanban a 11-13. században jelentek meg a püspökségek.

Bölcs Jaroszlav halála után, mint emlékszünk, a fejedelmek triumvirátusa alakult ki: Izyaslav Kijevben, Szvjatoszlav Csernyigovban és Vsevolod Perejaszlavlban. Az egyetlen állam feudális széttagoltságának kezdetét két új metropolisz létrehozása erősítette meg: Csernigovban és Perejaszlavlban. Az új metropoliszok befolyása óriási volt. A csernigovi egyházmegye például a nyugati Csernigovtól az északkeleti Rjazanig és Muromig terjedő területet fedte le. Az új metropoliszok megjelenése nyilvánvalóan összefüggött Vszevolod Bizánchoz fűződő nagyon szoros kapcsolataival: feleségül vette a bizánci császár lányát.

De miután Vszevolod Kijev fejedelme lett, elérte az egyházi vezetés egyesítését a kijevi metropolita élén. Andrej Bogolyubsky kísérlete a 12. század 60-as éveiben, hogy Suzdalban metropoliszt hozzon létre, sikertelen volt. A bizánci császár és a konstantinápolyi pátriárka nem helyeselte András herceg szándékát, aki megértette, hogy ezzel az akcióval az egyházi hierarchia egy részét eltávolíthatja Konstantinápoly alárendeltségéből. Csak Novgorodban engedélyezték egy érsekség létrehozását, amely elnyerte a hierarchák helyben történő megválasztásának jogát, nem pedig Kijevből történő kinevezés alapján.

Az egyház szerepe kialakulásának különböző szakaszaiban eltérő volt. Fennállásának első évtizedeiben, amikor az egyház még nem rendelkezett saját vagyonnal és pénzalappal, nagymértékben a fejedelmi politikától függött. Így a fejedelmi hatóság bírói jogokat biztosított az egyháznak. A kolostorok gazdagsága abból az ortodox meggyőződésből ered, hogy a szerzetesek imája a lélek üdvéért erősebb, mint egy elhunyt keresztény jócselekede. Ezért minden tehetős ember megpróbálta megmenteni a lelkét azzal, hogy földet vagy pénzt adományozott a meglévő kolostoroknak, vagy akár megalapította azokat. Amikor az egyház megkapta bevételi forrásait, a világi hatalomtól való függése meggyengült.

A kijevi központtal rendelkező egyház egységes közigazgatásának jelenléte azonban lehetővé tette az egyház számára, hogy ne csak ellenálljon a fejedelmi viszályok centrifugális erőinek, hanem döntő befolyást gyakoroljon az egységes társadalmi tudat, az írás, az irodalom kialakítására is. , a művészi kreativitás és általában a kultúra. Az Egyház számos, családi kapcsolatokkal kapcsolatos polgári ügy bírósági megoldását vállalta magára. Sőt, bármilyen furcsának is tűnik, az egyház kiterjesztette jogait egy olyan sajátos intézményre, mint a súlyok és mértékek szolgálata.

Természetesen a püspökök rendszerint védték apanázs fejedelmeik érdekeit, de a kijevi metropolita megpróbálta befolyásolni a fejedelemközi konfliktusok megoldását. A békés megegyezés minden eredményét keresztcsók kísérte. Az egyházi hierarchák befolyása azonban nem mindig volt meghatározó. Így a papság részvétele a Jaroszlav által összehívott Osmomysl Tanácsban nem akadályozta meg a hatalom átruházását Jaroszlav halála után Vlagyimirra, és nem Olegra.

Így azt látjuk, hogy a Kijevi Rusz apanázs uralkodási rendjével szemben az egyházi szervezet egységes, a kijevi metropolitának volt alárendelve. És ebben a tekintetben a mongol-tatár vereségig az egyház szerkezete nem változott. Ukránnak vagy orosznak csak az nevezheti ezt az egyházat, aki nemzeti kisebbrendűségi komplexust él át, és utólag, fantázián keresztül próbálja bizonyítani nemzete előnyeit. Sőt, mint a későbbiekben látni fogjuk, még a lengyel korszakban is nagyrészt nem nemzetiség, hanem vallás alapján történt a megkülönböztetés. Ebben az időszakban az ortodox egyház bástyává vált, amely megakadályozta az ukránok teljes feloszlását (ez már a XV-XVI. század) a lengyel környezetben.

Az ókori Oroszország egységes kultúrája.

A Kijevi Rusz területe még a modern mércével is hatalmas. Elképzelni is nehéz, hogy a kijevi hercegek és kereskedők osztagai hogyan mozogtak ilyen hatalmas területeken. És mégis, az egymástól ilyen nagy távolságra szétszórt városokat és falvakat egyetlen hit és egyetlen kultúra egyesítette. A kulturális kapcsolatok sokfélesége közül csak az építészetet fogjuk figyelembe venni. Vegyük észre, hogy a templomépítészet Bizáncból érkezett Ruszba, vagyis az első építészek görögök voltak, ezért az első templomok a keleti ortodoxia legújabb építészeti vívmányait képviselték. Az úgynevezett keresztkupola kompozíció, amely egy 4 pillérrel tagolt kocka formájú épület csontváza (görög kereszt), amelyen egy központi fénydob nyugszik, klasszikus templomépítmény lett egész Ruszország északi és déli részén. '.

Természetesen az orosz mesterek olyan elemeket vezettek be a templomépítészetbe, amelyek a rusz természetének és az akkori építési technológiának megfeleltek az elképzelésükre. A 11. század két-három évtizede alatt Kijevben, Novgorodban és Polotszkban épültek az azonos nevű Szent Zsófia-székesegyházak. A kijevi Zsófiának 13 kupolája volt, Novgorodnak 5, Polotszknak pedig 7 kupola. Három azonos típusú és azonos nevű templom megjelenése jelentette Rusz politikai és kulturális egységét. Általában a fenséges templomok jelenléte egyfajta névjegykártya volt a hercegek számára, a gazdagság és a hatalom bizonyítéka. A fejedelmek nemcsak a csatatéren, hanem a templomépítésben, a fejedelmi hatalom jelképeinek ezüstből és aranyból való elkészítésében is versenyeztek.

A megjelent munka keretein belül nem lehet részletesen kitérni az épülő székesegyházak és templomok jellemzőinek összehasonlítására. Csak a legfontosabbat jegyezzük meg. Szinte az egész 11. században ortodox egyházak emelkedtek ki Oroszország egész területén, hangsúlyozva Vlagyimir, Bölcs Jaroszlav és Vlagyimir Monomakh állam egységének gondolatát. De a 11. század végétől, a belső háborúk csúcspontjától kezdve két irányvonal alakult ki az építészeti stílusban. A fejedelmek és építészek egyrészt igyekeztek visszatérni a jaroszlavi kor nagyságát és erejét idéző, másrészt a terv eredetiségét mutató formákhoz. Más szóval, a templomépítészetben harc volt a politikai és az alkotói elvek között. Nem véletlen, hogy Vszevolod, a Nagy Fészek 1185-ben kezdte el (tűz után) az egykupolás Nagyboldogasszony-székesegyház újjáépítését oly módon, hogy az hasonlítson a Bölcs Jaroszlav korabeli Fővárosi Székesegyházra.

A Kijevi Rusz korának minden témája kimeríthetetlen. A kultúra olyan fontos összetevőit hagyjuk figyelmen kívül, mint az ókori orosz irodalom, filozófia, mindennapi írás és sok más. Meghagyunk egy olyan fontos témát is, mint a kéthitűség, vagyis egy bizarr és kétségtelenül minden helységben eredeti, egy átvett keresztény világnézet és a pogányság gyökerező hagyományainak kombinációja.

Létrehozásától kezdve az orosz ortodox egyházat a Konstantinápolyi Ökumenikus Egyház részének tekintik. A kijevi fejedelemség, Bizánc, pontosabban a konstantinápolyi pátriárka politikáját irányítani akarván, beiktatta az orosz egyház fejét - a metropolitát. Az orosz külpolitika azonban az első fejedelmek szívósságának köszönhetően megőrizte függetlenségét. Bölcs Jaroszlav volt az első, aki Hilarion orosz papot nevezte ki metropolitává, ami véget vetett a görögökkel folytatott vitának.

Az ókori orosz államban az egyház gyorsabban gazdagodott (a tized és a kolostorok gazdasági tevékenysége miatt), mint a nagy fejedelmek, mivel a hatalmi harc megkerülte, és az anyagi értékek pusztulása a későbbi években sem történt. a mongol-tatár invázióról.

A keresztény erkölcsiség megtette a maga kiigazítását a politikai életben: az uralmi és alárendeltségi viszonyokat helyesnek és Istennek tetszőnek kezdték tekinteni, és az Egyház megkapta a kezes és a döntőbíró helyét a politikai valóságban. A törzsi szeparatizmust és a szabadságjogokat elnyomták. Egy hit és egy uralkodó az egész Rusznak – ez az új vallás képlete.

Az egyház óriási mértékben hozzájárult az ókori orosz társadalom kultúrájához: megjelentek az első szent könyvek; A bolgár Cirill és Metód szerzetes testvérek alkották meg a szláv ábécét. A kijevi fejedelemség lakossága körében nőtt az írástudók száma.

Ha Vlagyimir Szvjatoslavovics herceg nem tudott olvasni, akkor fia, Jaroszlav maga is élvezhette az ókori görög költők munkáját.

A pogány világ törvényei szerint élő szlávok számára a keresztény normák szokatlannak tűntek: „Ne ölj”, „Ne lopj” - és új viselkedési mintát alakítottak ki. A kereszténység lehetőséget biztosított arra, hogy minden szláv egy ország alattvalójának érezze magát, egyetlen vallás, nyelv és szellemi atyák egyesítve.

A kijevi fejedelemség nemzetközi tekintélye megnőtt: az európai királyi házak egyenrangúként kívántak rokonságba kerülni az orosz hercegekkel. Bölcs Jaroszláv lányai a francia, magyar és norvég király hitvesei lettek, ő maga pedig Ingiggrd norvég hercegnőt vette feleségül.

August Julijevics Davidov

1.3 Tudományos és szervezési tevékenység

1863-ban Davidovot a Fizikai és Matematikai Kar dékáni posztjára választották, és 1873-ig töltötte be, 1878-ban másodszor választották meg, és 1880-ig töltötte be. Az évek során alelnökként is dolgozott...

3. A fehér mozgalom helye az általános antibolsevik áramlásban és szervezeti felépítése

Fehér mozgalom - okai, lényege, fejlődési szakaszai a polgárháború alatt

3. A fehér mozgalom helye az általános antibolsevik áramlásban és szervezeti felépítése

Általánosságban elmondható, hogy négy legharckészebb csoportot különíthetünk el: 1) az első világháborúban szövetséges egykori szövetségesek csapatai, valamint az 1918 nyarán a bolsevikok ellen fellázadó csehszlovák hadtest; 2) kozákok; 3) hadseregek...

I. Péter katonai reformjai

10. A hadsereg szervezeti felépítése

I. Péter sikeresen végrehajtotta az egész hadsereg átalakítását. A reguláris hadsereg világos szervezeti rendszert kapott, amelyet az 1716-os katonai szabályzat rögzített. Az orosz állam hadserege háromféle csapatból állt: · gyalogság, · lovasság...

Goskino Szovjetunió (1963-1991)

1.2 Szervezeti felépítés

A Szovjetunió Goskino a szövetségi köztársaságok állami filmművészeti bizottságain keresztül gyakorolta a vezetést, és közvetlenül vagy az általa létrehozott szerveken keresztül irányította a szakszervezeti alárendeltségű vállalkozásokat, szervezeteket és intézményeket...

A középkori társadalmi rend nyugat-európai változata

Az egyház "ellenfelei".

Nyugat-Európa szellemi élete azonban természetesen nem korlátozódott a kereszténységre. A középkorban létrejött spirituális kultúra sokrétűségével és sokszínűségével ámulatba ejt...

Az emigráns diákszövetségek intézményi alapjai az 1920-1930-as években.

2. szakasz. A hallgatói szervezetek szervezeti felépítése és irányítási rendszere

Az 1920-1930-as években az orosz diáktársaságok és szakszervezetek intézményi bázisával együtt kialakult szervezeti felépítésük és irányítási rendszerük is...

Az emberek akarata. Eredet, résztvevők, tevékenységek. Értékelések a történeti irodalomban

2. A Narodnaja Volja párt szervezési munkája

2.1 Egyházi reformok

A hatalmas hatalmat felvállalva Nikon fő célját az orosz egyház megreformálása, az apostoli szolgálat útjára való visszatérése és a világi hatalom fölé helyezését tűzte ki.)