Minden korszak a maga módján próbára tette az orosz ortodox egyház által folyamatosan nevelt hívők hazaszeretetét, a megbékélés és az igazság szolgálatára való hajlandóságukat és képességüket. És minden korszak megőrizte az egyháztörténelemben a szentek és aszkéták magasztos képeivel együtt a hazafias és béketeremtő szolgálat példáit a szülőföld és az egyház legjobb képviselői közül.
Az orosz történelem drámai. Egyetlen évszázad sem telt el kisebb vagy nagyobb háborúk nélkül, amelyek népünket és földünket gyötörték. Az orosz egyház, elítélve a támadóháborút, mindenkor megáldotta a bennszülött nép és a haza védelmét és védelmét. Történet ókori orosz lehetővé teszi számunkra, hogy nyomon kövessük az orosz egyház és a nagy egyháztörténeti személyiségek társadalmi eseményekre és az emberek sorsára gyakorolt állandó hatását.
Történelmünkben a huszadik század elejét két véres háború jellemezte: az orosz-japán (1904) és az első világháború (1914), amelyek során az orosz ortodox egyház hatékony kegyelmet nyújtott, segítve a háborúból kiszorult menekülteket és kitelepítetteket, az éhezők és sebesültek, teremtve A kolostorokban gyengélkedők és kórházak találhatók.
Az 1941-es háború szörnyű katasztrófaként érte földünket. Sergius metropolita, aki Tyihon pátriárka után az orosz ortodox egyház élén állt, a pásztorokhoz és a hívőkhöz intézett felhívásában a háború legelső napján ezt írta: „Ortodox egyházunk mindig is osztozott az emberek sorsában... Nem fogja elhagyni őt. emberek még most is. Mennyei áldással áldja meg a közelgő nemzeti bravúrt... áld minden ortodox keresztényt Szülőföldünk szent határainak megvédéséért...” A szovjet katonák és tisztek megszólítása a másik – a szocialista Haza, annak – odaadás szellemében nevelkedett más szimbólumok – a párt, a komszomol, a kommunizmus eszméi – a főpásztor arra szólítja fel őket, hogy kövessék az ortodox dédapák példáját, akik bátran hárították el az ellenséges orosz inváziót, és legyenek egyenlők azokkal, akik bravúrok révén fegyvert és hősies bátorságot, bebizonyították iránta érzett szent, áldozatos szeretetüket. Jellemző, hogy a hadsereget ortodoxnak hívja, hogy feláldozza magát a Szülőföldért és a hitért.
Sergius metropolita hívására a háború kezdetétől fogva az ortodox hívek adományokat gyűjtöttek védelmi célokra. Csak Moszkvában a háború első évében az egyházközségek több mint hárommillió rubelt gyűjtöttek a front megsegítésére. Az ostromlott, kimerült Leningrád templomaiban 5,5 millió rubelt gyűjtöttek össze. A Gorkij egyházközösség több mint 4 millió rubelt adományozott a védelmi alapnak. És sok ilyen példa van. Ezeket az orosz ortodox egyház által összegyűjtött pénzeszközöket az Alekszandr Nyevszkij repülőszázad és a Dmitrij Donszkoj tankoszlop létrehozásába fektették be. Ezenkívül a díjakat kórházak fenntartására, rokkant háborús veteránok és árvaházak megsegítésére fordították. Mindenütt buzgó imákat mondtak a templomokban a fasizmus feletti győzelemért, gyermekeikért és apáikért a Hazáért harcoló frontokon. A népünk által a 41–45-ös honvédő háborúban elszenvedett veszteségek óriásiak.
El kell mondanunk, hogy a Szovjetunió elleni német támadás után az egyház álláspontja drámaian megváltozott: egyrészt a locum tenens Metropolitan Sergius (Sztragorodszkij) azonnal hazafias álláspontra helyezkedett; de másrészt a megszállók egy lényegében hamis, de külsőleg hatásos szlogennel jelentkeztek - a keresztény civilizáció felszabadításával a bolsevik barbárságtól. Ismeretes, hogy Sztálin pánikba esett, és csak a náci invázió tizedik napján szólt a néphez hangosbeszélőn keresztül, szaggatott hangon: „Kedves honfitársaim! Testvéreim!..." Emlékeznie kellett a hívők egymáshoz intézett keresztény felhívására is.
Hitler támadásának napja június 22-re esett, ez az orosz földön ragyogó Mindenszentek ortodox ünnepének napja. És ez nem véletlen. Ez az új mártírok – a lenini-sztálini terror sok millió áldozatának – napja. Bármely hívő értelmezheti ezt a támadást az igazak veréséért és kínzásáért, az Isten elleni harcért, a kommunisták által meghirdetett utolsó „istentelen ötéves tervért” való megtorlásként. Országszerte ikonok, vallásos könyvek és számos nagy orosz zeneszerző (Bortnyansky, Glinka, Csajkovszkij) kottái, a Biblia és az Evangélium máglyái égtek. A Harcos Ateisták Uniója (LUA) vallásellenes tartalmú bakhánokat és lázadásokat rendezett. Ezek igazi keresztényellenes szombatok voltak, felülmúlhatatlanok tudatlanságukban, istenkáromlásukban és felháborodásukban őseik szent érzései és hagyományai ellen. A templomokat mindenütt bezárták, a papokat és az ortodox gyóntatókat a Gulágra száműzték; Az országban a lelki alapok – a becsület, a lelkiismeret, a tisztesség, az irgalom – teljes lerombolása ment végbe. Mindez mániákus elkeseredettséggel folytatódott először a „világforradalom vezére”, majd utódja, J. Sztálin vezetésével.
Ezért a hívők számára ez egy jól ismert kompromisszum volt: vagy összefognak, hogy ellenálljanak az inváziónak abban a reményben, hogy a háború után minden megváltozik, ez kemény lecke lesz a kínzóknak, esetleg a háború kijózanítja a hatóságokat és arra kényszeríti őket, hogy hagyjanak fel az ateista ideológiával és az egyházzal kapcsolatos politikával. Vagy ismerje fel a háborút, mint lehetőséget a kommunisták megdöntésére az ellenséggel való szövetség megkötésével. Két rossz közül kellett választani – vagy a belső ellenséggel kötött szövetséget a külső ellenséggel szemben, vagy fordítva. És el kell mondanunk, hogy ez gyakran az orosz nép feloldhatatlan tragédiája volt a front mindkét oldalán a háború alatt. De maga a Szentírás mondja, hogy „A tolvaj csak lopni, ölni és pusztítani jön...” (János 10:10). És az áruló és kegyetlen ellenség sem szánalmat, sem kegyelmet nem ismert - több mint 20 millió embert kínoztak meg, akik a csatatéren estek el. fasiszta koncentrációs táborok, romok és tüzek a virágzó városok és falvak helyén. Az ókori Pszkov, Novgorod, Kijev, Harkov, Grodno és Minszk templomait barbár módon lerombolták; Földig bombázták ősi városainkat és az orosz egyház- és polgári történelem egyedülálló emlékeit.
„A háború szörnyű és katasztrofális dolog azok számára, akik szükségtelenül, igazság nélkül vállalják, a rablás és a rabszolgaság mohósága mellett az ég minden szégyene és átka ránehezedik saját és mások szerencsétlenségeiért.” hívőkhöz intézett címében írta 1941. június 26-án Alekszij leningrádi és novgorodi metropolita, aki megosztotta nyájával Leningrád kétéves ostromának minden nehézségét és nélkülözését.
1941. június 22-én Szergiusz metropolita (Sztragorodszkij) éppen az ünnepi liturgiát szolgálta, amikor értesült a háború kezdetéről. Azonnal hazafias beszédet mondott arról, hogy az egyház ebben az általános zűrzavarban „még most sem hagyja el népét. Megáldja...és a közelgő nemzeti bravúrt.” A hívek alternatív megoldásának lehetőségére számítva a püspök arra szólította fel a papságot, hogy ne foglalkozzon „a front túloldalán elérhető előnyökkel”. Októberben, amikor a németek már Moszkva közelében álltak, Sergius metropolita elítélte azokat a papokat és püspököket, akik megszállás alá kerültek, és elkezdtek együttműködni a németekkel. Ez különösen egy másik metropolitát, Sergiust (Voskreszenszkijt), a balti köztársaságok exarcháját érintette, aki a megszállt területen, Rigában maradt, és a megszállók javára döntött. A helyzet nem volt könnyű. A hitetlen Sztálin azonban a fellebbezés ellenére Vladyka Sergiust (Sztragorodszkij) Uljanovszkba küldte, és csak 1943-ban térhetett vissza Moszkvába.
A németek politikája a megszállt területeken meglehetősen rugalmas volt, gyakran nyitottak a kommunisták által megszentségtelenített templomokat, és ez komoly ellensúlyt jelentett az erőltetett ateista világképnek. Sztálin is megértette ezt. Hogy megerősítse Sztálint az egyházpolitika megváltoztatásának lehetőségében, Szergiusz (Sztragorodszkij) metropolita 1941. november 11-én. üzenetet ír, amelyben különösen igyekszik megfosztani Hitlert a keresztény civilizáció védelmezőjének szerepére vonatkozó igényétől: „A haladó emberiség szent háborút hirdetett Hitlernek a keresztény civilizációért, a lelkiismereti és vallásszabadságért.” A keresztény civilizáció védelmének témáját azonban soha nem fogadta el közvetlenül a sztálini propaganda. Kisebb-nagyobb mértékben ő tett minden engedményt az egyháznak egészen 1943-ig. kozmetikai jellegű.
A náci táborban Alfred Rosenberg, aki a keleti minisztériumot vezette, felelős volt a megszállt területek egyházpolitikájáért, ő volt a „keleti föld” főkormányzója, ahogy a Szovjetunió németek alatti területét hivatalosan nevezték. Ellenezte a területileg egységes nemzeti egyházi struktúrák létrehozását, és általában a kereszténység meggyőződéses ellensége volt. Tudniillik a nácik különféle okkult gyakorlatokat alkalmaztak más népek feletti hatalom megszerzésére, sőt létrejött a titokzatos „Ananerbe” SS-struktúra is, amely a Himalájába, Shambhalába és más „hatalmi helyekre” tett utakat, és maga az SS szervezet is. elvére épült lovagi rend a megfelelő „beavatásokkal”, hierarchiával és a hitleri oprichninát képviselte. Jellemzői rovásírásos jelek voltak: kettős villám, horogkereszt, koponya és keresztezett csontok. Bárki, aki csatlakozott ehhez a rendhez, a „Fuhrer Gárda” fekete ruhájába öltözött, cinkossá vált e sátáni félszekta baljós karmájában, és eladta lelkét az ördögnek.
Rosenberg különösen gyűlölte a katolicizmust, mert azt hitte, hogy az olyan erőt képvisel, amely képes ellenállni a politikai totalitarizmusnak. Az ortodoxiát egyfajta színes, szelídséget és alázatot hirdető etnográfiai szertartásnak tekintette, ami csak a nácik kezére játszott. A fő dolog az, hogy megakadályozzuk központosítását és egységes nemzeti egyházzá alakulását. Rosenberg és Hitler között azonban komoly nézeteltérések voltak, mivel az előbbi programjában szerepelt a Szovjetunió valamennyi nemzetiségének formálisan független állammá alakítása Németország ellenőrzése alatt, az utóbbi pedig alapvetően ellenezte bármilyen állam létrehozását keleten, mivel úgy vélte, hogy A szlávok a németek rabszolgái legyenek. Másokat egyszerűen meg kell semmisíteni. Ezért Kijevben, Babi Yarnál napokig nem csillapodott a géppuskalövés. A halálszállító itt zökkenőmentesen működött. Több mint 100 ezren haltak meg - ilyen a Babyn Yar véres termése, amely a huszadik századi holokauszt szimbólumává vált. A Gestapo a rendőri csatlósokkal együtt egész településeket pusztított el, és porig égette lakóikat. Ukrajnában egynél több Oradour és egynél több Lidice volt, amelyeket a nácik pusztítottak el Kelet-Európa, de több száz. Ha például Hatynban 149 ember halt meg, köztük 75 gyerek, akkor a csernyihivi régióbeli Krjukovka faluban 1290 háztartás égett le, több mint 7 ezer lakos halt meg, ebből több száz gyerek. 1944-ben, amikor szovjet csapatok Harcokkal felszabadították Ukrajnát, mindenütt felfedezték a megszállók szörnyű elnyomásának nyomait. A nácik lelőtték, gázkamrákba fojtották, felakasztották és elégették: Kijevben - több mint 195 ezer embert, a Lviv régióban - több mint félmilliót, a Zhytomyr régióban - több mint 248 ezret, összesen pedig Ukrajnában - több mint 4 embert. millió ember. Hitler népirtó iparának rendszerében különleges szerepet játszottak a koncentrációs táborok: Dachau, Sachsenhausen, Buchenwald, Flossenburg, Mauthausen, Ravensbrück, Salaspils és más haláltáborok. Összességében 18 millió ember ment át az ilyen táborok rendszerén (a közvetlenül a harci övezetben lévő hadifogolytáborokon kívül), 12 millió fogoly halt meg: férfiak, nők és gyerekek.
Az ukrán nacionalisták szervezete (OUN) is a fasiszták cinkosa volt. Az OUN központja Berlinben volt, és 1934 óta. különleges osztályként a Gestapo állományába tartozott. Az 1941 és 1954 közötti időszakban. Az OUN 50 ezret ölt meg szovjet katonákés 60 ezer ukrán civil, köztük több ezer lengyel és zsidó nemzetiségű gyermek. Lehetséges, hogy ezek a „hazafiak” nem jártak volna el ilyen kegyetlenül, ha a görögkatolikus egyház visszatartotta volna őket a féktelen erőszaktól. A lvovi professzorok 1941-es csúnya lemészárlása során az UGCC nem ítélte el a pogromistákat, és nem akadályozta meg a vérfürdőt. És 1941. szeptember 23-án Andrej Septyckij metropolita gratulált Hitlernek Kijev elfoglalása alkalmából. Ő különösen ezt írta: „Excellenciás uram! Mint az UGCC vezetője, szívből gratulálok Excellenciájának Ukrajna fővárosának - a Dnyeper-parti aranykupolás városnak, Kijevnek - elfoglalásához... Népünk sorsát most Isten elsősorban a kezed. Imádkozni fogok Istenhez egy olyan győzelem áldásáért, amely tartós békét biztosít kiválóságodnak, a német hadseregnek és a német nemzetnek." Ezután megkezdődött a kampány azokért, akik a „Galícia” SS-hadosztályhoz akartak csatlakozni. Az egyesült papok, a püspökség és személyesen Sheptytsky metropolita kénytelen volt a testvérgyilkosság megáldásának útjára lépni. A toborzópontok közvetlenül az uniátus egyházközségekben voltak.
Skalata városában egy helyi unitárius pap antiszemita petíciót nyújtott be a megszállókhoz. Glinany városában Gavrilyuk pap az OUN tagjaiból álló csoportot vezetett, akik megölték a városban élő összes zsidót. Yablunitsy faluban pedig a helyi unitárius lelkész nacionalistákat provokált a védtelen zsidók ellen, akik a Cseremos folyóba fulladtak.
Bármit is mondanak ma az OUN-UPA „jogászai”, akik a fegyvereseket a német megszállók elleni harcosokként próbálják rehabilitálni, ma még veterán státuszt is odaítéltek nekik, de az igazi veterán felszabadítók soha nem fognak „barátkozni” „erdőtestvérek”. A nürnbergi peren többek között az OUN témája is felmerült. Alfons Paulus volt Abwehr-alkalmazott így vallott: „...A Bandera és Melnik csoporton kívül az Abwehr parancsnoksága használta a templomot...Az ukrán uniátus egyház papjait is képezték a kormány kiképzőtáboraiban, akik más ukránokkal együtt részt vett feladataink végrehajtásában ..Aikern alezredes a 202-B csapattal (11-es alcsoport) megérkezett a Metropolitannal... Sheptytsky gróf, amint Aikern elmondta, németbarát volt. , otthonát biztosította a 202-es csapatnak... Később Aikern, mint főcsoportok és az OST osztály vezetője elrendelte az összes neki alárendelt egységnek, hogy létesítsen kapcsolatot az egyházzal és tartsa fenn azt.” Az OUN légiósainak nélkülözhetetlen rituáléja volt a Führernek tett eskü letétele, amelyben Ukrajnát egy szóval sem említették.
A nácik kijelentették: "Németország mindenek felett!" Ahol a nemzet „minden felett” áll – a kereszténység felett áll etikai törvényeivel és antropológiai univerzalizmusával, az erkölcsi posztulátumok és az emberi társadalom normái fölött, „minden fölött, amit Istennek vagy szent dolgoknak neveznek” (2Thessz. 2:7), felette áll a HITnek. , REMÉNY, SZERETET, - ott a nacionalizmusból nácizmus, a patriotizmusból sovinizmus és fasizmus lesz.
Borongós őszi nap. Kimerült, megvert és éhes emberekből álló oszlop gyalogolt Babi Yar felé a halál szomorú útján, németek és rendőrök kíséretében. Ebben a rovatban ortodox papok is voltak, akiket az OUN-tagok feljelentései miatt halálra ítéltek. Az öngyilkos merénylők között volt Sándor archimandrita (Visnyakov). Tragikus halálának történetét olyan szemtanúk jegyezték fel, akik csodával határos módon megmenekültek a haláltól: „Az oszlop megosztott. A papokat előrevezették a szikla szélére. Sándor archimandritát kiszorították az általános csoportból, és 30 méterrel odébb vitték. Több géppuskás szenvedélyesen és egyértelműen rálőtt a papok csoportjára. Ekkor hímzett inges és karszalagos ukrán rendőrök odamentek Sándor atyához, és kényszerítették, hogy vetkőzzék le. Ekkor a mellkaskeresztjét a szájába rejtette. A rendőrök két fát döntöttek ki és keresztet vetettek belőlük. Megpróbálták keresztre feszíteni a papot ezen a kereszten, de nem jártak sikerrel. Aztán megcsavarták a lábát, és szögesdróttal a keresztre feszítették a karjánál és lábánál fogva. Aztán lelocsolták benzinnel és felgyújtották. Így a kereszten égve egy sziklába dobták. Abban az időben a németek zsidókat és hadifoglyokat lőttek. Gabriel Vishnyakov megtudta az igazságot apja haláláról Panteleimon (Rudyk) püspöktől 1941 decemberében.
A faji felsőbbrendűség és a hipertrófizált nacionalizmus ideológiájának lényegét Mikhail Romm rendező remekül mutatta meg a „Hétköznapi fasizmus” című epikus filmben. Ezekben a gyermekek rémülettől tágra nyílt szemében az egész emberiség szemrehányása van. Átfogalmazva F. M. Dosztojevszkijt, aki egy gyermek könnyeinek túlzott áráról beszélt, hogyan nem lehet visszaemlékezni Hitler egyik parancsára, amely így szólt: „Tekintettel a fronton zajló heves csatákra, azt parancsolom: gondoskodjunk az adományozókról. a katonatiszti kar. A gyermekek a lakosság legegészségesebb elemeként adományozhatók. Hogy ne okozzunk különösebb túlzásokat, használjunk utcagyerekeket és árvaházi gyerekeket.” Eközben a német kormány az egyház ügyeibe való közvetlen beavatkozásával szándékosan súlyosbította a már nehéz helyzet az ukrán ortodoxiában. Két felekezetet jegyeztetett be jogukban egyenrangúként: az Autonóm Ortodox Egyházat, amely kánoni álláspontját a Helyi Tanács 1917-1918-as határozataira alapozta, valamint az autokefálist, amely V. Lipkovszkij szakadár önszentjeinek mozgalmán alapult. Az Orosz Ortodox Egyház kánoni gondozásában lévő Autonóm Egyház feje Alekszij érsek (Hromadsky) volt, akit a Pochaev Lavra Püspöki Tanácsa 1941. november 25-én Ukrajna metropolita exarcha rangjában megerősített.
Ukrajnában az egyházi kettős hatalom jött létre, hiszen Szergius (Sztragorodszkij) metropolita áldásával az exarcha engedelmességét Nikolai (Jarusevics) kijevi és galíciai metropolita végezte. 1943-ban Vladyka Sergiust választották Őszentsége Moszkva és egész Oroszország pátriárkájának.
Az ukrán nép hóhéra, Erich Koch által vezetett Reichskommissariat „Ukrajna”, A. Rosenberg utasításait követve, hogy ösztönözze a lakosság oroszellenes érzelmeit, támogatta az autokefális szakadár mozgalmat. Rosenberg 1942. május 13-án utasításlevelet küldött Ukrajnának. közvetlen utalással arra, hogy az ukránoknak saját egyházi struktúrával kell rendelkezniük, amely ellentétes az orosz ortodox egyházzal. Az autokefális szakadár egyház számos püspöke azonban úgy érezte, hogy kanonikus státusza alacsonyabb rendű. A német SD biztonsági szolgálat jelentései szerint 1942. október 8. A Pochaev Lavrában találkozóra került sor Alekszij (Hromadsky) metropolita és két autokefalista püspök között, amelynek során megállapodás született az egyesülésről. Az Ukrán Autonóm Egyház hierarchiáinak túlnyomó többsége azonban elutasította ezt a tervet, mivel úgy gondolta, hogy ebben az esetben az autokefália megszerezné az irányítást az Autonóm Ukrán Egyház felett.
Lvov és Galícia érseke, Augustine (Markevich) írja az UOC Sajtószolgálatának Értesítőjében, 2005. évi 44. sz. : „Az autokefalisták és az autonisták befolyása Ukrajna különböző régióiban egyenlőtlenül oszlott meg. Az ukrajnai ortodox keresztények túlnyomó többsége az autonóm egyházon belül maradt. Volynban, ahol mindkét egyházi központ található, az autonóm egyház feltétlen túlsúlyban volt a Pochaev Lavra közelében található területeken. Az autokefália támogatása az voltészaknyugati régiókban
Kijevben a plébánosok nem fogadták el az autokefáliát. A kijevi lakosságot mindig is magas kanonikus fegyelem jellemezte. Amikor a szovjet kormány minden lehetséges módon támogatta az önfelszentelő lipkovitákat, a renoválókat, az „élő egyháziakat”, akik lényegében a „keleti rítus” neoprotestantizmusát képviselték, a kijeviek egyszerűen nem mentek oda. templomok. Tehát radikálisan „lábbal szavaztak” a hazugságaik ellen.
1941. december 18 Alekszij (Hromadszkij) metropolita kinevezte Panteleimon (Rudyk) érseket Kijevbe. A városvezetésben vezető pozíciókat kapott Melnikovsky OUN képviselői azonban létrehozták az ún. Az „Ukrán Egyháztanács” fenyegetni kezdte Panteleimon érseket, és követelni kezdte, hogy költözzön a szakadár táborukba. Az OUN tagjai három egyházat jelöltek ki az autokefális szakadároknak. Ez minden, amit meg lehetett tenni abban az időben, mivel a kijeviek negatívan érzékelték az autokefália gondolatát. Vladyka Panteleimonnak 28 temploma volt omophorionja alatt, köztük Szent Zsófia székesegyház, és olyan híres pásztorok szolgáltak alatta, mint Alexy Glagolev pap és Georgy Edlinsky pap – szent vértanúk fiai, nagy tekintélyű pásztorok és gyóntatók. A nyáj azonban nem engedelmeskedett a „furcsa hangnak” (János 10:5), inkább az igazi papokat részesítette előnyben, mint azokat, akik bátran megragadták maguknak ezt a jogot.
A Gergely-naptár bevezetése a megszállási rendszer által az egyházi normák és hagyományok nyilvánvaló megsértése volt. Ennek egyik bizonyítékaként a Biztonsági Rendőrség és az SD 1942. szeptember 21-i közleményét idézzük: „1941. december közepén néhány helyi parancsnok (Strugazban és Ostrovban) magasabb hatóság utasításaira hivatkozva azt követelte az ortodoxoktól. A keresztények mindent megtesznek egyházi ünnepek, valamint a karácsony, gregorián stílusban. Ez a követelés viharos felháborodást váltott ki a hívőkben: „Még a bolsevikok sem követtek el ekkora erőszakot az egyház ellen... Nem fogjuk alávetni...” A pap nem akart sem az egyházi rendet megsérteni, sem az egyházzal konfliktusba keveredni. A német hatóságoknak el kellett hagyniuk Strugit. Ezek után a helyi parancsnok elrendelte, hogy hozzanak egy papot a szomszéd faluból, és arra kényszerítette, hogy karácsonyi istentiszteletet tartson a Gergely-naptár szerint... Aznap nem volt plébános, és az a néhány, aki a parancsnoktól való félelem miatt akik részt vettek az istentiszteleten, nagyon idegesek és zavarban voltak.”
Ekkorra Polikarposz (Sikorszkij) autokefális szakadár mozgalma mellett egy másik szakadás működött Ukrajna területén - Theophilus (Buldovszkij) püspök hamis temploma, amelyet Lubenszkij-szakadásnak, vagy a köznyelvben "Buldovscsina"-nak neveztek. . Buldovszkij Harkov és Poltava metropolitájának kiáltotta ki magát. Shkarovsky M.V. „Az orosz ortodox egyház Sztálin és Hruscsov alatt” című könyvében ezt írja: „Általában az autokefális egyház támogatóinak aránya 1942-re. nem haladhatja meg a 30%-ot. Még a zsitomiri egyházmegyében is csak negyede volt, a keletibb vidékeken pedig még ennél is alacsonyabb. Így a csernigovi egyházmegyében gyakorlatilag nem volt autokefál templom.”
Azt kell mondanunk, hogy az autokefális struktúrák kánoni alapon nem zavarták magukat a németekkel való konfliktusokkal. Házas papokat szenteltek püspökké, és nem avatkoztak bele az új stílus bevezetésébe, nem beszélve az egyházi szláv nyelv eltörléséről az istentiszteletek során.
1942. március 28 Szergiusz metropolita (Sztragorodszkij) boldogsága ismét az ukrán nyájhoz fordult Polikarp Sikorszkij kánonellenes tevékenységének értékelésével. Az egyházfő húsvéti üzenetében ezt írta: „Az ukrán autokefália valódi bűnöseinek nem annyira Polikarposz püspököt vagy Dionysius metropolitát kell tekinteni, hanem inkább a petliurista párt politikai klubját, amely a lengyelországi német kormányban telepedett le. .. Mindennek a tetejébe most azt halljuk, hogy Polikárp püspök elment a fasiszta hatóságokhoz, és megismételte a régen elhangzott szavakat: „Mit akarsz adni, és elárulom őt?” Mi másnak nevezhetnénk Polycarp püspök összeesküvését a fasisztákkal mindazok után, amit a szemünk láttára, a mi földünkön művelnek, ha nem a nép ügyének, tehát az ortodoxia ügyének legálságosabb árulásának?
Ismételten jegyezzük meg, hogy a nácik hódítási és megszállási politikájukban aktívan felhasználták a vallási tényezőt, ügyesen szították az etnikai csoportok vallási ellentétét, hogy szembeállítsák őket egymással: a katolikus horvátok az ortodox szerbek, a muszlim albánok a montenegróiak, a lutheránus baltiak ellen. Ortodox oroszok, galíciai egyesültek – katolikus lengyelekhez. Himmler személyesen járult hozzá a háromezer fős „Galícia” SS-ezred megalakításához. Érdekes az SS-galíciaiak esküjének szövege: „Hűséggel és bátorsággal szolgállak téged, Adolf Hitler, mint a Német Birodalom Führerét és kancellárját. Esküszöm neked, és engedelmeskedni fogok neked mindhalálig. Isten segítsen." A "Galícia" SS-hadosztályon kívül voltak speciális "Nachtigal" és "Roland" Abwehr-zászlóaljak, amelyek a "Brandenburg - 800" büntetőezred és az ukrán kollaboránsok egyéb alakulatai voltak.
A nép győzelmet aratott. Egyszer volt, hol nem volt, az „Atheist” folyóirat 1941. júniusi számában. írta: „A vallás az legrosszabb ellenség hazaszeretet. A történelem nem erősíti meg az egyház érdemeit az igazi hazaszeretet fejlesztésében” (Evstratov A. Hazafiság és vallás II. Ateista, 1941. 6. sz.).
Ezeket a szavakat néhány nappal a háború kezdete előtt mondták el. A kommunisták tehát még a hazaszeretethez való jogot is megpróbálták elvenni az egyháztól. A hatóságok odáig mentek, hogy magát Sergius metropolitát is a fasiszták közé sorolták! Ezt bizonyítja az NKVD moszkvai archívumában őrzött akta. A Sergius metropolita és legközelebbi munkatársa, Alekszij (Simanszkij) metropolita ellen koholt vádak szerint ők és más „egyházi tagok” a moszkvai egyházfasiszta központ részei voltak, amely „szabotázsszemélyzetet” képezett ki, és „terrorcselekményeket terveztek a város vezetői ellen”. a párt és a kormány”, amelyben a brit nagykövetség alattomosan segítette őket. Az 1937. október 4-i kivégzés ebben az ügyben azt mutatja, hogy a hatóságok nem tréfáltak. Nyizsnyij Novgorod idős metropolitája Feofan (Tuljakov). A vitéz biztonsági tisztek magát a prímást is lelőtték volna, de akkor a politikai célszerűség győzött. Amikor eljött a hitleri pestis elleni küzdelem órája, a fő antifasiszta és hazafi erkölcsi bénultságtól béklyózva ült a Kremlben, miközben az országot megszállók gyötörték. Ha katonáink visszatértek a fogságból - szülőföldjükre - a Gulag, akkor a feledés és a halál várt rájuk. Veszteségek, sérelmek, mély bánat és nemzeti bánat, az anyák és özvegyek korai ősz hajszálai kísérték a háborút. Lerombolt templomok és megszentségtelenített szentélyek, a zsidók holokausztja és Khatyn felgyújtása, a buchenwaldi kemencék és egy egyszerű katona kétségbeesett bátorsága kísérte. "Minél sötétebb az éjszaka, annál fényesebb, mint egy csillag
"Minél nagyobb a szomorúság, annál közelebb van Isten" - ezért az emberek minden félelmetes erejükkel felkeltek, hogy megküzdjenek a zsarnokkal, és legyűrték a fasiszta Molochot. Mert a patrisztikus mondás szerint: „Isten nem hatalomban van, hanem az igazságban”. És hogyan lehet nem emlékezni Marina Tsvetaeva soraira (végül is egy költő Oroszországban több, mint költő):
Ezek a kincsek hamvai:
Veszteség és sérelmek.
Ezek a hamvak, amelyek előtt
Porozni - gránit.
A galamb meztelen és könnyű,
Nem párként élni.
Salamon hamvai
A nagy hiábavalóság felett.
napnyugta nélküli idő
Szörnyű kréta.
Szóval Isten az ajtóm előtt áll...
Egyszer leégett a ház!
Nem fullad meg a szemetesben,
Álmok és napok ura,
Mint egy tiszta láng
A szellem a korai ősz hajból származik!
És nem te árultál el,
Évek hátul!
Ez az ősz haj egy győzelem
Halhatatlan erők.
A Nagy Honvédő Háború alatt az orosz ortodox egyház a háború előtti sokéves elnyomás és az állam gyanakvó hozzáállása ellenére szóban és tettekkel bizonyította, hogy valóban hazafias szervezet, amely jelentős mértékben hozzájárul az ország közös ügyéhez. győzelmet aratott egy félelmetes ellenség felett.
Sergius metropolita: jóslat a fasizmus sorsáról
Sergius pátriárka (Sztragorodszkij)
Az orosz ortodox egyház egyértelműen felvázolta álláspontját a háború első napjától kezdve. 1941. június 22-én annak vezetője, Moszkva metropolitája és Kolomna Sergius (Sztragorodszkij) írásos üzenettel fordult az országban élő összes ortodox hívőhöz: „Krisztus ortodox egyházának pásztoraihoz és nyájaihoz”, amelyben kijelentette, hogy az egyház mindig osztotta népének sorsát.
Így volt ez Alekszandr Nyevszkij idején, aki szétverte a kutyalovagokat, és Dmitrij Donszkoj idején, aki a kulikovoi csata előtt áldást kapott az orosz föld apátjától, Radonyezsi Szergijtól. Az Egyház most sem hagyja el népét, áldja őket a közelgő bravúrra.
A püspök élesen hangsúlyozta, hogy „a fasizmus, amely csak a meztelen erőt ismeri el jognak, és megszokta, hogy gúnyolja a becsület és az erkölcs magas követelményeit”, arra a sorsra jut, mint a hazánkat egykor megszálló többi betolakodó.
1941. június 26-án Sergius a moszkvai Vízkereszt-székesegyházban „A győzelemért” imaszolgálatot teljesített, és attól a naptól kezdve az ország összes templomában megkezdődtek hasonló imaszolgálatok szinte a háború végéig.
Az egyház helyzete a háború küszöbén
Angyali üdvözlet templom a szmolenszki régióban keresztek nélkül. Fotó 1941-ből.
Az ország vezetése nem azonnal értékelte a Moszkvai Patriarchátus hazafias szellemét. És ez nem meglepő. Az 1917-es forradalom kezdete óta az ortodox egyház in Szovjet Oroszország idegen elemnek számított, és történelme során sok nehéz pillanatot élt át. A polgárháború alatt sok papságot tárgyalás nélkül lelőttek, templomokat romboltak le és kifosztottak.
A 20-as években folytatódott a papság és a laikusok kiirtása, és a korábbi atrocitásoktól eltérően a Szovjetunióban ez a folyamat kirakatperek segítségével ment végbe. Az egyházi vagyont elkobozták azzal az ürüggyel, hogy segítsenek a Volga-vidék éhező népén.
A harmincas évek elején, amikor megkezdődött a parasztok kollektivizálása és „dekulakizálása”, az egyházat az ország egyetlen „legális” ellenforradalmi erőjének nyilvánították. A moszkvai székesegyházat felrobbantották, a templomok lerombolásának, valamint raktárakká és klubokká alakításuk hulláma söpört végig az országon „A vallás elleni küzdelem – harc a szocializmusért” jelszóval.
A feladatot az 1932–1937-es „istentelen ötéves terv” során tűzték ki, hogy elpusztítsák az összes templomot, templomot, zsinagógát, imaházat, mecsetet és datsánt, lefedve a Szovjetunió minden lakosát, elsősorban a fiatalokat. vallási propaganda.
Péter Poljanszkij hieromartír). Ikon. azbyka.ru
Annak ellenére, hogy az összes kolostor és a templomok túlnyomó többsége bezárt, a feladatot nem lehetett elvégezni. Az 1937-es népszámlálás szerint a falusiak kétharmada és a városlakók egyharmada nevezte magát hívőnek, vagyis a szovjet polgárok több mint fele.
De a főpróba előttünk állt. 1937–1938-ban, a „Nagy Terror” idején minden második lelkészt elnyomtak vagy lelőttek, beleértve a metropolitát is, akit Tikhon pátriárka 1925-ös halála után Locum Tenens pátriárka feladataival bíztak meg.
A háború kezdetén az orosz ortodox egyháznak csak néhány püspöke és ezernél kevesebb egyháza volt, nem számítva azokat, amelyek Nyugat-Ukrajna és Fehéroroszország, valamint a Szovjetunióhoz 1939–40-ben csatolt balti országok területén működtek. Maga Sergius metropolita, aki a patriarchális Locum Tenens lett, és a megmaradt püspökök a letartóztatás állandó várakozásában éltek.
Az egyházi üzenet sorsa: csak Sztálin beszéde után
Jellemző, hogy Szergius metropolita június 22-i üzenetét a hatóságok csak 1941. július 6-án engedték felolvasni a templomokban. Három nappal azután, hogy a de facto államfő csaknem két hétig hallgatott Joszif Sztálin a rádióban a híres „Testvérek!” címmel fordult polgártársaihoz, amelyben elismerte, hogy a Vörös Hadsereg szenvedett. súlyos veszteségeket szenvedett, és visszavonult.
Sztálin beszédének egyik utolsó mondata: „Minden erőnk hősies Vörös Hadseregünket, dicsőséges Vörös Haditengerészetünket támogatja! A nép minden ereje le kell győzni az ellenséget!” védőlevele lett az Orosz Ortodox Egyháznak, amelyet korábban az NKVD hatóságai szinte ötödik oszlopnak tekintettek.
A háború, amelyet Sztálin Nagy Honvédő Háborúnak nevezett, teljesen másképp bontakozott ki, mint ahogyan azt Moszkvában várták. A német csapatok gyorsan előrenyomultak minden irányba, és elfoglalták nagyobb városokés a legfontosabb területek, mint például a szénnel rendelkező Donbass.
1941 őszén a Wehrmacht megindult a Szovjetunió fővárosa felé. A beszélgetés az ország létezéséről szólt, és ezekben a nehéz körülmények között a választóvonal azok között húzódott, akik harcolni keltek a félelmetes ellenséggel, és azok között, akik gyáván elkerülték azt.
Az orosz ortodox egyház az elsők között volt. Elég az hozzá, hogy a háború éveiben Sergius metropolita 24 alkalommal fordult hazafias üzenettel az ortodoxokhoz. Az orosz ortodox egyház többi hierarchája sem állt félre.
Szent Lukács: a száműzetéstől a Sztálin-díjig
Voino-Yasenetsky Szent Lukács a szobrászműhelyben, 1947
A háború elején az Elnökség elnökének címezve Legfelsőbb Tanács A Szovjetunió Mihail Kalinin táviratot kapott az egyházfőtől, amelyben a krasznojarszki területen száműzetésben élő pap arról számolt be, hogy gennyesebészeti szakemberként: „Kész vagyok segítséget nyújtani a fronton vagy hátul ülő katonáknak. , bárhol is vagyok megbízva.”
A távirat azzal a kéréssel zárult, hogy szakítsa meg száműzetését és küldje kórházba, míg a háború után a püspök kifejezte készségét, hogy visszatérjen a száműzetésbe.
Kérésének eleget tettek, és 1941 októberétől a 64 éves Valentin Voino-Yasenetsky professzort kinevezték a helyi evakuációs kórház sebész főorvosának, és az összes krasznojarszki kórház tanácsadója lett. Az 1920-as években felszentelt tehetséges sebész napi 3-4 műtétet végzett, ezzel példát mutatva fiatalabb kollégáinak.
1942. december végén katonai sebészi munkájának megszakítása nélkül megbízták a krasznojarszki egyházmegye vezetésével. 1944-ben, miután a kórház Tambov régióba költözött, ez egyedi személy, aki a tiszteletreméltó orvos és a kiváló gyóntató képességeit egyesítette, a helyi egyházmegye élén állt, ahol ezt követően számos templomot nyitottak meg, és mintegy millió rubelt utaltak át katonai szükségletekre.
Tankok és repülőgépek az ortodox egyházból
Az anyaország szeretete és ellenségeitől való védelme mindig is minden ortodox keresztény szövetsége volt. Ezért a hívek különösen melegen fogadták a segélyhívást a front szükségleteinek kielégítésére és a sebesült katonák támogatására. Nemcsak pénzt és kötvényt vittek, hanem nemesfémeket, cipőket, törölközőket, vászonokat, sok nemezelt és bőrcipőt, felöltőket, zoknit, kesztyűt, vászont is vittek.
Így nyilvánult meg külsőleg és anyagilag a hívők hozzáállása az átélt eseményekhez, mert nincs Ortodox család, amelynek tagjai sem közvetlenül, sem közvetve nem vennének részt a Szülőföld védelmében” – mondta A. Arhangelszkij főpap Szergiusz metropolita levelében.
Figyelembe véve, hogy a Nagy Honvédő Háború kezdetére a Szovjetunió ortodox egyháza majdnem megsemmisült, ez valóban csodának nevezhető.
Helyettes puskásszázad parancsnoka, Pimen leendő pátriárka
S. M. Izvekov főhadnagy (a jövőbeli Pimen pátriárka), 1940-es évek.
A kiterjedtségében és vadságában példátlan az emberiség történetében, a háború szigorúan megkövetelte a katonai részvételt. Ellentétben azzal, amikor az orosz hadsereg soraiban lévő papok hivatalosan harcolhattak, 1941–1945-ben az orosz ortodox egyház számos papja közönséges harcosként és parancsnokként harcolt.
Hieromonk Pimen (Izvekov), a leendő pátriárka, egy puskás század parancsnokhelyettese volt. Kostroma diakónusa székesegyház Borisz Vasziljev, aki a háború után főpap lett, felderítő szakaszparancsnokként harcolt, és az ezredfelderítő parancsnokhelyettesi rangig emelkedett.
A Nagy Honvédő Háború alatt sok jövőbeli pap volt a háború sűrűjében. Így Alipij archimandrita (Voronov) 1942–1945-ben puskásként számos katonai műveletben vett részt a 4. sz. tank hadseregés katonai útját Berlinben fejezte be. Alekszej (Konoplev) Kalinyin és Kasinszkij metropolita a „Katonai érdemekért” kitüntetésben részesült - azért, mert súlyosan megsebesült, a csata során nem hagyta el géppuskáját.
Papok is harcoltak a front másik oldalán, az ellenséges vonalak mögött. Mint például Alekszandr Romanusko főpap, a Pinszki régió Logiszinszkij körzetében található Malo-Plotnitskoye falu templomának rektora, aki két fiával együtt része volt partizán különítmény Többször vett részt harci műveletekben, felderítő küldetéseken vett részt, és jogosan tüntették ki a „Házassági háború partizánja” 1. fokozatú kitüntetést.
Alexy pátriárka csatadíjaén
Az orosz ortodox egyház papjai „Leningrád védelméért” kitüntetést kaptak. 1943.10.15. A jobb oldalon az első a leendő pátriárka, Leningrád és Novgorodi metropolitája, Alekszij
Az egyház képviselői teljes mértékben megosztották népükkel a háború minden nehézségét és borzalmát. Így a leendő pátriárka, Alekszij (Szimanszkij) leningrádi metropolita, aki a Néva-parti városban maradt a blokád szörnyű időszaka alatt, prédikált, bátorított, vigasztalta a hívőket, úrvacsorát szolgáltatott és gyakran egyedül, diakónus nélkül szolgált.
A püspök többször is hazafias felhívással fordult nyájához, ezek közül az első volt 1941. június 26-án. Ebben felszólította a leningrádiakat, hogy ragadjanak fegyvert hazájuk védelmében, hangsúlyozva, hogy „az egyház megáldja ezeket a zsákmányokat és mindazt, amit minden orosz ember tesz a haza védelmében”.
A város blokádjának feltörése után a leningrádi egyházmegye vezetője egy csoporttal együtt ortodox papság katonai kitüntetést kapott - a „Leningrád védelméért” kitüntetést.
1943-ra a Szovjetunió vezetése Sztálin személyében belátta, hogy a nép nem a világforradalomért harcol, Kommunista Párt, hanem családodért és barátaidért, szülőföldedért. Hogy a háború valóban hazafias.
1943 – fordulópont az állam egyházhoz való viszonyában
Ennek eredményeként a katonai biztosok intézményét felszámolták és a Harmadik Internacionálét feloszlatták, a hadseregben és a haditengerészetben bevezették a vállpántokat, engedélyezték a „tisztek” és „katonák” használatát. Az orosz ortodox egyházhoz való hozzáállás is megváltozott.
A „Militáns Ateisták Uniója” gyakorlatilag megszűnt, és 1943. szeptember 4-én Sztálin találkozott a Moszkvai Patriarchátus vezetésével.
A csaknem kétórás beszélgetés során Sergius metropolita felvetette a plébániák számának növelésének szükségességét, valamint a papok és püspökök száműzetésből, táborokból és börtönökből való kiszabadítását, az akadálytalan istentisztelet biztosítását és a vallási intézmények megnyitását.
A találkozó legfontosabb eredménye az orosz ortodox egyház pátriárkájának megjelenése volt – 1925 óta először. Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsának 1943. szeptember 8-án Moszkvában tartott határozatával Sergius (Sztragorodszkij) metropolitát egyhangúlag pátriárkává választották. 1944 májusában bekövetkezett korai halála után 1945. február 2-án Alekszij (Simanszkij) metropolita lett az egyház új feje, aki alatt a papság és a hívek ünnepelték a háború győzelmét.
1941. június 22-én kezdődött a Nagy Honvédő Háború a Szovjetunió számára, tíz nappal később, július 3-án Joszif Sztálin mondta el híres beszédét, amelyben minden hívő ember lelkébe mélyen hatoló szavak hangzottak el: „Testvérek; .” De a közelmúltban a szovjet kormány keményen üldözte az embereket a hitük miatt (az „istentelen ötéves terv” végére) megígérték, hogy bezárják az ország utolsó templomát, és papokat öltek meg vagy küldtek el; táborok. 1938-ban már csak 4 érsek maradt az orosz ortodox egyházban. Ukrajnában a forradalom előtt működő plébániák számának mindössze 3%-a maradt fenn, és a kijevi egyházmegyében a háború előestéjén már csak kettő maradt, Csernyigovban.
Azt mondják, ezekben a nehéz pillanatokban a főtitkár hirtelen eszébe jutott a szemináriumi múltja, és úgy beszélt, mint egy prédikátor. Ez azonban csak részben igaz. Az ország (és saját) életének legnehezebb időszakában Sztálin zseniálisan megoldott egy nehéz pszichológiai problémát. Ezek a mindenki számára közeli és érthető szavak azt tették, ami elképzelhetetlennek tűnt – egyesítették a megszentségtelenített egyházat és az istentelen kormányt az ellenség elleni harcban.
Miért történt ez? Az Egyház elkerülhetetlenül belekeveredett két halandó harcba totalitárius rendszerekés nehéz választás előtt állt. És egy hagyományosan ortodox országban, ahogy az egyházhoz illik, büszkeségét megalázva megtette.
1941 októberében Sergius metropolita „Krisztus ortodox egyházának nyájához” fordult: „Nem ez az első eset, hogy az orosz nép idegenek invázióját tapasztalja meg, hogy tűzkeresztséget kapjon az üdvösségért. szülőföld. Az ellenség erős, de „nagy az orosz föld istene” – kiáltott fel Mamai a kulikovo mezőn, legyőzve az orosz hadseregtől. Ha az Úr úgy akarja, jelenlegi ellenségünknek meg kell ismételnie ezt a felkiáltást!”
A szlávok mindig is érezték a hazaszeretetet. Ez minden ortodox keresztény természetes érzése, legyen az ukrán, orosz vagy fehérorosz. Számtalan példa van erre a történelemben. Mivel Kijevi Rusz, bármennyire is nehéz volt az egyszerű emberek élete, mindig Isten nevével ajkán szállt szembe az ellenséggel. És a későbbi időkben az emberek nem veszítették el őseik hitét, és mindig az ortodoxia zászlaja alatt harcoltak az ellenség ellen. Az ortodox hazafi igazi érzését Bohdan Hmelnickij hetman fogalmazta meg tömören a Perejaszlav Radában: „Ezredes uraim, esaulok, az egész zaporozsjei hadsereg és minden ortodox keresztény! Mindannyian tudjátok, hogyan szabadított meg minket Isten az ellenségek kezéből, akik üldözik Isten Egyházát és megkeserítik keleti ortodoxiánk egész kereszténységét... Egy egyházi testület vagyunk Nagyoroszország ortodoxiájával, amelynek Jézus Krisztus a feje. .."
Évszázadokkal később a hazaszeretet érzése egyesítette a Szovjetunió népeit a náci Németország elleni harcban. Sztálin pedig tökéletesen megértette, hogy még a föld alá vert, megszentségtelenített templom is befolyásolja az emberek gondolatait és érzéseit. És csak a hit képes egyetlen lelki impulzusban egyesíteni az embereket a gyűlölt ellenség elleni küzdelemben.
Másrészt az ortodox egyházat egy embertelen rezsim ellenezte fasiszta Németország aki minden vallást megtagadott. Alfred Rosenberg, a nemzetiszocializmus egyik ideológusa, egykor a Moszkvai Egyetem hallgatója, folyékonyan beszélt oroszul, ezért 1941-ben a keleti területek miniszterévé nevezték ki: „ keresztény kereszt ki kell zárni minden templomból, katedrálisból és kápolnából, és egyetlen szimbólummal kell helyettesíteni - a horogkereszttel."
Az egyház tökéletesen megértette, mit hoz a nemzetiszocialista ideológia a szláv földre, ezért habozás nélkül kiállt szülőföldje és ortodox szentélyei védelmében. A papok elkezdtek pénzt gyűjteni a hadsereg számára, és a hatóságok végre felértékelték a hit szerepét az államban, és felhagytak a hívők üldözésével. 1943 óta 20 ezer ortodox egyházközség nyílt meg az országban. A háború éveiben az egyház 300 millió rubelt gyűjtött a Vörös Hadsereg megsegítésére. Ebből a pénzből egy elnevezett harckocsioszlopot építettek. Dmitrij Donszkoj, repülőgépeket építettek, a hívők csomagokat küldtek a legszükségesebb dolgokkal a fronton lévő katonáknak.
Nyikolaj metropolita (Jarusevics) átadja a tankokat a katonáknak,
hívők pénzéből épült.
A szovjet sajtó végre gúny nélkül beszélt az egyházról. 1943 őszén pedig a püspöki kongresszuson, amelyen 19 püspök vett részt (sokan visszatértek a száműzetésből), Sergius metropolitát választották pátriárkává.
Őszentsége moszkvai és az egész orosz Szergiusz pátriárkája (Sztarogorodszkij)
(1867-1944)
Az orosz föld nagy aszkétája, Szerafim Vyritszkij hieroschemamonk ezer napon át imádkozott az ország és népe üdvéért egy kövön állva, és a távoli Szíriában, egy börtönbe zárva, buzgón kérte Istent. hogy megvédje az ortodox országot az ellenségtől, a libanoni hegyek Illés metropolitájától...
Imaszolgálat az orosz fegyverek győzelméért a Nagy Honvédő Háborúban
Ukrajna megszállt területein a németek nem avatkoztak be új plébániák megnyitásába, mivel abban reménykedtek, hogy a szovjet rezsim által üldözött hívek együttműködnek velük. De a megszállók rosszul számoltak. Az ortodox nyáj és maguk Júdás pásztorai között nem sokan voltak, akik harminc ezüstért sietve együttműködnének a német megszállási rendszerrel. Az „Egyházi élet a megszállt Ukrajna területén a Nagy Honvédő Háború idején” című cikkében Augustin Lviv és Galícia érseke ezt írja: „1941 decemberében a császári kancellária kiadta. speciális utasításokat az ukrán lakossággal való bánásmódról: rendelkezett a vallási zarándoklat tilalmáról, az ukrán szentélyek helyén vallási központok létrehozásáról, a spirituális helyek létrehozásának tilalmáról oktatási intézményekben. A megszállási politika másik megnyilvánulása az ortodoxia szakadásának mindenféle támogatása és ösztönzése volt.
A háború kitörésével Ukrajna megszállt területén a szovjet hatóságok által betiltott, az ortodox világban el nem ismert Ukrán Autonóm Egyház és az Autokefális Egyház (UAOC) újrakezdte tevékenységét.
A németek következetesen megvalósították az „oszd meg és uralkodj” elvét Ukrajnában, ezért az egyházkérdésben a lengyel autokefalista Metropolitan Dionysiusra (Valedinsky) támaszkodtak. Alekszij metropolita azonban nem ismerte el Dionysius azon igényét, hogy az egyházi életben a németek védnöksége alatt uralkodjon. Püspöki értekezletet tartott a Pochaev Lavrában (1941. augusztus 18.), amelyen az ukrán egyház kinyilvánította autonómiáját, és ugyanazon év novemberében elfogadta a Moszkvai Patriarchátus Exarchátusának státuszát. Alexyt választották exarchává, akit hamarosan Volyn és Zhitomir metropolitájává emeltek.
5. fotó: Alekszij (Hromadsky) metropolita (1882-1943)
Ukrajna patriarchális exarchája (1941-1943)
Alekszij metropolita, aki nem akarta az ukrajnai ortodoxia szakadását, megpróbált együttműködni az UAOC-vel, de a jelenlegi helyzet objektív értékelése után hűséges maradt az orosz ortodox egyházzal való unióhoz. Ez a döntő lépés az életébe került. 1943. május 8-án a Kremenyecből Luckba vezető úton Alekszij metropolitát megölték ukrán nacionalisták. A németek ezt a gyilkosságot az egymással szembenálló ukrán egyházak belső összecsapásaként fogalmazták meg. Az ukrán pátriárkai exarcha halála a megszállók javára vált, hiszen Alekszij metropolita a megszállt területek kanonikus egyházi életének helyreállítását célzó cselekedeteivel megsértette a német megszálló hatóságok minden, az ukrajnai egyházzal kapcsolatos tervét.
Ukrajnának a nácik alóli felszabadulása után az egyház részt vett a front forrásainak gyűjtésében. Így a Pochaev Lavra 1944 májusában 100 ezer rubelt utalt át az államnak a Vörös Hadsereg számára.
Ágoston lvovi és galíciai érsek ezt írja: „Általában a „vallási újjászületés” Ukrajnában hazafias természetű volt, és ugyanolyan erőteljesen zajlott, mint Oroszország nyugati vidékein. A dokumentumok szerint ismert, hogy a megszállás alatt 822 templomot nyitottak meg a Vinnitsa régióban, 798 templomot Kijevben, 500 Odessza régióban, 418 Dnepropetrovsk régióban, 442 Rivne régiót, 359 Poltava régiót, 346 Zsitomir régiót. , 222 Sztálin (Donyec) és 222 Harkov régióban 155, Nikolaev és Kirovograd - 420, legalább 500 templom Zaporozhyeban, Hersonban és Voroshilovgradban, Csernigovban - 410.
És hogyan ne emlékezzünk csernigovi ortodox szentélyünkre: csodálatos ikon Jeleckaja Isten anyja. A lengyel invázió során (XVII. század) az ikon elveszett, de a Nagy Honvédő Háború előtt Csernigovban őrizték másolatát. történelmi múzeum, és amikor a németek megérkeztek a városba, egy hívő véletlenül épségben találta meg az ikont a múzeum füstölgő romjai között, és átadta a Szentháromság-kolostornak. A mai napig fennmaradt, és a jelecki kolostorban található, ahol vigasztalja a hozzá forduló ortodoxok bánatát.
Terv
Bevezetés
1. Orosz ortodox egyház a második világháború előestéjén (1937-1941)
1.1. A bolsevik terror és az orosz ortodox egyház
1.2. A második világháború kezdete. Orosz Ortodox Egyház és bolsevik propaganda a közel-külföldön.
2. Orosz Ortodox Egyház a Nagy Honvédő Háború alatt (1941-1945)
2.1. Az orosz ortodox egyház reakciója az ország belépésére a nagy csatába.
2.2. A náci Németország valláspolitikája a megszállt területeken
3. Változások az ateista állam politikájában az orosz ortodox egyházzal kapcsolatban a második világháború alatt
3.1. Fordulópont az egyház és a bolsevikok kapcsolatában
3.2. ROC alatt Őszentsége pátriárka Sergius
3.3. A Vörös Hadsereg diadalának időszaka. Az orosz ortodox egyház I. Alekszij pátriárka alatt.
4. Az orosz ortodox egyházhoz való viszonyulás a sztálinizmus apogeusa idején (1945-1953)
Következtetés
Alkalmazások
Bibliográfia
Bevezetés
Örökkön-örökké, emlékezve a homályra
Korok, amelyek egyszer s mindenkorra elmúltak,
Láttam, hogy nem a mauzóleumhoz, hanem az oltárodhoz
Az ellenséges ezredek zászlói lehullottak.
I. Kochubeev
A téma aktualitása:
Az Orosz Ortodox Egyház fontos szerepet játszott a Nagy Honvédő Háborúban, támogatta és segítette az embereket, hogy ellenálljanak ennek az egyenlőtlen megsemmisítésnek, amikor nemcsak az ellenség, hanem a hatóságok is üldözték.
Mindazonáltal a Nagy Honvédő Háború idején az Egyház felhívással fordult plébánosaihoz, hogy a végsőkig védjék meg a szülőföldet, mert az Úr nem hagyja bajban az orosz népet, ha hevesen védi földjét és buzgón imádkozik Istenhez.
Az Orosz Ortodox Egyház támogatása jelentős volt, hatalmát a bolsevikok is értékelték, ezért a háború legintenzívebb időszakában az ateista állam hirtelen megváltoztatta valláspolitikájának irányát, együttműködést kezdett az orosz ortodox egyházzal. S bár nem tartott sokáig, ez a tény nem múlt el nyomtalanul hazánk történelmében.
E tekintetben ennek az esszének a következő céljai vannak:
1. Tekintsük az orosz ortodox egyház tevékenységét a második világháború előestéjén.
2. Elemezze a bolsevikok politikáját az orosz ortodox egyházzal kapcsolatban a Nagy Honvédő Háború idején.
3. A második világháború frontjainak helyzete és a bolsevikok és az egyház viszonya közötti kapcsolat megállapítása.
4. Vonjon le következtetéseket arról, hogy a bolsevik rendszer ateizmusa hogyan hatott a modern orosz társadalomra.
1. Orosz Ortodox Egyház előestéjén II világháború (1937-1941)
1.1. A bolsevik terror és az orosz ortodox egyház
A népszámlálás eredményei a „Militáns Ateisták Uniója” kolosszális kudarcát jelezték. Ennek érdekében az ötmilliós uniót „tisztításnak” vetették alá. Tagjainak mintegy felét letartóztatták, sokakat lelőttek, mint a nép ellenségeit. A hatalomnak a terroron kívül más megbízható eszköze nem volt a lakosság ateista nevelésére. És 1937-ben olyan teljes lefedettséggel esett az ortodox egyházra, hogy úgy tűnt, az egyházi élet felszámolásához vezet az országban.
1937 legelején megkezdődött a tömeges templombezárások kampánya. Csak az 1937. február 10-i ülésén a vallási ügyekkel foglalkozó állandó bizottság 74 vallási közösség felszámolásának ügyét vizsgálta, és csak 22 esetben nem támogatta a templomok bezárását, és alig egy év alatt több mint 8 ezer templomot zártak be. És természetesen mindezeket a pusztításokat „a dolgozó kollektívák számos kérésére” hajtották végre, hogy „javítsák a város elrendezését”. A pusztítás és a romok következtében körülbelül 100 templom maradt az RSFSR hatalmas területein, szinte mindegyik nagyvárosban, főleg azokban, ahová beengedték a külföldieket. Ezeket a templomokat „demonstratívnak” nevezték. Valamivel több, a forradalom előtti egyházközségek 3%-a maradt fenn Ukrajnában. Az 1917-ben 1710 templomot számláló kijevi egyházmegyében 1435 pap, 277 diakónus, 1410 zsoltárolvasó, 23 kolostor és 5193 kolostor volt, 1939-ben már csak 2 plébánia és 2 lelkész és 1 lelkész volt. Odesszában már csak egy működő templom maradt a temetőben.
A háború előtti terror éveiben halálos veszély fenyegette magát a patriarchátust és az egész egyházi szervezetet. 1939-re az orosz püspökségből az egyház fején - a pátriárkai trón Locum Tenensén, Sergius metropolitán kívül - 3 püspök maradt a megyékben - Alekszij (Szimanszkij) leningrádi metropolita, Dmitrov érseke és az egyházi adminisztrátor. Sergius pátriárkátus (Voskresensky) és Nyikolaj (Jarusvics) péterhofi érsek, a novgorodi és a pszkov egyházmegyék adminisztrátora.
1.2. A második világháború kezdete. Az orosz ortodox egyház és a bolsevik propaganda a közel-külföldön
1939. szeptember 1-jén kezdődött a második világháború a náci Németország Lengyelország elleni támadásával. Nemcsak az emberi életben, hanem a nemzetek életében is, a civilizációk sorsaiban, a katasztrófák a bűnök következményeként jönnek. Példátlan mértékű egyházüldözés, polgárháborúés az oroszországi királygyilkosság, a nácik rasszista tombolása és az európai és csendes-óceáni hatalmak befolyási övezetei feletti rivalizálás, az európai és amerikai társadalmon végigsöprő erkölcsi hanyatlás – mindez túlcsordult Isten haragjának kelyhén. Még 2 év volt hátra Oroszországból békés élet, de magában az országban nem volt béke. A bolsevik kormány háborúja népével és a kommunista elit belső pártharca nem állt meg a szovjet birodalom határain. A Molotov-Ribbentrop paktum aláírása és 16 nappal a Lengyelország elleni német támadás után a Vörös Hadsereg átlépte a szovjet-lengyel határt, és elfoglalta keleti vajdáit – az eredeti orosz és ortodox területeket: Nyugat-Belorusz és Volyn, amelyeket Oroszországtól elválasztott. a szovjet kormány rigai szerződése (1921) Lengyelországgal, valamint Galíciával, amely évszázadokon át elválasztott Oroszországtól. 1940. június 27-én a szovjet kormány azt követelte Romániától, hogy négy napon belül tisztítsa meg az 1918-ig Oroszországhoz tartozó Besszarábia és a középkorban Rusztól elzárt Észak-Bukovina területét, ahol azonban a lakosságának orosz gyökerei voltak. Románia kénytelen volt alávetni magát az ultimátumnak. 1940 nyarán Szovjetunió Becsatolták Észtországot, Lettországot és Litvániát, amelyek a forradalom és polgárháború előtt Oroszországhoz tartoztak.
A határok népszerűsítése szovjet állam nyugatra területileg kiterjesztette az orosz ortodox egyház joghatóságát. A moszkvai patriarchátus lehetőséget kapott arra, hogy ténylegesen irányítsa a balti államok, a nyugat-fehéroroszországi, a nyugat-ukrajnai és a moldovai egyházmegyéket.
A szovjet rezsim megalakulását Ukrajna és Fehéroroszország nyugati régióiban elnyomás kísérte. Csak Volynban és Polesie-ban 53 papot tartóztattak le. De nem rombolták le Nyugat-Rusz egyházi életét. Szinte az összes, a lengyel megszállás alatt fennmaradt plébániát nem zárták be a szovjet hatóságok. A kolostorok is tovább léteztek; Igaz, a lakosok száma jelentősen lecsökkent bennük, egyeseket erőszakkal eltávolítottak a kolostorokból, mások maguk hagyták el őket. A kolostoroktól és templomoktól elkobozták a telkeket és egyéb ingatlanokat, a templomokat államosították és vallási közösségek használatára adták át, a „papokra” pedig polgári adót állapítottak meg. Komoly csapást mért az egyházra a Kremenyec Teológiai Szeminárium bezárása.
A bolsevik propaganda az újságokon és a rádión keresztül megpróbálta lejáratni az ortodox papságot a tömegek szemében, megölni a Krisztusba vetett hitet az emberek szívében, a „Militáns Ateisták Szövetsége” megnyitotta fióktelepeit az újonnan csatolt régiókban. Elnöke, E. Jaroszlavszkij szidta azokat a szülőket, akik nem akarták gyermekeiket a nyugati régiókban megnyílt szovjet ateista iskolákba járatni. Volinban és Fehéroroszországban huligán tinédzserekből és komszomoltagokból hoztak létre brigádokat, akik botrányokat okoztak a templomok közelében az istentiszteletek során, különösen ünnepnapokon. Az 1940-es húsvét megünneplésére szolgáló ilyen ateista tevékenységekért a „Militáns Ateisták Szövetsége” 2,8 millió rubelt kapott az államkincstártól, amely akkor még nem volt gazdag. Főleg a nyugati vidékeken töltötték, mert ott az emberek nyíltan ünnepelték Krisztus feltámadását és minden faluban végeztek húsvéti istentiszteletet.
1939-1941-ben Jogi formákban az egyházi élet lényegében csak a nyugati egyházmegyékben maradt fenn. Az orosz ortodox egyház plébániáinak több mint 90%-a itt volt, kolostorok működtek, minden egyházmegyét püspökök irányítottak. Az ország többi részén az egyházi szervezet megsemmisült: 1939-ben mindössze 4 osztályt foglaltak el püspökök, köztük az egyházfő, Moszkva és Kolomna metropolitája, mintegy 100 plébánia és egyetlen kolostor sem. Főleg idősebb nők jöttek a templomba, de vallásos élet még ilyen körülmények között is kitartott, nemcsak a vadonban, hanem az Oroszországot elcsúfító számtalan táborban is forrongott, ahol pap-gyóntatók gondoskodtak az elítéltekről, sőt gondosan letakart antimenziókon szolgálták fel a liturgiát.
Az elmúlt háború előtti években az egyházellenes elnyomás hulláma alábbhagyott, részben azért, mert már szinte mindent elpusztítottak, amit el lehetett pusztítani, és mindent, amit el lehetett taposni, letapostak. A szovjet vezetők különböző okok miatt korainak tartották a végső csapást. Valószínűleg egy különleges oka volt: a háború dúlt a Szovjetunió határai közelében. Nyilatkozataik hivalkodó békéssége és a Németországgal fenntartott baráti kapcsolatok erősségére vonatkozó biztosíték ellenére tudták, hogy a háború elkerülhetetlen, és nem valószínű, hogy saját propagandájuk annyira elvakítja, hogy illúziókat keltsen a tömegek kommunista eszmék védelmére való készségét illetően. Önmagukat feláldozva tudtak csak a hazáért küzdeni, majd a kommunista vezetők a polgárok hazafias érzelmei felé fordultak.
2. Orosz Ortodox Egyház a Nagy Honvédő Háború alatt (1941-1945)
2.1. Az orosz ortodox egyház reakciója az ország belépésére a nagy csatába
A szovjet kormány és az orosz ortodox egyház kapcsolatai.
A Nagy Honvédő Háború a vallási érzelmek növekedését idézte elő az országban. A háború legelső napján a pátriárkai trón locum tenens-je, Moszkva metropolitája és Kolomna Sergius (Sztragorodszkij) arra kérte a gyülekezeti lelkészeket és híveket, hogy álljanak ki az anyaország védelméért, és tegyenek meg mindent az ellenség megállításáért. agresszió. A Metropolitan hangsúlyozta, hogy a fasizmus elleni harcban az egyház a szovjet állam oldalán áll. „Ortodox egyházunk mindig is osztozott a nép sorsában – mondta –... Most ne hagyd el népedet. Megáld minden ortodox keresztényt Szülőföldünk szent határainak védelmében.” Lelkipásztori üzeneteket küldtek minden egyházközségnek. A papság túlnyomó többsége a szószékeiről önfeláldozásra és a betolakodókkal szembeni ellenállásra szólította fel a népet. A gyülekezet gyülekezni kezdett készpénz , szükséges a hadsereg felfegyverzéséhez, a sebesültek, betegek és árvák támogatásához. Az egyház által összegyűjtött pénzeszközöknek köszönhetően harcjárműveket építettek a Dmitrij Donskoj tankoszlop és az Alekszandr Nyevszkij osztag számára. A Nagy Honvédő Háború alatt a Szovjetunió más hagyományos hiteinek hierarchái - az iszlám, a buddhizmus és a judaizmus - hazafias álláspontot foglaltak el. Nem sokkal Hitler csapatainak a Szovjetunió területére való inváziója után a német birodalmi Biztonsági Főigazgatóság különleges utasításokat adott ki, amelyek lehetővé teszik az egyházközségek megnyitását a megszállt területeken. Sergius atya az ellenség által megszállt területen maradt hívőkhöz intézett különleges felhívása felhívást tartalmazott, hogy ne higgyenek a német propagandának, amely azt állította, hogy a Wehrmacht-hadsereg azért lépett be a Szovjetunió területére, hogy megszabadítsa az egyházat az ateistáktól. A külföldön élő orosz ortodox egyházban másként érzékelték a Szovjetunió elleni német támadást. A Külföldi Egyház sokáig nem fejezte ki a háborúhoz való hozzáállását. Hitler vezetése azonban nem tudta elérni a külhoni orosz egyház fejétől, Anasztasz (Gribanovszkij) metropolitától az orosz néphez intézett felhívást a német hadsereg segítségére. A külföldi egyház számos hierarchája németellenes álláspontot foglalt el a háború alatt. Köztük volt Sanghaji János (Maksimovics), aki pénzgyűjtést szervezett a Vörös Hadsereg szükségleteire, és Szerafim (Szobolev) érsek, aki megtiltotta az emigránsoknak, hogy Oroszország ellen harcoljanak. Az Amerikában tartózkodó Benjamin metropolita hatalmas hazafias munkát végzett az amerikai orosz gyarmat között, 1941 végén az orosz-amerikai „Oroszországnak nyújtott segítségnyújtási bizottság” tiszteletbeli elnöke lett. Az orosz ortodox egyház számos alakja aktívan részt vett az Európai Ellenállási Mozgalomban. Mások is hozzájárultak a Szovjetuniónak nyújtott átfogó segítségnyújtáshoz olyan országokban, mint az Egyesült Államok és Kanada, Kína és Argentína. Miklós kijevi és galíciai metropolita prédikációja a színeváltozás templomában a hívőknek a fasizmus elleni harcban betöltött felelősségéről leállította az 1925-ben megalakult „Militáns Ateisták Uniója” tevékenységét, és bezárta a vallásellenes folyóiratokat. 1942-ben Alekszij (Simanszkij) és Nikolay metropoliták meghívást kaptak a nácik atrocitásait kivizsgáló bizottságba. A fasiszta invázió veszélye, a Németország elleni háborút „szentnek” nyilvánító és a szovjet kormányt az ellenség elleni harcban támogató egyház álláspontja arra kényszerítette a Szovjetunió vezetőit, hogy megváltoztassák az egyházhoz való viszonyukat. 1941 szeptemberében, 1943. szeptember 4-én a szovjet államfő, I. V. Sztálin meghívta az orosz egyház három legmagasabb hierarcháját, Sergius metropolita vezetésével. A találkozó az államhatalom és az egyház közötti kapcsolatok új szakaszának kezdetét jelezte. Az említett ülésen döntés született a Püspöki Tanács összehívásáról és a még életben maradt püspökök visszaszállításáról a száműzetésből. 1943. szeptember 8-án került sor a Püspöki Zsinatra, amelyen az Orosz Ortodox Egyház által gyűjtött pénzek terhére épült, 19 püspök vett részt rajta (néhányukat erre a célra kiengedték a börtönből). A tanács megerősítette Sergius metropolitát pátriárkává. 1943 októberében létrehozták a Szovjetunió kormánya alatt működő Vallásügyi Tanácsot. 1943. november 28-án kiadták a Szovjetunió Népbiztosainak Tanácsának rendeletét „A templomok megnyitásának eljárásáról”. E rendelet értelmében templomok nyílnak az országban. Ha 1939-ben valamivel több mint 100 templom és négy kolostor működött a Szovjetunióban, akkor 1948-ra 14,5 ezerre nőtt a nyitott templomok száma, amelyekben 13 ezer pap szolgált. A kolostorok száma 85-re nőtt. A vallási oktatási intézmények növekedése is megfigyelhető volt - 8 szeminárium és 2 akadémia. Megjelenni kezdett a „Moszkvai Patriarchátus Lapja”, megjelent a Biblia, imakönyvek és egyéb egyházi irodalom. 1943 óta, a Megváltó Krisztus-székesegyház 1931-es lerombolása miatt, az Elokhovsky Epiphany székesegyház, ahol a pátriárkai szék található, az ország fő templomává vált. Szergiusz pátriárka 1944. május 15-i halála után Alekszij leningrádi és novgorodi metropolita végrendelete szerint a trón locum tenensévé vált. 1945. január 31. és február 2. között került sor az orosz egyház első helyi tanácsára. A székesegyházon az orosz egyház püspökein kívül Alexandria és Antiochia pátriárkái, valamint más helyi ortodox egyházak képviselői is részt vettek. A zsinatban jóváhagyott „Az Orosz Ortodox Egyház Szabályzatában” meghatározták az egyház szerkezetét, és új pátriárkát választottak. Ez volt a leningrádi metropolita, Alexy (Simansky). Tevékenységének egyik kiemelt területe az ortodox egyházakkal való nemzetközi kapcsolatok fejlesztése volt. Megoldódtak a bolgár és a konstantinápolyi egyház közötti konfliktusok. Az Orosz Ortodox Egyházhoz csatlakozott az egyház külföldön számos híve, az úgynevezett renovációs és grigorivisták, helyreálltak a kapcsolatok a grúz ortodox egyházzal, a megszállás alól felszabadult területek egyházaiban a papságot megtisztították a fasiszta kollaboránsoktól. 1945 augusztusában egy hatósági rendelet értelmében az egyház épületek és istentiszteleti tárgyak megszerzésének jogát kapott. 1945-ben egy hatósági rendelet értelmében az egyház kapott jogot épületek és istentiszteleti tárgyak megszerzésére. A Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsa Elnökségének 1946-1947-es rendeleteit nagy lelkesedéssel fogadták az Orosz Ortodox Egyház egyházi környezetében a Szovjetunióban és külföldön. a szovjet állampolgárság állampolgárok számára történő megadásának jogáról Orosz Birodalom akik külföldön éltek. A Metropolitan Evlogy volt az első orosz emigráns, aki szovjet útlevelet kapott. Sok évnyi emigráció után sok püspök és pap tért vissza a Szovjetunióba. Köztük volt az USA-ból érkezett szaratov - Benjamin metropolita, Szerafim metropolita, novoszibirszki és barnauli metropolita - Nestor, krasznodari és kubani érsek - Viktor, izevszki és udmurtiai érsek - Yuvenaly, vologdai püspök - Gabriel, aki megérkezett. Kínából, Msztyiszlav archimandrita, aki Németországból érkezett, a hersoni székesegyház rektora, Boris Stark főpap (Franciaországból), Mihail Rogozhin protopresbiter (Ausztráliából) és még sokan mások. Amint azt a Nagy Honvédő Háború évei mutatták, a hatalmas szellemi és erkölcsi potenciállal rendelkező vallás, amelyet a mai napig megőrzött, segített népünknek ellenállni a náci erők agressziójának és legyőzni őket.
Történelmi források:
Orosz Ortodox Egyház és a Nagy Honvédő Háború. Egyházi iratok gyűjteménye. M., 1943.