Hommikuse värskuse riik on oma usulisi vaateid rohkem kui korra muutnud: konfutsianism, budism ja lõpuks kristlus. Viimane tuli Koreasse 18. sajandil ja areneb edukalt siiani, avaldades soodsat mõju poliitilisele süsteemile, valitsusstruktuurile ja tavainimeste eluviisile.
Katoliku kristlusel on Lõuna-Korea elanikkonna seas tugev positsioon, kuid järgijate arvu poolest jääb see protestantlikule kirikule alla. Selle põhjuseks on asjaolu, et protestantism, mis jõudis Koreasse 100 aastat hiljem kui katoliiklus, rajas elanikkonna ligimeelitamiseks väga selge sotsiaalse joone: koreakeelse Piibli levitamine, kirjaoskamatu elanikkonna lugema õpetamine ja meditsiiniasutuste loomine võimaldas misjonäridel huvi äratada. massid. Õigeusk, mille piiskop Paul 19. sajandi lõpus Koreasse tõi, levis Kaug-Ida piirialadel.
Sunniviisiline ümberpaigutamine ja Nõukogude Liidu "raudne eesriie" mõjutasid kindlasti Korea rahva vaimset arengut.
Piir Kasahstani territooriumil lubatud ja sektantlike usuorganisatsioonide vahel on üsna illusoorne: riigi "riigi" religioon on islam (ametlikel andmetel on umbes 70% elanikkonnast selle usu järgijad). Tegelikult, välja arvatud tugevalt ortodokssed liikumised, mis kannavad äärmuslikku ohtu, on kõik Kasahstani usulised formatsioonid tõusuteel ja eksisteerivad üksteisega rahumeelselt koos.
Tänapäeval esindavad Korea kirikut mitmerahvuselises (ja seetõttu ka mitmereligioosses – enam kui 60 konfessioonis) Kasahstanis mitmed liikumised: presbüterlus, baptistism, õigeusk ja võidetud budism.
Just presbüteri kirikul on Kasahstani korealaste nooremale põlvkonnale suurim mõju. 2007. aasta andmetel tegutseb vabariigis üle 20 presbüterlaste organisatsiooni – enamik neist tekkis tänu Lõuna-Korea ja USA misjonäride tegevusele. Kõige kuulsamad: Grace'i kirik, millel on filiaalide võrgustik kogu riigis, Almatõ piirkondlik presbüteri kirik, esimene presbüteri kirik, Korea presbüterlaste missioon "Ata", presbüterlaste missioon "ZION". Lõuna-Kasahstani piirkond - see on riigis esimene seda tüüpi teoloogilise koolituskeskus, mis valmistab spetsialiste ette Kasahstani ja teiste SRÜ riikide linnade kogukondades. Instituudil on kõrgkooli staatus, seal on haridus tasuta - projekti rahastab ühendus Sun Bok Eum. Baptistide organisatsioonide tegevus ei ole nii jõuline järgijate meelitamine , ei saa öelda, et ta teeks mingit tööd suhete arendamiseks ja tugevdamiseks oma koguduseliikmetega.
Alates asutamisest 1948. aastal on KRDV valinud sotsialistliku arengu tee, mis eitab religiooni. Riigis on kasutusele võetud tšuhtše poliitika, mis tähendab "olema enda ja kogu maailma peremees". See postulaat tõestab, et kõrgemate jõudude mõju inimsaatusele on võimatu. Põhja-Koreas valitseb aga Suure Juhi, seltsimees Kim Il Sungi isikukultus, keda ka pärast surma peetakse riigi igaveseks valitsejaks.
Ametlik usuline seisukoht
KRDV põhiseaduse artikli 5 68. peatüki kohaselt on kodanikel õigus südametunnistuse vabadusele, see tähendab, et nad määravad ise, millised motiivid ei lase neil sooritada kuritegusid - usulisi või sotsiaalseid. Riigi ametlik poliitika on olnud ateism, millel on üsna agressiivne vorm. Samas on seadusandluses kirjas, et inimene saab iseseisvalt valida oma usu ning usulised vaated ei tohiks olla ahistamise põhjuseks.
Praktikas seda reeglit alati ei järgita – näiteks on Põhja-Korea kristlaste tagakiusamise taseme poolest maailmas esikohal. Piibel on ametlikult keelatud ja selle omamise eest karistatakse vangistusega. Seda karmi suhtumist seletatakse sellega, et valitsus peab kristlust "läänelikuks ohuks" ja püüab kodanikke selle eest kaitsta.
Vaatamata rangele valitsuse poliitikale järgitakse riigis endiselt usutraditsioone. Viimase statistika kohaselt
Erinevate uskude esindajate arv KRDVs jaguneb järgmiselt:
- ateism – 64%;
- šamanism – 16%;
- neokonfutsianism – 13%;
- budism – 4%;
- kristlus – 1%.
Põhja-Koreas on ka rahvusreligioon - chondoge, mis tõlkes tähendab "taevane tee". Selle liikumise põhiprintsiibid kujunesid välja 19. sajandi keskel. Seda filosoofiat toetavad nii Põhja- kui ka Lõuna-Korea elanikud.
Traditsioonilised religioonid
Ajalooliselt domineeris poolsaarel konfutsianism, mis küll ei ole KRDV ametlik religioon, kuid jätab oma jälje riigi elustruktuuri. Näiteks Konfutsiuse õpetuse järgi suudab ainult haritud inimene taluda kõiki eluraskusi. Riigi poliitika on suunatud kirjaoskuse laialdasele juurutamisele, mille tase KRDVs ulatub 100%-ni.
Teine arvukas usk Põhja-Koreas on budism. Ametlikel andmetel on riigis üle 10 tuhande esindaja, mis on ühendatud Korea Budistliku Föderatsiooniga, kellest 2 tuhat on mungad. KRDV territooriumile on ehitatud 300 templit, kuid enamikku neist peetakse eranditult arhitektuurimälestisteks.
Cheondogye ühendab budismi, konfutsianismi ja šamanismi ning traditsioonilise Korea mütoloogia.
Religiooni peamised põhimõtted lähendavad seda ilmalikule humanismile:
- inimene ja Jumal on üks, kuid mitte võrdsed;
- Jumalat ei peeta eraldiseisvaks olendiks – iga inimene sisaldab teda oma hinges;
- Taevast pole olemas – igaüks peaks püüdma seda luua enda ümber ja enda sees.
Cheondogyet praktiseerivaid korealasi esindab eraldi poliitiline organisatsioon. Nad nimetavad end "Taevatee noorte sõprade parteiks" ja peavad kinni riigi ametlikust poliitilisest joonest.
kristlus
Põhja-Korea valitsus suhtub sellesse religiooni ettevaatlikult, sest kristluse abiga juurutatakse lääne ideid inimeste maailmavaadetesse. Sellel on aga praktiline seletus: KRDV-le humanitaarabi osutavad protestantlikud Ameerika organisatsioonid kasutasid olukorda sageli ära ja importisid riiki spioonivarustust.
Samal ajal hoitakse tihedaid sidemeid Põhja- ja Lõuna-Korea kristlike organisatsioonide vahel. Regulaarselt peetakse ühiseid jumalateenistusi, mille käigus palvetatakse riigi taasühendamise eest. KRDVs on neli kristlikku kirikut – kaks protestantlikku, katoliku ja õigeusu kirikut.
Isikukultus kui religioon
Põhja-Koreas peetakse kolme valitsejat maa peal elavateks jumalateks – Kim Il Sungi, Kim Jong Ili ja Kim Jong Uni. Neil ei ole ametlikku pühaku staatust, kuid inimeste meelest tegutsevad nad "taeva sõnumitoojatena". Pealinnas kummardatakse Kimi isa, poja ja pojapoja sadu pilte ja hiiglaslikke kujusid ning avaldatakse austust.
Põhja-Korea isikukultus on sageli korrelatsioonis Stalini ajaga, kuid lähenemine juhi austamisele riigis on erinev. Olles olnud pool sajandit Jaapani võimu all, kus keisrit peeti elavaks jumalaks, võtsid korealased selle omaks kultuuritraditsioonina.
Koreas järgitakse juhtide austamisel järgmisi reegleid:
- igas kodus ja organisatsioonis on Kim Il Sungi ja Kim Jong Ili portreed ning need on kõige auväärsematel kohtadel;
- on keelatud väljas käia ilma Suure Juhi kujutisega rinnamärgita;
- Surnud valitsejate monumentidele asetatakse regulaarselt lilli, kogunetakse rühmadesse ja järgitakse kehtestatud rituaale.
Kohustuslikuks peetakse ka mausoleumi külastust, kus Kim Il Sungi palsameeritud surnukeha ja Kim Jong Ili haud. Sel juhul on vaja jälgida näoilmet - see peaks olema lein. Valitsejate kehasid austatakse selgelt ettenähtud reeglite järgi.
Lõuna-Koreas eksisteerivad erinevad religioonid rahumeelselt koos, kuid juhtivad on budism ja kristlus. Suunasid mõjutasid oluliselt konfutsianism ja šamanism (lihtrahva uskumused). Statistika järgi ei järgi 46% korealastest ühtegi religiooni.
Turistid märgivad alati protestantlike kirikute suurt arvu riigis. Kristlus on Koreas domineeriv religioon (29% elanikkonnast). Usklike seas paistavad silma protestandid (18%) ja katoliiklased (11%). See on oluline punkt, sest ühiskonnas valitsev religioon mõjutab alati selle arengut.
Mõned lõunakorealased peavad end budistideks – 23%. Umbes 2,5% tunnistab teisi religioone: võidetud budism, šamanism, konfutsianism, islam, Cheondogyo budism. Uute uskumuste, mida saab päritolu järgi liigitada, roll on oluliselt suurenenud. Seal on rohkem kui 200 noort suundumust, millest enamik sisaldab teiste religioonide elemente.
kristlus
Korea peamine religioon on kristlus ja see tuleb paljudele riigi külastajatele üllatusena. Korea pealinna nimetatakse neljakümne kiriku linnaks, kuid neid on rohkem kui 1600. Pimedas on ristid valgustatud, nii et magava Souli maastik on muljetavaldav. Veel 18. sajandil see suund peaaegu puudus, kuid hiljem pöördusid Korea aristokraadid katoliku kirjanduse poole, mida toodi Hiinast.
19. sajandi lõpus ühendas kogukond juba 10 tuhat inimest. Samal ajal tuli USA-st riiki protestantism. Protestantid tõlkisid Piibli korea keelde. Kristlus sai jõudu 70-80ndatel. eelmisel sajandil ja juba 90ndatel möödus budism. Selle religiooni kiiret arengut Koreas seostatakse eduka kattumisega traditsioonilise šamanismiga. Tänapäeval hõlmab kristlus kolme põhisuunda.
õigeusk
Kõige vähem arenenud on õigeusk - 2011. aastal oli liikumise järgijaid umbes 0,005% elanikkonnast. Õigeusu kirikute hulka kuuluvad:
- Korea vaimne missioon (kuulub Vene õigeusu kirikusse).
- Konstantinoopoli patriarhaat – esindab Korea metropol.
Koguduseliikmed on peamiselt õigeusklikud kristlased, kes tulid maale tööle. See hõlmab ka vene naisi, kes abiellusid kohalike meestega. Jumalateenistustel osalevad ka Venemaalt ja SRÜ riikidest ajaloolisele kodumaale naasnud korealased.
katoliiklus
Katoliiklased moodustavad elanikkonnast suhteliselt väikese osa – 11%. Kuid tegelikkuses külastab neist vaid 23% St. Missa igal pühapäeval. Tänapäeval on riigis 16 kirikuringkonda, ligikaudu 1,6 tuhat kirikukihelkonda ja üle 800 pastoraalkeskuse. Kõige kuulsamad katedraalid on:
- Konseri (Asan).
- Cheongdong (Chonju linn).
- Kaesandong (Daegu).
- Mendoni katoliku katedraal pealinnas.
Protestantlus
Protestantism levis hilise Joseoni dünastia ajal, tuginedes haridusasutustele ja haiglatele. Endiselt on palju haiglaid, koole ja instituute, mis jutlustavad kristlust. Tänapäeval arendatakse Lõuna-Koreas religiooni. Tundub, et protestantlikud kirikud konkureerivad üksteisega asukoha ja kaunistuse ilu poolest. Mõned neist asuvad isegi pilvelõhkujatel. Protestantide arv on umbes 18%.
budism
Sellel Korea religioonil on oma eripärad. Enamik usklikke ühines Chogyo orduga, mis tekkis peaaegu tuhat aastat tagasi Chan budistlike liikumiste alusel. See kogukond annab välja väljaandeid ja tal on pealinnas ka ülikool. 1994. aastal ühendas liikumine ligi 2 tuhat kirikut ja 10 tuhat vaimulikku. Jogyo ordu peetakse traditsiooniliseks ja ametlikuks budistlikuks kogukonnaks.
See on ka Korea peamine religioon, mis on eriti arenenud Yeongamma ja Gangwon-do idapiirkondades. Siin moodustavad budismi järgijad pooled kohalikest usklikest. On budismi koolkondi, sealhulgas Poja koolkond. Usu levitamiseks loovad kogukonnad linnadesse oma keskused. Programmid hõlmavad tseremooniate põhimõtteid, meditatsiooni ja suutrate õppimist ning dharma mõistmist. Keskused pakuvad öiseid ja päevaseid meditatsioone ning heategevuslikke tegevusi.
Mõned korealased ei nimeta end budistideks, kuid omavad vastavaid seisukohti. Paljud neist, kes valivad selle usu, ei võta budismi ettekirjutusi alati tõsiselt ja külastavad templeid harva. Peaaegu kõik riigi elanikud osalevad aga Buddha sünnipäeva festivalil, mida tähistatakse mais.
Eelõhtul peetakse spetsiaalseid koristuspäevi, mida korraldavad kirikud. Puhkusel osalejad loovad arvukalt lootosekujulisi paberlaternaid. Juba kuu enne Buddha sünnipäeva riputatakse neid kõikjale – mitte ainult templites, vaid ka tänavatel. Pidulik rongkäik ja rahvapidu peetakse Chogyesa templis.
Budismi harud
See Korea peamine religioon arenes välja noortes sünkreetilistes liikumistes - Cheondogyo ja Won budismis. Cheondogyo sõnul võib distsipliini ja enesetäiendamise kaudu saavutada jumalikke voorusi. Selline inimene suudab ümbritsevat maailma mõjutada ilma palju pingutamata. Cheondogyo väidab, et taevas on maa peal, mitte teises maailmas. Õpetus ütleb, et inimene on Jumal ja seetõttu on kõik võrdsed. Usk mõjutas riigi moderniseerimist.
Lõuna-Koreas tekkis Won-budismi religioon 20. sajandil. Selle asutajaks peetakse Sodesanit, keda austatakse kui kaasaegset Buddhat. Budistliku ordu peakorter asub Iksanis ja seal on palju templeid (umbes 400). Samuti on ruume, mida kasutatakse heategevuseks, meditsiiniprogrammideks, hariduseks ja tööstuseks.
Won-budismi peamine eesmärk on vaimsuse arendamine ja üldise hüve saavutamine. Võidetud budismi eesmärk on aidata inimestel leida sisemist jõudu (võrdne Buddhaga) ja vabastada end välistest mõjudest. Sellel teel kutsutakse neid saatma koolitusprogrammid, teenused, rituaalid ja soovitused.
šamanism
Kas soovite teada, milline religioon on Korea vanim? Võime julgelt rääkida šamanismist, millel pole ajas selgelt piiritletud algust. Budism hakkas teda järk-järgult mõjutama. Maal tehakse siiani palju rituaale. Suurim kohalik šamaanide ühendus ühendab 100 tuhat inimest. Peaaegu kõik, kes šamaanirituaale teevad, on naised. Säilinud on rituaalid (kutas), mis erinevad detailides olenevalt piirkonnast.
Korea šamanismil, erinevalt budismist või kristlusest, ei ole aga religiooni staatust. Aga kui meenutada, et religioon on kombinatsioon kolmest komponendist (preester, rituaal, kogukond), siis šamanism on usk. Šamanismi pooldajad usuvad, et šamaanid suudavad ennustada tulevikku ja rahustada surnud hingi. Sageli võetakse nendega ühendust enne abielu sõlmimist või ettevõtte asutamist.
Konfutsianism
Pikka aega mängis peaosa konfutsianism, mis rahvas vastukaja leidis. Usuline suund andis esivanemate kultuse uue hoo. See ideoloogiline süsteem peegeldub tugevalt kohalike elanike mõtetes. Selle kaja on nähtav paljudes sündmustes, traditsioonides ja elustiilides. Riigis on üle 200 hyangge’i – see nimi on antud pühapaikadega Konfutsianistlikule akadeemiatele. Nende seinte vahel õpetatakse traditsioonilisi väärtusi ja kombeid. Samuti püüavad nad ühendada konfutsianistliku ideaali ja väljakutsetega, mida kaasaegne maailm esitab. Konfutsianistlikud õpetused kaotasid oma rolli, kuid mõtteviis jäi alles.
- Korealased austavad vanadust.
- Nad austavad haridust ja enesetäiendamist.
- Järgige sotsiaalset hierarhiat.
- Nad idealiseerivad minevikku.
Konfutsianistlikku kirikut pole olemas, küll aga organisatsioonid. Esivanemate mälestamiseks peetakse mälestustseremooniaid ja -rituaale. Kui rääkida sellest, milline religioon Koreas elukorraldust enim mõjutas, on selleks eelkõige konfutsianism.
Erinevate uskumuste naabrus
Korea keeruline ajalugu ja katsed ühitada erinevaid religioone on viinud selleni, et suur osa elanikkonnast peab end ateistiks. Kuid isegi sellised pikaajalised vastased nagu budism ja kristlus ei lange kunagi avatud vaenulikkuse ees. Võitlus toimub võrdse rivaalitsemise, konkurentsi põhimõtetel, rahulikus õhkkonnas, mida iga "Hommikuvärskuse" riigi elanik hellitab.
Korealaste religioossed ideed koosnesid iidsetel aegadel, niipalju kui meieni jõudnud arhailiste müütide põhjal otsustada, usust taevasse kui kõrgeimasse jumalusse ja looduse kõrgeimasse olendisse. Näiteks Korea rahva esivanema Tanguni müüdis esinevad Hwanin ja Hwanun taevast ja taevast isandat kehastavate tegelastena. Religioossed tõekspidamised, mis põhinevad rituaalsetel riitustel, mille eesmärk on mõjutada üleloomulikke jõude, et saavutada materiaalseid tulemusi, püsisid ka järgnevatel ajastutel. Kuid juba kolme riigi (Koguryo, Baekje, Silla) perioodil tutvusid korealased selliste religioonidega nagu budism ja konfutsianism ning seejärel toimus religioossete ideede transformatsioon vaimse tõe otsingul põhineva maailmavaate suunas. arhailiste tõekspidamiste säilitamine, mille eesmärk on saada materiaalset kasu. Sajandite jooksul – Kolme osariigi, United Silla ja Koryo ajastul – ja kuni 14. sajandi lõpuni. Budism oli ühiskonnas populaarne religioonina ja konfutsianism poliitilise doktriinina. Kuid alates Joseoni dünastiast sai domineerivaks konfutsianistlik ideoloogia ja budismi edasisele arengule seati piiranguid. Joseoni perioodi lõpus hakkas riiki tungima kristlus. Teisest küljest tekkisid sellised autohtoonsed religioonid nagu chondogyo ("Taevase tee õpetus") ja chynsangyo ("Cheungsani õpetus"). Arenesid ka sotsiaalse võrdsuse ideedel põhinev usuõpetus. Praegu on Korea suurimad usundid kristlus ja budism. Väikeste usuühenduste hulka kuuluvad sellised eristuvad usud nagu taejongyo ("Suure esivanema õpetus") ja tangungyo ("Tanguni õpetus"). Ka šamanismi traditsioonid on rahva seas sügavalt juurdunud.
Usklike arv
Lõuna-Korea Korea riikliku statistikateenistuse korraldatud rahvaloenduse käigus nimetas end 2005. aasta seisuga usklikuks 24 miljonit 970 tuhat Korea Vabariigi kodanikku ehk 53,1% riigi kogurahvastikust. 46,5% tunnistas, et ei kuulu ühtegi usukonfessiooni.
Põhja-Korea Mis puutub Põhja-Koreasse, siis seal puudub usuvabadus. Võime öelda, et usuorganisatsioone selle täies tähenduses seal ei eksisteeri. Ametliku teabe kohaselt on usklike arv Põhjas vaid 20–30 tuhat inimest. Võib aga oletada, et Põhja-Koreas on palju ühe või teise religiooni salajasi järgijaid, näiteks maa-aluste kirikute koguduseliikmeid.
Ülevaade peamistest religioossetest konfessioonidest
Budism Buddha õpetused jõudsid Korea poolsaarele umbes 4. sajandil. Olles imporditud Hiinast, esindas see mahajaana budismi, püüdledes kõigi inimeste Päästmise poole, erinevalt Hinayana (Theravaada) budismist, mis keskendus ärkamisele ja indiviidi kannatustest vabanemisele. Hoolimata asjaolust, et budism oli laenatud religioon, sulandus see orgaaniliselt Korea rahva kultuuri, moodustades sünteesi traditsioonilise kultuuri ja rahvauskumustega. Silla osariigis hilisel perioodil ja ka ühendatud Silla osariigis oli budism riigiusund. Seda traditsiooni säilitati Koryo osariigis. Tema võimuletulekuga 14. sajandi lõpus. Joseoni dünastia ajal sai riigiideoloogiaks neokonfutsianism ja budism jäi tagaplaanile. Kuid ka uutes tingimustes jätkas inimeste keskkonda sügavalt juurdunud budistlik traditsioon oma arengut. Täna on see Lõuna-Korea suurim usulahk, mille järgijate arv ületab 40% usklike koguarvust. Protestantism Korea protestantismi ajaloo alguspunktiks peetakse 1884. aastat, mil riiki saabus esimene protestantlik jutlustaja USA-st. Koreasse saabusid peamiselt Ameerika misjonärid, kes esindasid erinevaid protestantlikke konfessioone. Riigi avamise varases staadiumis kuulutasid need inimesed kõige laiemas plaanis: nad tegelesid arstiabi, hariduse, naiste õiguste probleemi, heategevuse ja muude pakiliste küsimustega. Ajavahemikul 1910–1945, mil Korea oli Jaapani koloniaalsurumise all, tugevdas protestantism oma positsiooni Korea ühiskonnas religioonina, mis äratas ja ühendas massid rahvuslikuks vabanemisliikumiseks. Tuleb aga märkida, et Jaapani administratsiooni tagakiusamise tõttu suleti need kirikud, milles valitsesid koloniaalvastased meeleolud. Selle tulemusel jäid Koreas Jaapani domineerimise perioodi lõpuks alles vaid need protestantlikud kihelkonnad, mis olid võimudele lojaalsed. Ajaloolise murrangu ja raskuste perioodil, eriti Korea sõja ajal (1950–1953), tõi protestantlike misjonäride heategevuslik tegevus selle usu veelgi suurema populaarsuse. Nüüd on protestantism Korea Vabariigis järgituim religioon. Katoliiklus Katoliiklus tekkis Koreas sajand enne protestantismi, 18. sajandil. Algselt katoliiklikud doktriinid "sohak" nime all, s.o. “Õpetused läänest” pakkusid eranditult teaduslikku huvi ja neid uurisid nn. "Lõunamaalased" - rühmituse esindajad, mis fraktsioonilise võitluse käigus tõrjuti võimust ja privileegidest eemale. Seega katoliikluse Koreasse tungimise ajalool pole ajaloos analooge: tegemist oli õpetuse spontaanse levikuga, mil uusfüüdid uurisid iseseisvalt katoliiklikke ideid ja pöördusid ise jutlustajate poole palvega tulla. Oma ajaloo varases staadiumis kiusati katoliiklust Koreas taga, mille käigus suri palju usu märtreid. Võimude sellise suhtumise põhjustas järjekindel isolatsionistliku kursi järgimine, kus kirge võõra usu vastu peeti väljakutseks riigi poliitikale. Praegu moodustab katoliiklaste arv ligikaudu 20% usklike koguarvust ning katoliiklus on suurimate usukonfessioonide edetabelis kolmandal kohal. Islam Esimesed juhtumid, kus korealased võtsid islami omaks, registreeriti koloniaalajastul, mil osa Mandžuuriasse küüditatud korealastest pöördus seal elavate moslemitega kokku puutudes oma usku. Islami õpetuste täielik jutlustamine korealaste seas viidi läbi Korea sõja ajal (1950–1953), kui Türgi sõjaväekontingent asus riigis ÜRO vägede koosseisus. Juba 1955. aastal moodustati Korea Moslemite Föderatsioon ja valiti esimene imaam. 70ndatel Soulis Hannam-dongi piirkonnas avati esimene mošee, mille järel hakkasid mošeed ilmuma sellistes suurtes Korea linnades nagu Busan, Daegu, Jeonju, aga ka mitmetes pealinna Gyeonggi-do provintsi linnades: Gwangju, Anyang, Ansan jne. 2007. aasta andmetel elab Koreas hinnanguliselt 140 tuhat moslemit. Traditsioonilised religioonid ja šamanism Konfutsianism tõmbab tänapäeval tähelepanu mitte kui religioosne õpetus, vaid kui eetiline ja filosoofiline õpetus. Teisest küljest imbuvad konfutsianistlikud põhimõtted ühel või teisel määral iga korealase mentaliteeti. Traditsioonilistest religioonidest tuleks mainida ka Cheondogyo ja Taejongyo - korealaste rahvusreligioonid, mis põhinevad Tanguni kui esimese Korea riigi esivanema ja rajaja kummardamisel. Olulist rolli mängivad ka sellised algupärased sotsiaalse võrdsuse ideedel põhinevad usundid nagu Won Buddhism ja Chinsangyo. Märkimisväärne koht rahvauskumustes ja kultustes..
Korea on üks väheseid Aasia riike, kus elab valdavalt kristlane. Kuigi kristlaste arvu ülekaal budistidest on tühine ja see on fikseeritud suuresti ateistide arvukuse tõttu (keda on ametlike küsitluste järgi kõige rohkem), on see olemas. Samas ei ole riigis ühegi kristliku konfessiooni selget ülekaalu – Korea katoliiklaste ja protestantide arv on võrreldav. Koreas pole domineerivat protestantlikku doktriini. Protestantlike liikumiste arv Koreas on väga suur ja neil kõigil on palju järgijaid. Arvatakse, et kristluse nii kiire levik tekkis Jaapani okupatsiooni ajal omamoodi kodanikuprotesti ilminguna. Protestantismil oli sel ajal väljendunud rahvuslik vabastav iseloom, samas kui budismi julgustasid Jaapani võimud tugevalt.
Ka Koreas on tugev konfutsianismi mõju. Traditsiooniliste konfutsianistlike tseremooniate pidamine pühamu-haua juures meelitab kohale tohutuid korealasi ja äratab elavat huvi.
Budism Koreas on väga arenenud, kuid sellel ei ole enam riigi toetust ja seda ei julgustata ka ametlikul tasandil. See on eriti märgatav võrreldes teiste Kagu-Aasia riikidega, kus kogu elu on sõna otseses mõttes budismist küllastunud. Buddha õpetus koges Koreas nii tõuse kui mõõnasid. Omal ajal kiusati budismi isegi taga. Arvatakse, et seetõttu pole see Koreas nii populaarne kui naaberriikides. Ka see, et seda usuõpetust toetasid Jaapani okupandid, ei parandanud suhtumist budismi.
Erinevalt enamiku Korea kristlike konfessioonide väga tagasihoidlikest ja isegi kirjeldamatutest kultuspaikadest on budistlikud templid ja kloostrid väga heledad ja ehitud. Neid ei saa segi ajada büroohoonete või elamutega. Näiteks kloostrid Soulis, tempel Busanis, templid Gyeongjus. Paljude protestantlike liikumiste palvemajad on Korea linnade tüüpilistest hoonetest vähe eristatavad. Seda, et tegemist on religioosse hoonega teie ees, saab aru vaid väikese risti tõttu sissepääsu kohal või katusel või vastava sildi järgi. Loomulikult ei kehti see kõik katoliku kirikute kohta, mis traditsiooniliselt ei saa olla nii askeetlikud kui protestantlikud kirikud. Näiteks on üks silmatorkavaid vaatamisväärsusi, võib-olla Souli peamine keskus, majesteetlik katoliku katedraal Myeongdongis.
Koreas on ka väike arv moslemeid, õigeusu kristlasi ja traditsioonilisi religioone. Näiteks peavad mõned korealased end korealaste legendaarsesse esivanemasse Tanguni (tangungyo ja daejongyo) uskumise järgijateks.