Enfoque teológico (teológico). Enfoque teológico de los efectos médicos

La historia, como parte del conocimiento humanitario, por definición, tiene como foco una u otra visión de una persona. Hay muchas escuelas y direcciones que explican el proceso histórico. La mayoría de las veces, la explicación se basa en un factor: económico, político-legal, cultural-psicológico, racial-geográfico, etc. Este enfoque reduce, reduce a un solo plano toda la riqueza multidimensional del mundo donde vive y actúa una persona, y aprieta el alma humana en las férreas garras de uno u otro determinismo. No hay necesidad de negar que todas estas escuelas (sin excluir ni siquiera el materialismo marxista o freudiano más vulgar) pueden contener alguna verdad parcial sobre el hombre y su historia. Pero, por otro lado, el enfoque más sintético y global, que combine todos estos diversos factores en una imagen coherente (en la última década, esa visión multifacética de la historia se ha vuelto predominante), deja al historiador cristiano insatisfecho.

El cristianismo se niega a ver en el hombre sólo un objeto de influencia de factores cósmicos, climáticos, fisiológicos, económicos, sociológicos, políticos, culturales y otros. El cristianismo afirma la libertad inalienable de la persona humana, que no puede verse limitada por los determinantes enumerados. Por lo tanto, afirma un enfoque personalista de la historia, y la visión cristiana de la historia es más consistente con aquellas interpretaciones que colocan la existencia personal en el centro de la historia. Pero ni siquiera el personalismo y el voluntarismo desenfrenados pueden satisfacer a quienes luchan por una comprensión cristiana de la historia.

El hecho es que la visión cristiana de la historia es teológica. Para él, la historia está determinada no sólo por la actividad vital del hombre y de las diversas comunidades humanas: tribus, naciones, clases, clases, estados, comunidades religiosas. La fe cristiana afirma que el principal, soberano hacedor, creador de la historia es el Creador del mundo y del hombre mismo, que llamó al hombre de la nada para convertirlo en su libre colaborador.

La religión revelada es esencialmente histórica, habla de la grandeza del hombre en el plan Divino original para él, de su destino de deificación, habla del amor de Dios por el hombre y de la libertad otorgada por Dios al hombre, que presupone la responsabilidad suprema del hombre ante Dios. A diferencia del paganismo (y del neopaganismo), para el cual el hombre es sólo una parte del cosmos natural y el objeto de la influencia de fuerzas sobrehumanas, para el cristianismo el hombre es el foco de lo visible y mundo invisible, no sólo la amada creación de Dios, sino también el colaborador de Dios. De ahí el historicismo fundamental de la cosmovisión cristiana. El mundo avanza en la historia: desde la creación y la Caída hasta la Encarnación y desde la restauración de la humanidad en Cristo hasta la conclusión escatológica.

El historicismo cristiano es personalismo teológico: describe la relación dramática entre el amoroso Creador de los hombres y sus criaturas, quienes responden a su amor ya sea con amor recíproco, trabajando para cumplir su voluntad, o con resistencia.

Desde el comienzo mismo de la historia cristiana, la Iglesia tuvo que enfrentarse al Imperio Romano, que inicialmente fue hostil al cristianismo. Pero incluso en el Apocalipsis, que, a partir de los acontecimientos del siglo I, predice el choque final y más terrible de los hijos de la desobediencia con el Conquistador de la muerte y el infierno, el Señor es llamado "Señor de los reyes de la tierra". (1:5), Quien hace a los lavados con Su Sangre “reyes y sacerdotes”” (1:6). Así, la norma absoluta es la subordinación de los reyes de la tierra al Rey del Cielo, y esta norma de ninguna manera puede ser abolida ni por la oposición del Imperio Romano al cristianismo durante el período de persecución, ni por el levantamiento final de los bestia apocalíptica y ramera contra Dios. Ya en el siglo II. San Melitón de Sardes veía al Imperio como un “coeducador” Iglesia de Cristo(Eusebio. Historia de la Iglesia IV, 26, 7). La expansión de un único poder político sobre un vasto territorio y el predominio de una lengua en este espacio (y la lengua predominante en el siglo I era el griego) fue sin duda providencial para la difusión de la Buena Nueva en el mundo (como incluso antes la traducción de la Natividad de Cristo fue un medio de la Revelación del Antiguo Testamento sobre lengua griega). aceptó el Imperio "mundial" como una realidad política y como una ideología política, viendo en el Imperio una fuerza que "guarda" () al mundo de la decadencia y el caos. Pero también aceptó la cultura helenística como un medio positivo para difundir la Buena Nueva. La Iglesia optó por oponerse a los extremistas, irreconciliables tanto con el Imperio como con su cultura.

En la época de Constantino el Grande, la predicación se había extendido por todo el Imperio y más allá de sus fronteras, pero el número de cristianos no superaba el siete por ciento de la población del Imperio Romano. Constantino, igual a los apóstoles, llevó a cabo una profunda revolución histórica que aseguró la cristianización relativamente completa del Imperio a lo largo de varias décadas. Esto sucedió con un uso mínimo de la violencia estatal, gracias, en primer lugar, a la estructura paternalista. conciencia pública. La victoria del cristianismo no fue sólo una victoria externa y cuantitativa. Influyó no sólo en la sociedad que aceptó la fe de Cristo, sino también en la propia Iglesia, produciendo un profundo cambio en la conciencia eclesiológica. En la era de la persecución, la Iglesia no sólo se veía a sí misma como una minoría, sino que también reconocía la naturaleza normativa de su existencia como un pequeño rebaño de elegidos, rodeado por un mundo incrédulo y hostil. La palabra "ek-klisia" en sí misma podría percibirse como una expresión de elección, de acuerdo con la etimología (el prefijo "ek" - de) y el significado real de la palabra en el mundo exterior, donde "ecklisia" se llamaba " asambleas nacionales” que excluían a la mayoría de la población: mujeres, niños, esclavos, extranjeros. Ahora, después de Constantino, la Iglesia se convierte en la Iglesia de todo el pueblo, lo que le permite comprender mejor su vocación, porque Dios “quiere que todos los hombres se salven y alcancen el conocimiento de la verdad” (). Comienza un florecimiento integral y sin precedentes de la Iglesia. Casi la mitad de la Patrología griega de Minya fue escrita entre Edicto de Milán y el Concilio de Calcedonia. La Iglesia recibe un medio tan importante para establecer la verdad dogmática como los Concilios Ecuménicos. Si la era prenicena fue una época de desacuerdos dogmáticos más serios e incluso de predominio de tendencias heterodoxas (los más grandes teólogos de Oriente y Occidente fueron los herejes Orígenes y Tertuliano), entonces la nueva era puede definirse como el triunfo de ortodoxia. El culto, sencillo y estricto en los primeros siglos, comienza a adquirir el esplendor que vemos hoy. El monaquismo, que revela el ministerio profético del Nuevo Testamento, también está experimentando su edad de oro.

Lo dicho ya es suficiente para demostrar que la historia no es sólo teológica (cristológica), sino también eclesiológica en el sentido más esencial. Comprendemos la historia a la luz de la cristología, a la luz de la eclesiología. Pero, por otro lado, lo comprendemos no sólo a la luz de la cristología, a la luz de la enseñanza dogmática inmutable sobre Cristo y su obra salvadora, sino también a la luz de material histórico diverso, a veces contradictorio. La eclesiología sigue siendo un área de la teología problemática y mínimamente explorada. La antigüedad de la Iglesia no nos dejó una enseñanza clara y completa sobre la Iglesia y, por lo tanto, "tradicionalmente" dejamos este lado de la teología en la periferia de nuestros intereses o aceptamos apresuradamente soluciones a este problema que no pueden ser justificadas por la tradición ortodoxa. . Como dos soluciones opuestas, pero igualmente no ortodoxas, al problema eclesiológico, se pueden nombrar el clericalismo, que tiene origen romano occidental, pero que ha seducido durante mucho tiempo a algunos en Oriente, y las enseñanzas democrático-humanistas de tipo protestante sobre la Iglesia, como aquellas desarrollado por nuestros eslavófilos. En la construcción de la eclesiología ortodoxa, el acuerdo dogmático debe ir de la mano con el dominio de toda la diversidad del material histórico de la iglesia. Sin pretender dar una solución definitiva a un problema tan importante y complejo, señalaremos una de las posibles formas de comprenderlo.

Existe una enseñanza catequética muy conocida sobre los tres ministerios de Cristo. A pesar de que intentaron cuestionar esta enseñanza en nuestra literatura por considerarla de origen occidental, no es ajena a la patrística y tiene sus raíces en la Biblia. Con base en la enseñanza sobre los tres ministerios de Cristo, podemos decir que el Salvador delegó estos ministerios en Su Iglesia, quedando su máximo portador. Sólo los protestantes extremistas negarán que el gran Obispo de nuestra confesión dio poderes sacerdotales a Su Iglesia. Sólo los espiritualmente ciegos pueden dejar de ver que en el monaquismo, en los ancianos llenos de gracia, se revelan los dones de profecía. No importa cómo nos sintamos ahora acerca de la monarquía cristiana, no podemos dejar de reconocer no sólo su enorme importancia en la historia, sino también su lugar muy especial en la conciencia de la iglesia. San Gregorio el Teólogo invoca a los reyes: “Lo que es dolor es sólo de Dios, y lo que está abajo es también vuestro. Conviértete en dioses para aquellos que están bajo tu poder” (Sl.36:11). Y San Justiniano exclama: “¿Qué podría ser más grande y más santo que la majestad imperial?” (Código.1,14,12). Mucho más tarde, en el siglo XIV, San Gregorio Palamás ora por los reyes a quienes Dios “justificó para reinar sobre su suerte y sobre su Iglesia terrenal” (Oración 1:2). La cuestión de la monarquía cristiana no es sólo una cuestión histórica, sino también eclesiológica. No hay duda de que los reyes desempeñaron el más alto servicio no sólo en la sociedad cristiana, sino también en la Iglesia. Los reyes dirigían la administración de la iglesia, promulgaban en su propio nombre no sólo leyes eclesiásticas canónicas, sino también edictos doctrinales y presidían concilios ecuménicos y de otro tipo. Tratamiento especial Para ellos, la Iglesia se manifestó en el hecho de que los emperadores nunca fueron condenados oficialmente por herejías. Aunque hubo emperadores heréticos e incluso heresiarcas, los Concilios condenaron a los papas, a los patriarcas, a los teólogos más destacados (Origen) y a los ascetas (Evagrius) por herejías, pero no a los reyes. Y en los años 80. siglo XIV Bajo el Patriarca Nilo, el Sínodo de Constantinopla emitió un decreto por el cual el emperador quedaba exento de cualquier sanción canónica (excomunión, etc.). Y esto fue durante el reinado de Paleólogo, que hacía tiempo que se había convertido al catolicismo, a pesar de que el territorio del Imperio, que en aquel momento era bastante pequeño, era cientos de veces más pequeño que el Patriarcado de Constantinopla. Los patriarcas, que a veces no temían oponerse al poder imperial en el momento de su mayor poder, ahora cubrían sus flaquezas, como niños, fieles a su deber incluso en los años de relajación senil de sus padres. Incluso hoy en día, para todos los griegos ortodoxos, incluidos los más antilatinos, la imagen más apasionante e íntima de Bizancio es la el último emperador Constantino XI Palaiologos, que era uniato. En todo esto, de la manera más sorprendente, incluso escandalosa, se mostró respeto. Jerarquía ortodoxa y el pueblo, la Iglesia Ortodoxa a los reyes.

En nuestra época, esta actitud, por supuesto, es a menudo cuestionada. Indican que el rey es el miembro más efímero y, por lo tanto, “opcional” de la tríada teocrática. A esto se puede objetar el hecho de que el “período Constantiniano” es, después de todo, el más largo: desde el siglo IV. hasta 1917. También es el más fructífero: antes, el caos de la formación, después, el caos de la destrucción, independientemente de quién destruya: los turcos, los demócratas o los bolcheviques. La existencia histórica eterna no está garantizada para los demás componentes de la tríada teocrática. Los primeros siglos del cristianismo no conocieron el monaquismo, y en algunas iglesias locales modernas se observa una extinción casi completa del mismo. El sacerdocio es necesario para la vida sacramental, pero teóricamente es posible que desaparezca en condiciones históricas desfavorables, como ya sucedió en la Albania comunista y, fuera de la Iglesia ortodoxa, entre los viejos creyentes sin sacerdotes, entre los católicos de Corea y Japón durante siglos de persecución y en algunas otras comunidades cristianas que no rechazaron en principio el sacerdocio de origen apostólico.

Continuamos nuestra revisión de los problemas que surgen de la consideración de la historia cristiana. La mitad del siglo V, época más representativa y quizás la más significativa en términos doctrinales del siglo IV Concilio Ecuménico, este es al mismo tiempo el comienzo de una crisis que no ha sido superada hasta el día de hoy y que se ha convertido en un obstáculo muy importante para una mayor difusión de la fe de Cristo en el mundo. La crisis, expresada en disputas cristológicas, en realidad tuvo un significado eclesiológico y de cosmovisión más amplio. El dogma calcedonio no sólo aclaró la doctrina cristológica; también abrió una perspectiva sobre la visión del mundo y del hombre. La unión “infundida, inmutable, indivisible, inseparable” de la Divinidad y la humanidad en Cristo se proyecta ontológicamente sobre toda la humanidad y define su nueva vida, no sólo humana, sino teantrópica, donde la humanidad no queda aislada de Dios, sino que tampoco desaparece. , no se disuelve en lo Divino, como “una gota de miel en el océano”. La influencia de la cosmovisión “nestoriana” es mucho más amplia que la influencia de la cristología de Teodoro de Mopsuestia. El nestorianismo en un sentido amplio es el deseo de hacer autónomo al hombre, que se manifestó con tanta fuerza en los siglos siguientes en Occidente. Pero también en el siglo V. en Occidente existía el pelagianismo, que despertó la simpatía del patriarca Nestorio. Con el triunfo de la cosmovisión “nestoriana”, una persona autónoma, aislada de Dios, se convierte en un activista desenfrenado, que es lo que vemos en Occidente.

Asimismo, el llamado “monofisismo” en su escala ideológica es mucho más amplio que la cristología eutiquiana o seviriana y en el ámbito de la antropología significa una aberración de la señalada visión calcedonia del hombre. En la práctica, esa visión del mundo significa quietismo y fatalismo. No es necesario demostrar que tales puntos de vista son característicos no sólo de quienes aceptan la fórmula de "una naturaleza" como única expresión del dogma cristológico.

Originado en el siglo V. La crisis histórica del cristianismo ha planteado otro problema plagado de consecuencias históricas. En los primeros siglos, sin menoscabo de su universalismo, despertó a la vida cultural. linea completa pueblos periféricos, o que no tenían una alta cultura nacional antes de la adopción del cristianismo, o, como los egipcios, culturalmente reprimidos por el elemento grecorromano. En el siglo VII, sin embargo, el florecimiento de las naciones culturas cristianas Comenzó a dar lugar al separatismo nacional-marginal y, bajo la bandera de las herejías cristológicas, comenzó la desintegración del mundo cristiano. Ambientado por los acontecimientos del siglo V. El problema nacional enfrentó a la conciencia de la iglesia con toda su fuerza en los siglos XIX y XX, cuando el creciente nacionalismo causó una profunda crisis en la iglesia ortodoxa, y aunque el Patriarcado de Constantinopla emitió su conocido (y formalmente correcto) juicio sobre el “filetismo”, él mismo se volvió como un médico necesitado de curación. La distorsión eclesiológica consistió en el hecho de que comenzaron a identificarse los conceptos de Iglesia local y nacional; la Iglesia rusa es una de las pocas Iglesias locales ortodoxas que, en general, escapó a la crisis nacionalista.

Si nos dirigimos a la era de las disputas cristológicas, podemos observar que la crisis provocada por ellas puede servir como una de las explicaciones de por qué la nueva religión, que aceptó a su manera (y a través de los nestorianos) el mensaje de Cristo, no aceptar la fe de Cristo.

El advenimiento del Islam y sus asombrosos éxitos militares pusieron un límite a la difusión de la predicación cristiana en las direcciones este y sur. Es cierto que la historia también vio el impulso misionero de la Iglesia nestoriana llegar al extremo oriental de Asia, pero sus resultados no fueron duraderos.

La unidad del mundo cristiano fue reconocida como la unidad de la Iglesia y el Imperio mundial. Las disputas cristológicas ya habían socavado esta unidad, provocando la desintegración en las regiones orientales del Imperio y facilitando así su conquista por los árabes. En 800, se asestó un nuevo golpe a la unidad del mundo cristiano: el papado destruyó la unidad política del cristianismo (aunque existió de manera más ideal, pero en esta forma fue efectiva para la conciencia general), creando el Imperio Occidental. Esto no fue impedido ni siquiera por el hecho de que Carlomagno se opusiera a las definiciones dogmáticas del VII Concilio Ecuménico.

El siglo IX, el siglo del primer choque dogmático serio entre Oriente y Occidente, fue al mismo tiempo un siglo de éxitos decisivos en la cristianización del mundo eslavo. Según las tradiciones de la Iglesia oriental, los eslavos recibieron las Sagradas Escrituras y los libros litúrgicos en su propio idioma. Y en el siglo siguiente, toda la vasta Rusia aceptó la Buena Nueva. Así, la época anterior a los fatídicos acontecimientos de mediados del siglo XI estuvo marcada por los mayores éxitos misioneros de la Iglesia griega.

La época de las Cruzadas, una época de aparente acercamiento entre las dos mitades del mundo cristiano recientemente disueltas, condujo de hecho a la irreversibilidad de esta disolución, cuando el IV cruzada aplastó a los debilitados Imperio Oriental. Se podría pensar que aquí terminó la historia de la ortodoxia: apareció un patriarca latino en Constantinopla, e incluso los países ortodoxos que permanecieron independientes aceptaron una unión con Roma. Pero la Ortodoxia, como ha ocurrido muchas veces en su historia, sobrevivió y se fortaleció, creando nuevas Iglesias autocéfalas.

Catastrófico para Bizancio en el siglo XV. Fue el siglo de un poderoso impulso de la civilización occidental, cuando, dicho sea de paso, se inventó la imprenta y, junto con la conquista del hemisferio occidental, se inició su cristianización. Sin embargo, la plenitud del testimonio cristiano se vio obstaculizada no sólo por la desunión entre Occidente y Oriente, sino también por la ideología del “humanismo” que se estaba desarrollando en Occidente, que en algunas de sus manifestaciones llegó al punto de la rebelión demoníaca contra Dios. Como reacción lógicamente comprensible a la introducción de innovaciones por parte del catolicismo en la Tradición de la Iglesia, apareció el protestantismo, rechazando por completo el principio de la Tradición. Como resultado, la arbitrariedad personal se convirtió en el principio del protestantismo y hubo una fragmentación natural del protestantismo en muchas denominaciones. Al mismo tiempo, el protestantismo mostró mucho menos celo misionero que el catolicismo en las posesiones de ultramar de los estados europeos.

El Imperio ruso era fundamentalmente diferente de los imperios coloniales occidentales. Creció orgánicamente a partir de su núcleo histórico, nunca buscó adquirir territorios de ultramar y, en su mayor parte, incluyó en su composición a aquellos países y pueblos que lo deseaban. Con espíritu de tolerancia, sin recurrir a la violencia, los rusos llevaron a cabo su servicio misionero. Después de la catástrofe histórica de la ortodoxia de los Balcanes y del Medio Oriente, Rusia cumplió su misión como bastión global de la ortodoxia. El significado de la famosa teoría de la “Tercera Roma” no está en la orgullosa autoexaltación, sino en la aguda conciencia de una catástrofe global preescatológica, por la cual Rusia tiene que aceptar una carga que es bastante insoportable.

El siglo XIX fue una época de indudable éxito del cristianismo, que incluso podría considerarse como el siglo de su triunfo definitivo. La predicación cristiana se está extendiendo por todo el mundo. Se produce la liberación de los pueblos ortodoxos de los Balcanes. Incluso la importante humanización de la vida social debe atribuirse principalmente a la influencia del cristianismo, que actuó tanto directamente como a través de aquellas teorías sociales que, incluso rechazando exteriormente el cristianismo como principio rector, continuaron viviendo en sus aspectos más fuertes y convincentes con inspiraciones cristianas. . Sin embargo, se trataba de una época de equilibrio inestable entre el humanismo cristiano genuino y aquel “humanismo” que comenzaba a madurar en lo más profundo de Occidente allá por el Renacimiento y que tenía una tendencia anticristiana cada vez más evidente.

La situación cambió decisivamente a principios del siglo XX. La Primera Guerra Mundial fue un suicidio para la vieja Europa cristiana, que llevaba mucho tiempo experimentando una crisis del cristianismo. Como resultado de la guerra, no sólo Imperio ruso- un bastión de la ortodoxia universal, pero también otros dos imperios, que representan política y culturalmente al catolicismo y al protestantismo. Aparecieron ideólogos estatales que inscribieron abiertamente el anticristianismo en sus pancartas. Comenzó un período de persecución como nunca antes había sido igual en la historia del cristianismo. Iglesia Ortodoxa brilló con una nueva hueste de mártires y confesores. Esta es a la vez la gloria y la tragedia de la historia de la iglesia, porque no sólo los que fueron perseguidos, sino también, en su mayor parte, los perseguidores eran hijos de la única Iglesia. Siempre hay polarización en una sociedad cristiana; hay quienes son celosos de la fe y quienes son tibios. Cuando el Apóstol dijo que “todos los que quieran vivir piadosamente en Cristo Jesús serán perseguidos” (), se podría pensar que estaba hablando de persecución por parte de los enemigos externos de la Iglesia. Pero la historia posterior demostró que incluso en los tiempos más prósperos, cuando aparentemente triunfaban, los más grandes santos ascetas fueron perseguidos por sus propios hermanos e hijos. Según el penetrante aforismo del siempre memorable Su Santidad el Patriarca Alexy I, la Iglesia es “el Cuerpo de Cristo siempre roto” y lo más terrible del reciente “cautiverio babilónico” de nuestra Iglesia es que muchos de los que nos cautivaron nos abandonaron, pero en su ceguera y amargura llegaron al fratricidio y al parricidio. Pero la persecución amainó, ya sea porque la energía de los perseguidores se había secado, o porque la generación que había sido criada sobre los viejos y firmes fundamentos religiosos y morales se había secado y por lo tanto pudo perseverar con gloria hasta el fin. Nosotros, que ahora vivimos en Rusia, vemos que a pesar de la descristianización generalizada, la “apostasía” (), que ha afectado gravemente a Rusia, en los últimos 10 años ha habido tal resurgimiento de la vida de la iglesia que puede percibirse como un milagro de Dios. En un país sumido en una grave crisis económica y general, se están restaurando decenas de miles de iglesias y cientos de monasterios. El pueblo muestra milagros de sacrificio cristiano, dando hasta el último óbolo a la construcción de iglesias. En verdad, está en marcha un nuevo segundo bautismo de la Rus. Esto prueba personalmente que la misericordia de Dios hacia la raza humana no ha escaseado y que el hombre no ha perdido por completo la capacidad de responder a la Buena Nueva del Cielo. Con todas las dificultades, con todos los terribles peligros que se ciernen sobre el mundo cristiano, es posible que la historia humana aún no haya terminado.

Pero tenemos que admitir que el momento actual es el de las pruebas más difíciles para el cristianismo, cuando el mundo cristiano está revelando una debilidad interna sin precedentes bajo los golpes de la civilización occidental secularizada. Muchos cristianos tienen expectativas escatológicas elevadas, y esos sentimientos apocalípticos parecen cada vez más justificados.

En nuestro pasado reciente, durante la Guerra Fría entre las dos partes del mundo bipolar, parecía que cada una de estas dos partes encarnaba a su manera diferentes aspectos del mal mundial. En el mundo unipolar actual, la parte victoriosa concentra y encarna plenamente el mal del mundo. Deberíamos estar agradecidos a Estados Unidos y sus satélites europeos por el hecho de que esto quedó claramente demostrado en los acontecimientos de la guerra yugoslava de 1999, que marcó el final del segundo milenio de la historia cristiana.

Cada época tiene sus ventajas. El tiempo catastrófico actual agudiza nuestra visión histórica y, a través de ella, nuestra conciencia de iglesia.

Tema 4.

Orígenes y primeras formas de religión.

1. Enfoques teológicos, teológicos y científicos de la cuestión de la génesis de la religión.

2. Religiones tribales: totemismo, tabú, magia, fetichismo y animismo

Enfoques teológicos, teológicos y científicos de la cuestión de la génesis de la religión.

Una vez que nos hayamos familiarizado con los elementos básicos de la religión y hayamos comprendido el sistema religioso en su conjunto, será posible considerar la cuestión del origen de la religión. Esta cuestión es una de las más controvertidas, ya que para resolver este problema es necesario recurrir a un período de la vida humana, cuya información suele ser fragmentaria, fragmentaria y probabilística.

Para resolver el problema del origen de la religión, se pueden distinguir dos enfoques opuestos: teológico y científico. Según el enfoque teológico, el hombre fue creado por Dios y estaba inicialmente en completa unidad con él, como dice la Biblia, “vio a Dios cara a cara”; (Génesis 32:30). Después de la Caída cometida por las primeras personas, Adán y Eva, este contacto directo se interrumpió. Pero el hombre no ha perdido su semejanza con Dios, ni ha perdido la capacidad de conocer a Dios, al menos en un grado débil. Las aspiraciones y acciones de una persona para restaurar esta conexión con Dios son religión. Como escribe el teólogo ortodoxo A. Men: “La religión es la restauración de la conexión entre el hombre y Dios, comienza en la historia de la humanidad después de la Caída. "(Hombres A. Historia de la religión. P. 28). R. Los hombres llaman a las acciones de culto la forma real y visible del surgimiento de la religión. “No es casualidad que la Biblia, en la fuente de toda manifestación de sentimiento religioso, es decir, coloque el culto sacrificio. Reflejaba, aunque vagamente, un fuerte deseo de expiar su pecado y restaurar la unidad con Dios. Al sacrificar al Invisible parte de su alimento, que se obtenía con tanta dificultad, la gente declaraba su disposición a seguir las órdenes de la Voluntad Superior." (Ibídem.). El hombre, desde el punto de vista de los teólogos, habiendo perdido la comunicación directa con Dios, se sumergió en un velo de oscuridad. Y tuvo que buscar a Dios durante muchos siglos.

Historia de la religión, comenzando con su las formas más simples y primitivas, es esta un largo camino conocimiento humano de Dios.

Sobre la base de tal actitud, los estudios religiosos formularon teoría del "protomonoteísmo" cuya esencia se reduce a la posición de que en todas las diversas creencias existentes, incluidas las creencias de los pueblos más atrasados, se pueden descubrir restos de la antigua fe en un único Dios Creador. Esta fe continúa su movimiento por sinuosos caminos históricos y recibe su pleno desarrollo en las religiones monoteístas. El camino final de este movimiento es el cristianismo. Todas las formas anteriores de religión no son más que formas preparatorias en el camino de la humanidad hacia la “verdadera religión”. Sobre tales principios y según tal esquema, el estudio de toda la historia de la religión se construye en las obras de los eruditos religiosos, basándose en la tradición teológica.

La ciencia da una interpretación diferente del surgimiento de la religión. La cuestión de la fuente sobrenatural de la religión permanece “fuera de los corchetes” del enfoque científico. La ciencia ve la religión como un componente importante de la cultura y aplica todos los métodos de investigación científica al estudio de su origen. Los métodos científicos se basan en hechos. Estos hechos en este problema suministrar varios ciencias historicas: arqueología, antropología, etnografía, lingüística comparada, etc.

Los hechos históricos indican que durante un largo período de tiempo, aproximadamente un millón y medio de años, tuvo lugar el proceso de formación de la humanidad. Este proceso pasó por una serie de etapas importantes. Pero hace aproximadamente 35-40 mil años terminó con la formación del tipo moderno de hombre, el hombre del género Homo sapiens (hombre razonable). Este hombre se diferenciaba bastante de sus predecesores en estructura física, características fisiológicas y psicológicas, era capaz de comunicarse mediante el lenguaje y regulaba sus relaciones sobre la base de definiciones. normas sociales compartidas.

Las excavaciones arqueológicas muestran que durante este período existía la práctica de enterrar a los pueblos primitivos, que se observaban ciertos rituales durante el entierro: los cuerpos de los muertos se cubrían con pintura roja, ocre, junto a ellos se colocaban armas y artículos para el hogar. Los arqueólogos también descubrieron pinturas rupestres que representaban a personas y animales, a veces a personas vestidas con pieles de animales y, a veces, mitad animales, mitad humanos. Con base en todos estos hallazgos, los científicos concluyeron que durante este período de la historia podemos hablar de la existencia de la religión.

Entonces, podemos estar de acuerdo con la opinión de los científicos de que La religión ha existido desde que existe el hombre moderno, el Homo sapiens, pero la humanidad misma se formó en el proceso de evolución. En consecuencia, la religión se formó como parte de la vida humana, su cultura. Además, el enfoque histórico científico requiere considerar que todos los fenómenos y procesos tienen algún tipo de comienzo, una etapa de ocurrencia. Y, naturalmente, surge la pregunta: "¿Cómo surgió la religión?" Los hechos arqueológicos y etnográficos claramente no son suficientes para responder a esta pregunta. Y aquí la ciencia entra en terreno inestable, y los científicos se ven obligados a recurrir a hipótesis y suposiciones, para las cuales no existen. No hay suficiente material empírico para confirmarlo. Por tanto, todas las teorías existentes sobre el surgimiento de la religión son probabilísticas y en gran medida especulativas.

Sin embargo, hubo intentos de presentar la lógica del surgimiento de la religión. E intentaremos hacer una reconstrucción histórica de este proceso, basándonos en ciertos principios metodológicos: en primer lugar, la religión, como se desprende de lo anterior, presupone el funcionamiento de los símbolos en la interacción social. En segundo lugar, el principio fundamental de esta reconstrucción es el reconocimiento de la posición de que el surgimiento y desarrollo de cualquier elemento de la cultura puede explicarse a partir del contenido de la actividad sociohistórica y la comunicación humana. En nuestro caso, esto significa la necesidad de identificar en el sistema de actividad y comunicación sociohistórica aquellos momentos y características que, bajo ciertos requisitos previos, podrían y de hecho formaron un sistema de acciones condicionalmente simbólicas, es decir, formaron y lanzaron acciones simbólicas. forma en la interacción social.

La actividad y la comunicación sociohistóricas no pueden considerarse como una especie de entidad continua de un solo nivel. Siempre hay un cierto nivel de diferenciación y estructura en él. Como mínimo, cada actividad contiene fases tan necesarias como la preparación y la implementación, el momento de fijar objetivos y el momento de encarnación material. Una actividad adquiere carácter sociohistórico si en su proceso se lleva a cabo la consolidación y transferencia de experiencias de un individuo a otro, de una comunidad a otra, de una generación a otra.

Cada una de estas fases, momentos, etapas de la actividad y comunicación histórica social ha propio significado y contenidos, tiene un carácter relativamente independiente y ya en ello radica la posibilidad de resaltar cada una de las fases, momentos, etapas en especies independientes Actividad que tiene su propia forma de existencia y movimiento. A su vez, una forma relativamente independiente de existencia y movimiento crea los requisitos previos para el desarrollo de un elemento simbólico condicional de algunos aspectos de la actividad total, la transformación de estos aspectos en actividad imaginaria, que es hasta cierto punto condicional por naturaleza. Esto ocurre en el caso en que, en algún momento de la actividad sociohistórica total, ciertos aspectos pierden su significado significativo, es decir, dejar de estar encaminado a la consecución de un resultado material concreto. Dado que estos momentos de actividad ya no forman parte de la estructura de la actividad material y práctica real, adquieren objetivamente el carácter de actividad y comunicación imaginarias, es decir, objetivamente, hasta cierto punto, adquieren un carácter simbólico condicional.

Una cierta simbolización de estos momentos de actividad se produce porque, al estar excluidos del proceso de producción directo, indirectamente continúan funcionando en él y tienen un significado real, y no imaginario, en el marco de las actividades y relaciones sociohistóricas totales. Sin embargo, al mismo tiempo, cambian las funciones sociales de estos momentos de actividad. De la función de producción directa de bienes materiales, pasan a la función de establecimiento de objetivos, consolidación y transferencia de experiencia, y en esta capacidad comienzan a funcionar como tipos de actividad relativamente independientes. El desarrollo de una relativa independencia de aspectos de la actividad como el establecimiento de objetivos, la consolidación y la transferencia de experiencias debe considerarse como una etapa en la formación de un elemento condicionalmente simbólico. etapa de formación de símbolos. Consideremos cómo ocurrió este proceso en la historia.

El punto de partida en el proceso de formación de símbolos es la conveniente actividad sujeto-histórica y las relaciones de las personas de la sociedad primitiva, que se llevaban a cabo en forma de recolección, caza, agricultura, etc. Esta actividad se refleja en la conciencia de las personas, desarrollar ciertos productos ideales que están fijados en el sistema del sistema social general, en las formas de experiencia, habilidades, hábitos, métodos de acción, comportamiento.

Uno de los principales tipos de actividad práctica del hombre primitivo era la caza. Una condición necesaria para una caza exitosa era tanto el conocimiento de los hábitos, hábitos y apariencia de los animales como la capacidad de utilizar este conocimiento en la práctica para desarrollar técnicas de caza que acumularan este conocimiento. Una de estas técnicas que una persona aprendió por sí misma en el proceso. La caza era una imitación de hábitos y apariencia animales usando camuflaje. En los estudios religiosos modernos y la literatura etnográfica, es El disfraz se considera la etapa primaria de la formación de símbolos. ya que en una variedad como disfrazarse de animales ya existe un cierto elemento convencional, los inicios de la simbolización de la acción.

En el contexto de nuestro análisis en esta etapa de la génesis del símbolo, es importante enfatizar que los intereses y necesidades materiales obligaron a las personas a prepararse cuidadosamente para la caza y llevaron al surgimiento del camuflaje como método de caza, un tipo especial de actividad práctica conveniente, incluida en el proceso de la actividad material y práctica, pero que tiene una forma de existencia y movimiento relativamente independiente. En consecuencia, ya en esta etapa surgió la posibilidad de aislar uno de los aspectos de la actividad sociohistórica, a saber, su fase preparatoria, en un tipo de actividad relativamente independiente.

Sin embargo, en las primeras etapas de la sociedad primitiva, la caza del camuflaje aún no aparece como una actividad de naturaleza separada y condicional. En este caso, debe considerarse como una actividad práctica directa encaminada a lograr un resultado material específico de la caza. Esto significa que estaba entretejido en la actividad práctica material como su escenario, una forma de manifestación.

El surgimiento del ritual como una forma social ideal específica se debe al hecho de que en el proceso de desarrollo de la sociedad hubo una separación de las acciones simbólicas de las directamente prácticas. Históricamente, la primera forma en el camino hacia la formación del ritual fueron las danzas, que surgieron de la necesidad de práctica y, en su contenido original, no representan más que un reflejo específico de las actividades prácticas de las personas, sus esfuerzos en la lucha. por la existencia. Los etnógrafos señalan la ubicuidad de esta forma de comunicación humana. La literatura etnográfica y filosófica enfatiza especialmente la estrecha conexión entre las danzas de los pueblos primitivos y sus actividades prácticas materiales. El baile muchas veces resulta ser una simple reproducción de los movimientos corporales de los trabajadores.

A nivel de danzas y danzas se produce el desarrollo de un elemento condicionalmente simbólico. Como señala Yu. Semenov, “dado que el intercambio de experiencias de caza y la transferencia de experiencias a una nueva generación fue de gran importancia en la vida de un cazador primitivo, la imitación de los movimientos de los animales como medio de transferencia de experiencias se convirtió gradualmente en un tipo especial de actividad. actividad. Surgieron originales danzas, consistentes en imitar los movimientos de un animal. Similar a

Cuadro 2. Etapas de desarrollo de la religión según el sistema de R. Bell

El disfraz del cazador como animal durante la caza se complementó con la imitación de sus movimientos; la imitación de los movimientos de los animales durante la danza se complementó con los bailarines disfrazados de animales”. La caza del camuflaje en esta etapa ya aparece como una actividad imaginaria, de naturaleza en gran medida condicional y simbólica. Así, las danzas de los pueblos primitivos ya deberían considerarse acciones rituales y simbólicas.

En danzas y danzas, la fase preparatoria de la actividad objetiva-práctica y el momento de consolidación y transferencia de experiencia se destacaron como un tipo especial de actividad, se separaron del proceso laboral directo, existieron antes y después de este. Los tipos de actividades existían en el sistema de actividades y relaciones sociohistóricas acumulativas, junto con la actividad material, ya que debían considerarse como formas sociales ideales de actividad sociohistórica. En sus formas objetivas de expresión, actúan como sustitutos de acciones prácticas reales y representan estas acciones en la interacción social. La participación colectiva en los rituales de caza de danzas y danzas, en primer lugar, sirvió como medio de preparación para una futura caza mediante la imitación de los hábitos de los animales, en segundo lugar, introdujo a las personas en la experiencia colectiva, en tercer lugar, creó un cierto estado de ánimo emocional e inculcó confianza en el éxito de la próxima caza y, en cuarto lugar, formó ciertos estereotipos de comportamiento y dirigió a las personas en situaciones similares a actuar de una manera estrictamente definida.

Hay varias formas de clasificar las religiones. El primero sistematiza las religiones según los nombres que les dan sus representantes (protestantes, católicos, etc.). Otro método (llamado sistema R. Bell) se centra en el grado de primitividad o complejidad de un determinado tipo de religión. Este tipo de clasificación nos parece preferible. R. Bella identificó las siguientes cinco categorías de religiones: primitiva, arcaica, histórica, moderna temprana y moderna (ver Tabla 2).

Metodología - enseñanza sobre métodos de investigación, cobertura de hechos históricos, el conocimiento científico. La metodología de la historia se basa en principios y enfoques científicos para el estudio de los hechos históricos.

Los principios fundamentales del estudio de hechos históricos incluyen:

• 1. el principio del historicismo, que implica el estudio de los fenómenos históricos en desarrollo, de acuerdo con la situación histórica específica;
• 2. el principio de objetividad, que prevé la confianza del investigador en hechos objetivos, la consideración del fenómeno en toda su versatilidad e inconsistencia;
• 3. principio de enfoque social implica la consideración de fenómenos y procesos teniendo en cuenta los intereses sociales de diversos segmentos de la población, teniendo en cuenta el aspecto subjetivo en las actividades prácticas de partidos, gobiernos e individuos;
• 4. El principio de alternativa determina el grado de probabilidad de un evento, fenómeno o proceso particular sobre la base de un análisis objetivo de la situación real.

El cumplimiento de estos principios garantiza la cientificidad y la fiabilidad en el estudio del pasado.

En la metodología moderna de la historia no existe una plataforma unitaria (única); se caracteriza por una variedad de enfoques metodológicos que han surgido como resultado del desarrollo y la formación progresivos; fundamentos teóricos conocimiento histórico. Los más significativos y difundidos son los siguientes enfoques metodológicos para el estudio de la historia: teológico, subjetivismo, determinismo geográfico, evolucionismo, marxismo y enfoque civilizacional.

Enfoque teológico representa una comprensión religiosa de la historia, basada en el reconocimiento de la Mente Suprema (Dios el Creador) y el orden mundial divino creado por ella. Según este enfoque, Dios el Creador es la base del mundo, el principio fundamental de todas las cosas y la causa fundamental de todas las cosas y fenómenos. Dios creó el universo y al hombre, dio su significado más íntimo a su existencia y desarrollo histórico.

El enfoque teológico o centrado en Dios tiene dos direcciones principales:

• 1. conceptos religiosos y confesionales(cristiano, islámico, budista, etc.);
• 2. conceptos sincréticos religiosos-supra-confesionales historia (las enseñanzas de E.P. Blavatsky, las enseñanzas de N. y E. Roerichs, las enseñanzas de D. Andreev, etc.).

Recientemente, el enfoque teológico, idealista en esencia, se ha generalizado cada vez más, lo que permitió al presidente de la Academia de Ciencias de Rusia, el académico Yu Osipov, declarar el acercamiento gradual de la ciencia y la religión en el mundo moderno.

Subjetivismo- una dirección metodológica que ignora el enfoque objetivo de la realidad, niega las leyes objetivas de la naturaleza y la sociedad. El subjetivismo considera el proceso histórico como resultado de la manifestación del espíritu mundial y absolutiza el papel activo del sujeto en diversos campos de actividad.

Los representantes del subjetivismo fueron los filósofos D. Berkeley (1685 - 1753), I.G. Fichte (1762-1814), D. Hume (1711 - 1776).

Determinismo geográfico absolutiza el papel de los factores geográficos en el desarrollo del proceso histórico. Así, el educador francés Sh.L. Montesquieu (1689-1755), el fundador de la escuela geográfica de sociología, creía que el clima, el suelo y las condiciones superficie de la Tierra determinar el espíritu del pueblo y la naturaleza del desarrollo social. Geógrafo, sociólogo y figura pública L. I. Mechnikov (1838 - 1888) concedió especial importancia a la hidrosfera y trató de explicar la desigualdad del desarrollo social cambiando el significado de las mismas condiciones geográficas, principalmente los recursos hídricos y las comunicaciones. De acuerdo con esto, distinguió tres períodos en la historia de la civilización: 1) río, desde el momento del surgimiento de los primeros estados en los valles del Nilo, Tigris y Éufrates, Indo y Ganges, Río Amarillo y Yangtze; 2) Mediterráneo - desde la fundación de Cartago; 3) oceánico - después del descubrimiento de América.

Evolucionismo cómo se concretó el enfoque metodológico en la segunda mitad del siglo XIX. en las obras de E. Tylor, A. Bastian, L. Morgan. Según sus puntos de vista, existe una unidad cultural de la humanidad y leyes generales para el desarrollo de las culturas de todos los pueblos, desde formas simples a complejas, de inferiores a superiores; diferencia en la cultura diferentes naciones- consecuencia de diferentes etapas de su evolución. La fuerza impulsora detrás de la evolución de la sociedad humana es la mejora de la psique.

marxismo como dirección filosófica tomó forma a mediados de la II mitad del siglo XIX. Sus fundadores fueron los pensadores alemanes K. Marx (1818 - 1883) y F. Engels (1820 - 1895). Fundamentaron la doctrina del materialismo histórico, según la cual el proceso histórico se basa en relaciones de producción. Toda la historia mundial es una lucha de clases por el poder económico y político. La lucha de clases es el motor del proceso histórico, las relaciones económicas son una prioridad en el desarrollo de la sociedad.

El lugar central en el esquema socioeconómico del marxismo lo ocupan las llamadas formaciones socioeconómicas: etapas del desarrollo histórico de la sociedad, determinadas por el método de producción y las relaciones de producción, que están determinadas por el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas. Los marxistas identificaron cinco formaciones socioeconómicas (comunal primitiva, esclavista, feudal, capitalista, comunista), que se reemplazan sucesivamente entre sí. El enfoque formativo se basa en la idea de progreso histórico, la idea de un desarrollo lineal y progresivo de la sociedad humana, ascendiendo a cosas cada vez más nuevas. niveles altos desarrollo. Declara la unidad del proceso histórico y la determinación de su objetivo final: la creación de una sociedad única de prosperidad general.

Este enfoque absolutizó los factores socioeconómicos e ignoró la especificidad espiritual y mental en la historia de los pueblos, el factor humano.

Enfoque de civilización. Los inicios de un enfoque civilizacional aparecieron en el siglo II. Siglo XVIII (Voltario), mayor desarrollo dada por el educador alemán de finales del siglo XVIII. YO G. Pastor. Creía que el desarrollo es un resultado natural del desarrollo de las capacidades humanas, cuyo desarrollo depende de las condiciones naturales, por lo que no existe una civilización única, sino muchas civilizaciones únicas.

En la primera mitad del siglo XX. El enfoque civilizacional de la historia tomó forma teórica. Se considera que el fundador es Oswald Spengler (1880 - 1936), alemán. filósofo cultural. en el trabajo fundamental "La decadencia de Europa" (1922) Presentó la historia humana como un panorama de “culturas” cerradas que no interactuaban entre sí. Las culturas existen en un territorio determinado y pasan por tres etapas de desarrollo: juventud, florecimiento y decadencia. O. Spengler identificó 8 culturas: egipcia, maya, grecorromana, bizantina, árabe, india, babilónica, china y europea occidental.

Otro teórico importante del enfoque civilizacional fue el historiador y figura pública inglesa. Arnold Toynbee (1889 - 1975). Trabajo principal "Comprensión de la Historia" (en 12 volúmenes) comenzó a publicar en /922 GRAMO. En el centro de su enseñanza se encuentran las civilizaciones locales que no abarcaron a toda la humanidad y estaban limitadas en el tiempo y el espacio. Según la clasificación de Toynbee, en el tiempo histórico existieron 21 civilizaciones locales, de las cuales a mediados del siglo XX. había cinco “vivos”, entre ellos el cristiano y el islámico.

A diferencia de Spengler, que negó categóricamente la unidad e integridad del proceso histórico, Toynbee permitió un cierto grado de influencia mutua de diferentes civilizaciones y creía que las civilizaciones locales son componentes del mosaico del panorama universal de la historia mundial.

El surgimiento de civilizaciones según Toynbee está asociado con el mecanismo de “llamada” y “respuesta”. Los “desafíos” son causados ​​por factores tanto naturales como sociales. La “respuesta” es posible si existe un grupo de personas o figuras destacadas de la sociedad humana que sean capaces de percibir el “desafío”, por ejemplo, yo, Cristo o Mahoma. Si las “respuestas” a los “desafíos” resultan infructuosas e inadecuadas, entonces la civilización entra en una etapa de colapso y luego se produce el colapso. Pero no es inevitable. El científico vio la salvación de la civilización cristiana moderna en el camino de la integración interreligiosa.

En Rusia, los orígenes del enfoque civilizacional fueron Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822 - 1885), filósofo, naturalista y sociólogo. Trabajo principal "Rusia y Europa" fue publicado en 1869

La categoría central en la teoría sociológica de Danilevsky es "tipos histórico-culturales" como comunidades o civilizaciones humanas superestatales cerradas. Están llamados a realizarse en una de las cuatro áreas de la vida no creativa: religión, cultura, política y actividad socioeconómica. En el proceso de desarrollo, la civilización puede realizarse en todos los ámbitos. Predijo ese futuro para la civilización eslava.

Frasho-Kereti aún no ha llegado, pero llegará. Esta es para mí la comprensión más aceptable de este viejo teológico Problemas. Comentarios del traductor El término "teodicea" es de origen francés y literalmente significa "justificación de Dios", del griego. ...¿demonio? Formulado de esta manera, el problema de la teodicea apareció para el pensamiento humano como uno de los más difíciles. teológico problemas. EN diferente tiempo Diferentes tradiciones religiosas han intentado resolver el problema de la teodicea de diferentes maneras. La eodicea es...

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Sin comentar sobre sí mismo. Por la misma razón, en el Nuevo Testamento, a diferencia del discurso discursivo teológico textos, casi sin definiciones9, a diferencia de las edificantes obras hagiográficas, casi sin características evaluativas10... XI "Divino afflante Spiritu" permitió incondicionalmente a los bíblicos católicos decir finalmente adiós a la sacramentalización de nombres autorizados y traje al problema de la autoría de los textos bíblicos, basándose en criterios científicos, como lo han hecho los luteranos durante mucho tiempo...

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Como ser un esclavo. Sin embargo, la solución es ver el sofisma de tal acercarse. Así, la actividad de un individuo como entidad autorreguladora activa está determinada no sólo por razones externas, sino también, ... los términos determinismo “suave” y “duro” reducen la capacidad cognitiva del texto. ¿Cuál es el exponente del término "determinismo" en su teológico y otro contexto de cosmovisión. Como mínimo, ya que no se tienen en cuenta posibles fenómenos extraterrestres, pero tampoco se excluyen...

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En Hesíodo, Gaia-tierra y Urano-cielo nacen no del Caos, sino después del Caos. Esta fragmentación teológico El proceso también habla de la crisis de la cosmovisión mitológica de Hesíodo. De la teogonía comienza a surgir la cosmogonía. Pero Hesíodo sí... un yunque de cobre cayó del cielo en nueve días. Premonición de la filosofía. La mitología racional de Hesíodo ya está cerca encaja a la filosofía. El mundo de los dioses fue objeto de sistematización en la epopeya de Hesíodo. La imagen mitológica comienza a desvanecerse. Todo el tiempo...

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La separación de palabras de significado casi idéntico también contribuyó a la transformación de categorías estrictamente filosóficas en filosóficas. teológico significados. Sin tener en cuenta las disputas sobre la esencia y la hipóstasis, es imposible entender los "Comentarios sobre Porfirio" de Boecio... sus principales tratados "Proslogium", "Monologium", "¿Por qué Dios se hizo hombre?") y Gilberto de Porretan ( "Comentarios sobre menores teológico tratados de Boecio", "Sobre los seis principios" de Aristóteles, Comentarios a las Epístolas de Pablo y al Libro de los Salmos, tratados...

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Enfocado al desarrollo creativo tanto del individuo, de los egregors como de la sociedad. La sociedad como ausencia mística – pura teológico, una categoría ideológica y religiosa, es una sustancia altruista en su forma pura, que debe incorporarse a la sociología desde... construir un sistema para gestionar la sociedad por parte de egregors y egregors - individuos - no es un fin en sí mismo del nuevo teológico sociología. Su objetivo en sí mismo es el desarrollo creativo mutuo armonioso, libre de conflictos, eterno e interminable...

Según este enfoque, los fenómenos y procesos políticos se interpretan como providencia divina. Por lo tanto, lo que se estudia no es principalmente la vida política real de la sociedad, sino la revelación divina expuesta en las fuentes religiosas relevantes.

En el cristianismo, la principal fuente de interpretación religiosa de los fenómenos políticos es la Biblia. En la Europa medieval, estas interpretaciones se presentaron de manera más completa en las obras de Agustín Aurelio y Tomás de Aquino. Las disposiciones que formularon hasta el día de hoy desempeñan un papel metodológico fundamental en los estudios cristianos de los fenómenos políticos.

Agustín, apodado el Beato, desarrolló puntos de vista sobre la predestinación divina del desarrollo de la sociedad humana, incluida su vida política. Contrastó el estado, la "Ciudad terrenal" con la "Ciudad de Dios": "Una de las ciudades quiere vivir según la carne y la otra según el Espíritu". Esto determina la profunda diferencia en los principios de vida de ambas ciudades.

En la Ciudad Terrenal, el "deseo de dominación", el ansia de poder, "controlado tanto por los gobernantes como por los subordinados", se manifiesta constantemente, es decir. inherente a ambos. En la ciudad de Dios, “por amor, tanto los líderes, que dirigen, como los subordinados, que obedecen, se sirven mutuamente”.

El problema de la libertad se resuelve en consecuencia. Basándose en las opiniones cristianas, Agustín señaló que una persona nace libre, pero la manifestación de su libertad se ve obstaculizada por muchas restricciones que existen en la sociedad. Para superarlas se requiere una fuerte voluntad, incluida voluntad política, ya que estamos hablando de restricciones impuestas por el Estado. Se necesita una voluntad política bien intencionada para hacer el bien y luchar contra el mal en cualquier Estado.

Al justificar la división del poder en iglesia y secular (estado), Agustín señaló la prioridad incondicional del poder de la iglesia proveniente de Dios.

El poder estatal, explicó, regula el comportamiento de las personas en su existencia terrenal temporal y es en sí mismo temporal. Sólo por esta razón debe someterse a la autoridad divina que dirige la vida eterna. La personificación terrenal del poder divino, según Agustín, es la iglesia cristiana.

Las opiniones políticas de F. Aquino se presentan principalmente en su obra "Sobre el gobierno de los gobernantes". Sostuvo que el Estado proviene de Dios y dirige el desarrollo de la sociedad, como un timonel dirige un barco. Fuertemente influenciado por las enseñanzas de Aristóteles, F. Aquino prestó gran atención al problema de la forma de existencia de diversos fenómenos políticos, incluidas las formas de poder estatal, gobierno y gobierno.

Trató de comprender el papel y la importancia en la vida de las personas de formas de estado como la monarquía, la aristocracia, la oligarquía, la democracia, la tiranía, bajo cada una de las cuales se realiza una forma correspondiente de poder. Según F. Aquino, ninguna de las formas de estado mencionadas es perfecta, porque no puede crear todas las condiciones necesarias para el beneficio y la felicidad de las personas. Al mismo tiempo, sostuvo que “la mejor forma de poder es un Estado que combine elementos monárquicos, aristocráticos y democráticos”.

Justificando la superioridad del poder de la iglesia sobre el poder secular, F. Aquino argumentó que la intervención de la iglesia en los asuntos políticos del estado, incluso su participación en el derrocamiento del monarca, puede estar completamente justificada: si un gobernante llega al poder por engaña al pueblo, lo reprime y, en general, gobierna injustamente, entonces el pueblo puede privarlo del poder.

F. Aquino se opuso a la idea de igualdad social, interpretando la desigualdad política y jurídica de las clases existentes como completamente natural. Según él, las actividades políticas y de otro tipo de las personas están reguladas en última instancia por los "principios divinos de gobierno del mundo", formando los llamados derecho eterno de donde provienen todas las demás formas de derecho, incluidas las que regulan las actividades del Estado y todos sus órganos.

Las opiniones políticas de A. Aurelius y F. Aquinat tuvieron una influencia significativa en el desarrollo posterior del pensamiento político cristiano. Sobre esta base, actualmente se están formando los principales enfoques metodológicos para el estudio de los fenómenos y procesos políticos modernos por parte de los politólogos cristianos.

Representantes enfoque naturalista al estudio de los fenómenos y procesos políticos indican el papel determinante de diversos condiciones naturales en la formación de la conciencia y la voluntad políticas de las personas, sus otras cualidades, manifestadas en su actividad política, a partir del cual se forman los procesos políticos. Hablamos principalmente de los factores geográficos y biológicos de su vida y actividades. Los principios teóricos y las conclusiones formuladas en este caso también juegan un papel. papel metodológico, ya que se utilizan para explicar los procesos políticos y de otro tipo que tienen lugar en la sociedad, su esencia, contenido y orientación social.

Incluso los antiguos pensadores Heródoto, Platón, Aristóteles y otros señalaron el importante papel de las condiciones naturales, geográficas y climáticas en la formación del carácter, el temperamento y la voluntad de las personas, que, a su vez, tienen una influencia decisiva en su comportamiento y actividades, incluidas los políticos.

En los tiempos modernos, J. Bodin y S. L. Montesquieu, así como G. T. Buckle, señalaron el importante papel del clima y el entorno geográfico en el comportamiento y las actividades de las personas.

Así, Montesquieu vinculó directamente las formas de gobierno (democracia, monarquía, etc.) con el tamaño de los territorios sobre los que se extiende el poder estatal. Escribió que “para preservar los principios de gobierno, el estado debe mantener su tamaño sin cambios” y que “el espíritu de este estado cambiará dependiendo de la expansión o contracción de los límites de su territorio”. En su opinión, “los estados pequeños, por su naturaleza, deberían ser repúblicas, los estados medianos deberían estar sujetos a un monarca y los grandes imperios deberían estar bajo el gobierno de un déspota”.

Otras ideas determinismo geográfico, que fundamentan el papel decisivo de las condiciones naturales en el desarrollo de la sociedad, se utilizaron en el llamado Teorías de la geopolítica. Hoy es una ciencia ya establecida, formada en el proceso de investigación de la influencia de los factores geográficos en la vida de las personas en su pensamiento y actividades políticas, así como en las actividades y relaciones de varios estados.

Los científicos también utilizaron un enfoque naturalista para el estudio de los procesos políticos, convencidos de que el comportamiento y las actividades políticas de las personas están determinados por sus propiedades biológicas, fisiológicas y mentales inherentes. En un momento, esto fue señalado por los llamados darwinistas sociales, quienes argumentaron que el comportamiento de los animales y las personas tiene una base biológica común y está sujeto a leyes generales. Algo similar afirman los representantes de la sociobiología y la biopolítica modernas, que ignoran casi por completo los factores sociales al explicar los procesos sociales, incluidos los políticos. Ignoran el papel de las conexiones y relaciones sociales en el comportamiento y las actividades de las personas, cada persona es considerada como si fuera su propia; las fuerzas impulsoras de su comportamiento se ven en sus necesidades e instintos biológicos.

Al reducir los fenómenos políticos y otros fenómenos sociales a su base biológica como causa original, los representantes de la sociobiología y la biopolítica modernas simplifican enormemente la esencia, el contenido y el papel de estos fenómenos en la sociedad.

En particular, para explicar los fenómenos y procesos políticos se utilizan conceptos biológicos como "lucha por la existencia", "selección natural", etc. El científico estadounidense G. D. Lasswell estudió especialmente el problema del uso de la "tecnología biológica" para controlar el comportamiento político de las personas. personas, y también “la dependencia del comportamiento político de la predisposición genética de una persona”. Se están realizando intentos para encontrar los fundamentos biológicos de fenómenos como el patriotismo y el nacionalismo (A. Adrian, D. Daune, etc.), así como para crear una teoría universal del poder político aplicable a humanos y animales (P. Meyer). .

Los representantes modernos de la biopolítica a menudo extraen sus argumentos del "psicoanálisis", la enseñanza del psiquiatra austriaco Z. Freud y sus seguidores sobre el papel de la energía psicosexual de una persona en diversas manifestaciones de su comportamiento y actividades, incluidas las políticas.

Estamos hablando, en particular, de la “transformación de la energía de los impulsos” en actividades políticas y de otro tipo de las personas y de la influencia de esta energía en sus relaciones políticas. Se sostiene, por ejemplo, que el dominio de una persona sobre otra, incluido el dominio político, se debe a una tendencia mental hacia el masoquismo y el sadismo. El masoquismo se manifiesta "en la sumisión placentera varios tipos autoridades”, y el sadismo está en el deseo de convertir a una persona en “un objeto indefenso de su propia voluntad, de convertirse en su tirano, su dios, de tratarlo como le plazca”.

La tradición de explicar los procesos políticos mediante las propiedades mentales de los sujetos de la actividad política fue característica de L. Ward, G. Le Bon, G. Tarde, E. Durkheim, L. Gumplowicz, V. Dilthey, V. Pareto.

Así, según L. Ward, los principales factores mentales de la civilización y su componente político son los deseos y la voluntad de las personas. G. Tarde fundamentó el papel fundamental de la imitación mental en la actividad humana, incluida la actividad política. V. Pareto, como sus predecesores G. Le Bon, L. Ward y G. Tarde, dio una caracterización de irracional, es decir. fuerzas impulsoras inconscientes del comportamiento de las personas, incluido su comportamiento político.

No hay duda de que las propiedades mentales de las personas juegan un papel importante en cualquiera de sus actividades, incluidas las políticas, pero es incorrecto reducir estas propiedades únicamente a fundamentos naturales. Son más bien el resultado de una compleja interacción de factores biológicos, fisiológicos y, por supuesto, sociales.

De acuerdo a enfoque sociocéntrico El centro del estudio de los fenómenos y procesos políticos son los factores sociales. Hemos señalado repetidamente las diversas propiedades sociales de los fenómenos y procesos políticos, por lo que prestaremos atención únicamente a la interpretación. razones sociales fenómenos políticos por pensadores del pasado y del presente.

Por ejemplo, O. Comte consideraba los fenómenos políticos como un producto de la “evolución intelectual de la humanidad”, la encarnación de su conciencia política. Así es exactamente como interpretó la naturaleza de las relaciones políticas entre sujetos e instituciones políticas. Role Ciencias Políticas Vio en la gestión razonable de las relaciones políticas, el establecimiento de su armonía basada en una combinación de intereses políticos y de otro tipo de los sujetos.

K. Marx y sus seguidores señalaron los fundamentos sociales objetivos de la política. Ven la política como relaciones entre clases y otros grupos sociales, determinadas principalmente por la lucha por el poder político, principalmente el poder estatal. Señalaron la dependencia de los fenómenos políticos de los económicos, especialmente de las relaciones existentes de propiedad de los medios de producción, y enfatizaron que las clases económicamente dominantes también desempeñan papeles de liderazgo en la política y subordinan las actividades del Estado a sus intereses. Al argumentar que la conciencia política es un reflejo de la existencia social de las personas y de la realidad política existente, los marxistas al mismo tiempo enfatizan su influencia activa en los procesos políticos en curso.

M. Weber fundamentó de manera integral el papel y la importancia del poder político en la sociedad, reveló profundamente su naturaleza social y sus formas de manifestación. En su opinión, todos los problemas políticos están de una forma u otra relacionados con el funcionamiento del poder político. Él interpretó la política misma como “el deseo de participar en el poder o de influir en la distribución del poder” entre grupos de personas o estados.

Muchos científicos modernos utilizan y desarrollan el enfoque sociocéntrico para el estudio de los procesos políticos. La mayoría de ellos no niega la importancia de los factores naturales en el desarrollo de la sociedad y en la política, pero asigna un papel decisivo a factores sociales. Se puede decir que actualmente enfoque sociocéntrico al análisis de fenómenos y procesos políticos es el más común y juega un papel metodológico primordial en su investigación científica.

Partidarios enfoque cultural la atención principal se centra en el análisis de las actividades políticas de individuos individuales, cada uno de los cuales es considerado portador de una determinada cultura, expresada en el sistema de sus conocimientos, habilidades, habilidades, intereses, orientaciones valorativas, etc.

Cualquier fenómeno político se entiende como la encarnación en él de aquellos elementos de cultura que poseen los sujetos de la actividad política. En definitiva, una persona con sus propiedades culturales se caracteriza como el factor principal de los procesos políticos, determinando su contenido y orientación social.