IGLESIA APOSTÓLICA ARMENIA (AAC; nombre completo - Santa Iglesia Apostólica Armenia), una de las antiguas orientales iglesias cristianas.
Historia de la AAC. Se considera que los primeros predicadores del cristianismo en Armenia fueron los apóstoles Tadeo y Bartolomé. La mención más antigua de la predicación cristiana en Armenia se remonta a finales del siglo II. El cristianismo penetró aquí tanto a través de Siria como de la Capadocia de habla griega. La organización de la AAC como iglesia oficial del estado armenio está asociada con el nombre de San Gregorio el Iluminador (por quien a veces se llama a la AAC armenio-gregoriana). Convirtió al rey Trdat III al cristianismo, fundó las primeras iglesias e inició el bautismo del pueblo (entre 284 y 314, la fecha tradicional es 301).
La Catedral de Etchmiadzin fue construida en la capital de la Gran Armenia, Vagharshapat. Inicialmente, los primados de las AAC (Catholicos) fueron ordenados en Cesarea de Capadocia; a partir de la segunda mitad del siglo IV fueron elegidos en la propia Armenia. Después de la división de la Gran Armenia entre Bizancio e Irán (desde el siglo VII, el Califato), los armenios y otros pueblos cristianos del Cáucaso lucharon contra los intentos sasánidas de imponer el zoroastrismo. Como resultado de los levantamientos antipersas (450-451, 482-484, 571-572), el cristianismo fue reconocido como la religión tradicional de Armenia; A partir de ese momento, la CAA siguió siendo la única institución que unía a todo el pueblo armenio. A principios del siglo V, Mesrop Mashtots creó el alfabeto armenio y, junto con Catholicos Sahak, tradujo la Biblia al armenio. Los escritores, traductores y copistas de libros solían ser personas de rango clérigo. Los monasterios se convirtieron en centros de cultura y educación que, bajo las condiciones de un dominio extranjero centenario, preservaron y multiplicaron el patrimonio cultural.
Desde finales del siglo V, el trono de los Católicos estuvo ubicado en la ciudad de Dvin. En los siglos X-XII, las catolicosis vivieron en varias ciudades y regiones.
Complejo de templos Akhtamar. Iglesia de la Santa Cruz (915-921) (en el territorio de la Turquía moderna). Arquitecto Manuel.
En 1114, el obispo de Akhtamar se proclamó patriarca y católico, negándose a reconocer al católico en Ani; Después de la reconciliación con la AAC (principios del siglo XV), el departamento de Akhtamar conservó el título de Catolicosado. El reasentamiento masivo de armenios en las regiones occidental y meridional de Asia Menor, provocado por la invasión de los selyúcidas, estuvo acompañado por el traslado de la residencia del primado de la AAC a Sis, la capital de la Armenia de Cilicia (1293). En relación con la recepción del príncipe Levon del título real del Papa (1198), se estaban llevando a cabo negociaciones sobre una unión con los católicos. Algunos de los jerarcas entraron en comunión con la Iglesia Romana, pero en el Concilio de Sis (1361) se abolieron las innovaciones latinas. Después de la conquista de Cilicia por los mamelucos, el trono principal de la AAC fue devuelto a su antiguo centro: Etchmiadzin (1441); Los obispos de Cilicia conservaron el título de Catholicos y por mucho tiempo no reconoció la primacía de Etchmiadzin. Desde el siglo XV hasta mediados del XVII, existió en el Catolicosado de Echmiadzin la institución de la “triple primacía” (el Catholicos y sus dos diputados). Tras la caída de Constantinopla, que se convirtió en la capital imperio otomano, aquí se formó el Patriarcado armenio (1461); su primado fue reconocido como el jefe religioso y administrativo del “mijo armenio”, que, además de los armenios, también incluía comunidades de otras religiones (jacobitas, maronitas, bogomilos y católicos). En 1651, se produjo la reconciliación entre los catolicosados de Etchmiadzin y Cilicia, que formaban una única jerarquía. En Rusia, se formaron diócesis armenias en Astracán (1717) y Besarabia (1809).
En 1828, Armenia Oriental con Etchmiadzin pasó a formar parte de imperio ruso. Pronto se formó la diócesis de Novonakhichevan-Besarabia con su centro en Chisinau (1830; en 1858-79 la residencia del obispo estaba en Feodosia). Las actividades de la AAC en su territorio se desarrollaron de acuerdo con el "Reglamento" aprobado por el emperador Nicolás I (1836). En el Imperio Otomano, según la Constitución Nacional de 1860-63, la administración espiritual y civil de la población armenia estaba bajo la jurisdicción de dos consejos: el espiritual (presidido por el Patriarca de Constantinopla) y el secular. Durante la Primera Guerra Mundial, la AAC en Turquía sufrió pérdidas junto con toda la población armenia; la mayoría de las diócesis del Patriarcado de Constantinopla y el Catolicosado de Akhtamar dejaron de existir; El trono de Cilicia revivió en la década de 1930 en el monasterio de Antillas, cerca de Beirut. Con el establecimiento del poder soviético en Transcaucasia (1920), el alcance de las actividades del Catolicosado de Etchmiadzin se redujo drásticamente y comenzó la propaganda antirreligiosa en Armenia. En 1945, con el permiso de las autoridades soviéticas, se celebró por primera vez en Armenia el Consejo Nacional de la Iglesia Apostólica Armenia. La repatriación de armenios a la URSS que comenzó después de la Segunda Guerra Mundial también tuvo un impacto positivo en el fortalecimiento de las posiciones de la AAC. Después de la proclamación de la República independiente de Armenia, el papel de la iglesia en la vida cultural aumentó aún más.
El credo de la AAC se basa en el reconocimiento de los tres primeros Concilios Ecuménicos. El dogma del Concilio de Calcedonia sobre las dos naturalezas en Cristo fue rechazado en el Concilio de Dvina (554/555). En el siglo VII, durante las negociaciones con Constantinopla, se concluyó la llamada Unión Karin, pero en el Concilio de Manazkert (726), la AAC proclamó la doctrina de la naturaleza única (divina) de Cristo.
Las catolicosis son ungidas por varios obispos (de 3 a 12). Sólo ellos tienen derecho a preparar y bendecir la santa mirra, ordenar obispos, aprobar nuevas leyes eclesiásticas y resolver cuestiones de gobierno de la iglesia. Las costumbres rituales de la AAC se remontan a la antigua tradición cristiana oriental y son cercanas a las ortodoxas. Entre las características: la fiesta de la Epifanía el 6 de enero, que combina la Natividad de Cristo y la Epifanía; el uso de pan sin levadura y vino sin diluir en el sacramento de la Eucaristía; señal de la cruz 3 dedos de izquierda a derecha; Publicación avanzada (Arajavorats) 3 semanas antes de la Cuaresma; sacrificio caritativo de animales (matah) en los días festivos importantes. El servicio se lleva a cabo en el antiguo idioma armenio (grabar). En 1924, la AAC cambió a un nuevo estilo de calendario.
Inicialmente, el servicio se celebró en griego y siríaco, y se cantaron oraciones y salmos en armenio. Desde el siglo V, tras la traducción de la Biblia y los textos litúrgicos al armenio, el armenio se convirtió en la lengua de culto. El tipo de canto más antiguo, que surgió inmediatamente después de la invención de la escritura armenia, es el ktsurd (cercano al troparion bizantino, madrash sirio). Los autores de los primeros ktsurds fueron Mesrop Mashtots, Sahak Partev, Movses Khorenatsi y otros. Desde finales del siglo VI hasta principios del VII se desarrolló el género katsurd (kontakion) y en el siglo VIII el género canónico bizantino. fue adoptado. En el siglo IX, los ktsurds se convirtieron en himnos independientes (autores: Anania Shirakatsi y otros), que en el siglo XII se llamaron sharakans. En los siglos XII-XV, se formó un cancionero: Sharaknots (Hymnarium), cuya base fue un conjunto de himnos compilados en el siglo VII por Barseh Tchon. Un papel importante en la formación de Sharaknots y Patarag (liturgia) pertenece a Nerses Shnorali (siglo XII). La base de la monodia de la iglesia armenia es un sistema de voces (Stepanos Syunetsi en el siglo VIII sistematizó los himnos espirituales según el principio de la voz). Para registrar los cánticos, se utilizó la notación original no neutral, o Khaz, desde el siglo IX (ver Khazy). En los siglos XIX y XX, se utilizó ampliamente la llamada notación nueva armenia, una notación no lineal con indicaciones precisas de tono y ritmo (creada a principios del siglo XIX por A. Limonjian). En la segunda mitad del siglo XIX, la polifonía penetró en los servicios divinos (por primera vez en la obra de Komitas). Desde el siglo XIX, se han adoptado oficialmente tres libros de canto principales: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Libro de Horas), compilados por N. Tashchyan. EN iglesia moderna el servicio diario va acompañado de sharakans (hay más de 2000), los domingos se realiza el Patarag [incluido el Patarag de Komitas (completado por su alumno V. Sargsyan) y M. Yekmalyan (publicado en 1892)].
CAA a principios de los siglos XX-XXI. cuerpo supremo El AAC es un Consejo Nacional-Eclesiástico de clérigos y personas laicas. En el Concilio se elige al primado de la AAC, que es el Patriarca Supremo y Católico de todos los armenios con trono en Etchmiadzin (desde 1999 - Karekin II). La jurisdicción del Catolicosado de Etchmiadzin incluye 8 sedes episcopales en Armenia y unas 20 más allá de sus fronteras. En 1966, se formó una única diócesis de Novonakhichevan y Rusia de la AAC con su centro en Moscú; en 1997, las diócesis del sur de Rusia, con centro en Krasnodar, y de Ucrania, con centro en Lvov, fueron separadas de ella. Las principales sedes de la AAC incluyen el Catolicosado de Cilicia (en Antillas, Líbano), cuyas diócesis están ubicadas en el Líbano, Siria y algunos otros países, así como los Patriarcados Armenios de Jerusalén y Estambul, que no tienen diócesis y están bajo la autoridad espiritual. guía del Supremo Catholicos. Las diócesis y parroquias de la AAC están repartidas en los 5 continentes del mundo y unen a unos 6 millones de creyentes. En los 4 tronos principales de la AAC hay espirituales. instituciones educativas, se publican publicaciones impresas.
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En el año 301, Armenia se convirtió en el primer país en adoptar el cristianismo como religión estatal. Durante muchos siglos no ha habido unidad eclesiástica entre nosotros, pero esto no interfiere con la existencia de relaciones de buena vecindad. En la reunión celebrada el 12 de marzo con el Embajador de la República de Armenia en Rusia O.E. Yesayan, Su Santidad el Patriarca Kirill señaló: “Nuestras relaciones se remontan a siglos atrás... La cercanía de nuestros ideales espirituales, el sistema común de valores morales y espirituales en el que viven nuestros pueblos son un componente fundamental de nuestras relaciones”.
Los lectores de nuestro portal suelen hacer la pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre la ortodoxia y el cristianismo armenio"?
Arcipreste Oleg Davydenkov,d Doctor en Teología, jefe del Departamento de Filología Cristiana Oriental e Iglesias Orientales de la Universidad Teológica Ortodoxa de San Tikhon responde a las preguntas del portal "La Ortodoxia y el Mundo" sobre las iglesias precalcedonias, una de las cuales es Iglesia Armenia.
– Padre Oleg, antes de hablar sobre la dirección armenia del monofisismo, cuéntenos qué es el monofisismo y cómo surgió.
– El monofisismo es una enseñanza cristológica, cuya esencia es que en el Señor Jesucristo hay una sola naturaleza, y no dos, como enseña la Iglesia Ortodoxa. Históricamente, apareció como una reacción extrema a la herejía del nestorianismo y no sólo tenía razones dogmáticas, sino también políticas.
Iglesia Ortodoxa confiesa en Cristo una persona (hipóstasis) y dos naturalezas: divina y humana. Nestorianismo enseña sobre dos personas, dos hipóstasis y dos naturalezas. METRO onofisitas pero cayeron en el extremo opuesto: reconocen en Cristo una persona, una hipóstasis y una naturaleza. Desde un punto de vista canónico, la diferencia entre la Iglesia Ortodoxa y las iglesias monofisitas es que estas últimas no reconocen los Concilios Ecuménicos, comenzando por el IV Concilio de Calcedonia, que adoptó la definición de fe (oros) sobre dos naturalezas en Cristo. , que convergen en una sola persona y en una hipóstasis .
El nombre "monofisitas" fue dado por los cristianos ortodoxos a los oponentes de Calcedonia (se llaman a sí mismos ortodoxos). Sistemáticamente, la doctrina cristológica monofisita se formó en el siglo VI, gracias principalmente a las obras de Sevirus de Antioquía (+ 538).
Los no calcedonianos modernos están tratando de modificar su enseñanza, alegando que sus padres son acusados injustamente de monofisismo, ya que anatematizaron a Eutico 1, pero este es un cambio de estilo que no afecta la esencia de la doctrina monofisita. Las obras de sus teólogos modernos indican que no hay cambios fundamentales en su doctrina, ni diferencias significativas entre la cristología monofisita del siglo VI. y no hay ninguno moderno. Allá por el siglo VI. Aparece la doctrina de la “única naturaleza compleja de Cristo”, compuesta de divinidad y humanidad y poseedora de las propiedades de ambas naturalezas. Sin embargo, esto no implica el reconocimiento de dos naturalezas perfectas en Cristo: la naturaleza divina y la naturaleza humana. Además, el monofisismo casi siempre va acompañado de una posición monofilita y monoenergista, es decir, la enseñanza de que en Cristo hay una sola voluntad y una acción, una fuente de actividad, que es la deidad, y la humanidad resulta ser su instrumento pasivo.
– ¿La dirección armenia del monofisismo es diferente de sus otros tipos?
- Sí, es diferente. Actualmente, hay seis iglesias no calcedonias (o siete, si los catolicosados armenios de Etchmiadzin y Cilicia se consideran dos iglesias autocéfalas de facto). Las antiguas iglesias orientales se pueden dividir en tres grupos:
1) Siro-jacobitas, coptos y malabares (Iglesia Malankara de la India). Este es el monofisismo de la tradición seviriana, que se basa en la teología del Sevirus de Antioquía.
2) Armenios (Etchmiadzin y católicos de Cilicia).
3) Etíopes (iglesias etíopes y eritreas).
La Iglesia armenia en el pasado se diferenciaba de otras iglesias no calcedonias; incluso la propia Sevier de Antioquía fue anatematizada por los armenios en el siglo VI. en uno de los Consejos de Dvina como un monofisita insuficientemente consistente. La teología de la Iglesia armenia estuvo significativamente influenciada por el aftartodocetismo (la doctrina de la incorruptibilidad del cuerpo de Jesucristo desde el momento de la Encarnación). La aparición de esta enseñanza monofisita radical está asociada con el nombre de Julián de Halicarnaso, uno de los principales oponentes de Sevier dentro del campo monofisita.
Actualmente, todos los monofisitas, como muestra el diálogo teológico, parten más o menos de las mismas posiciones dogmáticas: se trata de una cristología cercana a la cristología de Sevier.
Hablando de los armenios, cabe señalar que la conciencia de la Iglesia armenia moderna se caracteriza por un pronunciado adogmatismo. Mientras que otras iglesias no calcedonias muestran un considerable interés en su herencia teológica y están abiertas a la discusión cristológica, los armenios, por el contrario, tienen poco interés en su propia tradición cristológica. Actualmente, el interés por la historia del pensamiento cristológico armenio lo muestran más bien algunos armenios que se convirtieron conscientemente de la Iglesia Gregoriana Armenia a la Ortodoxia, tanto en la propia Armenia como en Rusia.
–
¿Existe actualmente un diálogo teológico con las iglesias precalcedonias?
- Se está llevando a cabo con éxito variable. El resultado de tal diálogo entre los cristianos ortodoxos y las antiguas iglesias orientales (precalcedonias) fueron los llamados acuerdos chambesianos. Uno de los documentos principales es el Acuerdo Chambesiano de 1993, que contiene un texto acordado de enseñanza cristológica, y también contiene un mecanismo para restablecer la comunicación entre las “dos familias” de Iglesias mediante la ratificación de los acuerdos por los sínodos de estas Iglesias.
La enseñanza cristológica de estos acuerdos tiene como objetivo encontrar un compromiso entre las iglesias ortodoxas y orientales antiguas sobre la base de una posición teológica que podría caracterizarse como "monofisismo moderado". Contienen fórmulas teológicas ambiguas que admiten una interpretación monofisita. Por lo tanto la reacción en mundo ortodoxo No hay una respuesta clara para ellos: cuatro Iglesias ortodoxas los aceptaron, algunas los aceptaron con reservas y otras se opusieron fundamentalmente a estos acuerdos.
La Iglesia Ortodoxa Rusa también reconoció que estos acuerdos son insuficientes para restaurar la comunión eucarística, ya que contienen ambigüedades en la enseñanza cristológica. Es necesario seguir trabajando para resolver interpretaciones poco claras. Por ejemplo, la enseñanza de los Acuerdos sobre voluntades y acciones en Cristo puede entenderse tanto de forma difisita (ortodoxa) como monofisita. Todo depende de cómo comprenda el lector la relación entre voluntad e hipóstasis. ¿Se considera la voluntad como una propiedad de la naturaleza, como en la teología ortodoxa, o se asimila a la hipóstasis, característica del monofisismo? La Segunda Declaración Acordada de 1990, que sustenta los Acuerdos Chambesianos de 1993, no responde a esta pregunta.
Con los armenios hoy difícilmente es posible un diálogo dogmático, debido a su falta de interés por los problemas de naturaleza dogmática. Después, a mediados de los 90. Quedó claro que el diálogo con los no calcedonios había llegado a un callejón sin salida, la Iglesia Ortodoxa Rusa inició diálogos bidireccionales, no con todas las Iglesias no calcedonias juntas, sino con cada una por separado. Como resultado, se identificaron tres direcciones para el diálogo bilateral: 1) con los sirojacobitas, los coptos y el catolicosado armenio de Cilicia, que acordaron llevar a cabo el diálogo sólo en esta composición; 2) el Catolicosado de Etchmiadzin y 3) con la Iglesia etíope (esta dirección no se ha desarrollado). El diálogo con el Catolicosado de Echmiadzin no abordó cuestiones dogmáticas. La parte armenia está dispuesta a discutir cuestiones de servicio social, práctica pastoral y diversos problemas de la vida social y eclesial, pero no muestra interés en discutir cuestiones dogmáticas.
– ¿Cómo se acepta hoy a los monofisitas en la Iglesia ortodoxa?
- A través del arrepentimiento. Los sacerdotes son aceptados en su rango actual. Esta es una práctica antigua; así eran recibidos los no calcedonitas en la época de los Concilios Ecuménicos.
Alexander Filippov habló con el arcipreste Oleg Davydenkov.
El mundo cristiano está tan secularizado que las naciones europeas, que alguna vez fueron el bastión de los valores evangélicos, se llaman civilización poscristiana. La secularidad de la sociedad permite encarnar las aspiraciones más fantasmagóricas. Los nuevos valores morales de los europeos entran en conflicto con lo que predica la religión. Armenia es uno de los pocos ejemplos de fidelidad a tradiciones etnoculturales milenarias. En este estado, en el nivel legislativo más alto, se evidencia que la experiencia espiritual centenaria del pueblo es un tesoro nacional.
¿Cuál es la religión oficial en Armenia?
Más del 95% de los tres millones de habitantes del país son miembros de la Iglesia Apostólica Armenia. Esta comunidad cristiana es una de las más antiguas del mundo. Los teólogos ortodoxos clasifican a la comunidad de creyentes de Transcaucasia entre otras cinco comunidades llamadas anticalcedonias. La definición teológica establecida no proporciona una respuesta integral a la pregunta de qué religión es en Armenia.
Los ortodoxos llaman monofisitas a los armenios: reconocen en Cristo una esencia física. Los teólogos ortodoxos armenios los acusan de lo contrario. Estas sutilezas dogmáticas sólo son comprensibles para los teólogos. Tras un examen más detenido, resulta que las acusaciones mutuas son erróneas. El nombre oficial de la comunidad de creyentes en Armenia es “Una Santa Iglesia Armenia Ortodoxa Apostólica, Santa y Ecuménica”.
El primer estado cristiano del mundo.
Una década completa antes de la adopción Edicto de Milán El Grande, en 301, el rey Trdat III rompió relaciones con el paganismo y proclamó el cristianismo como religión del estado. Durante una época de terrible persecución a los seguidores de Jesús en todo el Imperio Romano, el gobernante dio un paso decisivo e inesperado. Esto fue precedido por acontecimientos turbulentos en Transcaucasia.
El emperador Diocleciano proclama oficialmente a Trdat rey de Armenia, que formaba parte de la provincia romana de Capadocia. En 287, por mediación, regresó a su tierra natal y asumió el trono. Siendo pagano, Trdat comienza a cumplir con celo la orden de iniciar la persecución de los cristianos. La brutal ejecución de 40 muchachas cristianas marca un giro brusco en el destino del rey y sus súbditos.
Gran educador del pueblo armenio.
El bautismo de todo un pueblo se produjo gracias a la actividad educativa de San Gregorio. Era descendiente de la noble familia Arksaid. Por su confesión de fe, Gregorio sufrió muchos tormentos. A través de las oraciones de San Trdat, fue castigado con una enfermedad mental por torturar a mujeres cristianas. Gregorio obligó al tirano a arrepentirse. Después de esto, el rey fue sanado. Habiendo creído en Cristo, fue bautizado junto con sus cortesanos.
En Cesarea, la ciudad principal de Capadocia, en 302, Gregorio fue elevado al rango de obispo. Después de regresar a Armenia, comienza a bautizar al pueblo, a construir iglesias y escuelas para predicadores. En la capital del rey Trdat III, por revelación desde arriba, el santo fundó un templo, que más tarde recibió el nombre de Etchmiadzin. En nombre del ilustrador, la Iglesia armenia se llama gregoriana.
Siglos de lucha
cristianismo como religión oficial Armenia se convirtió en un motivo de irritación para los gobernantes de la vecina Persia. Irán tomó medidas decisivas para erradicar la nueva fe e introducir el zoroastrismo. Esto fue facilitado en gran medida por los terratenientes pro-persas. Del 337 al 345, Shapor II, después de haber ejecutado a decenas de miles de cristianos en la propia Persia, llevó a cabo una serie de campañas devastadoras en Transcaucasia.
Shahinshah Yazdegerd II, queriendo fortalecer su posición en Transcaucasia, envió un ultimátum en 448. El Consejo de clérigos y laicos reunidos en Artashat dio la respuesta de que los armenios reconocen el poder secular del gobernante persa, pero la religión debe seguir siendo inviolable. Con esta resolución, Armenia rechazó la propuesta de aceptar una fe ajena. Comenzó el levantamiento. En 451, tuvo lugar la batalla más grande en la historia del país en el campo de Avarayr. Aunque los defensores perdieron la batalla, la persecución fue cesada. Después de esto, durante otros treinta años Armenia luchó por su fe, hasta que en 484 se concluyó un tratado de paz con Persia, según el cual a los armenios se les permitió practicar libremente el cristianismo.
Estructura administrativa de la Iglesia Apostólica Armenia
Hasta 451 armenio iglesia apostólica Representaba a una de las comunidades locales de la Iglesia cristiana unida. Sin embargo, debido a una valoración incorrecta de las decisiones del cuarto, surgió un malentendido. En 506, la Iglesia armenia se separó oficialmente de la Iglesia bizantina, lo que influyó significativamente en la historia del estado, sus actividades políticas y sociales.
La religión principal de Armenia es practicada en los cinco continentes por más de 9 millones de creyentes. El jefe espiritual es el patriarca-catalicos, cuyo título indica que es el líder espiritual de la Nación tanto en la propia Armenia como de los armenios dispersos por el mundo.
La residencia del Patriarca armenio desde 1441 se encuentra en. La jurisdicción de los Catholicos incluye diócesis en todos los países de la CEI, así como en Europa, Irán, Egipto, el Norte, Australia y Oceanía, vicariatos en India y Lejano Oriente. Los patriarcas armenios en Estambul (Constantinopla), Jerusalén y la Gran Casa de Cilicia (la moderna Kozan en Turquía) están canónicamente subordinados al Catolicosado de Echmiadzin.
Características de la Iglesia Armenia
La Iglesia armenia es una comunidad religiosa casi monoétnica: la gran mayoría de los creyentes son armenios. A esta denominación pertenecen la pequeña comunidad Udin en el norte de Azerbaiyán y varios miles de tats azerbaiyanos. Para los gitanos Bosha asimilados por los armenios, que deambulan por Transcaucasia y Siria, ésta es también su religión nativa. Armenia conserva la cronología gregoriana del calendario eclesiástico.
Las características litúrgicas son las siguientes:
- El pan de comunión se utiliza como en tradición católica, sin levadura, y el vino no se disuelve en agua.
- La liturgia se sirve exclusivamente los domingos y en ocasiones especiales.
- El sacramento de la unción se realiza únicamente al clero e inmediatamente después de la muerte.
Los servicios divinos en las iglesias armenias se realizan en el antiguo idioma grabar y el sacerdote pronuncia el sermón en armenio moderno. Los armenios se santiguan de izquierda a derecha. Sólo el hijo de un sacerdote puede llegar a ser sacerdote.
Iglesia y Estado
Según la Constitución, Armenia es un Estado laico. Específico acto legislativo No existe ninguna definición que determine que el cristianismo es la religión estatal de Armenia. Sin embargo, la vida espiritual y moral de la sociedad no se puede imaginar sin la participación de la Iglesia. Por eso Serzh Sargsián considera vital la interacción entre el Estado y la Iglesia. En sus discursos declara la necesidad de preservar la relación entre el poder secular y el espiritual tanto en la etapa histórica actual como en el futuro.
La legislación armenia establece ciertas restricciones a la libertad de actividad de otras denominaciones religiosas, mostrando así qué religión es dominante en Armenia. La Ley de la República de Armenia "Sobre la libertad de conciencia", aprobada en 1991, regula la posición de la Iglesia Apostólica como asociación religiosa nacional.
Otras religiones
La imagen espiritual de la sociedad está formada no sólo por la religión ortodoxa. Armenia alberga 36 parroquias de la comunidad de la Iglesia católica armenia, que se llaman “francos”. Los francos aparecieron en el siglo XII junto con los cruzados. Bajo la influencia de la predicación de los jesuitas, una pequeña comunidad de armenios aceptó la jurisdicción del Vaticano. Con el tiempo, apoyados por los misioneros de la Orden, se unieron en la Unión Armenia. Iglesia católica. La residencia del patriarca se encuentra en Beirut.
Las pequeñas comunidades de kurdos, azerbaiyanos y persas que viven en Armenia profesan el Islam. En el propio Ereván, en 1766, el famoso
Mucha gente sabe desde la escuela sobre la división del cristianismo en catolicismo y ortodoxia, ya que esto es parte del curso de la historia. De él conocemos algunas de las diferencias entre estas iglesias, los antecedentes que llevaron a la división y las consecuencias de esta división. Pero pocas personas saben cuáles son las características de muchos otros tipos de cristianismo, que por diversas razones se separaron de los dos movimientos principales. Una de las iglesias cercanas en espíritu a la ortodoxa, pero al mismo tiempo completamente separada, es la Iglesia Apostólica Armenia.
La Iglesia Ortodoxa es el segundo movimiento más grande del cristianismo después del catolicismo. A pesar de los frecuentes conceptos erróneos, la división del cristianismo en catolicismo y ortodoxia, aunque ya se estaba gestando desde el siglo V d.C. e., ocurrió sólo en 1054. 
La división no oficial de esferas de influencia condujo al surgimiento de dos grandes regiones de Europa que, debido a diferencias religiosas, tomaron diferentes caminos de desarrollo. En la esfera de influencia Iglesia Ortodoxa golpeó los Balcanes y Europa del este, incluida Rusia.
La Iglesia Apostólica Armenia surgió mucho antes que la Iglesia Ortodoxa. Entonces, ya en 41 adquirió cierta autonomía (iglesia armenia autocéfala) y se separó oficialmente en 372 debido al rechazo de Calcedonia. Concilio Ecuménico. Es de destacar que este cisma fue la primera gran división del cristianismo.
Como resultado del Concilio de Calcedonia, además de la armenia, se destacaron cuatro iglesias más. Cinco de estas iglesias están ubicadas geográficamente en Asia y el noreste de África. Posteriormente, durante la expansión del Islam, estas iglesias quedaron aisladas del resto del mundo cristiano, lo que provocó diferencias aún mayores entre ellas y las iglesias calcedonias (ortodoxia y catolicismo). 
Un hecho interesante es que la Iglesia Apostólica Armenia se convirtió en la religión estatal en el año 301, es decir, es la primera religión estatal oficial en el mundo.
Características generales
A pesar de una separación tan temprana del movimiento cristiano unificado, siempre ha habido intercambio cultural entre las iglesias armenia y ortodoxa. Esto se debe al hecho de que el aislamiento parcial de Armenia durante la expansión del Islam la separó de una parte importante del mundo cristiano. La única "ventana a Europa" seguía siendo Georgia, que en ese momento ya se había convertido en un estado ortodoxo.
Gracias a esto puedes encontrar algunos características comunes en las vestimentas de los sacerdotes, la disposición de los templos y, en algunos casos, la arquitectura.
Diferencia
Sin embargo, no tiene sentido hablar de la relación entre las iglesias ortodoxa y armenia. Al menos vale la pena recordar el hecho de que La Iglesia Ortodoxa en nuestro tiempo es muy heterogénea en su estructura interna.. Por lo tanto, las iglesias ortodoxa rusa, Jerusalén, Antioquía y Ucrania tienen mucha autoridad, prácticamente independientes del Patriarca Ecuménico (el jefe formal de la Iglesia Ortodoxa).
La Iglesia Apostólica Armenia está unida, incluso a pesar de la presencia de una Iglesia Armenia autocéfala, porque reconoce el patrocinio del jefe de la Iglesia Apostólica.
De aquí podemos pasar inmediatamente a la cuestión del liderazgo de estas dos iglesias. Así, el jefe de la Iglesia Ortodoxa es el Patriarca de Constantinopla, y el jefe de la Iglesia Apostólica Armenia es el Patriarca Supremo y Catholicos de todos los armenios.
La presencia de títulos completamente diferentes para los jefes de la iglesia indica que se trata de instituciones completamente diferentes.
Es imposible no notar la diferencia en la arquitectura tradicional de estas dos iglesias. Así, las catedrales armenias imaginan una continuación y mayor desarrollo Escuela tradicional oriental de construcción. Esto estuvo influenciado en gran medida no sólo por el entorno cultural, sino también por el clima y las condiciones básicas. materiales de construcción. Las iglesias armenias, que se construyeron en la Edad Media, suelen ser achaparradas y con paredes gruesas (la razón es que a menudo eran fortificaciones).
Aunque las iglesias ortodoxas no son un ejemplo de la cultura europea, también se ven completamente diferentes a las armenias. Por lo general, se extienden hacia arriba y sus cúpulas son tradicionalmente doradas.
Los rituales son radicalmente diferentes., así como los tiempos de festivos y ayunos en estas iglesias. Así, el rito armenio tiene una lengua nacional, libros sagrados. Alberga a un número de personas diferente al de los ortodoxos. Lo que es digno de mención es que este último todavía no tiene esa conexión con el pueblo, lo que se debe principalmente al lenguaje del culto.
Finalmente, la diferencia más importante, que fue el motivo del cisma de Calcedonia. La Iglesia Apostólica Armenia opina que Jesucristo es una sola persona, es decir, tiene una sola naturaleza. EN tradición ortodoxa tiene una naturaleza dual: une tanto a Dios como al hombre.
Estas diferencias son tan significativas que estas iglesias se consideraban mutuamente con enseñanzas heréticas y se impusieron anatemas mutuos. Los cambios positivos no se lograron hasta 1993, cuando representantes de ambas iglesias firmaron un acuerdo.
Así, la Iglesia Apostólica Armenia y la Iglesia Ortodoxa tienen los mismos orígenes, y además se diferencian entre sí en menor medida que la armenia de la católica o la católica de la ortodoxa, de hecho, son instituciones espirituales diferentes y absolutamente independientes;
La Iglesia Apostólica Armenia es una de las iglesias cristianas más antiguas. Los primeros cristianos aparecieron en Armenia en el siglo I, cuando dos de los discípulos de Cristo, Tadeo y Bartolomé, llegaron a Armenia y comenzaron a predicar el cristianismo. Y en 301, Armenia adoptó el cristianismo como religión estatal, convirtiéndose en el primer estado cristiano del mundo.
El papel principal en esto lo desempeñaron San Gregorio el Iluminador, quien se convirtió en el primer líder de la Iglesia Armenia (302-326), y el rey de la Gran Armenia Trdat, quien antes fue el más severo perseguidor de los cristianos, pero sufrió una Una grave enfermedad y una curación milagrosa a través de las oraciones, habiendo pasado previamente 13 años en la prisión de Gregory, cambió completamente su actitud.
A pesar de las constantes guerras y persecuciones por parte de los persas, los árabes, el yugo mongol-tártaro y, finalmente, la invasión otomana-turca, los armenios nunca cambiaron su fe y permanecieron devotos de su religión.
Durante los 1700 años de cristianismo, se construyeron muchos templos en Armenia. Algunos de ellos fueron destruidos como resultado de la persecución, otros fueron dañados por terremotos, pero la mayoría de los templos antiguos y únicos han sobrevivido hasta el día de hoy.
1. Monasterio de Tatev. Creemos que muchos estarán de acuerdo con nosotros en que esto no es sólo lo más hermoso monasterio, pero también el complejo del templo es líder en su energía y aura. Puedes hablar de Tatev durante mucho tiempo, pero es mejor venir una vez y sentir su poder mágico.
2. Monasterio de Haghpat. Al igual que Tatev, uno quiere venir a Haghpat una y otra vez. Y como dijo uno de los famosos compositores armenios, es imposible amar de verdad a Armenia si no has visto el amanecer sobre el monasterio de Haghpat.
3. Complejo del monasterio de Noravank. Rodeada de rocas rojas, Noravank es increíblemente hermosa en cualquier clima.
4. Monasterio de Geghard. Una estructura arquitectónica única, parte de la cual está excavada en la roca. es uno de los mas lugares populares entre los turistas.
5. Monasterio Haghartsin. Uno de los lugares más misteriosos de Armenia es el complejo del monasterio de Haghartsin, inmerso en el verdor de los bosques de montaña. Ubicado cerca del Dilijan favorito de todos.
6. Monasterio de Makaravank. Al igual que Haghartsin, está rodeada de un denso bosque en la región de Tavush.
7. Monasterio de Odzun. El monasterio Odzun, recientemente restaurado, es uno de los monasterios más antiguos de la región de Lori.
8. Catedral Etchmiadzín. La catedral, construida en el año 303, es el centro religioso de todos los armenios.
9. Monasterio de Khor Virap. Situado al pie del monte Ararat, Khor Virap se distingue de todos los templos porque... Desde aquí comenzó la era cristiana de Armenia. El monasterio fue construido en el lugar de la mazmorra donde el primer católico de los armenios, Gregorio el Iluminador, pasó muchos años en cautiverio.
10. Monasterio de Akhtala. Otra estructura arquitectónica única de la región de Lori.
11. Templo de Santa Gayane.
Situado a unos cientos de metros de la catedral de Etchmiadzin. es uno de mejores monumentos Arquitectura armenia.
12. Iglesia de Santa Hripsime. Otro templo con arquitectura única ubicado en Etchmiadzin.
13. Monasterio Vahanavank.
Ubicado cerca de la ciudad de Kapan.Rodeado por la impresionante naturaleza de las montañas Syunik, el complejo del monasterio es la tumba de los reyes y príncipes Syunik.
14. Complejo del monasterio de Sevanavank. Ubicado en la península del lago Sevan.
15. Monasterio de Saghmosavank.
Se encuentra cerca de la ciudad de Ashtarak, en el borde del desfiladero del río Kasakh.
16. Monasterio de Hovhanavank.
Situado cerca de Saghmosavank.
17. Complejo monástico Kecharis.
Ubicado en la estación de esquí de la ciudad de Tsakhkazor.
18. Monasterio Khnevank.
Ubicado cerca de la ciudad de Stepanavan, el templo es otro de los templos más bellos de la región de Lori.
19. Monasterio de Goshavank. El complejo del monasterio fundado por Mkhitar Gosh se encuentra en el pueblo del mismo nombre cerca de Dilijan.
20. Monasterio de Gndevank. Rodeado de hermosas rocas, ubicado en la región de Vayots Dzor, cerca ciudad turística Jermuk.
21. Monasterio de Marmashen. Rodeado por un huerto de manzanos a orillas del río Akhuryan, cerca de la ciudad de Gyumri, el complejo del monasterio es especialmente hermoso en mayo, cuando los árboles están en flor.
22. Monasterio de Vorotnavank. Ubicado cerca de la ciudad de Sisisan.
22. Monasterio de Harichavank. Está ubicado en la región de Shirak, cerca de la ciudad de Artik.
23. Monasterio de Tegher. Situado en la vertiente sureste del monte Aragats.
24. Monasterio de Sanahin. Junto con el monasterio de Haghpat, Geghard, las iglesias de Etchmiadzin (la catedral, los templos de Santa Hripsime y Gayane), así como el templo de Zvartnots, está incluido en la lista. patrimonio mundial UNESCO. Ubicado cerca de la ciudad de Alaverdí.
25. Tatevi Mets Anapat (Gran Ermita Tatev). El monasterio está situado en el desfiladero de Vorotan. Era parte de la Universidad Tatev. Estaba conectado con el monasterio de Tatev a través de un pasaje subterráneo, que fue destruido durante el terremoto.
26. Templo de Ayrivank. Este pequeño templo se encuentra al otro lado del lago Sevan.
27. Templo de Tsakhats Kar. Situado cerca del pueblo de Yeghegis, región de Vayots Dzor.
28. Iglesia de San Oganes en el pueblo de Ardvi cerca de la ciudad de Alaverdi
29. Iglesia Vagramashen y Fortaleza Amberd. Situado a una altitud de 2300 m en la ladera del monte Aragats.
30. Ruinas del templo de Zvartnots. Traducido del armenio antiguo significa "Templo de los ángeles vigilantes". Situado en el camino de Ereván a Etchmiadzin. Destruida durante un terremoto en el siglo X, fue descubierta a principios del siglo XX. Incluido en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.
31. Templo Garni. Y, por supuesto, no podemos ignorar uno de los templos más populares, el único templo de la era precristiana que se conserva en el territorio de Armenia, el templo pagano de Garni. 
Por supuesto, no todas las iglesias armenias están representadas aquí, pero intentamos resaltar las más importantes. Te esperamos entre nuestros invitados y te mostraremos la Armenia más brillante y hermosa.
Puedes mirar el interior de las iglesias armenias en el artículo:
Unirse .
foto: , Andranik Keshishyan, Mher Ishkhanyan, Arthur Manucharyan