Leahy T. Historia de la psicología moderna.

La popularidad y el atractivo del conductismo ¿Por qué los audaces discursos de Watson ganaron un número tan grande de adeptos a sus ideas? Por supuesto, la inmensa mayoría se mostró completamente indiferente al hecho de que algunos psicólogos defendieran la existencia de la conciencia, y

El destino del conductismo Aunque la alternativa cognitiva al conductismo, que surgió desde dentro, logró modificar todo el movimiento conductista heredado de John B. Watson y Skinner, es importante no olvidar que Albert Bandura, Julian Rotter y

Crítica Si criticas a los demás y al mismo tiempo mejoras en la búsqueda de debilidades y defectos, rápidamente perderás la paz. Si continúas haciendo esto, perderás para siempre la alegría de vivir. Intente operar la máquina que está interfiriendo

John Watson (1878–1958) El fundador del conductismo, John Watson, nació el 9 de enero de 1878 en el sur de California. Cuando el niño tenía trece años, su padre abandonó a la familia y, posteriormente, John pasó su infancia en una granja, en la pobreza y la soledad. Watson recordó más tarde que era malo.

Crítica Puedes dejar de culpar a los demás y eliminar la venganza de tu vida. Pero lo mejor que puedes hacer con los juicios críticos es reducir su número en tu vida diaria. Juzgar y criticar significa ver el mundo tal como eres y

Los problemas de cualquier enfoque pueden, en principio, dividirse en tres grupos principales. Los más comunes, quizás, sean los problemas de argumentación: en el marco del enfoque, es necesario desarrollar un método de argumentación convincente. Mientras tanto, la mayor dificultad teórica en sí misma está asociada con el problema del método, en este caso representado por al menos tres componentes: problemas de verificación, análisis lógico del lenguaje natural y el concepto conductista actual de explicación psicológica, respectivamente. Mostrar la adecuación del método a la tarea significa en gran medida resolver el problema de la argumentación. Finalmente, merecen mención los problemas metafísicos de la teoría, a saber, cuán aceptables son las premisas que la teoría nos obliga a aceptar. La demostración de su aceptabilidad o eliminabilidad fundamental en el marco del enfoque sin su revisión radical de premisas inaceptables también constituye una parte esencial de la solución del problema de la argumentación. La medida en que este problema se resuelva resolviendo los otros dos tipos de problemas depende de hasta qué punto estos últimos sean capturados por las objeciones estándar a una teoría de este tipo. Si las objeciones estándar se limitan a hacer referencia a aquellas dificultades de tipo metodológico y metafísico a las que la teoría es capaz de responder, entonces se puede decir que tiene el potencial o el método de argumentar eficazmente a su favor.

Quizás la objeción estándar más conocida a la comprensión conductista, principalmente de reducción o eliminación, de lo mental es señalar que no es capaz de proporcionarnos criterios psicológicos eficaces. Si la psicología estudia sólo el comportamiento y no se ocupa de la conciencia, pero aún así persiste el interés por la conciencia y lo mental, entonces, por muy independiente que pueda ser dicha psicología, no puede reemplazar a la psicología en el sentido clásico. Si la psicología conductual pretende exteriorizar la conciencia y lo mental, es decir Para proporcionarles criterios verificables, entonces es bastante apropiado objetar que la psicología conductual simplemente no está a la altura de la tarea. Se acepta ampliamente que un ejemplo clásico de tal fracaso lo demuestran los criterios conductistas para distinguir la acción o el comportamiento racional de la acción o el comportamiento irracional. cierto tipo de su simulación. Así, Hilary Putnam propone realizar el siguiente experimento mental: se nos dará otro mundo en el que el dolor, por ejemplo, esté relacionado de manera diferente que en nuestro mundo con el comportamiento, así como con las causas externas del dolor. Que haya una comunidad de superespartanos o superestoicos en este mundo en la que sus miembros adultos sean capaces de suprimir con éxito cualquier comportamiento de dolor involuntario. Puede que en alguna ocasión admita que está sintiendo dolor, pero siempre en un tono tranquilo, no emocional, etc. (es decir, la forma en que suelen hablar de otras cosas, enunciarlas). No muestran su dolor de otra manera. Sin embargo, insiste Putnam, experimentan dolor (lo cual es fenomenal en esta comunidad) y no les gusta más que a nosotros en nuestro mundo. Incluso admiten que les cuesta mucho comportarse como lo hacen cuando sienten dolor. Al mismo tiempo, se puede suponer que los niños y los ciudadanos inmaduros de esta sociedad aún no saben o no pueden hacer frente a la supresión exitosa de la conducta dolorosa (en un grado u otro): por lo tanto, en general, hay motivos suficientes para atribuyen la presencia del fenómeno del dolor a esta comunidad en su conjunto, incluso sobre la base de criterios conductistas. Pero ¿qué criterios tenemos para juzgar que tal o cual comportamiento es una reacción involuntaria al dolor en estos representantes desconocidos del mundo imaginario? Este comportamiento puede considerarse el comportamiento habitual de evitar las fuentes de dolor, pero el comportamiento de evitación también puede entenderse como una reacción involuntaria a alguna otra sensación no dolorosa. Para evitar estas dificultades, Putnam propone considerar a los superespartanos a lo largo de millones de años de su evolución, a raíz de los cuales empezaron a tener hijos plenamente cultivados: hablaban el idioma de los adultos, conocían las tablas de multiplicar, tenían opiniones sobre problemas politicos y, de paso, compartir las ideas espartanas predominantes sobre la importancia de no mostrar el dolor excepto como una declaración. En este caso, el experimento mental no implicaría en absoluto ninguna reacción involuntaria al dolor en una comunidad así. Sin embargo, Putnam considera absurdo creer que sea imposible atribuir sensaciones de dolor a esas personas. Para resaltar este absurdo, sugerimos imaginar que logramos convertir a un adulto súper espartano a nuestra ideología: en este caso, podemos suponer que comenzará a reaccionar de manera normal (desde nuestro punto de vista) al dolor. El conductista se verá entonces obligado a admitir que a través de este único miembro de la comunidad superespartana hemos demostrado la existencia de reacciones involuntarias de dolor en toda la comunidad y que, por tanto, la atribución de dolor a toda la comunidad es lógicamente válida. Pero esto significa que si esta persona nunca hubiera vivido y sólo pudiéramos demostrar teóricamente que estas personas experimentan dolor, entonces atribuirle dolor sería inválido.

Algunos conductistas podrían argumentar que, en los mundos descritos, la conducta verbal apropiada sería la forma requerida de conducta dolorosa. En respuesta, Putnam sugiere imaginar un mundo en el que ni siquiera haya mensajes de dolor: el mundo X, como él lo llama. En este mundo viven super-super-espartanos que suprimen incluso la conversación sobre el dolor: tales ciudadanos, incluso si cada uno de ellos puede pensar en el dolor e incluso tener la palabra "dolor" en su idiolecto, nunca admitirán que experimentan dolor; incluso pretenderán que las palabras no saben esto o que no saben nada del fenómeno al que se refiere. En resumen, los habitantes del mundo X no demuestran la presencia de dolor en absoluto (los niños son completamente cultivados desde el nacimiento). No hay manera alguna de atribuir dolor a estas personas basándose en un criterio conductista. Pero los habitantes del mundo X siguen sufriendo, insiste Putnam. Pero tengamos en cuenta que si se excluye la posibilidad de que un miembro de dicha comunidad se convierta a nuestra ideología, por ejemplo, debido a diferencias demasiado grandes entre nosotros y ellos, entonces en este caso lo único que respaldará la conveniencia de atribuir dolor sensaciones para ellos es nuestra metafísica de lo mental. El experimento mental de Putnam propone un mundo de simulación absoluta de la ausencia de dolor, donde generalmente es imposible exponer esta simulación basada en signos conductuales. El conductista, sin embargo, puede objetar que en relación con un mundo así es imposible hablar de la presencia del fenómeno del dolor: somos nosotros, imaginando tal mundo X, quienes “sabemos” que sus habitantes experimentan dolor. , pero desde dentro de este mundo o frente a una comunidad real de este tipo, no podremos obtener conocimiento, y luego nuestra afirmación de que, a pesar de que no se manifiesta de ninguna manera exteriormente, ellos experimentan (o pueden experiencia) dolor, será completamente infundada. Putnam tiene una respuesta a esto: no está de acuerdo con que su ejemplo construya una situación en la que no hay forma alguna de distinguir un caso en el que el dolor está presente, pero que no se manifiesta de ninguna manera en el comportamiento, de un caso en el que el dolor está presente, pero que no se manifiesta de ninguna manera en el comportamiento. lo cual simplemente no lo es; Insiste en que su ejemplo sólo muestra que es imposible distinguir un caso de otro por el comportamiento externo, pero en principio existen otros criterios para la distinción. Por ejemplo, dice, se puede estudiar el cerebro de un habitante del mundo X. Apelar a tales criterios, por supuesto, implica un tipo diferente de dificultad asociada con el programa fisicalista. Tal investigación puede producir resultados del tipo deseado sólo si la identidad psicofísica que respalda tales resultados, o más bien, tal interpretación de los resultados obtenidos, es generalmente correcta.

Otro tipo de crítica parte del análisis. medios lingüísticos y el lenguaje del conductismo. Así, N. Chomsky) sostiene que Skinner crea la ilusión de una teoría científica rigurosa que es aplicable en un rango muy amplio, cuando en realidad bien puede ser que los términos utilizados para describir el comportamiento en el laboratorio y los términos utilizados para las descripciones de comportamiento real son sólo homónimos, entre cuyos significados hay, en en el mejor de los casos, un parecido bastante vago. Los términos básicos del conductismo son "estímulo" y "respuesta". Skinner se compromete a utilizar definiciones estrechas de estos términos: un fragmento del entorno y un fragmento de la conducta se denominan estímulo (evocador, discriminativo o reforzante) y respuesta, respectivamente, si y sólo si están legalmente relacionados; esto significa, si las leyes dinámicas que las correlacionan demuestran dependencias fluidas y reproducibles. Así, si miramos una silla roja y decimos “roja”, entonces la respuesta está bajo el control del estímulo rojo; si decimos “silla”, entonces la respuesta está bajo el control de una colección de propiedades (que Skinner llama objeto): silla; y lo mismo se aplica a cualquier reacción. Este método, según Chomsky, es tan simple como vacío, ya que podemos identificar tantas propiedades como expresiones no sinónimas tengamos para describirlas en nuestro lenguaje; Podemos explicar una amplia clase de reacciones en términos del análisis funcional de Skinner, identificando para cada reacción los estímulos que la controlan. Pero la palabra “estímulo” pierde toda objetividad cuando se usa de esta manera, ya que en este caso los estímulos dejan de ser parte del mundo físico externo (como supone Skinner), pero pasan a ser parte del organismo. Definimos un estímulo cuando observamos una respuesta (por ejemplo, el habla). No podemos predecir el comportamiento del lenguaje en términos de estímulos que afectan al hablante desde el exterior, ya que no sabemos cuáles son los estímulos actuales que lo afectan hasta que recibimos una respuesta. Además, dado que no podemos controlar la propiedad de un objeto físico al que responde un individuo excepto en casos extremadamente artificiales (de laboratorio), la afirmación de Skinner de que su sistema, a diferencia del tradicional, permite control práctico comportamiento lingüístico, simplemente falso. Se han planteado objeciones similares contra la interpretación propuesta de otros términos conductistas clave.

En algunos aspectos, el argumento fundamental contra el conductismo (al menos externalizante mental) apunta al siguiente hecho: lo que un organismo hace o tiene la disposición a hacer en un momento dado es una función muy compleja de sus actitudes y deseos, junto con sus sus datos sensoriales y recuerdos actuales. Por lo tanto, es extremadamente improbable que sea posible emparejar predicados conductuales con predicados psicológicos de la manera requerida por el conductismo, es decir, de modo que para cada tipo estado psicológico un organismo está en este estado si y sólo si cierto predicado conductual es verdadero para ese organismo. Esto sugiere que es muy probable que el conductismo sea falso simplemente en virtud de sus consecuencias empíricas e independientemente de su inverosimilitud como tesis semántica. El conductismo no puede ser verdadero hasta que se establezca la verdad de la correlación entre conciencia y conducta, y esta última no es cierta.

Otra objeción apela al problema de la conciencia extraterrestre: la base de nuestros conceptos filosóficos sociológicos y sociales es la idea de conciencia extraterrestre; no podríamos construir ciencias sociales sin dotar a otros individuos de ciertas características que los hagan similares (por descripción) a quien las dota (es decir, a nosotros mismos, o más bien, a cada uno de nosotros en este rol). El sujeto atribuye conciencia a otro basándose en la presunción de reconocerlo como similar a él mismo, parte del hecho de que sabe de sí mismo, de que tiene conciencia. Pero si reconocemos nuestra propia conciencia de la misma manera que la de otra persona, siguiendo las recomendaciones de los conductistas, entonces, ¿qué tipo de presunción puede corresponder aquí a la presunción de conciencia sobre la base del reconocimiento de la similitud? Después de todo, ¿alguien más debe actuar inicialmente como ser consciente y fuente de analogía? Además, el conductismo es (probablemente) muy compatible con la perspectiva de la descripción psicológica en tercera persona, pero su compatibilidad con la perspectiva de primera persona es muy cuestionable. Este tipo de crítica la desarrolla, en particular, uno de los partidarios más firmes del concepto materialista de conciencia, D. Armstrong. Armstrong es uno de los que sostiene que si bien el comportamiento de una persona constituye nuestra base para atribuirle (a un tercero) ciertos procesos mentales, no puede identificarse con sus procesos mentales; Skinner, sin embargo, podría estar de acuerdo con esto. Pero lo interesante es la base sobre la cual Armstrong se niega a identificar lo mental con la conducta. Considera un hecho, contrariamente a lo que afirman Ryle y los filósofos del "lenguaje ordinario", que acerca de nosotros mismos no inferimos nuestros estados mentales a partir de observaciones de nuestro propio comportamiento. Armstrong sostiene que sin el concepto de causalidad la idea de disposición no funciona: así como una determinada constitución molecular de un vaso es en realidad responsable del hecho de que si se golpea el vaso se romperá y, en consecuencia, es constitutiva del concepto de disposición. característica "rompible", una determinada constitución física de una persona es responsable de que esté en condiciones de poder realizar cierto tipo de acciones bajo ciertas circunstancias. Pero, sostiene Armstrong, una explicación de la conciencia en términos de causa y efecto físicos puede ser una buena teoría de la conciencia no sólo desde una perspectiva en primera persona, sino también desde una perspectiva en tercera persona. El orden de su razonamiento aquí es el siguiente: sólo necesitamos tres premisas para deducir la existencia de la conciencia a partir de la observación del comportamiento apropiado de otro individuo, que se supone es una expresión de esa conciencia. 1) El comportamiento tiene una razón. 2) Esta razón se ubica dentro del individuo cuya conducta se observa. 3) La complejidad de esta razón corresponde a la complejidad del comportamiento. Por lo tanto, este tipo de argumento contrasta un enfoque para comprender lo mental con otro, a saber, el fisicalismo, y tiene como objetivo demostrar sus ventajas en lugar de simplemente desacreditar el conductismo. Sin embargo, según muchos, es con la aceptación de tales premisas que los problemas con la atribución de la conciencia de otra persona sólo comienzan.

Lo más objetable al conductismo de Skinner fue su extremo positivismo y su rechazo de todas las teorías. Los oponentes de Skinner argumentan que es imposible reducir todas las construcciones teóricas a cero. Dado que los detalles del experimento deben planificarse con antelación, esto en sí mismo es una prueba de la construcción de al menos la teoría más simple. También se ha observado que la adopción por parte de Skinner de los principios básicos del condicionamiento como base de su trabajo también es, hasta cierto punto, una teorización.

El sistema de creencias establecido le dio a Skinner confianza en cuestiones económicas, sociales, políticas y religiosas. En 1986 escribió un artículo con un título prometedor.<Что неправильно в западном образе жизни?>(¿Qué tiene de malo la vida en el mundo occidental?) En este artículo argumentó que<поведение жителей Запада ухудшилось, но его можно улучшить посредством применения принципов, выведенных на основании экспериментального анализа поведения>(Skinner 1986, pág. 568). Los críticos han acusado a Skinner de que su voluntad de extrapolar datos experimentales es inconsistente con sus compromisos antiteóricos y demuestra el hecho de que en su deseo de representar propio proyecto la reconstrucción de la sociedad va más allá de los datos estrictamente observables.

La estrecha gama de estudios de comportamiento en los laboratorios de Skinner (presionar una palanca o pulsar una tecla) tampoco ha escapado a las críticas. Quienes se oponen a la teoría de Skinner argumentaron que este enfoque simplemente ignora muchos aspectos del comportamiento. La afirmación de Skinner de que todo comportamiento se aprende fue cuestionada por un antiguo alumno suyo que entrenó a más de seis mil animales de 38 especies para actuar en programas de televisión, atracciones y ferias (Breland y Breland, 1961). Los cerdos, gallinas, hámsteres, delfines, ballenas, vacas y otros animales han mostrado una tendencia al comportamiento instintivo. Esto significa que sustituyeron el comportamiento instintivo por el que estaba siendo reforzado, incluso si ese comportamiento instintivo les impedía conseguir comida. Por tanto, el refuerzo no era tan omnipotente como afirmaba Skinner.

La posición de Skinner sobre la conducta verbal (en particular, su explicación de cómo aprenden los niños a hablar) ha sido cuestionada con el argumento de que ciertas conductas deben ser hereditarias. Los críticos argumentaron que en lugar de aprender el lenguaje palabra por palabra, el bebé aprende las reglas gramaticales necesarias para formar oraciones a través del refuerzo recibido por cada palabra pronunciada correctamente. Pero los oponentes de Skinner sostienen que el potencial para la formación de tales reglas es hereditario, no aprendido (Chomsky, 1959, 1972).

El conductismo es un movimiento en psicología que negó por completo la conciencia humana como un fenómeno independiente y la identificó con las reacciones conductuales del individuo ante diversos estímulos externos. En pocas palabras, todos los sentimientos y pensamientos de una persona se redujeron a reflejos motores desarrollados a través de la experiencia a lo largo de su vida. Esta teoría en un momento revolucionó la psicología. Hablaremos de sus principales disposiciones, fortalezas y debilidades en este artículo.

Definición

El conductismo es una rama de la psicología que estudia las características de comportamiento de personas y animales. Este movimiento recibió su nombre no por casualidad: la palabra inglesa "behaviour" se traduce como "comportamiento". El conductismo dio forma a la psicología estadounidense durante muchas décadas. Esta dirección revolucionaria transformó radicalmente todas las ideas científicas sobre la psique. Se basó en la idea de que el tema de la psicología no es la conciencia, sino la conducta. Dado que a principios del siglo XX se acostumbraba equiparar estos dos conceptos, surgió una versión de que al eliminar la conciencia, el conductismo elimina la psique. El fundador de este movimiento en psicología fue el estadounidense John Watson.

La esencia del conductismo

El conductismo es la ciencia de las respuestas conductuales de humanos y animales en respuesta a influencias. ambiente. La categoría más importante de este flujo es el estímulo. Se refiere a cualquier influencia de terceros sobre una persona. Esto incluye efectivo, esta situación, refuerzo y reacción, que puede ser la respuesta emocional o verbal de las personas que lo rodean. En este caso, las experiencias subjetivas no se niegan, sino que se colocan en una posición dependiente de estas influencias.

En la segunda mitad del siglo XX, los postulados del conductismo fueron parcialmente refutados por otra dirección: la psicología cognitiva. Sin embargo, muchas ideas de este movimiento todavía se utilizan ampliamente en determinadas áreas de la psicoterapia actual.

Motivos del surgimiento del conductismo.

El conductismo es una corriente progresista en psicología que surgió en el contexto de la crítica del principal método de estudio de la psique humana a finales del siglo XIX: la introspección. La base para dudar de la fiabilidad de esta teoría fue la falta de mediciones objetivas y la fragmentación de la información recibida. El conductismo exigía estudiar el comportamiento humano como un fenómeno objetivo de la psique. La base filosófica de este movimiento fue el concepto de John Locke sobre el nacimiento de un individuo a partir de una pizarra en blanco y la negación de la existencia de una determinada sustancia pensante por parte de Hobbes Thomas.

A diferencia de la teoría tradicional, el psicólogo Watson John propuso un esquema que explica el comportamiento de todos los seres vivos de la Tierra: un estímulo provoca una reacción. Estos conceptos podían medirse, por lo que esta visión encontró rápidamente seguidores leales. Watson opinaba que con el enfoque correcto sería posible predecir completamente el comportamiento, la forma y el control, cambiando la realidad circundante, el comportamiento de personas de diferentes profesiones. Se afirmó que el mecanismo de esta influencia era el aprendizaje a través del condicionamiento clásico, que el académico Pavlov estudió en detalle en animales.

La teoría de Pavlov.

El conductismo en psicología se basó en la investigación de nuestro compatriota, el académico Ivan Petrovich Pavlov. Descubrió que, sobre la base de reflejos incondicionados, los animales desarrollan el correspondiente comportamiento reactivo. Sin embargo, con la ayuda de influencias externas, pueden desarrollar reflejos condicionados adquiridos y así formar nuevos modelos de comportamiento.

A su vez, John Watson comenzó a realizar experimentos con bebés e identificó en ellos tres reacciones instintivas fundamentales: miedo, ira y amor. El psicólogo concluyó que todas las demás respuestas conductuales se superponen a las primarias. Los científicos no han revelado exactamente cómo se forman las formas complejas de comportamiento. Los experimentos de Watson fueron muy controvertidos desde un punto de vista moral, lo que provocó una reacción negativa de los demás.

Los estudios de Thorndike

El conductismo surgió de numerosos estudios. Representantes de diferentes corrientes psicológicas hicieron una contribución significativa al desarrollo de este movimiento. Por ejemplo, Edward Thorndike introdujo en la psicología el concepto de conducta operante, que se desarrolla sobre la base del ensayo y error. Este científico no se llamó a sí mismo conductista, sino conexionista (del inglés "connection" - conexión). Realizó sus experimentos con ratas blancas y palomas.

Hobbes argumentó que la naturaleza de la inteligencia se basa en reacciones asociativas. Spencer señaló que un desarrollo mental apropiado permite que un animal se adapte a las condiciones ambientales. Sin embargo, sólo con los experimentos de Thorndike se llegó a comprender que la esencia de la inteligencia puede revelarse sin recurrir a la conciencia. La asociación suponía que la conexión no se establecía entre determinadas ideas en la cabeza del sujeto, ni entre movimientos e ideas, sino entre situaciones y movimientos.

Para el momento inicial del movimiento, Thorndike, a diferencia de Watson, no tomó un impulso externo que obligara al cuerpo experimental a moverse, sino una situación problemática que obligara al cuerpo a adaptarse a las condiciones de la realidad circundante y construir. nuevo uniforme respuesta conductual lu. Según el científico, a diferencia del reflejo, la conexión entre los conceptos "situación - reacción" podría caracterizarse por las siguientes características:

• el punto de partida es una situación problemática;
• en respuesta, el cuerpo intenta resistirlo en su conjunto;
• busca activamente una línea de comportamiento adecuada;
• y aprende nuevas técnicas a través del ejercicio.

El conductismo en psicología debe su aparición en gran medida a la teoría de Thorndike. Sin embargo, en sus investigaciones utilizó conceptos que posteriormente este movimiento excluyó por completo de la comprensión de la psicología. Si Thorndike argumentó que el comportamiento de un organismo se forma a partir de un sentimiento de placer o malestar y propuso una teoría sobre la "ley de la preparación" como una forma de cambiar los impulsos de respuesta, entonces los conductistas prohibieron al investigador recurrir a ambas sensaciones internas. del sujeto y sus factores fisiológicos.

Las disposiciones del conductismo.

El fundador de la dirección fue el investigador estadounidense John Watson. Presentó varias disposiciones en las que se basa el conductismo psicológico:

1. El tema de estudio de la psicología es el comportamiento y las reacciones conductuales de los seres vivos, ya que son estas manifestaciones las que pueden estudiarse mediante la observación.
2. El comportamiento determina todos los aspectos fisiológicos y mentales de la existencia humana.
3. El comportamiento de los animales y de las personas debe considerarse como un conjunto de respuestas motoras a estímulos externos - estímulos.
4. Conociendo la naturaleza del estímulo, se puede predecir la reacción posterior. Aprender a predecir correctamente las acciones de un individuo es la tarea principal de la dirección del "conductismo". El comportamiento humano puede moldearse y controlarse.
5. Todas las reacciones de un individuo son de naturaleza adquirida (reflejos condicionados) o heredadas (reflejos incondicionados).
6. El comportamiento humano es el resultado del aprendizaje, cuando las reacciones exitosas a través de repeticiones repetidas se automatizan, se fijan en la memoria y posteriormente se pueden reproducir. Así, la formación de habilidades se produce mediante el desarrollo de un reflejo condicionado.
7. Hablar y pensar también deben considerarse habilidades.
8. La memoria es un mecanismo para retener las habilidades adquiridas.
9. El desarrollo de reacciones mentales ocurre a lo largo de la vida y depende de la realidad circundante: las condiciones de vida, el entorno social, etc.
10. No existe periodización del desarrollo de la edad. No existen patrones generales en la formación de la psique del niño en las diferentes etapas de edad.
11. Las emociones deben entenderse como las reacciones del cuerpo ante estímulos ambientales positivos y negativos.

Pros y contras del conductismo

en todas direcciones actividad científica hay fortalezas y debilidades. La dirección del "conductismo" también tiene sus pros y sus contras. Para su época fue una tendencia progresista, pero ahora sus postulados no resisten las críticas. Entonces, veamos las ventajas y desventajas de esta teoría:

1. El tema del conductismo es el estudio de las reacciones del comportamiento humano. Para su época, este era un enfoque muy progresista, porque anteriormente los psicólogos sólo habían estudiado la conciencia del individuo aislada de la realidad objetiva. Sin embargo, al ampliar su comprensión del tema de la psicología, los conductistas lo hicieron de manera inadecuada y unilateral, ignorando por completo la conciencia humana como fenómeno.
2. Los seguidores del conductismo plantearon agudamente la cuestión de un estudio objetivo de la psicología del individuo. Sin embargo, el comportamiento de los seres humanos y de otros seres vivos era considerado por ellos sólo en manifestaciones externas. Ignoraron por completo los procesos mentales y fisiológicos inobservables.
3. La teoría del conductismo implicaba que el comportamiento humano puede controlarse dependiendo de las necesidades prácticas del investigador, sin embargo, debido al enfoque mecánico para estudiar el problema, el comportamiento del individuo se redujo a un conjunto de reacciones simples. Se ignoró toda la esencia activa y activa del hombre.
4. Los conductistas hicieron del método de experimento de laboratorio la base de la investigación psicológica e introdujeron la práctica de experimentos con animales. Sin embargo, los científicos no vieron ninguna diferencia cualitativa particular entre el comportamiento de humanos, animales o aves.
5. Al establecer el mecanismo para desarrollar habilidades, se descartaron los componentes más importantes: la motivación y el modo de acción mental como base para su implementación. Factor social Fue completamente excluido por los conductistas.

Representantes del conductismo.

John Watson fue un líder del movimiento conductista. Sin embargo, un investigador no es capaz de crear un movimiento completo por sí solo. Varios otros investigadores brillantes promovieron el conductismo. Los representantes de este movimiento fueron destacados experimentadores. Uno de ellos, Hunter William, creó en 1914 un esquema para estudiar las reacciones conductuales, al que llamó retardado. Le mostró al mono un plátano en una de dos cajas, luego le bloqueó la vista con una pantalla, que retiró después de unos segundos. Luego, el mono encontró con éxito el plátano, lo que demostró que los animales son inicialmente capaces no sólo de una reacción inmediata, sino también retardada a un impulso.

Otro científico, Lashley Karl, fue aún más lejos. A través de experimentos, desarrolló una habilidad en un animal y luego extrajo varias partes de su cerebro para descubrir si el reflejo desarrollado dependía de ellas o no. El psicólogo llegó a la conclusión de que todas las partes del cerebro son iguales y pueden reemplazarse entre sí con éxito.

Otras corrientes del conductismo

Y, sin embargo, el intento de reducir la conciencia a un conjunto de reacciones conductuales estándar no tuvo éxito. Los conductistas necesitaban ampliar su comprensión de la psicología para incluir los conceptos de motivo y reducción de imagen. En este sentido, en la década de 1960 surgieron varios movimientos nuevos. Uno de ellos, el conductismo cognitivo, fue fundado por E. Tolman. Se basa en el hecho de que los procesos mentales durante el aprendizaje no se limitan a la conexión "estímulo-respuesta". El psicólogo encontró una fase intermedia entre estos dos eventos: la representación cognitiva. Así, propuso su propio esquema que explica la esencia del comportamiento humano: estímulo - actividad cognitiva (signo gestalt) - reacción. Consideró que los signos gestalt consistían en “mapas cognitivos” (imágenes mentales del área estudiada), posibles expectativas y otras variables. Tolman demostró sus puntos de vista con varios experimentos. Obligó a los animales a buscar comida en un laberinto, y la encontraron de diferentes maneras, independientemente del camino al que estuvieran acostumbrados. Evidentemente, para ellos el objetivo era más importante que el método de conducta. Por lo tanto, Tolman llamó a su sistema de creencias "conductismo de metas".

Existe una dirección llamada "conductismo social", que también hace sus propios ajustes al esquema estándar de "estímulo-respuesta". Sus defensores creen que al determinar los incentivos que influirán adecuadamente en el comportamiento humano, se debe tener en cuenta características individuales individuo, su experiencia social.

Conductismo y psicoanálisis

El conductismo negó completamente la conciencia humana. El psicoanálisis, a su vez, tenía como objetivo estudiar las características profundas de la psique humana. El fundador de la teoría, Sigmund Freud, desarrolló dos conceptos clave en psicología: "conciencia" e "inconsciencia" y demostró que muchas acciones humanas no pueden explicarse mediante métodos racionales. Algunas reacciones de comportamiento humano se basan en un trabajo intelectual sutil que ocurre fuera de la esfera de la conciencia. El remordimiento, la culpa y la autocrítica aguda pueden ser inconscientes. Inicialmente, la teoría de Freud fue recibida con frialdad en el mundo científico, pero con el tiempo conquistó el mundo entero. Gracias a este movimiento, la psicología volvió a empezar a estudiar a una persona viva, a penetrar en la esencia de su alma y su comportamiento.

Con el tiempo, el conductismo quedó obsoleto, ya que sus ideas sobre psique humana resultó ser demasiado unilateral.

] El conductismo, que determinó el rostro de la psicología estadounidense en el siglo XX, transformó radicalmente todo el sistema de ideas sobre la psique. Su credo se expresó mediante la fórmula según la cual el tema de la psicología es la conducta, no la conciencia. (De ahí el nombre, del inglés comportamiento, comportamiento). Desde entonces, era costumbre equiparar la psique y la conciencia (los procesos que comienzan y terminan en la conciencia se consideraban mentales), surgió una versión de que, al eliminar la conciencia, el conductismo elimina la psique. .

El verdadero significado de los acontecimientos asociados con el surgimiento y rápido desarrollo del movimiento conductista fue diferente y no consistió en la aniquilación de la psique, sino en un cambio en el concepto de ella.

Uno de los pioneros del movimiento conductista fue Edward Thorndike (1874-1949). Él mismo se llamó a sí mismo no conductista, sino "conexionista" (del inglés "connection" - conexión). Sin embargo, los investigadores y sus conceptos no deben ser juzgados por cómo se denominan a sí mismos, sino por su papel en el desarrollo del conocimiento. El trabajo de Thorndike abrió el primer capítulo en los anales del conductismo.

Thorndike describió sus conclusiones en 1898 en su tesis doctoral "Inteligencia animal: un estudio experimental de procesos asociativos en animales". Thorndike utilizó términos tradicionales: "inteligencia", "procesos asociativos", pero estaban llenos de contenido nuevo.

Que la inteligencia tiene un carácter asociativo se sabe desde la época de Hobbes. Después de Spencer se aceptó generalmente el hecho de que la inteligencia garantiza la adaptación exitosa de un animal a su entorno. Pero por primera vez, fueron los experimentos de Thorndike los que demostraron que la naturaleza del intelecto y su función pueden estudiarse y evaluarse sin recurrir a ideas u otros fenómenos de la conciencia. Asociación ya no significaba una conexión entre ideas o entre ideas y movimientos, como en las teorías asociativas anteriores, sino entre movimientos y situaciones.

Todo el proceso de aprendizaje se describió en términos objetivos. Thorndike utilizó la idea de Wen de "ensayo y error" como principio regulador del comportamiento. La elección de este comienzo tuvo profundas razones metodológicas. Marcó una reorientación del pensamiento psicológico hacia nueva manera explicación determinista de sus objetos. Aunque Darwin no enfatizó específicamente el papel del “ensayo y error”, este concepto constituyó sin duda uno de los requisitos previos para su doctrina evolutiva. Porque el formas posibles Responder a condiciones en constante cambio. ambiente externo no se puede prever de antemano en la estructura y modos de comportamiento del organismo; la coordinación de este comportamiento con el medio ambiente se realiza sólo de forma probabilística.

La enseñanza de la evolución requirió la introducción de un factor probabilístico, que actuara con la misma inmutabilidad que la causalidad mecánica. La probabilidad ya no podía considerarse como un concepto subjetivo (resultado de la ignorancia de las causas, según Spinoza). El principio de “ensayo, error y éxito accidental” explica, según Thorndike, la adquisición por parte de los seres vivos de nuevas formas de comportamiento en todos los niveles de desarrollo. La ventaja de este principio es bastante obvia en comparación con el circuito reflejo tradicional (mecánico). Reflejo (en su comprensión anterior a Sechenov) significaba una acción fija, cuyo curso está determinado por también estrictamente fijado en sistema nervioso maneras. Era imposible explicar con este concepto la adaptabilidad de las reacciones del cuerpo y su capacidad de aprendizaje.

Thorndike tomó como momento inicial de un acto motor no un impulso externo que pone en movimiento una máquina corporal con métodos de respuesta previamente preparados, sino una situación problemática, es decir, una situación problemática. condiciones externas de adaptación a las que el cuerpo no tiene una fórmula preparada para una respuesta motora, sino que se ve obligado a construirla mediante sus propios esfuerzos. Así, la conexión “situación - reacción”, a diferencia del reflejo (en su única interpretación mecanicista conocida por Thorndike), se caracterizó por las siguientes características: 1) el punto de partida es una situación problemática; 2) el cuerpo lo resiste en su conjunto; 3) actúa activamente en busca de elección y 4) se aprende mediante el ejercicio.

La progresividad del enfoque de Thorndike en comparación con el enfoque de Dewey y otros habitantes de Chicago es obvia, porque aceptaron la búsqueda consciente de una meta no como un fenómeno que necesita explicación, sino como un principio causal. Pero Thorndike, habiendo eliminado el deseo consciente de una meta, conservó la idea de acciones activas del organismo, cuyo significado es resolver un problema para adaptarse al medio ambiente.

Así, Thorndike amplió significativamente el campo de la psicología. Demostró que se extiende mucho más allá de los límites de la conciencia. Anteriormente se suponía que un psicólogo más allá de estos límites sólo podía interesarse por fenómenos inconscientes escondidos en los “recónditos del alma”. Thorndike cambió decisivamente su orientación. El ámbito de la psicología era la interacción entre el organismo y el medio ambiente. La psicología anterior argumentaba que se forman conexiones entre los fenómenos de la conciencia. Ella las llamó asociaciones. La fisiología anterior sostenía que se forman conexiones entre la estimulación de los receptores y el movimiento de respuesta de los músculos. Fueron llamados reflejos. Según Thorndike, la conexión es la conexión entre una reacción y una situación. Evidentemente se trata de un elemento nuevo. En el lenguaje de la psicología posterior, la conexión es un elemento de conducta. Es cierto que Thorndike no utilizó el término "comportamiento". Habló de inteligencia, de aprendizaje. Pero Descartes no llamó reflejo al reflejo que descubrió, y Hobbes, siendo el fundador del movimiento asociativo, aún no había utilizado la frase "asociación de ideas", inventada medio siglo después de él por Locke. El concepto madura antes que el plazo.

Los trabajos de Thorndike no habrían tenido un significado pionero para la psicología si no hubieran descubierto nuevas leyes estrictamente psicológicas. Pero no menos clara es la limitación de los esquemas conductistas en términos de explicación del comportamiento humano. La regulación del comportamiento humano se lleva a cabo de un modo diferente al imaginado por Thorndike y todos los partidarios posteriores de la llamada psicología objetiva, quienes consideraban que las leyes del aprendizaje eran las mismas para los humanos y otros seres vivos. Este enfoque dio lugar a una nueva forma de reduccionismo. Los patrones de comportamiento inherentes al hombre, que tienen una base sociohistórica, se redujeron al nivel de determinación biológica y, por tanto, se perdió la oportunidad de estudiar estos patrones en conceptos científicos adecuados.

Thorndike, más que nadie, preparó el surgimiento del conductismo. Al mismo tiempo, como se ha señalado, no se consideraba un conductista; en sus explicaciones de los procesos de aprendizaje utilizó conceptos que el conductismo posterior exigió ser expulsados ​​de la psicología. Se trataba de conceptos relacionados, en primer lugar, con la esfera de la psique en su comprensión tradicional (en particular, los conceptos de estados de satisfacción y malestar que experimenta el cuerpo durante la formación de conexiones entre reacciones motoras y situaciones externas), y en segundo lugar, a la neurofisiología (en particular, la "ley de la preparación", que, según Thorndike, implica un cambio en la capacidad de conducir impulsos). La teoría conductista prohibía al investigador de la conducta abordar tanto lo que experimenta el sujeto como los factores fisiológicos.

Se convirtió en el líder teórico del conductismo. Su biografía científica es instructiva en el sentido de que muestra cómo el desarrollo de un investigador individual refleja las influencias que determinaron el desarrollo de las ideas principales del movimiento en su conjunto.

Después de defender su tesis en psicología en la Universidad de Chicago, Watson se convirtió en profesor en la Universidad Johns Hopkins en Baltimore (desde 1908), donde dirigió el departamento y laboratorio de psicología experimental. En 1913 publicó el artículo "La psicología desde el punto de vista de un conductista", que se considera un manifiesto de una nueva dirección. A continuación, publicó el libro "Comportamiento: Introducción a la psicología comparada", en el que por primera vez en la historia de la psicología se refutaba decisivamente el postulado de que el tema de esta ciencia es la conciencia.

El lema del conductismo era el concepto de conducta como un sistema objetivamente observable de reacciones del cuerpo a estímulos externos e internos. Este concepto se originó en la ciencia rusa en los trabajos de I.M. Sechenov y V.M. Demostraron que el área de la actividad mental no se limita a los fenómenos de la conciencia del sujeto, cognoscibles a través de su observación interna (introspección), porque con tal interpretación de la psique, la escisión del organismo en alma (conciencia) y el cuerpo (organismo como sistema material) es inevitable. Como resultado, la conciencia se desconectó de la realidad externa y quedó aislada en el círculo de sus propios fenómenos (experiencias), colocándola fuera de la conexión real de las cosas terrenales y de la participación en el curso de los procesos corporales. Habiendo rechazado tal punto de vista, los investigadores rusos tomaron el camino innovador de estudiar la relación de todo el organismo con el medio ambiente, basándose en métodos objetivos, interpretando al mismo tiempo el organismo mismo en la unidad de su exterior (incluido el motor) e interno (incluido el motor). subjetivas) manifestaciones. Este enfoque describió la perspectiva de revelar los factores de interacción entre todo el organismo y el medio ambiente y las razones de las que depende la dinámica de esta interacción. Se suponía que el conocimiento de las causas permitiría a la psicología realizar el ideal de otras ciencias exactas con su lema “predicción y control”.

Esta visión fundamentalmente nueva satisfizo las necesidades de la época. La vieja psicología subjetiva revelaba por todas partes su inconsistencia. Esto quedó claramente demostrado por los experimentos con animales, que fueron el principal objeto de investigación de los psicólogos estadounidenses. Las especulaciones sobre lo que sucede en la mente de los animales cuando realizan diversas tareas experimentales resultaron infructuosas. Watson se convenció de que las observaciones de los estados de conciencia eran tan poco útiles para un psicólogo como para un físico. Sólo abandonando estas observaciones internas, insistía, la psicología se convertiría en una ciencia precisa y objetiva.

La tendencia general de transición de la conciencia a la conducta, de un método subjetivo de análisis de la psique a uno objetivo, se observó en varios sectores del frente científico. Después de leer (en alemán y traducción francés) En el libro de Bekhterev "Psicología objetiva", Watson finalmente se convenció de que reflejo condicionado(Bekhterev lo llamó asociativo) debería convertirse en la unidad principal del análisis del comportamiento. El conocimiento de las enseñanzas de Pavlov le dio a Watson la confianza de que es el reflejo condicionado la clave para el desarrollo de habilidades en la construcción de movimientos complejos a partir de movimientos simples, así como para cualquier forma de aprendizaje, incluidos los de naturaleza afectiva.

Bajo la influencia del positivismo, Watson argumentó que sólo lo que puede observarse directamente es real. Por lo tanto, según su plan, todo comportamiento debe explicarse a partir de las relaciones entre los efectos directamente observables de los estímulos físicos en el organismo y sus respuestas (reacciones) también directamente observables. De ahí la fórmula principal de Watson, adoptada por el conductismo: “estímulo-respuesta” (E-R). De esto quedó claro que los procesos que ocurren entre los miembros de esta fórmula, ya sean fisiológicos (nerviosos), ya sean mentales, la psicología debe eliminarlos de sus hipótesis y explicaciones. Dado que los únicos reales en comportamiento fueron reconocidos. varias formas reacciones corporales, Watson reemplazó todas las ideas tradicionales sobre los fenómenos mentales con sus equivalentes motores.

La dependencia de diversas funciones mentales de la actividad motora quedó firmemente establecida en aquellos años por la psicología experimental. Se trataba, por ejemplo, de la dependencia de la percepción visual de los movimientos de los músculos oculares, de las emociones de los cambios corporales, del pensamiento del aparato del habla, etc.

Watson utilizó estos hechos como prueba de que los procesos musculares objetivos pueden ser un sustituto digno de los actos mentales subjetivos. Partiendo de esta premisa explicó el desarrollo de la actividad mental. Se decía que el hombre piensa con los músculos. El habla de un niño surge de sonidos desordenados. Cuando los adultos conectan un objeto específico con un sonido, ese objeto se convierte en el significado de la palabra. Poco a poco, el habla externa del niño se convierte en un susurro y luego comienza a pronunciar la palabra para sí mismo. Ese habla interior (vocalización inaudible) no es más que pensar.

Según Watson, todas las reacciones, tanto intelectuales como emocionales, pueden controlarse. El desarrollo mental se reduce al aprendizaje, es decir, a cualquier adquisición de conocimientos, habilidades, habilidades, no solo especialmente formadas, sino que también surgen de forma espontánea. Desde este punto de vista, aprender es un concepto más amplio que enseñar, ya que también incluye conocimientos formados intencionalmente durante la formación. Así, la investigación sobre el desarrollo de la psique se reduce al estudio de la formación de la conducta, las conexiones entre los estímulos y las reacciones que surgen de ellos (S-R).

Basándose en esta visión de la psique, los conductistas concluyeron que su desarrollo se produce durante la vida del niño y depende principalmente del entorno social, de las condiciones de vida, es decir. a partir de estímulos proporcionados por el entorno. Por tanto, rechazaron la idea de periodización por edades, ya que creían que no existen patrones de desarrollo que sean uniformes para todos los niños en un período de edad determinado. Sus estudios sobre el aprendizaje en niños también sirvieron de prueba. de diferentes edades, cuando, con una formación específica, los niños de dos o tres años aprendían no sólo a leer, sino también a escribir e incluso a mecanografiar. Así, los conductistas concluyeron que cualquiera que sea el entorno, tales son los patrones de desarrollo infantil.

Sin embargo, la imposibilidad de periodizar la edad no excluía, desde su punto de vista, la necesidad de crear una periodización funcional que permitiera establecer las etapas de aprendizaje y formación de una determinada habilidad. Desde este punto de vista, las etapas de desarrollo del juego, el aprendizaje de la lectura o la natación son periodización funcional. (De la misma manera, las etapas de formación de acciones mentales desarrolladas en Rusia por P.Ya. Galperin también son periodización funcional).

Watson proporcionó evidencia de la formación de procesos mentales básicos durante la vida en sus experimentos sobre la formación de emociones.

Parecería que la hipótesis de James sobre la primacía de los cambios físicos y la naturaleza secundaria de los estados emocionales debería haber sido adecuada para Watson. Pero lo rechazó resueltamente basándose en que la idea misma de lo subjetivo, experimentado, debería eliminarse de la psicología científica. En la emoción, según Watson, no hay nada más que cambios intracorpóreos (viscerales) y expresiones externas. Pero vio lo principal en otra cosa: en la capacidad de controlar el comportamiento emocional según un programa determinado.

Watson demostró experimentalmente que es posible generar una reacción de miedo ante un estímulo neutral. En sus experimentos, a los niños se les mostró un conejo, que recogieron y quisieron acariciar, pero en ese momento recibieron una descarga eléctrica. El niño, asustado, arrojó el conejo y se puso a llorar. El experimento se repitió, y por tercera o cuarta vez la aparición de un conejo, incluso a lo lejos, provocó miedo en la mayoría de los niños. Una vez consolidada esta emoción negativa, Watson intentó una vez más cambiar la actitud emocional de los niños, formando en ellos el interés y el amor por el conejo. En este caso, al niño se le mostró un conejo mientras comía una deliciosa comida. Al principio, los niños dejaron de comer y empezaron a llorar. Pero como el conejo no se acercó a ellos, permaneció al final de la habitación y cerca había comida deliciosa (chocolate o helado), el niño se calmó. Después de que los niños dejaron de reaccionar llorando ante la aparición de un conejo al final de la habitación, el experimentador lo acercó cada vez más al niño, mientras agregaba cosas sabrosas a su plato. Poco a poco, los niños dejaron de prestarle atención al conejo y al final reaccionaron con calma cuando ya estaba cerca de su plato, e incluso lo recogieron e intentaron darle de comer. Por tanto, argumentó Watson, la conducta emocional puede controlarse.

El principio de control de la conducta ganó gran popularidad en la psicología estadounidense después del trabajo de Watson. El concepto de Watson (como todo conductismo) comenzó a denominarse "psicología sin psique". Esta evaluación se basó en la opinión de que los fenómenos mentales incluyen sólo la evidencia del propio sujeto sobre lo que él considera que sucede en su mente durante la "observación interna". Sin embargo, el área de la psique es mucho más amplia y profunda que lo que es directamente consciente. También incluye las acciones de una persona, sus actos de comportamiento, sus acciones. El mérito de Watson es que amplió la esfera de la psique para incluir aquellas acciones forestales de animales y humanos. Pero lo logró a un alto precio, rechazando como tema de ciencia las enormes riquezas de la psique, irreductibles a la conducta observable externamente.

El conductismo no reflejó adecuadamente la necesidad de ampliar el tema de la investigación psicológica, propuesto por la lógica del desarrollo del conocimiento científico. El conductismo actuó como la antípoda del concepto subjetivo (introspectivo), que reducía la vida mental a "hechos de la conciencia" y creía que más allá de estos hechos se encuentra un mundo ajeno a la psicología. Los críticos del conductismo acusaron más tarde a sus partidarios de estar influenciados por su versión de la conciencia en su oposición a la psicología introspectiva. Habiendo aceptado esta versión como inquebrantable, creyeron que podía aceptarse o rechazarse, pero no transformarse. En lugar de mirar la conciencia de una manera nueva, prefirieron eliminarla por completo.

Esta crítica es justa, pero insuficiente para comprender las raíces epistemológicas del conductismo. Incluso si devolvemos a la conciencia su contenido en forma de objeto, que en el introspeccionismo se convirtió en "fenómenos subjetivos" fantasmales, entonces incluso entonces es imposible explicar ni la estructura de la acción real ni su determinación. Por muy estrechamente relacionadas que estén la acción y la imagen, no pueden reducirse la una a la otra. La irreductibilidad de una acción a sus componentes objetuales era el rasgo real de la conducta que aparecía exageradamente en el esquema conductista.

Watson se convirtió en el líder más popular del movimiento conductista. Pero un investigador, por brillante que sea, es incapaz de crear una dirección científica.

Entre los asociados de Watson cruzada Los principales experimentadores W. Hunter (1886-1954) y K. Lashley (1890-1958) se opusieron a la conciencia. El primero inventó un diseño experimental en 1914 para estudiar una reacción que llamó retardada. Por ejemplo, al mono se le dio la oportunidad de ver cuál de dos cajas contenía un plátano. Luego se colocó una pantalla entre éste y las cajas, que se retiró a los pocos segundos. Ella resolvió con éxito este problema, demostrando que los animales ya son capaces de reaccionar retardadamente, y no solo inmediatamente, a un estímulo.

El alumno de Watson fue Carl Lashley, que trabajó en la Universidad de Chicago y Harvard, y luego en el Laboratorio Yerkes para el Estudio de Primates. Él, como otros conductistas, creía que la conciencia es irreductiblemente reducible a las actividades corporales del organismo. Los famosos experimentos de Lashley en el estudio de los mecanismos cerebrales del comportamiento se basaron en el siguiente esquema: un animal desarrolló una habilidad y luego se extirparon varias partes del cerebro para descubrir si esta habilidad dependía de ellas. Como resultado, Lashley llegó a la conclusión de que el cerebro funciona como un todo y sus distintas partes son equipotenciales, es decir, equivalentes y, por lo tanto, pueden reemplazarse entre sí con éxito.

Todos los conductistas estaban unidos por la convicción de que el concepto de conciencia es inútil y que era necesario acabar con el "mentalismo". Pero la unidad frente a un enemigo común -el concepto introspectivo- se perdió al resolver problemas científicos específicos.

Y en trabajo experimental, y a nivel teórico, se produjeron cambios en la psicología que llevaron a la transformación del conductismo. El sistema de ideas de Watson en la década de 1930 ya no era la única versión del conductismo.

El colapso del programa conductista original indicó la debilidad de su “núcleo” categórico. La categoría de acción, interpretada unilateralmente en este programa, no pudo desarrollarse con éxito reduciendo la imagen y el motivo. Sin ellos, la acción misma perdió su carne real. En Watson, la imagen de acontecimientos y situaciones hacia las que siempre se orienta la acción se reducía al nivel de los estímulos físicos. El factor de motivación fue rechazado por completo o apareció en forma de varios afectos primitivos (como el miedo), a los que Watson se vio obligado a recurrir para explicar la regulación refleja condicionada del comportamiento emocional. Los intentos de incluir las categorías de imagen, motivo y actitud psicosocial en el programa conductista original llevaron a su nueva versión: el neoconductismo.