Test, 24 sider

Liste over brugt litteratur

1. Berezovaya L.G., Berlyakova N.P. Historien om russisk kultur. I 2 dele del 1. M., 2002
2. Historie og kulturstudier. Studievejledning. M., 2000
3. Religionshistorie i Rusland: Lærebog // Udg. N.A. Trofimchuk. M., 2002
4. Kuzmin A. Peruns fald: Kristendommens dannelse i Rus'. M., 1988
5. Rybakov B.A. Historiens verden. De første århundreder af russisk historie. M., 1987
6. Læser om USSR's historie. I 3 bind. T.1. Fra oldtiden til slutningen af ​​det 17. århundrede. M., 1949
7. Ekonomitsev I. Ortodoksi. Byzans. Rusland. M., 1992

Fjolser og troldmænd i Holy Rus'

Et andet interessant fænomen i det gamle russiske liv er fænomenet hellige tåber, hellige tåber. Med særlig ømhed formynder både folket og den russiske kirke dem. Desuden viser fænomenet "tåbeligheder" sig at være et særligt socio-åndeligt fænomen. Dårskab længes efter sandhed og kærlighed og går derfor uundgåeligt videre til at fordømme alle former for usandhed blandt mennesker. Det skal bemærkes, at hvis i Vesteuropa i den tidlige og klassiske middelalder særligt sted besat af hellige eneboere som Guds udvalgte folk, så blev deres plads i Rus indtaget af hellige tåber - gale.

Det var tåbelighed, der i russisk offentlig bevidsthed blev en af ​​kristen fromheds bedrifter: tilbedelse her er tåbelighed om Kristus. Kulten af ​​de "velsignede og hellige tåber" er en integreret del og træk ved ortodoksien. Denne idé er i overensstemmelse med det berømte ordsprog om Jesus Kristus fra Bjergprædiken(Matthæusevangeliet): "Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget."

Hvem er disse "fattige i ånden"? Som Kristi prædiken siger, er disse slet ikke "fattige", de er bare stærke i ånden, stærke i moralsk renhed. De personificerer Sandheden, som udgør både "verdens lys" og "jordens salt". Dette er et fænomen af ​​åndelig kultur, der havde stor social og anklagende betydning. Tåbelighed skal ses som en manifestation af et tegnsystem: asketisk selvfornedrelse (passiv side) og "skæld ud på verden", det vil sige at afsløre dens laster (aktiv side). Det var en dialog mellem den hellige tåbe og mængden på lige vilkår (bande og kaste med sten). Sandheden er nøgen, og den hellige dåres nøgenhed er sandheden.

Fjolser var ifølge gamle russiske begreber helgener, selvom de indtog positionen som en mindre brødre.

Allerede midt i XVI V. "Stoglav" gav følgende beskrivelse af de hellige tåber: "Falske profeter, mænd og kvinder, og piger og gamle kvinder, går gennem kirkegårdene og landsbyerne, nøgne og barfodede og med deres hår vokset og flydende, rystende og dræbt, og de sige, at Saints Friday og Anastasia viser sig for dem, og de beordrer dem til at befale kristne at følge kanonen, de befaler også bønder ikke at udføre manuelt arbejde på onsdag og fredag, og ikke at spinde deres koner og ikke at vaske tøj. og ikke at tænde sten, og andre befaler dem at gøre ugudelige ting...” Sådanne hellige tåber, profeter af begge køn, i hvem guddommen angiveligt opholdt sig, var velkomne gæster og vidunderlige mennesker ikke kun for almindelige mennesker, men for hele datidens samfund, og endte med dets åndelige og verdslige hoveder.

I Rus' historie, navnene på mindst halvtreds hellige tåber, der boede i XI - XVII århundreder, ti af dem blev efterfølgende kanoniseret, det vil sige kanoniseret. Den første hellige tåbe i tiden var Kiev-Pechersk-munken Isaac (d. 1090).

Ivan IV selv Ivan den Forfærdelige ydmygede sig over for sådanne hellige profeter. Da en af ​​disse profeter, Mykola den hellige (Nikola Salos), var i Pskov under Livonian-krigen, kaldte herskeren en blodsugerkonge og en fortærer af kristne landsbyer og svor ved en engel, at hvis blot én kriger var de vigtigste tendenser i udviklingen. af velgørenhed i det gamle Rusland fra tsarens hær rører selv det ene hår af det sidste Pskov-barn, lider zaren død af lyn - så bad zaren om at bede om, at Herren ville redde ham fra en sådan skæbne. Andre berømte hellige tåber under Ivan IV der var Vasily, som gik fuldstændig nøgen om vinteren og sommeren og blev erklæret helgen efter sin død; hans relikvier blev placeret i forbønsdomkirken på Røde Plads, som i forbindelse hermed fik navnet Skt. Basilikum. Zar Ivan selv greb ofte til billedet af den hellige tåbe. IV taler under pseudonymet Parthenius den Grimme og kalder sig selv en "stinkende hund", "fattig i ånden og tigger."

Den hellige tåbe John af Moskva anklagede senere zar Boris Godunov i forbindelse med mordet på Tsarevich Dmitry Ioannovich (3591), en levende idé om hvilken, såvel som de hellige tåbers plads og rolle i det gamle russiske samfund, er givet af A. K. Tolstojs tragedie "Tsar Boris". Og senere, allerede i midten XVII c. Patriark Nikon selv satte sig sammen med ham til middag en hellig tåbe ved navn Cyprian, som gik nøgen: patriarken med mine egne hænder Han behandlede ham og gav ham noget at drikke af sølvkar og drak resten selv.

"Der konkurrerede med de hellige tåber" var troldmænd og især troldkvinder, troldmænd og "gudehadende kvinder", "afgudsdyrkere", som brevierne i bekendelsesritualerne og kirkens lære kaldte dem. Som historiske materialer viser, var troen på hekseri et udbredt fænomen i det gamle Rusland. Det var baseret på det velkendte sygdomsbegreb: sygdom er en "dæmon", der skal uddrives fra patienten ved en passende sammensværgelse. "Rysternes djævel", det vil sige feber, er afbildet i en almindelig sammensværgelse i følgende farver: "Djævelen, der har tændte øjne og hænder af jern og hår af en kamel," sendt fra underverdenen af ​​hendes far Satan, "for at skabe onde beskidte tricks i mennesket og tørre kvinders knogler op, tørre mælken op, dræbe babyen og gøre mænds øjne mørke, svække musklerne."

Lægetjenesten i det gamle Rusland var helt, med sjældne undtagelser, under jurisdiktion af lokale healere og hekse. I gamle konspirationer forsøgte man således endda at systematisere sygdommes dæmoner ved at tildele dem deres egne navne og visse funktioner. Der er tolv "rystende dæmoner", de betragtes som "kong Herodes' døtre" og er afbildet som nøgne kvinder med vinger; deres navne: Shaking, Ogneya, Ledeya (sender kuldegysninger), Gnetea (ligger på ribbenene og livmoderen), Grynusha (lægger sig på brysterne og hoster ud), Glukheya (hovedpine og tilstoppede ører), Lomeya (knogler og kropssmerter) , Pukhneya ("tillader hævelse"), Gulning (sender gulsot), Kor-kusha (sender kramper), Glyadeya (lader dig ikke sove, berøver dig dit sind), Neveah ("den mest forbandede af alle - det vil fange en person, og den person kan ikke være i live"). Sygdommens dæmon kan selv angribe en person, eller troldmanden kan "jinx" eller "forkæle" enhver person.

Behandlingsmetoderne for troldmænd og healere bestod i at fremtrylle sygdomme på visse genstande: kul, vand, salt osv. Ved sammensværgelse forsøgte de at overføre hende fra en lidende til en af ​​disse genstande. Kristendommen i Rusland introducerede nye elementer i hedenskaben, og elementer af den nye tro begyndte at blive brugt i kampen mod sygdommens dæmoner. Sammensværgelser indeholder appeller til Jomfru Maria, ærkeengle og engle samt til visse helgener, der med deres magt skal redde en person fra sygdom. For eksempel bliver ærkeenglen Michael påkaldt mod feber, mod de tolv rystere - martyren Sisinius, mod blødning - Guds Moder (selve teksten til sammensværgelsen mod blod, som lyder: "På havet, på Okiyan, på ø på Buyan, der ligger en brændbar sten, på den sten sad den allerhelligste Theotokos, holdt en gylden nål i hånden, trådte en silketråd, syede et blodigt sår: du, såret, gør ikke ondt, du, den blod, løb ikke, amen,” - gennemsyret af den gamle folkeånd).

Lister over helgener, specielle hjælpere i forskellige sygdomme blev udarbejdet, såsom for eksempel "Legenden om hvilke hellige, hvilke nåder fra Gud blev givet, og hvornår deres minde", som omfatter ikke kun sådanne helgener, der hjælper med sygdomme, men også helgener, der også er nyttige i andre vanskelige situationer i livet: martyrerne Gury, Simon og Aviv hjalp en kone, hvis hendes mand uskyldigt hadede hende, Cosmas og Damian oplyste sindet til at studere læsefærdigheder, Jomfru Maria Burning Bush beskyttet mod ild, profeten Elijah kæmpede mod tørken, Fyodor Tyrone og John - krigerne hjalp med at finde stjålne ting og undslap endda slaver, Flor og Laurus hjalp med at finde stjålne heste og var generelt deres lånere.

Når de udtalte konspirationer, blev deres magt forstærket ved at placere evangeliet, korset eller læren på den syge. Sidstnævnte var de mest brugte, de "gudløse kvinder" opererede mest af alt med deres hjælp, og derfor blev disse kvinder ofte også kaldt "nauznitsa". Oprindelsen af ​​nauzerne er yderst karakteristisk. Nauzes ("pålæggelser") var intet andet end en modifikation af gamle amuletter båret af mennesker og bundet om halsen på husdyr for at beskytte mod "skade" og "det onde øje". Den kristne udgave af disse amuletter bestod af vedhæng i form af ikoner eller folder med et øje på toppen, hvori der var trådt en tråd på forsiden af ​​amuletterne, der var afbildet helgener og engle, specielt påkaldt mod sygdomme og ulykker (Jomfru; Maria, ærkeenglen Michael, Fyodor Tyrone, der dræber slangen og andre), og på bagsiden - sygdomsdæmoner, oftest en fantastisk slange med et semi-menneskeligt udseende, og nogle gange i form af et menneskeligt hoved med slanger, der stråler ud fra det , hvorfor kvalmene ofte blev kaldt "serpentiner".

Nauzer blev brugt ikke kun i tilfælde af sygdom eller ulykke, når det var vigtigt at anvende en bestemt, ordentlig type nauz, blev de også båret konstant for at beskytte mod sygdomme og katastrofer generelt. Grundlæggende var den samme videnskab brystkors, båret på et barn ved dåben, aldrig fjernet og ledsager dets ejer til graven. Fra symbolet på accept af den kristne tro, som korset er i dåbsritualet, i menneskers sind XII - XVI århundreder det blev til en magisk amulet, der beskytter mod dæmoner.

Troen på videnskab og hekseri var universel, helt op til toppen af ​​det daværende samfund. Prins Vasily III (1505-1533) efter sit ægteskab med Elena Glinskaya ledte han efter "troldmænd", som med deres charme ville hjælpe ham med at få børn. "Stoglav" fordømmer "bagvaskere og narkere", som ikke ønsker at forsone sig, kysse korset på, at de har ret, og derved tvinge de krænkede til juridiske kampe, hvor de overvinder deres modstandere med trolddom - "og i de dage tryllekunstnerne og troldmændene lærte dem fra dæmonerne, ku-de'erne rammer." Efter samfundets sekulære ledere kom dets åndelige ledere: munke og præster, selv abbeder og biskopper overtog magi fra mestrene kunsten at "heksekunst, fortryllelse og alle former for videnskab... opdele trolddom og dele skader og sygdomme til underhold for, hvor end der er nok at være." Selv præster foragtede ikke "trolddom". I 1288 fordrev Novgorod veche den lokale ærkebiskop Arseny fra byen og anklagede ham for at "være varm i lang tid."

Når en eller anden "fælle kvinde" sendte dårligt vejr, afgrødesvigt, hungersnød eller talte om en pest, var det ikke nok at brænde "magierne", som befolkningen i Vladimir gjorde i 1270'erne. Ondskab kunne kun fjernes ved et religiøst optog, hvor alle de største lokale helligdomme i form af ikoner, relikvier og andre relikvier skulle have optrådt, med afsang af en særlig bønnegudstjeneste for udvisning onde ånder og med at drysse helligt vand på mennesker, husdyr eller genstande i nød. Kirkens breviarium sørgede for særlige besværgelser mod dæmoner, hvor de i treenighedens navn forbandede "djævle med forbandelser, trolddom, djævelske ledsagere, onde ånder, krybdyr, fugle, fluer og alle slags dyr og onde ånder."

Samtidig anfægtede den nye tro ikke magiens virkelige eksistens og kæmpede ikke engang imod den i alt: Da den betragtede det som en synd at lægge på en nauz som en amulet af en "gudløs kvinde", godkendte den samtidig den konstante iført kors og nauz på bærerens eget initiativ. Med andre ord genoplivede den nye kristne tro i Rus med den ene hånd, hvad den forsøgte at ødelægge med den anden.

Et slående eksempel på dette var ikonkulten. Ikonet blev et udbredt genstand for huslig og personlig kult; Bønner sendes til hende, gaver tilbydes, stor og rig barmhjertighed forventes af hende. russisk mand XIII - XVI århundreder, fra livegen til tsaren, beder han kun foran ikonet, en anden bønmetode er uforståelig og utilgængelig for ham. Ikke kun i huset, men også i sognekirken har alle deres eget ikon, og hvis ejeren af ​​ikonet bemærker, at en fremmed beder foran sit ikon, starter han et skænderi og misbrug. En bøn til en andens ikon er en tyvebøn, for den er intet andet end et forsøg på at stjæle de tjenester, som han er berettiget til som ejer af ikonet. Under offentlig tilbedelse beder alle kun til sit eget ikon, uden at være opmærksom på andre, og for udlændinge præsenterede russere i kirken altid et mærkeligt og uforståeligt billede af en samling mennesker, der vender i forskellige retninger. I forbindelse med dette opstod en ret mærkelig skik - at afbilde på ikoner ejeren af ​​ikonet og endda hele hans familie, der bad foran en helgen eller Gud. Russerne på den tid skjulte ikke den betydning, de tilskrev ikonet. Ikonet er deres nærmeste, hjemmegud, personlige fetich. Denne gud lever og føler, ser og hører. Under samleje dækkede ægtefæller ikonerne med et håndklæde for ikke at fornærme guddommen ved udseendet af en uanstændig handling. Ikonet hører bønnen, der er rettet til det, og der er tidspunkter, hvor det giver et svar med et ord eller bevægelse af den person, der er afbildet på det det, bring ofre og gaver til det. Derfor yndlingsofferet til ikonet - vokslys, hvori der ofte blev proppet penge. Ikonet ledsagede sin ejer overalt: på en kampagne, på vejen, ved et bryllup, ved en begravelse; ikoner bevogtede indgangene til huse, porte, gader, stræder, pladser, skulle enhver, der ville passere det område, der var beskyttet af ikonet, tage sin hat af og vende sig til ikonet med bøn. Dette er oprindelsen til kulten af ​​mirakuløse ikoner.

Ud over personlige almisser, med alle dens fordele og ulemper, og i fravær embedsværk social bistand, siden Vladimirs tid jeg Kirke- og klosterkærlighed opstår. Desuden i perioden feudal fragmentering Det er kirken, der er i spidsen for at hjælpe de fattige og elendige. Munkene i Kiev Pechersk-klosteret var særligt generøse i denne sag (navnene på sådanne velgørere som Anthony, Daminian, Theodosius af Pechersk osv. er kendt).

En særlig plads her er optaget af figuren Theodosius af Pechersk, hvis aktiviteter ikke var begrænset til klosterets vægge. A. Nechvolodov skrev i sine "Tales of the Russian Land" om Theodosius: "Han var en sand fortaler for de undertrykte og krænkede. Han elskede især de fattige; han byggede en særlig gårdsplads ved klostret til forkrøblede, blinde og lamme og gav dem en tiendedel af klostrets indtægter. Hver lørdag sendte han vogne med brød til fængsler. En dag blev tyve fanget i en klosterlandsby bragt til ham; Da Theodosius så dem bundet, begyndte han at græde, beordrede dem til at løsne dem og fodre dem, og derefter gav han instruktioner om ikke at fornærme dem og forsynede dem med alt, hvad de havde brug for, og lod dem gå i fred."

Theodosius var også en aktiv offentlig person, der forsvarede dem, der blev fornærmet af en uretfærdig retssag, og fordømte fyrster, der forræderisk tog magten og overtrådte loven. Da de så asketens høje autoritet, var fyrsterne og dommerne bange for ham: "På samme måde var vores velsignede fader Theodosius manges fortaler over for dommerne og fyrsterne og udfriede dem, for de kunne ikke være ulydige mod ham i noget, ledende og retfærdig og hellig."

11 værker er blevet bevaret fra Theodosius af Pechersk: to breve til prins Izyaslav Yaroslavich, otte læresætninger og en bøn, alle i lister XIII - XV århundreder Korte, kunstløse og på samme tid overraskende inderlige, fulde af oprigtig bekymring for mennesker, de viser et eksempel på at undervise i veltalenhed XI århundrede. Theodosius vendte sig til menneskets inderste dybder og spurgte: "Hvad skal vi bringe, min elskede, ind i verden, eller hvad skal imamen bringe?"

I en besked til prins Izyaslav opfordrede Feodosiya ham til at være barmhjertig over for alle mennesker, uanset deres tro og nationalitet: "... med almisse, barmhjertig ikke kun din egen tro, men også en andens, hvis du ser anag, eller er sultne, eller om vinteren, eller i vanskeligheder Odrzhima, hvad enten du er jøde, eller en sorochinin, eller en bulgarer, eller en kætter, eller en latin eller fra de beskidte - forbarm dig over alle og fri dem fra problemer, som så meget som du kan."

I XI V. Klostrenes charter definerede klostret som en form social organisation mennesker. Klostre løste forskellige problemer, herunder pleje af handicappede, organisering af hospitaler og boliger for handicappede. Det første hospital i Rus', hvor de fattige modtog mad og nød gratis behandling, blev tilsyneladende grundlagt af Theodosia fra Pechersk i midten af ​​1070'erne. ved Kiev Pechersk Lavra. I 1089 etablerede Ephraim, biskoppen af ​​Pereyaslavl, et hospital i grænsebyen Pereyaslavl South. Efter at være blevet hovedstaden i Kiev beordrede Ephraim i 1097 opførelsen af ​​hospitaler ved klostre i Kiev, tildelte læger til dem og konstaterede, at syge blev behandlet i dem "uden penge før den mongolske invasion nævner kronikker hospitaler i Smolensk, Vyshgorod, Chernigov, Novgorod, Pskov, Volyn og Galicisk Rus".

For klosterhospitaler var der mere eller mindre samme type forskrifter ("vedtægter"), som fastsatte omkostningerne til vedligeholdelse af patienter, hospitalspersonale og ledelsesprocedurer. Hospitalsbygninger var placeret bag klosterets mure, i områder, der var mindst tilgængelige for beskydning (i tilfælde af en belejring). I tilknytning til hospitalerne lå "portowashes", badehuse, køkkenhaver og kirkegårde. Hospitalets lokaler var opdelt i små celler, og børn lå også sammen med voksne. Kun personer med "rådne ouds" (på grund af stanken) og voldelige patienter, som ofte blev holdt i separate huler i lænker eller "på blokke", var udsat for isolation. I spidsen for hospitalet stod den overordnede person over hospitalet - "vagten". Runder ("passageture" eller "passage of the sick") blev udført af læger om morgenen.

I XIII V. i "Regler om kirkefolk" var formerne for social bistand til kirken mere klart defineret: ydelser til enker, medgifte til piger, løsesum for fanger osv.

Men meningerne om den russiske kirkes velgørenhed er meget forskellige. Således bemærkede historikeren S. F. Platonov på den ene side, at "kirken tog sig af og nærede dem, der ikke kunne brødføde sig selv: de fattige, de syge, de elendige. Kirken gav husly og beskyttelse til alle udstødte, som havde mistet beskyttelsen af ​​verdslige samfund og fagforeninger. Kirken modtog landsbyer beboet af slaver i sin besiddelse. Både udstødte og slaver kom under kirkens beskyttelse og blev dens arbejdere. Kirken dømte og beordrede alt sit folk lige efter sin lov og kirkeskik; alle disse mennesker forlod prinsens underordning og blev undersåtter af kirken. Og uanset hvor svag eller ubetydelig et kirkemenneske var, så så kirken på ham på en kristen måde – som et frit menneske. Kirken gav således det sekulære samfund et eksempel på en ny, mere perfekt og human struktur, hvor alle de svage og forsvarsløse kunne finde beskyttelse og hjælp.”

På den anden side var de tilbagevundne fattige (de såkaldte "tilgivne", det vil sige tilgivet af Gud for deres synder) for de dage, de tilbragte på hospitalet, forpligtet til at betale klostret tilbage ved at arbejde på agerjord som transportør , i håndværkene, i ladegården. Denne trældom strakte sig til børn, som ofte blev efterladt i klostret for livet.

Den voksende kirke- og klostervelgørenhed blev faciliteret af mindst tre de vigtigste faktorer. For det første var præsternes pligt (ifølge charteret af 996) at sørge for tilsyn og omsorg for de fattige, som en del af tienden skulle gå til. Så også prins Vladimir jeg Efter dåben byggede han Guds Moder Kirke i Kiev, til hvis vedligeholdelse han gav en tiendedel af sin indkomst fra godser og byer, og forpligtede sine efterfølgere, under trussel om forbandelse, til at overholde denne forpligtelse, for hvilken kirken fik tilnavnet Tiende.

For det andet beskyttede de russiske prinser selv kirken og ydede rige bidrag til klostrene "til minde om sjælen" (for at redde sjælen, efter den lykkelige slutning af en kampagne eller en eller anden virksomhed, efter bedring fra en alvorlig sygdom osv. ). Deres størrelse er angivet af kronikdata om bidrag til Kiev Pechersk-klosteret i XI - XI århundreder Så prins Yaropolk Izyaslavich (anden halvdel XI c.) "gav" hele sit liv til klostret, det vil sige alle (eller i det mindste alt det bedste) af hans godser, og derudover fire volosts, en af ​​dem i nærheden af ​​Kiev, med alle de bønder, der bor der. I løbet af sin levetid gav og testamenterede prins Gleb Vseslavich til klostret 700 Hryvnia sølv og 100 Hryvnia guld (1 Hryvnia er cirka 200 gram).

Et andet kloster - Yuryevsky - modtog i begyndelsen XII V. fra prins Mstislav Vladimirovich ikke kun Buets volost "med hyldest og med vand og salg", men også en del af den fyrstelige indkomst - "veno Votskoye", det vil sige ægteskabspligter i Votsk-regionen og "gratis efterårspolyudye, ” altså i fuld fyrstelig honorar for efterårsrejser gennem volosten, som var under fyrstelig kontrol. En række prinser og bojarer, der modtog klosterordrer, testamenterede deres ejendom til klostrene (for eksempel Chernigov-prinsen Nikolai Davydovich). Dette blev lettet af den udbredte tro på, at enhver person, munk eller lægmand, begravet i klostret ville blive benådet. I "Theodosius of Pechersks liv" blev det bemærket: "Se, da mange af jer vil dø i dette kloster eller blive sendt bort som abbed, selv om I har begået synder, vil imamen svare for det over for Gud."

For det tredje var præsteskabet selv fri for forskellige betalinger og skatter. Desuden fik russiske storbyer i perioden med mongolsk-tatarisk styre særlige khan-charter ("erlyks"), som befriede kirker og klostre fra al hyldest og afpresning. Gejstligheden nød således relativ velstand og rigdom, hvilket gjorde det muligt at bruge en del af midlerne på de fattiges behov.

For at have hjulpet sin nabo og velgørenhed blev asketen Sergius af Radonezh, en af ​​de mest ærede russiske helgener, grundlægger og abbed af Treenigheds-Sergius-klosteret (ca. 1321-1391), kanoniseret, som "ikke lærte så meget i ord som i praksis viser, hvordan du skal agere i vanskelige situationer.” En elev af Sergius, Epiphanius den Vise, skrev om sin lærer: "Alt på hans tøj var tyndt, alt var forgæves, alt var forældreløst, for han levede på jorden som en engel og rejste sig til Ruslands lande, som det allerhelligste. stjerne."

Prins Dmitrij Donskojs pædagog og skriftefader, Moskva-metropoliten Alexei, skrev i et charter i 1360: "Vær barmhjertig og se på enker og forældreløse børn og polyoniere og de fremmede; Besøg dem, der er i fængslet, så du kan være værdig til den sande Kristi velsignede, hellige røst, der siger: "Kom med min Faders velsignelse og arv det rige, der er forberedt for dig fra verdens grundlæggelse...."

Det skal bemærkes, at ideen om at hjælpe sin næste - tiggeren, den elendige, den forkrøblede - gradvist blev forvandlet. På den ene side udvikler der sig såkaldt prangende, rent formel bistand - i form af uddeling af almisser på forskellige religiøse helligdage. Ydre fromhed skjulte her uhøflighed, lovløshed og umenneskelighed. Det er ikke tilfældigt, at den berømte russiske psykolog og lærer P. F. Kapterev til sidst XIX in, skrev: "Der var ikke noget rigtigt menneskebegreb i Rusland. Sand menneskehed var fremmed for det russiske samfund. Selvfølgelig var der medfølelse og medlidenhed, men alt var noget nedladende, med bevidstheden om ens imaginære naturlige fordele."

En sådan prangende bistand blev kritiseret af den gamle russiske filosof, asketisk Maxim græsk (1475-1556), som skrev: “Elsk de fattige med alle dine tanker... de fattige og de fattige, enkerne og de forældreløse, bliver fornærmede, råber på os og sukker fra deres sjæls dyb og udgyder bitre tårer."

På den anden side udvikler den samme Græker Maxim ideen om at hjælpe sin næste i form af åndelig sympati og medfølelse. Det mest bemærkelsesværdige i denne henseende er sådan et monument af gammel russisk litteratur som "The Prayer of Daniil the Zatochnik" ( XIII V.). Daniels filosofi er allerede henvendt til mennesket selv, til dets lidelser og behov. "Hvis nogen ser på en person i sorg, vil han give ham koldt vand at drikke på en varm dag."

Kirken i det gamle Rus spiller således en fremragende rolle inden for velgørenhed og forsøger at indføre nogle organisatoriske principper i denne sag (opførelse af særlige krisecentre, almissehuse, hospitaler).

150
rubler

Buffoons - rejser på tværs af de store vidder af Rusland og optræder på gader og pladser, trolde af forskellig tykkelse, løgnere, dansere og spillere på piben og øver teatralske slagsmål. Buffoons deltog i alle folkefester, såvel som i sådanne vigtige offentlige begivenheder som: barsel- og dåbsprocedurer, bryllupper, farvel til hæren, vask af nye bastsko og begravelser. I det gamle Rusland kaldtes bøfler for musikere, pibere, sækkepiber, guslarer - kort sagt alle dem, der levede af dans, sang, vittigheder og tricks. Men magthavernes holdning til dem var tvetydig.

Deres repertoire omfattede: at lave ud til alle mulige fløjtetricks, teaterforestillinger, skuespil, dukketeater, magiske tricks og akut social satire. Uden at hakke ord elskede de at mobbe vores mor, den russisk-ortodokse kirkes helgen, sammen med Gud, præsterne og Bibelen, og nogle gange forræderisk ride på den suveræne fader, hvilket vakte glæde blandt de simple mennesker og den ædleste buhurt blandt genstandene til latterliggørelse, som naturligvis fik en undertrykkende batog på pukkelen, og nogle gange blev de sendt til abebaren, ligesom disse oprørske skeder af dig. Forresten kan buffoons, hvad angår deres adfærd og den semantiske belastning, de producerer, sammenlignes med nogle punkbands (og nej, det er ikke KiSh).

Buffoner opstod højst sandsynligt i den tætte og uvidende oldtid i det før-kristne Rus', hvor de deltog i gudløse bacchanalia og ritualer dedikeret til fremkaldelse af ånder. Man mente, at ånderne også elskede at lave høje lyde og grine. Det er logisk, at kirken efter dåben, over den udpegede Rus', begyndte aktivt at støde hovederne med kunstnerne fra den originale genre - den ekskommunikerede både buffoner og besøgende til deres forestillinger. Hvilket også er logisk, for præsten portrætteret af bøllerne - fed, grådig og dum - havde slet ikke en positiv effekt på kirkens billede i folkets sind, hvilket havde en negativ indvirkning på Guds forretning. Prinser, boyarer og andre stedfortrædere tøvede dog ikke med at invitere larmende kunstnere til deres drukfester. Billeder af bøvler, der danser den gamle russiske pause og kysser deres piber, blev fundet på fresker fra det 11. århundrede i St. Sophia-kirken i Kiev.

Selv nogle episke karakterer prøvede på rollen som et emne. Så for eksempel vandrede Sadko, før han blev handelsmand og lavede kapital, med sin harpe til fester og bal og nåede endda at indspille en blændende solo for havets konge, der kunne lide den episke rock and roller og bidrog til erhvervelse af formue. Og den gamle russiske supermand Dobrynya Nikitich, for at komme til brylluppet af sin mor, som ikke ventede på ham fra hæren, prøvede også buffon-tøj.

Patriark Nikon.

Men et eller andet sted i begyndelsen af ​​det 17. århundrede besluttede magthaverne sig for endelig at multiplicere bøvl med nul. Sekretæren for den holstenske ambassade, Adam Olearius, skrev, at patriarken blev alvorligt bombet af uanstændige tilråb og forbudt instrumentalmusik i værtshuse og kaldte senere sikkerhedsofficererne ind, som ransagede huse, konfiskerede alle slags fløjter og tog dem. ud på festvogne over Moskva-floden, hvor de djævelens redskaber til den rensende flamme.

Men ud over den forårsagede endetarmsbrænding, var de troldede prinser og præster også bekymrede over, at bøllerne forenede sig i bander og organiserede Makhnovshchina, det vil sige under dække af omvandrende musikere, omringede de byer og landsbyer, levede som en gop- stoppe, og udøvede også sabotage- og rekognosceringsaktiviteter. Sexot, klædt ud som en rejsende kunstner, kunne roligt bevæge sig rundt i de nødvendige territorier uden restriktioner, aflytte alle højtstående borgere og rapportere, hvor de skulle hen. I midten af ​​det 17. århundrede brugte den anden zar fra Romanov-klanen, Alyoshka, under pres fra ærkebiskop Nikon, endelig en kompromisløs banhammer. Bøfferne bliver nådesløst mobbet, sendt i fængsel, til hårdt arbejde og føler alle de andre fornøjelser ved tsarernes undertrykkelse. Folkekunsten kan imidlertid ikke besejres så let, og stafetten fra bærerne af folketraditioner går videre til boderne og distrikterne, som fortsatte med at underholde mængden og stille og roligt håne de kræfter, der var.

Den førnævnte Vasnetsov. Maleri "Buffoons". 1904

Russisk tåbelighed: hellighed, galskab og social opposition i Ruslands historie

For fem hundrede år siden, i enhver gammel russisk by, ville vi helt sikkert have mødt denne karakter. Nøgen eller i elendige klude, uanset vejret, dækket af spildevand eller pakket ind i lænker, stod han tavs midt på vejen, løb uden synligt mål, råbte løst forbundne brudstykker af sætninger ud eller kastede efter folk med hvad der kom. til hånden. Mød den hellige tåbe - et af de mest slående billeder af gammel russisk kultur.

Dårskab er menneskeskabt galskab. En desperat demonstration af socialt uacceptabel adfærd, blottet for grænser og ydre betydning, nogle gange ubehagelig eller endda farlig for den hellige tåbe selv og dem omkring ham. Og altid med en udtalt religiøs komponent, som både er årsag og konsekvens af hans mærkelige handlinger.

Hovedmålet for den hellige tåbe er at chokere. Alt, hvad han gør, er chokerende ud over hans samtidiges forståelse og fantasi. Men der er ikke tale om simpel bøvl og grimasser – hver gestus er logisk på sin egen måde og rummer to meningslag på én gang: religiøst og socialpolitisk – og alt præsenteres i ekstreme, overdrevne former. Og den hellige tåbe selv ser sig selv som en tjener for to herrer – samfundet og højere magter.

Hans minimumsopgave er at demonstrere over for folk afgrunden af ​​vederstyggelighed, uanstændighed og få sine "tilskuere" til at tænke over, om de lever efter deres samvittighed. Den maksimale opgave er at påvirke myndighederne.

Og nogle gange lykkedes det for de hellige tåber. Hvis du tror på legenderne, tog selv den paranoide Ivan den Forfærdelige, der aldrig var opmærksom på andres meninger, nogle af sine beslutninger under indflydelse af kommunikation med "Guds folk." Uanset de ydre forhold forblev handlingens placering, herskerens personlighed, den hellige dåres ord og løjer ikke blot ustraffede, men gjorde også et stort indtryk på alle: det forekom for folk, at dette var en guddommelig åbenbaring . Og på trods af den visuelle kode ("en nøgen mand løber rundt i byen og forbander myndighederne"), ligger årsagen til en sådan holdning til hellige tåber, deres ord og handlinger på det hellige niveau. Det samme kan dog siges om andre sfærer af det gamle russiske liv.

Tåbelighed som tradition

Dårskab er udtænkt af oldtidens kristendom, som fandt den mest frugtbare jord i Byzans, hvorfra den migrerede til Rusland. De første gammeltestamentlige profeter chokerede deres samtidige med deres imponerende handlinger.

For eksempel gik Esajas nøgen i tre år, hvilket senere blev tolket som en forudsigelse om jødernes egyptiske fangenskab. Ezekiel lå længe foran en sten og spiste udelukkende brød lavet af komøg. Og Hoseas giftede sig med en skøge - selvfølgelig et hint om Israels frafald fra Gud.

Profeten Esajas

Allerede her kan man bemærke, at fortolkningen af ​​handlinger mildt sagt er for dristig og uoplagt, i i højere grad associativ - og det er netop en af ​​hemmelighederne bag den hellige tåbe. Han forklarer aldrig sine krumspring og gider overhovedet ikke fortolkninger og forbliver nogle gange helt tavs.

Mystik bør øge graden af ​​hellighed, handlingernes tabubelagte karakter bør gøre udsagnet så mærkbart og resonant som muligt. Selvfølgelig ser det udefra ud som almindelig vanvid (som det fremgår af ordets indre form, hvor den fonetiske version af roden "ugro-" gættes).

Men den mest konkrete ideologiske begrundelse for tåbelighed er et af apostlen Paulus' budskaber: ”Lad ingen bedrage sig selv. Hvis nogen af ​​jer mener at være klog i denne tidsalder, så lad ham være tåbelig for at blive klog." Den aksiomatiske formel "visdom = galskab" træder tydeligt frem.

Fremkomsten af ​​russisk tåbelighed

I Rus' optræder hellige tåber næsten fra dåbsøjeblikket. Historien har dog i bedste fald bevaret deres navne, og oftere kun fragmentariske omtaler i kronikker.

Den russiske tåbeligheds virkelige storhedstid fandt sted i det 14.–16. århundrede - og det var der grunde til. Dette er tiden for den mest levende og autentiske manifestation af traditionel religiøs bevidsthed – og samtidig en periode med komplekse og modstridende politiske processer.

XIV århundrede - toppen af ​​kampen mod Tatar-mongolske åg og begyndelsen på foreningen af ​​russiske lande omkring Moskva. Og hvis det sidste endnu ikke havde givet anledning til i det mindste et eller andet varigt billede i folkebevidstheden, der kunne udspilles gennem tåbeligheder, så krævede opgøret med Horden ideologisk støtte, også på embedsmandsplan. Derfor kom overførslen af ​​storbystolen til Moskva og aktiviteterne fra Sergius af Radonezh på et meget passende tidspunkt. Men disse processer er svagt forbundet med hverdagsreligiøsitet, og afspejles derfor ikke på nogen måde i tåbelighed.

I det 15. århundrede dukkede der faktisk en ny stat op - Muscovite Rus', som ikke længere var underordnet de tatariske khaner; forlader scenen en hel serie uafhængige politiske aktører. Og den folkelige reaktion bliver mere udtalt.

Hvis sejren over Horden er en utvetydig positiv forandring og ikke synes at kræve kritisk refleksion, så rejser centralisering omkring Moskva alvorlig eksistentiel tvivl og refleksion.

Novgorod hævdede også rollen som leder af landene, og Tvers position, selvom den var rystet over de sidste hundrede år, forblev stadig ret stærk. Overvej politisk spørgsmål uden konsekvenser var det kun muligt gennem prisme af religion og galskab (læs: tåbelighed) - det vigtigste er at kombinere dem korrekt.

Til en rummelig beskrivelse af det 16. århundrede er blot to ord nok: Ivan den Forfærdelige. Og man skal ikke blive overrasket over, at det var under hans regeringstid, at det største antal hellige tåber fandt sted. Og nogle af dem var endda bestemt til at skrive deres navne i historien.

St. Basil er en superstjerne!

Hvad er navnet på en af ​​hovedattraktionerne i Moskva - den enorme katedral på Den Røde Plads? Den samme, som Le Corbusier kaldte "en gal konditors delirium"? St. Basil's Cathedral, ikke? Faktisk er det ifølge kanon forbønskatedralen, men det folkelige navn har faktisk fortrængt det officielle.

Vasily er måske den mest berømte russiske hellige tåbe. Og historien om hans liv er ekstremt afslørende - det er muligt, at mange biografier om Guds folk fra efterfølgende epoker inkluderede lån fra den.

Han blev født i midten af ​​det 15. århundrede, i begyndelsen af ​​Ivan III's regeringstid, og døde 90 år senere, allerede under Ivan IV, det vil sige, at han så toppen af ​​begivenhederne nævnt ovenfor. Hans forældre var fromme kristne fra udkanten af ​​Moskva, og fra barndommen var han selv kendetegnet ved fromhed, en stille karakter og hang til ensomhed. Alt dette er selvfølgelig godt og prisværdigt, men det var nødvendigt at tænke på vores daglige brød. Derfor kom Vasily ret tidligt i lære hos en skomager – og det var her, hans mærkelige talent blev afsløret.

En dag kom en ny kunde til deres værksted og bestilte flere par støvler på én gang. Ifølge en version begyndte Vasily at grine højt, ifølge en anden begyndte han at græde ikke mindre højt. Da han blev spurgt om årsagerne til denne reaktion, svarede han, at denne ordre virkede mærkelig for ham, fordi personen alligevel ikke ville have en ny ting på. Ingen forstod noget, og alt blev tilskrevet lærlingens mærkelige karakter.

Den næste dag døde kunden - forbindelsen mellem denne begivenhed og Vasilys ord rejste ikke den mindste tvivl. Og det gjorde tilsyneladende også seeren selv, da han straks forlod sin arbejdsgiver og begyndte at opføre sig som et fjols.

Vasily nægter at bære tøj. Han har ikke noget fast hjem. Han vandrer nøgen gennem byens gader. Hvert møde med ham er et kæmpe chok for byens borgere, som oplever frygt og ærefrygt på samme tid.

Ærbødighed - fordi status som en "hellig asket" (ikke-kanonisk, selvfølgelig) tildeles ham øjeblikkeligt. Frygt - fordi Vasilys handlinger er absolut uforudsigelige, og deres konsekvenser kan være ekstremt ubehagelige (husk begyndelsen af ​​hans biografi).

Nogle gange går han ind i handelsbutikker og giver almisser til købmændene. Til de riges latter og udtalelsen om, at de ikke har nogen brug for hans sølle mønter, svarer han: "Det vil komme til nytte." Den person, der modtager en sådan donation, går konkurs.

Forbindelsen fremstår som af sig selv: en profeti. Men hvis vi ikke talte om russisk, men om europæisk kultur, så ville der højst sandsynligt være tale om en anklage om hekseri.

Vasily går ind i butikken og vender en kar med frisklavet kvass eller smider friskbagt kalachi i snavset - købmanden indrømmer straks, at han overvægtede kunder eller solgte varer af lav kvalitet. En simpel og stødende handling, der allerede grænser op til hooliganisme, får købmanden til at omvende sig - fra hans synspunkt skete det netop fordi den hellige tåbe så bedraget og dermed bebrejdede den uærlige pengesæk. Selvom vi fjerner det visionært-profetiske flair, der omgikkede hændelsen, så skal det, der skete, tolkes som en banal pogrom.

Den hellige tåbe vandrer rundt i gaderne og kaster sten mod nogle huse. Og han kommer hen til andre og begynder at kysse deres hjørner og vægge. På et logisk spørgsmål om årsagerne svarer han: i de retfærdiges hjem er der ikke plads til dæmoner, de myldrer rundt om murene, og han driver dem væk med sten. Men engle kan ikke komme ind i de ugudeliges huse – og Vasily hilser på de himmelske skabninger, så de ikke føler sig forladt. Tanken er mest mytologisk – men holdningen til beboerne i huse præget af hellige tåber ændrer sig, nogle gange radikalt.

Den egentlige logik i disse handlinger forbliver bag kulisserne - hvem kan overhovedet forstå handlingerne hos en person, der har taget en maske af menneskeskabt galskab på?

Ærligheden af ​​Vasily, som begyndte spontant, fik en officiel karakter kun tre årtier efter hans død. Det er vanskeligt at sige, hvad der præcist blev årsagen til en sådan "udtrykkelig kanonisering" - om en væsentlig social status, tjent af Vasily i løbet af hans levetid, eller et forsøg fra kirken på således at komme til en slags kompromis med hverdagens religiøsitet.

Dette tilfælde er dog mere en undtagelse end en regel: en betydelig del af russiske hellige tåber blev aldrig kanoniseret, selvom de er æret som lokale helgener.

Op- og nedture i Moskvas tåbelighed

I Ivan the Terribles æra, ud over Vasily, optrådte mindst et dusin mennesker som tåber (og disse er kun dem, om hvem det er pålideligt kendt). Vi har allerede nævnt en af ​​dem, Nikola Salos: ifølge legenden var det ham, der "reddede" Pskov fra den tsaristiske pogrom ved at præsentere Grozny for et stykke råt kød. Der er dog så mange uoverensstemmelser og modsætninger i dette plot, at det er bedre at lade det ligge i det mytologiske bevidstheds rum, hvor det opstod.

Historien har ikke bevaret navnene på mange hellige tåber - de nævnes kun kort i rapporterne fra udenlandske ambassadører, som med overraskelse og indignation argumenterer for, at næsten alle russiske byer vrimler med nøgne sindssyge, æret af folket, og skælder ud over zaren. toppen af ​​deres stemmer, mens monarken selv jævnligt lytter med rædsel og ængstelse til deres kritik.

De hellige tåber profeterer til de suveræne byger af frøer og tudser, brændende jord, ildregn og lignende lærebogs Gamle Testamentes ulykker. Alle er bange.

Atmosfæren er elektrisk, følelsen af ​​apokalypsen er bogstaveligt talt i luften.

Men på trods af den ærbødige holdning blev nogle hellige tåber stadig udsat for arrestation og forfølgelse. Både før Ivan den Forfærdelige og efter.

Tilsyneladende var der allerede dengang generelle kriterier, der gjorde det muligt at skelne en hellig tåbe fra en simpelthen højlydt tåbe. De har ikke nået os - kun fragmentariske krønikehenvisninger til det faktum, at en anden "malinger" blev forvist til et fjernt kloster for at omvende sig. Man kan sige, at han slap let.

Senere, i det 18. århundrede, da kirken i løbet af Peters reformer faktisk blev til en statsinstitution, var der flere falske tåber, og ofte blev hekseri lagt til antallet af deres synder. Kriterierne for hekseri i Rusland var dog for vage og abstrakte, så sagen var normalt begrænset til offentlig omvendelse og eksil til et kloster.

Tåbelighed i den russiske provins

Årsagerne til, at hellige tåber dukkede op i outbacken, langt fra hovedstæderne, såvel som temaerne og konteksten for deres taler var noget anderledes. For eksempel begyndte Procopius af Vyatka at opføre sig som et fjols, efter at han blev ramt af lynet: han smider sit tøj, falder, kramper og begynder at udføre alle mulige socialt fordømte handlinger.

Symbolikken i det, der sker, er indlysende: Tordenvejret er et tegn fra oven, og den udvalgte modtager en bestemt gave, en supermagt. En sådan tæt kontakt med himlen gennem elektrisk traume gør en person til en bærer af hellighed på et så højt niveau, at der absolut ikke er behov for at forstå hans handlinger: de er fra en anden verden.

Herefter vælger Procopius, udover at udføre standardprogrammet, såsom at plage bybefolkningen og afsløre laster, et ekstremt levested for sig selv - en møgdynge.

På trods af al dens vederstyggelighed og imponerendehed virker den symbolske gestus af den hellige fjols Vyatka ret banal. Det mest syndige og stinkende sted i denne syndige og stinkende verden bliver et tilflugtssted for en person, der valgte det af askesegrunde, for at understrege afvisningen af ​​det verdslige - og samtidig den yderste nærhed til det.

Generelt udviser hellige tåber foragt for kroppen på alle mulige måder: de nægter tøj og sko og bærer nogle gange tunge kæder lavet af kæder. Praksis med mortifikation bliver mere end bare ekstrem – den er virkelig destruktiv. Andres reaktion er forudsigeligt blandet: sympati viger for foragt.

Således begyndte alle indbyggere i byen på et tidspunkt at give generøse almisser til Novgorod hellige tåbe Arseny. En sådan adfærd var forårsaget af behovet for at opfylde programmet foran sig selv eller at rapportere til højere magter: se, jeg gav ham penge!

Nogle gange tog Arseny imod almisser og gav den straks til en anden. Nogle gange smed jeg den med det samme. Men oftest løb han bare væk, råbte noget og viftede med armene.

Men hans samtidige og kollega Nikolai Kochanov holdt sig til en anden adfærdsmodel: han var ordrig, skællede ikke ud med at skælde ud på byens borgere (og især regeringsembedsmænd) og var i fjendskab med den samme Arseny.

Årsagerne til gensidig fjendtlighed er uklare. Ifølge en version opdelte de hellige tåber byen i "indflydelseszoner", og udseendet af en af ​​dem på fremmed territorium førte uundgåeligt til en kamp og den højtidelige udvisning af "besætteren". Enten eskorterede Arseny Nicholas ud af hans ejendele, eller omvendt.

Desuden blev sådanne sammenstød ofte fremkaldt af byens indbyggere selv: at lokke en skør person ind på en andens territorium og derefter gøre grin med deres kamp - hvad kunne være sjovere?

Det viser sig, at hellige tåber ikke altid blev æret. De blev jævnligt udsat for ydmygelse, tæsk og undertrykkelse fra byens borgere og myndigheder - heldigvis fik de masser af grunde til dette.

Valget af reaktion på deres excentriciteter afhang af personens verdenssyn. Aggression og fordømmelse er en fuldstændig logisk reaktion set fra et materialistisk synspunkt, men går samtidig imod den generelle kulturelle tendens. For ikke at blive betragtet som et sort får, skulle man forblive tolerant. Men hvis den samme Ivan den Forfærdelige normalt viste barmhjertighed mod sådanne hans undersåtter og tolererede deres narrestreger, så gav repræsentanter for lavere rangerede myndigheder ofte udløb til vrede.

Således beordrede guvernøren i byen Yuryevets sine tjenere til at slå den hellige tåbe Simon, da han kom til hans hof. Hvis man tror på beviserne, har borgmesteren længe været et mål for Simons angreb, og dette besøg kan opfattes som en direkte provokation.

Den hellige tåbe blev slået halvt ihjel og smidt ud til hytten i sumpen, hvori han boede. Det var her, han døde. Dette forargede og ophidsede beboerne, og guvernøren blev tvunget til at flygte.

På den ene side er det en illustration af en nogenlunde konsekvent udelukkende religiøs reaktion hos beboerne. På den anden side kan det, der skete, tolkes som et snedigt og komplekst multi-træk af den hellige tåbe, rettet mod at ændre magt.

Tåbelighedens fremkomst i det 19. århundrede

Efter 1500-tallet forsvandt juridisk praksis gradvist. Måske blev dette lettet af forværringen af ​​det religiøse spørgsmål i midten af ​​det næste århundrede: På baggrund af den igangværende kamp mod de gammeltroende kunne en åbenlyst ikke-standardiseret holdning til tro føre til helt uforudsigelige konsekvenser og reaktioner fra myndighederne . Så besteg Peter I tronen og indtog en radikal anti-gejstlig stilling, på grund af hvilken de hellige tåbers allerede misundelsesværdige stilling kun forværredes. Men selve ideen forsvandt ikke - manifestationerne blev simpelthen mindre levende og hyppige.

Renæssancen fandt sted i anden halvdel af det 19. århundrede. På dette tidspunkt indtager flere hellige tåber en fremtrædende plads i store billede hverdagsreligiøsitet. Måske den mest betydningsfulde (og bestemt den mest berømte) af dem var Ivan Yakovlevich Koreysha. Han begyndte sine aktiviteter i Smolensk kort efter afslutningen af ​​krigen i 1812. Han afsluttede det i Moskva, efter at have tilbragt næsten 50 år som patient på et psykiatrisk hospital.

Begyndelsen af ​​historien er ret gammel russisk.

Bønderne finder Koreishu i skoven og plukker i jorden med en pind. Efter alt at dømme tager de ham som en from asket og bygger en hytte til Ivan.

Efterhånden spredte rygter om en ny religiøs skikkelse (hvem ellers kunne en person være, der udfører handlinger fuld af dyb symbolik - lydløst at plukke jorden med en pind?) i hele Smolensk-provinsen. Snart bliver Koreisha dramaets skyldige - hun forstyrrer nogens bryllup og erklærer tydeligvis brudgommen for en tyv som svar på en anmodning om at fortælle sin formue. Men han viste sig at være en indflydelsesrig mand og besluttede at hævne sig på den nyslåede hellige fjols ved hjælp af moderne, "civiliserede" metoder - han sendte ham til galehuset. Det var her den sande berømmelse kom til Koreisha.

Ivan Yakovlevich giver råd og profetier. Nogle gange viser hans anbefalinger og forudsigelser sig at være mere end klare, specifikke og meningsfulde. De er ofte fulde af teologiske referencer, som afslører ham som en uddannet person. Men nogle gange er dette et dårligt forstået sæt ord.

Til spørgsmålet: "Hvad venter Guds tjener A.?" - Koreisha svarer med en seddel med teksten: "Inkorruptionens verden." Du kan fortolke det som du vil. De spørger ham om salget af landsbyen - og hører en slags volapyk som svar. Ivan Yakovlevich sparker nogle besøgende ud, fornærmer dem og råber uhøflige forbandelser efter dem. Han ser ikke ud til at være opmærksom på andre. Men de udvalgte - som regel indflydelsesrige og statusfolk eller dem, der i fremtiden vil blive eliten af ​​russisk kultur - tildeles et langt publikum og en detaljeret samtale bag lukkede døre.

Blandt de mest berømte besøgende er Dostojevskij og Tolstoj. Det er ikke overraskende, hvis vi husker, hvor religiøse begge forfattere var, og hvilken plads motivet for søgen efter Gud indtager i deres arbejde.

Og umiddelbart efter Tolstojs besøg hælder Ivan Yakovlevich ærtesuppe på en købmands kone. Hun går forundret.

Og hun slap let - Koreisha kunne endda kaste afføring. Og hovedsagen er, at intet er klart, og det er meningsløst at indvende, være indigneret eller bevise noget: han er jo en hellig mand.

Selvfølgelig forudsagde Ivan Yakovlevich hans død. Dette er ikke overraskende for en askets biografi. Men beskrivelserne af hans begravelse er et særskilt epos. De fortæller, at de var ledsaget af flere dusin slagsmål og massehysteri af købmændene, der som et farvel selv iscenesatte en forestilling: de kastede sig på kisten og lå under den på vejen gennem hele begravelsesoptogets vej. Det blev endda rapporteret, at en særlig nidkær fan af den hellige tåbe faldt i graven, men dette er højst sandsynligt en fiktion, der understreger det absurde i, hvad der sker.

Den officielle kirkes holdning til Koreysh er, i modsætning til nogle andre provokatører, todelt. Han blev begravet på et æressted på kirkegården i Cherkizovo, Moskva, men al snak om kanonisering af ham døde hurtigt, og dette emne blev ikke rejst igen. Ivan Yakovlevich bliver dog fortsat æret – en typisk reaktion fra kirken, som vender det blinde øje til ikke-kanonisk adfærd, hvis den ikke strider mod dens interesser.

Da de ser fælles træk i de hellige tåbers og moderne aktionisters budskab og handlinger, forsøger de ofte at drage en parallel mellem disse fænomener: sociale og politiske udsagn mister aldrig relevans, og i et sekulært samfund og kultur, der stræber efter postmodernitet, kan et kunstnerisk udsagn forårsage en større resonans end en religiøs.

En sådan logik er dog internt selvmodsigende – tåbelighed er i princippet umulig uden for troen, under forholdene i netop det sekulære samfund med dets postmodernitet. Og dette beviser endnu en gang, at forsøg på at overføre historien til moderne tid for at demonstrere den cykliske karakter af dens udvikling ikke er andet end metaforer.

Tiden ændrer sig, forholdene ændrer sig, det kulturelle paradigme ændrer sig – og fænomener, der engang, hvis ikke dannede dets grundlag, så i det mindste effektivt komplementerede det samlede billede, forsvinder.

Det er fint. For uden sådanne ændringer ville menneskeheden være forblevet i den tilstand, som den var i for fem hundrede år siden. Hvilket næppe vil behage nogen.

Det græske ordsprog lyder lidt anderledes end vores: "Gennem spædbørns og hellige tåbers læber taler sandheden." Selvom det var i Rus, at folk lyttede til de tåbers ord for Kristus, måske mere end noget andet sted. Hvem var disse mennesker "ikke af denne verden"? Hvad var deres sjældne bedrift? Hvad forsøgte de at fortælle os med deres usædvanlige handlinger og gerninger?

Hvorfor skal du lade som om du er skør for at redde dig selv?

I øret lyder ordet "hellig fjols" fuldstændig uattraktivt. Man hører straks noget grimt, grimt, man forestiller sig sårskorper, klude, en tandløs mund, billedligt talt et tiggeligt udseende. Og så sandelig, tåbelighed har sin rod i ordet "freak". I Matthæusevangeliet møder vi "tåbelige jomfruer" (Matt 25,1), hvor dette ord bruges i sin oprindelige, direkte betydning, det vil sige "tåbelige".

I græsk For at betegne dette begreb bruges navneordet salos, der betyder "svingende, vaklende" eller "en person med et rastløst sind", det vil sige skør. Hvorfor skulle alle disse ubehagelige betegnelser gælde for mennesker, som vi betragter som velsignede helgener? Hvor kommer denne uoverensstemmelse fra? Når alt kommer til alt, betragtes tåbelighedens bedrift som den sværeste i ortodoksi. Forsøg derfor ikke engang at gentage det derhjemme.

I Det Nye Testamente hører vi om de særlige egenskaber ved kristen forkyndelse fra apostlen Paulus:

For korsets ord er dårskab for dem, der går til grunde, men for os, der bliver frelst, er det Guds kraft (1. Kor. 1:18. For når verden gennem sin visdom ikke kendte Gud i visdommen). af Guds, behagede det Gud gennem forkyndelsens tåbelighed at frelse dem, der tror (1 Kor. 1:21).

Det viser sig, at selve sandheden om den kristne doktrin i verdens øjne virker som vanvid. Og videre lærer apostelen:

Hvis nogen af ​​jer mener at være klog i denne tidsalder, så vær tåbelig for at blive klog (1 Kor. 3:18)

Dette er en direkte opfordring til at være tåber for Kristi skyld. Og i det store og hele burde vi alle være klar til det. Hvorfor var det kun få, der påtog sig en så radikal og stor bedrift? For hvis du for at opnå hellighed har brug for ubetinget beslutsomhed, så har du brug for beslutsomhed i en terning for at tage tåbelighedens vej. Så hvem er disse "Guds folk" eller, som de også blev kaldt, "Guds tåber"?

De kaldes dem, der efter at have fulgt Kristus, forsagde alt i verden og iførte sig det synlige vanvid. Det vigtige er, at de virkede fjols for dem omkring dem, og de gjorde det bevidst, men de var ikke selv skøre. Dette er strengt taget tåbelighedens exceptionelle bedrift, som ved første øjekast er fuldstændig uforståelig for almindelige mennesker.

Hvad er meningen med sådan en åbenlys tomfjol, imaginær vanvid? Er hans mål virkelig kun at tiltrække sig selv opmærksomhed, som vi ser i moderne chokerende? Slet ikke. Og det ville være endnu mere korrekt at sige, at dens hovedbetydning er netop det modsatte.

Vi kan identificere tre hovedårsager eller mål for en sådan "upassende" opførsel af tåber, selvom der i virkeligheden selvfølgelig er flere af dem:

1. at opnå den største ydmyghed ved frivilligt at tiltrække latterliggørelse og bebrejdelse fra andre;
2. at afsløre verdslig usandhed, ydre fromhed;
3. skjule dine sande dyder.

Taler et ukendt sprog

Hvad består denne specifikke type hellighed af? Hvor uforudsigeligt opfører tåber sig for Kristi skyld? Ud over det faktum, at de som regel ikke har et bestemt opholdssted, er de kendetegnet ved en ekstremt asketisk livsstil, de går ofte nøgne, hvilket indikerer nærhed til Adams uberørte renhed.

Særlig opmærksomhed henledes på den måde, hellige tåber overfører information på. Det er deres særlige måde at "tale" på med mærkelige handlinger, gerninger, der ofte er uforståelige for andre. Det skal bemærkes, at alle disse helgener var udstyret med clairvoyance-gaven. Men de præsenterede ofte deres profetier ikke i en direkte, men i en allegorisk form ved hjælp af forskellige tegn, symboler og usædvanlig adfærd.

For eksempel den berømte asket Pasha Sarovskaya hun elskede at hælde en masse sukker i te for dem, der stod over for store ulykker forude. Hun skænkede endda så meget af det for zar Nicholas II, at teen flød over og derved forudsagde hans bitre skæbne. Hun elskede at formidle sine forudsigelser ved hjælp af sine yndlingsdukker, som var over hele hendes seng.

Også tåber for Kristi skyld kan ofte opføre sig udadtil umoralsk og bebrejde almindeligt accepterede kristne normer. f.eks. Simeon af Emesa spiste trodsigt kød i den hellige uge, Theophilus af Kiev Han bragte armfulde biller og edderkopper til kirken og løslod dem der. Meningen med denne adfærd, den såkaldte "omvendte fromhed", var at afsløre kristnes ydre, legalistiske adfærd og at stræbe efter at påpege troens dybe væsen.

Ofte bag en sådan adfærd var der gemt noget, som det ydre øje ikke kunne se, men som blev åbenbaret for de hellige. Altså for eksempel en dag Sankt Basilikum den salige kastede en sten mod ikonet, som blev æret som mirakuløst. Senere viste det sig, at der under det øverste lag maling var en dæmon afbildet på det - ikonet var helvede. Denne tåbe for Kristus elskede desuden at kaste med sten mod fromme menneskers huse, og på husene til dysfunktionelle familier kyssede han væggene. Folk var forvirrede. Og så blev det klart, hvorfor han gjorde dette. På de førstnævntes vægge hang dæmoner, som ikke måtte komme ind, og på de sidstnævntes vægge græd engle.

Hvordan adskiller de tåbelige sig fra de velsignede?

Meget ofte kaldes berømte hellige tåber også velsignede helgener. Denne betegnelse er generelt accepteret, selvom der er forskelle mellem disse to former for hellighed. De velsignede er mennesker, der er præget af barnlig mildhed, sagtmodighed i sin fulde manifestation. De vil aldrig reagere på fornærmelse eller fornærmelse, de vil altid trække sig tilbage og gemme sig i skyggerne. De, der har lidt tåbelighedens bedrift, adskiller sig fra dem i deres aktive position i samfundet, de forsøger at opildne og afsløre samfundet med deres adfærd.

De kaldes også Guds folk, men sådanne asketer var ikke altid præget af tåbelighed. Tag for eksempel Alexy, en gudsmand, der ikke gjorde noget provokerende over for dem omkring ham. Og det er netop denne sociale orientering – udadtil demonstrativ adfærd – der adskiller dem, der er tåber, fra de salige og Guds folk. Desuden var de hellige tåber, da de selv var i samfundets periferi, for Kristi skyld ikke bange for at udtale sig i fordømmelse selv mod toppen af ​​regeringen, selv mod kongerne.

Fænomenet tåbelighed i historien

Det er interessant, at nogle træk ved helgeners tåbelighed findes selv i Gamle Testamente. De bemærkede nogle usædvanlige handlinger fra profeterne Esajas, Ezekiel og Hoseas. I Det Nye Testamentes tid blev tåbelighedens bedrift første gang nævnt i det 5. århundrede. I Palladius' "Lavsaik" (historier om de hellige fædres liv) er der en vis nonne, der boede i et af de østlige klostre, som lod som om hun var besat, satte klude på hovedet i stedet for en klosterdukke, gjorde det mest beskidte arbejde. og led konstant overgreb fra sine søstre. Derfor blev hun æret som en gal kvinde, men senere viste hun sig at være en velsignet helgen.

I Evagrius' historie nævnes allerede i det 6. århundrede visse planteædende asketer, boskoi, som levede i ørkenerne blandt vilde dyr. Da de vendte tilbage til byen, opførte de sig på samme måde som i ørkenen, gik rundt i kun lændeklæder og lod som om de var skøre. Men den allerførste egentlige tåbe for Kristus, hvis navn vi kender, levede i det 7. århundrede i Syrien. Og han hed Simeon af Emesa.

Det er karakteristisk, at tåbeligheden ikke har "slået rod" i de vestlige lande. Nogle gange forekommer det kun som en bestemt periode i nogle helgeners liv. Men den fik den største berømmelse i Rus'. Den russiske kirke kender til mere end tredive Guds mennesker, der er forherliget i denne sjældne bedrift.

Den første hellige tåbe i Rus' anses traditionelt for at være Isaac af Pechersk, den samme som oprindeligt blev forført af dæmoner og tvunget til at danse. Efter helbredelse forværrede han sin bedrift. Dog var tåbeligheden i hans liv også kun et vist stadium. Den første, i egentlig forstand, tåbe for Kristus i Rus' kan betragtes Kopi af Ustyug, der boede i Novgorod i det 13. århundrede og var af udenlandsk oprindelse.

Det 16. århundrede oplevede tåbelighedens storhedstid i russiske lande. Desuden slog den rod her så meget og vandt stor popularitet, at kirken i Peter I's tid endda blev tvunget til at udstede et forbud mod den. Derudover dukkede mange falske tåber op, de såkaldte "kliker" og simpelthen skøre mennesker, der kunne forveksles med velsignede helgener. Den sidste og mest berømte ægte russiske asket på denne vej kan betragtes Ksenia af Petersborg.

Hvorfor var der de mest hellige tåber i Rusland?

Hvorfor viste tåbelighedens bedrift sig så rigeligt i Rus', at det næsten kan kaldes en bestemt form for russisk hellighed? Desuden er det karakteristisk, at nogle af de helgener, der strålede i denne bedrift, kom fra vestlige lande. Blandt dem: Procopius af Ustyug, Isidore og Johannes af Rostov. Var det virkelig nødvendigt at være i Rus' for at opføre sig som et fjols? Måske det. Hvad er hemmeligheden her?

Det er sandsynligt, at denne type hellighed passer meget godt ind i traditionerne for den folkelige latterkultur. Det er værd at huske, hvor populært alle former for bøvl og bøvl var her. Denne askese eksisterer dog ikke alene for latterens skyld. Latter i tåbelighed er ikke engang rensende, men anklagende. Han er kaldet til at forkynde Guds Sandhed ved at træde på menneskelig sandhed.

Siden oldtiden er det russiske folk blevet betragtet som elskere af sandhed og søger efter sandhed. Og det er netop derfor, må man formode, at indbyggerne i Rus' blev forelsket i de hellige tåber for Kristi skyld. Det blev betragtet som en stor ære at forbarme sig og gavne sådan en helgen, og en stor synd at fornærme en Guds mand. Fjolser blev lyttet til som profeter eller samvittighedens stemme. Kun de kunne fortælle Guds sandhed ansigt til ansigt, uanset ansigter og sociale forskelle.

Derudover er det russiske folk kendetegnet ved en vis maksimalisme og ekstremer. Tåbelighed er netop sådan en bedrift, der bragte askese og askese til grænsen. Det er derfor, de fleste af de helgener, der skinnede frem i denne bedrift, arbejdede netop på russiske lande.

De mest berømte eksempler på asketer

Af de byzantinske hellige tåber for Kristus er Andrei af Konstantinopel bedst kendt for os, hovedsagelig i forbindelse med historien om forbønsfesten. Blandt deres helgener er de mest berømte blandt folket: Procopius af Ustyug, Abraham af Smolensk, Nikola af Pskov, Johannes af Rostov, Maxim af Moskva, Isidore af Rostov, og selvfølgelig Basil den salige og hellige velsignede Xenia af St. Petersborg.

En "kæde" af tåbelige hellige ældste opretholdt åndelig renhed i Diveyevo-klostret i det 19. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede, hvor de skiftedes til at afløse hinanden ved "posten": Pelageya, Paraskeva og Maria af Sarov. Nogle tåber levede for Kristi skyld næsten i vor tid. De arbejdede på Ukraines territorium Theophilus af Kiev, gjort berømt i 2014 Bartholomew Chigirinsky og en oksebue, der endnu ikke er blevet kanoniseret, men er meget æret af folket Alypia Kiev.

Se også en dokumentar om disse usædvanlige mennesker:

Hellige tåbe(gr. σαλός, slavisk. dum, skør), et væld af hellige asketer, der valgte en særlig bedrift - tåbelighed, bedriften at skildre det ydre, dvs. synlig vanvid, for at opnå indre ydmyghed. Dårskab som hellighedens vej indser modsætningen mellem denne tidsalders visdom og troen på Kristus, som apostlen Paulus bekræfter: "Lad ingen bedrage sig selv: hvis nogen blandt jer mener at være klog i denne tidsalder, lad ham være tåbelig i for at blive klog. For denne verdens visdom er dårskab i Guds øjne, som der står skrevet: Den fanger de vise i deres list” (1. Kor. 3,18-19), jfr. også: "Vi er tåber for Kristi skyld" (1 Kor. 4:10).

Fjolser for Kristi skyld nægtede ikke kun alle fordelene og bekvemmelighederne ved det jordiske liv, men også ofte de almindeligt accepterede normer for adfærd i samfundet. Om vinteren og sommeren gik de barfodet, og mange uden tøj overhovedet. Fjolser overtrådte ofte moralens krav, hvis man ser på det som opfyldelsen af ​​visse etiske standarder.

Mange af de hellige tåber, der var i besiddelse af clairvoyance-gaven, accepterede tåbelighedens bedrift ud fra en følelse af dybt udviklet ydmyghed, så folk ikke ville tilskrive deres clairvoyance til dem, men til Gud. Derfor talte de ofte ved at bruge tilsyneladende usammenhængende former, antydninger og allegorier. Andre handlede som tåber for at lide ydmygelse og skændsel for Himmerigets skyld.

Der var også sådanne hellige tåber, populært kaldet salige, som ikke påtog sig tåbelighedens bedrift, men faktisk gav indtryk af at være åndssvage på grund af deres barnlighed, der holdt sig hele livet.

Hvis vi kombinerer de motiver, der fik asketerne til at påtage sig tåbelighedens bedrift, kan vi skelne mellem tre hovedpunkter. Forfængelighedens nedtramp, hvilket er meget muligt, når man udfører en monastisk asketisk bedrift. Understreger modsætningen mellem sandheden i Kristus og såkaldt sund fornuft og adfærdsstandarder. At tjene Kristus i en slags forkyndelse, ikke i ord eller gerning, men i åndens kraft, iklædt en ydre fattig skikkelse.

Dårskabens bedrift er specifikt ortodoks. Det katolske og protestantiske vesten kender ikke en sådan form for askese.

Historie

Tåbelighed som en særlig form for askese opstod blandt den østlige monastik omkring århundredet. Palladius på lovsaisk fortæller om en nonne i et af de egyptiske klostre, der lod som om hun var gal og besat af dæmoner, levede adskilt, gjorde alt det beskidte arbejde, og nonnerne kaldte hende σαλή, senere bliver hendes hellighed opdaget, og Palladius påpeger at hun levendegjorde de ord fra korintherbrevet, som blev citeret ovenfor.

Dårskab forudsætter ydre vanvid (besiddelse) som et ekstremt middel til at ødelægge stolthed, evnen til at profetere, udført under dække af vanvid og kun gradvist forstået af mennesker, ydmyg accept af bebrejdelser og prygl som at følge Kristus, fordømmelse af syndere og evner at se dæmoner omgive dem, natlige hemmelige bønner og demonstrativ ugudelighed om dagen osv.

Tåbelighed som en form for adfærd bruger tilsyneladende den model, der blev sat af de dæmoniske, der levede i nærheden af ​​helgenernes relikvier. B - århundreder I nærheden af ​​kirker bygget på helgeners grave (martyriums) dannes fællesskaber af dæmonikere, som med jævne mellemrum gennemgår eksorcisme, og resten af ​​tiden bor de i nærheden af ​​kirken og udfører forskellige værker i kirkens husholdning. De besatte deltager i kirkelige processioner og kan med råb og fagter fordømme magthaverne for synder og ugudelighed; deres fordømmelser opfattes som profetiske ord, der udgår fra den dæmon, der bor i dem (overbevisningen om, at dæmoner, der lever i dæmoner, kan afsløre sandheder, der er skjult for mennesker, er baseret på evangeliets eksempler på dæmoner, der bekender Guds Søn, jf. Matt. 8:29; Mark .5, 7). Samtidig gentages motivet med at opfatte dem som besat af dæmoner og deres profetier og fordømmelser som værende fra dæmoner ofte i de hellige tåbers liv (i Simeon af Emesas liv, i Andreas, hellige tåbe fra Konstantinopel osv.).

Dårskabens bedrift blev ikke udbredt væsentligt i Byzans, eller i hvert fald kun i sjældne tilfælde modtaget anerkendelse i form af veneration sanktioneret af Kirken. En række helgener griber kun til tåbelighed i en vis tid, idet de dog afviger de fleste af sit liv gennem askese af en anden type. Perioden med tåbelighed er for eksempel bemærket i livet for St. Basil den Nye (10. århundrede), Rev. Studiten Simeon, lærer af Simeon den Nye Teolog, Sankt Leontius, patriark af Jerusalem (+ 1186/1187) osv. Byzantinske kilder indeholder imidlertid talrige historier om “ Guds folk”, der tog form af gale mænd, gik nøgen, bar kæder og nød enestående ære af byzantinerne. John Tzetz (XII århundrede) taler for eksempel i sine breve om adelige damer i Konstantinopel, som i deres hjemlige kirker ikke hænger ikoner, men lænker af hellige tåber, som fyldte hovedstaden og blev æret mere end apostlene og martyrerne; John Tzetz skriver dog om dem med fordømmelse, ligesom nogle andre sene byzantinske forfattere. Denne form for fordømmelse var tilsyneladende karakteristisk for kirkens myndigheder i denne æra og var forbundet med ønsket om at etablere kommunal klostervæsen, leve efter reglerne og ikke praktisere uregulerede former for askese. Under disse forhold fik ærelsen af ​​hellige tåber som helgener naturligvis ikke officiel sanktion.

Fjolser i Rusland

Den første russiske hellige tåbe bør betragtes som Isak af Pechersk (+ g.), som er beskrevet i Kiev-Pechersk Patericon. Yderligere oplysninger om hellige tåber mangler indtil 1300-tallet, i første halvdel af 1600-tallet. der var en storhedstid af askese forbundet med hellig tåbelighed i det moskovitiske rus. Russiske hellige tåber blev primært styret af Andrei, den hellige tåbe fra Konstantinopel, hvis liv blev ekstremt udbredt i Rusland og forårsagede adskillige efterligninger. Blandt de ærede russiske hellige tåber er Abrahamy af Smolensk, Procopius af Ustyug, Basil den Velsignede af Moskva, Maxim af Moskva, Nikolai af Pskov, Mikhail Klopsky osv. I deres asketiske bedrift er de træk, der er karakteristiske for den byzantinske tradition for hellig. tåbelighed er tydeligt genkendelig: ydre galskab, spådomsgave, fristelse som adfærdsprincip (omvendt fromhed), fordømmelse af syndere osv.

I Muscovite Rus' får hellige tåber større social betydning, de optræder som fordømmere af uretfærdig magt og forkyndere af Guds vilje. Dårskab opfattes her som en helligheds fuldgyldige vej, og mange hellige tåber bliver æret i løbet af deres levetid.

De hellige tåber af udenlandske rejsende, der var i Moskva på det tidspunkt, var meget forbløffede. Fletcher skriver:

”Ud over munke ærer det russiske folk især de velsignede (fjolser), og her er hvorfor: de velsignede... påpeger de adeliges mangler, som ingen andre tør tale om vovede frihed, som de tillader sig selv, fra at de også afskediges, som det var tilfældet med en eller to i den forrige regeringstid, fordi de allerede for dristigt havde fordømt zarens styre."

Fletcher rapporterer om St. Basil det "han besluttede at bebrejde den afdøde konge for grusomhed." Herberstein skriver også om den enorme respekt, det russiske folk har for hellige tåber: "De blev æret som profeter: de, der tydeligvis blev dømt af dem, sagde: Det er på grund af mine synder, hvis de tog noget fra butikken, takkede købmændene dem også."

Ifølge vidnesbyrd fra udlændinge var der en masse hellige tåber i Moskva, de udgjorde i det væsentlige en slags særskilt orden. En meget lille del af dem blev kanoniseret. Der er stadig dybt ærede, men ikke-kanoniserede, lokale hellige tåber.

Således er tåbelighed i Rus' for det meste ikke en bedrift af ydmyghed, men en form for profetisk tjeneste kombineret med ekstrem askese. De hellige tåber afslørede synder og uretfærdighed, og dermed var det ikke verden, der lo af de russiske hellige tåber, men de hellige tåber, der lo af verden. I XIV-XVI århundreder var russiske hellige tåber legemliggørelsen af ​​folkets samvittighed.

Folkets ære for hellige tåber førte fra det 17. århundrede til, at mange falske, hellige tåber dukkede op, som forfulgte deres egne selviske mål. Det skete også, at simpelthen psykisk syge blev forvekslet med hellige tåber. Derfor har Kirken altid forholdt sig meget omhyggeligt til kanoniseringen af ​​hellige tåber.

Anvendte materialer

• V.M. Zhivov, Hellighed. Kort ordbog hagiografiske udtryk
• "Fjolser." Teologisk-liturgisk ordbog

Livet blev skrevet i Byzans, tilsyneladende i århundredet. og blev snart oversat til slavisk; tidspunktet for Andrews liv tilskrives århundredet, talrige anakronismer og andre former for uoverensstemmelser tilskynder os til at tro, at Andreas den salige er en fiktiv figur

Hellige Store Martyr Procopius.

Den Hellige Store Martyr Procopius, i verden Neanias, blev født i Jerusalem, levede og led under kejser Diocletians regeringstid (284-305). Hans far, en adelig romer ved navn Christopher, var kristen, men helgenens mor, Theodosius, forblev en hedensk. Efter at have mistet sin far tidligt, blev den unge dreng opdraget af sin mor. Efter at have modtaget en fremragende sekulær uddannelse, blev han introduceret til Diocletian i det første år af sin tronbestigelse og rykkede hurtigt frem i rækkerne. I 303, da åben forfølgelse af kristne blev indledt, blev Neanius sendt som prokonsul til Alexandria med ordre om nådesløst at forfølge Guds Kirke. Men på vej til Ægypten, nær den syriske by Apamea, viste Herren Jesus Kristus sig for Neanias, ligesom Saul engang gjorde det på vej til Damaskus. Den guddommelige stemme annoncerede: "Neanias, kommer du imod mig?" Neani spurgte: "Hvem er du, Herre?" - "Jeg er den korsfæstede Jesus, Guds søn." I det samme dukkede et lysende kors op i luften. Efter synet følte Neanius en ubeskrivelig glæde og åndelig glæde i sit hjerte og forvandlede sig fra en forfølger til en nidkær efterfølger af Kristus.

Fra da af elskede Neanius kristne og kæmpede kun sejrrigt mod hedenske barbarer. Men på den hellige helgen gik Frelserens ord i opfyldelse om, at »en mands fjender er hans egen husstand« (Matt 10:36). Moderen, en hedensk, kom selv til kejseren med en klage over sin søn, som ikke ærede de russiske guder. Neanias blev indkaldt til prokuratoren i Judæa Justus, hvor han højtideligt blev præsenteret for en besked fra Diocletian. Efter at have læst beskeden fuld af blasfemi, rev Neaniy den lydløst op foran alle. Dette var allerede en forbrydelse, som romerne betegnede som "lese majeste". Neanias blev taget i forvaring og sendt i lænker til Cæsarea i Palæstina, hvor apostlen Paulus engang sygnede hen. Efter frygtelig pine blev den hellige smidt i et fugtigt fængsel. Om natten skinnede et lys i fængselsrummet, og Herren Jesus Kristus selv, der kom med klare engle, udførte dåben af ​​den lidende skriftefader og gav ham navnet Procopius. Sankt Procopius blev gentagne gange stillet for retten, tvunget til at forsage Kristus og igen udsat for tortur. Martyrens standhaftighed og hans brændende tro bragte Guds rigelige nåde ned over de mennesker, der så henrettelsen.
Hellige Guds Moder.
Inspireret af Procopius' bedrift gik mange af de tidligere vagter af den hellige fange og romerske soldater sammen med deres tribuner Nicostratus og Antiochus under bødlens sværd. Tolv kristne kvinder, som selv kom til portene til Cæsarea Prætorium, beseglede deres tro med martyrdød. Theodosia blev ramt af kristnes store tro og deres mod, da hun så sin søns ufleksibelhed, som udholdt alvorlige lidelser, omvendte Theodosia, sluttede sig til skriftefadernes rækker og blev henrettet. Endelig dømte den nye prokurator, Flavian, efter at være blevet overbevist om torturens nytteløshed, den hellige store martyr Procopius til at blive halshugget med et sværd. Om natten tog kristne det langmodige legeme og svøbte det i gravklæder og begravede det med tårer og bønner († 303).

Hellige tåber i Rusland

Uddrag fra artiklen af ​​Panchenko A. M. Russisk historie og kultur. St. Petersborg: Yuna, 1999.

I hverdagen er tåbelighed bestemt forbundet med mental eller fysisk elendighed. En hellig tåbe, set fra den berygtede sunde fornufts synspunkt, er en almindelig tåbe. Dette er en vrangforestilling, som ortodoks teologi aldrig bliver træt af at gentage. Skt. Demetrius af Rostov i hans Fire Menaions (de var en opslagsbog for mange generationer af russiske intellektuelle - fra Lomonosov til Leo Tolstoj) forklarer, at tåbelighed er "selvforskyldt martyrium", en maske, der skjuler dyd. Teologi lærer os at skelne mellem naturlig tåbelighed og frivillig tåbelighed, "for Kristi skyld." Men måske burde disse instruktioner klassificeres som demagogi?

Sankt Athanasius, tåbe for Kristi skyld.
Blandt lederne af de tidlige gammeltroende var den hellige tåbe Afanasy. Ærkepræst Avvakum skrev dette om ham, hans elskede elev, medboer i Nizhny Novgorod og åndelig søn: "Før klostervæsenet vandrede jeg barfodet både vinter og sommer... Han var en stor tårejæger: han gik og græd. Og med hvem han beder, er hans ord stille og glatte, som om han græd.” Efter at have aflagt klosterløfter i et eller andet nordligt kloster, blev han munk Abraham - og tog straks sin pen. Han skrev både prosa og poesi (og bogpoesi var nyt i Moskva på det tidspunkt). Han opbevarede et ulovligt håndskrevet bibliotek og et arkiv over gamle troende i Moskva. Alt dette blev taget bort i februar 1670, da den tidligere hellige tåbe blev taget i forvaring. I fængslet formåede han at skrive flere essays, især den berømte andragende til zaren, hvis uforsonlige og skarpt anklagende tone afgjorde hans skæbne. I fastelavn 1672, på Bolotnaya-pladsen - overfor Kreml på den anden side af Moskva-floden, hvor suverænens have oversås, hvor kættere og kriminelle blev henrettet og der blev holdt knytnævesjov - blev han brændt (ifølge russisk skik, i et bjælkehus uden en tag: vi tog os af tilskuerne , plagede dem ikke med synet af dødelig pine og dødelig grimhed).

Så den hellige tåbe Afanasy, også kendt som munken Abraham, tilhørte typen af ​​ikke kun mentalt sunde, men også intelligente hellige tåber. Intelligent tåbelighed er ikke et oxymoron eller et paradoks. Tåbelighed var i sandhed en af ​​formerne for intellektuel kritik (som paralleller kan man citere de gamle kynikere og muslimske dervisher).
Salige Ksenia, fjols for Kristi skyld.
Hvordan fortolker ortodoksien dette "selvforskyldte martyrium"? Tåbelighed er en frivilligt accepteret bedrift fra kategorien af ​​såkaldte "superlegale", som ikke er forudsat af klostercharter.

Den aktive side af tåbelighed ligger i pligten til at "sværge til verden", at afsløre de stærkes og svages synder og ikke være opmærksom på offentlig anstændighed. Desuden: foragt for offentlig anstændighed er noget i retning af et privilegium og en uundværlig betingelse for hellig tåbelighed, og den hellige tåbe tager ikke hensyn til sted og tid, og "sværger verden" selv i Guds tempel. De to sider af hellig tåbelighed, aktiv og passiv, synes at balancere og betinge hinanden: frivillig askese, hjemløshed, fattigdom og nøgenhed giver den hellige tåbe ret til at fordømme den "stolte og forfængelige verden."
Den hellige tåbe er en skuespiller, for alene med sig selv opfører han sig ikke som en tåbe. Om dagen er han altid på gaden, offentligt, i mængden - på scenen. For seeren tager han galskabens maske på, "håner" som en bøvl, "spiller uartig." Hvis kirken bekræfter godhed og skik, så modarbejder tåbeligheden sig demonstrativt hertil. Der er for meget materiel, kødelig skønhed i kirken; Kirken gjorde også døden smuk og omdøbte den til "dormition" og faldt i søvn. Den hellige tåbe dør, ingen ved hvor eller hvornår. Han fryser enten i kulden, ligesom St. Procopius af Ustyug, eller blot gemmer sig for menneskelige øjne.
Den hellige tåbe er hoved- men ikke det eneste ansigt på forestillingen, som blev udspillet på torve og gader i gamle russiske byer. Den hellige tåbe har brug for en tilskuer, som får tildelt en aktiv rolle. Den hellige tåbe er trods alt ikke kun en skuespiller, men også en instruktør. Han leder mængden og forvandler den til en marionet, til en slags kollektiv karakter. Mængden skifter fra at være en iagttager til at blive en deltager i handlingen, der reagerer direkte og passioneret. Sådan bliver en slags spil født.
Det ideelle kostume for en hellig tåbe er nøgenhed. Når han er nøgen, tager han „det uforgængelige livs hvide dragter på“. Den nøgne krop lider mest under vinterkulden og sommervarmen og demonstrerer tydeligt foragt for fordærveligt kød.
Fjolser låner meget fra folketroen – de er trods alt folkekulturens kød og blod. Deres iboende paradoksale karakter er også karakteristisk for karakterer i eventyr om tåber. Ivan the Fool ligner den hellige tåbe, idet han er den klogeste af eventyrheltene. Hvis hans modstand mod verden i de indledende episoder af fortællingen ligner en konflikt mellem dumhed og sund fornuft, så viser det sig i løbet af plottet, at denne dumhed er fingeret eller indbildt, og sund fornuft er beslægtet med fladhed eller ondskab. . Det blev bemærket, at Ivan Narren er en sekulær parallel til Narren for Kristus, ligesom Ivan Tsarevich er den hellige prins. Det blev også bemærket, at Ivan the Fool, der altid er bestemt til sejr, ikke har nogen analoger i vesteuropæisk folklore. Ligeledes kendte den katolske verden ikke til hellige tåber.

En af formerne for protest i hellig tåbelighed er latterliggørelse af laster og ondskab. Latter er igen et "supralegalt" middel, fordi det i ortodoksi blev betragtet som syndigt. John Chrysostom, den mest ærede af de hellige fædre i Rus', bemærkede, at Kristus aldrig ler i evangeliet. Ved skriftemålet blev vores forfædre stillet spørgsmål om "latter til tårer", og bod blev pålagt dem, der var skyldige i dette. Derfor griner hagiografiske helte ikke. En undtagelse fra denne regel er sjældent gjort; men det er altid gjort for hellige tåber.
Sankt Basil den salige.

Her er to på hinanden følgende episoder fra The Life of St. Basil.
En dag lo forbipasserende piger af den hellige fjols nøgenhed - og blev straks blinde. En af dem vandrede snublende efter den velsignede og faldt for hans fødder og bad om tilgivelse og helbredelse. Vasily spurgte: "Vil du ikke stadig grine uvidende?" Pigen svor, at hun ikke ville, og Vasily helbredte hende, og efter hende de andre. En anden scene er overført til en Moskva-værtshus. Dens ejer var vred og "mumlede": "Han sagde forbandende i sin dæmoniske skik: "For pokker!" En patetisk drukkenbolt, rystede af tømmermænd, gik ind i værtshuset, trak en kobbermønt og krævede vin. Der var en stor mængde mennesker, har bare tid til at bringe det, og ejeren vinkede drukkenbolten væk. Han sank ikke bagud, og kysseren skænkede ham et glas: "Tag det, drukkenbolt, til helvede med dig!" Med disse ord sprang den hurtigseende dæmon ind i glasset (kun seer-fjolen bemærkede selvfølgelig dette). Den fuldemand løftede sit glas med venstre hånd og krydsede sig med sin højre. Så sprang dæmonen, "brændt af korsets kraft", ud af flasken og skyndte sig ud af værtshuset. Den hellige Basil den salige lo højlydt og forvirrede de berusede brødre: "Hvorfor plasker han med hænderne og ler?" Han måtte fortælle ham om, hvad der blev "afsløret" for ham.
At latterliggøre verden er først og fremmest tomfjol, bøvl. Faktisk er tåbelighed tæt forbundet med gøglernes institution - både i adfærd og filosofi. Hovedpostulatet i gøglerens filosofi er tesen om, at alle er et fjols, og det største fjols er den, der ikke ved, at han er et fjols. Den, der indrømmer sig selv at være en tåbe, holder op med at være det. Med andre ord er verden fuldstændig befolket af tåber, og den eneste ægte vismand er den hellige tåbe, der foregiver at være et fjols. Hans "kloge dumhed" sejrede altid og latterliggjorde den "tåbelige visdom" i filisterverdenen.
Ved at protestere opfylder den hellige tåbe pligterne som en anklager og offentlig forsvarer. Den hellige tåbe kaster sig ud af verden og bryder alle bånd med den. Hunden bliver et socialt og corporate tegn på den hellige tåbe - et symbolsk tegn på fremmedgørelse, kendt i det mindste siden kynikernes tid, som førte et ægte "hunde" liv (man kan forestille sig det fra anekdoterne om Diogenes fra Sinope, den mest berømte af kynikerne).
Her er den første optræden i feltet af tåbelighed af den palæstinensiske munk Abba Simeon:
“Ærlige Simeon, der så en død hund på et mulch foran murene, tog sit rebbælte af og bandt det til sin pote, løb, trak hunden bag sig og gik ind i byen gennem porten, der lå nær skolen. Børnene, der lagde mærke til ham, råbte: "Her kommer Ava, fjolset!", og de skyndte sig at løbe efter ham og slå ham."
Andrei Tsaregradsky, der forberedte sig på at hvile, ledte efter et sted, hvor herreløse hunde lå, og lagde sig straks ned og drev en af ​​dem væk. "Du er en hund, og du sov med hunde," sagde han om morgenen. I Procopius af Ustyugs liv gentages og forstærkes dette motiv. Det var en iskold vinter, fugle frøs i flugten, mange mennesker frøs ihjel, og det blev ulidelig svært for Procopius på kirkens våbenhus. Så gik han for at søge ly for natten. ”Jeg kom til en tom bygning, og der lå hunde i hjørnet. Og jeg lagde mig blandt dem for at holde varmen. De sprang op og løb væk. Jeg tænkte ved mig selv, at ikke kun Gud og mennesker havde forladt mig, men at selv hundene afskyede mig." Hvis den hellige tåbe nedlod sig til omstrejfende hunde, så nedlod de sig ikke til den hellige tåbe.
Generelt er en hellig tåbe en ubønhørlig rigorist, der ikke anerkender formildende omstændigheder. Umoral for ham er altid umoral, uanset hvem den bliver bemærket, stærk eller svag. Han er ligeglad med, hvem han fordømmer – en tigger eller en adelsmand.
Men hvis den hellige tåbe er ligeglad med, hvem han fordømmer, så må han også fordømme kongen, for der er ingen undtagelser til at protestere. Desuden skal han fordømme kongen oftere og hårdere, fordi kongens forbrydelser er både mere mærkbare og mere forfærdelige i deres konsekvenser. I dette tilfælde når protesten, moralistisk i form, sin maksimale sociale strenghed. Russiske liv og andre kilder registrerer kongernes opsigelser særligt omhyggeligt. Nogle af dem hører til den rene fiktion, andre er fuldstændig pålidelige. Men både legender og fakta danner en vis kulturel stereotype, som er vokset på grundlag af nationale traditioner.
Kun Peter I tildelte tåbeligheden et direkte slag. Sagen endte ikke med en rationalistisk afvisning af tåbelighed. Undertrykkende foranstaltninger blev beordret. Således beordrede synoden i 1737, at forskellige "overtroiske" skulle findes, fanges og "sendes til sekulær domstol", herunder "lignede tåber og barfodet og med sammenfiltret hår." Hvis man i det 17. århundrede dræbte hellige tåber for vovede taler, så blev de i det 18. århundrede grebet for deres virvar og nøgenhed, altså for deres meget hellige udseende.
Men tåbeligheden var meget ihærdig. Så snart St. Petersborg var bosat, dukkede hellige tåber op i den nye hovedstad (Xenia af Petersborg, som begyndte at optræde som en hellig tåbe under kejserinde Elizabeth Petrovna, blev for nylig kanoniseret). De vandrede gennem russiske byer og landsbyer og senere - de blev beskrevet af Turgenev, Leo Tolstoj, Bunin. De findes også i vor tid.