Еврейские обычаи и традиции.

Историю возникновения еврейских местечек, располагавшихся преимущественно на территории Восточной Европы, принято начинать с XV — XVI веков. Польская шляхта, заинтересованная в расширении торговли и развитии ремесленного производства, охотно приглашала евреев заселять территории своих владений. В образовании автономных городков-местечек (от польского мястечко — городок; на идиш — שטעטל, штетл) большую роль сыграла система Магдебургского права. Жителям городов даровался целый набор привилегий: они освобождались от феодальных повинностей, имели независимый суд, на который не распространялась власть воевод, старост и прочих государственных чиновников. Так в еврейских местечках возникает система автономного самоуправления, гарантирующая не только безопасность и торговые преимущества, но и свободу вероисповедания, сохранение национальной идентичности.

Местечко — метафора традиционного образа жизни евреев Восточной Европы

До разделов Речи Посполитой местечко управлялось локальной олигархической верхушкой, члены которой образовывали коллективный совет — кагал. В функции этого органа входили: сбор налогов, регламентация религиозной жизни местечка, судопроизводство, исполнение наказаний (преимущественно телесных или морально-этических, как, например, херем — изгнание преступника из общины). Подобная система управления не только способствовала сознательной изоляции еврейских местечек от доминирования метрополии, но и стала прообразом самоуправляющихся трудовых общин — кибуцев, которые в большом количестве остались на территории современного Израиля.

Еврейская община Иерусалимка в Виннице

Австрийский писатель, представитель «потерянного поколения», Йозеф Рот в 1924 году сделал целую серию репортажей о быте и укладе жизни еврейских местечек на Украине. Он дал весьма точные описания их организации и атмосферы: «Местечко начинается маленькими хижинами и ими же заканчивается. Ближе к центру хижины сменяются строениями, которые уже можно бы назвать домами. Здесь начинаются улицы. На их пересечении расположилась торговая площадь. Как река, замедляя бег, образует озеро среди холмов, так и улица вливается в базарную площадь. Здесь можно проследить зарождение местечка. Местечко — дитя дороги. Базар создал базарную площадь, а она — местечко».

Центральным элементом в планировке местечка был каменный замок, напоминавший об оборонительных функциях, немаловажных для первых десятилетий существования штетлов под покровительством польской знати. Другими обязательными постройками оставались синагога и костел, но подлинным сердцем местечка была рыночная площадь, центр притяжения всех жителей общины, эдакое «градообразующее предприятие». Чаще всего такой базар располагался на центральной улице местечка, через которую пролегали торговые тракты. По периметру рыночная площадь была застроена домами и лавочками мелких торговцев, магазинчиками, разнообразными кустарными мастерскими и постоялыми дворами.

Еврейские уличные музыканты (клейзморим)

После разделов Речи Посполитой в конце XVIII века на территории Российской империи стало проживать около 40% всех евреев мира, что сформировало особый «еврейский вопрос», мучивший политическую элиту на протяжении всего следующего столетия. Важные изменения в жизни евреев были связаны не только с введением «черты оседлости», но и с постепенным лишением кагалов их прежних полномочий, вплоть до полной ликвидации этих учреждений в 1844 году. При этом прежние повинности, исполняемые населением в пользу государства — сбор рекрутов в армию и уплата податей — должны были выполняться неукоснительно.

Отметим, что этнический состав местечек преимущественно оставался мононациональным: 45 — 65% составляли евреи, образуя при этом количественное большинство, которое определяло социально-экономическую и культурную жизнь местечек. Высока была конкуренция среди жителей штетлов, что связано с большой плотностью местного населения. Однако, это же обстоятельство немало способствовало укоренению традиционного образа жизни, приверженности национальным корням, что оформилось в феномен «местечковой» культуры.

В Российской империи местечки существовали на западе страны

Одним из наиболее влиятельных и населенных штетлов империи был городок Тульчин в Винницкой области. Это небольшое местечко неоднократно становилось местом действия самых разнообразных исторических перипетий: от восстания Богдана Хмельницкого до созревания идей «Русской правды» декабриста Павла Ивановича Пестеля. Кстати, навестить своего друга сюда в 1821 — 1822 годах приезжал Александр Сергеевич Пушкин, который, вдохновившись разговорами о будущем России и местными видами, написал в «Евгении Онегине»: «Так было над Невою льдистой…/ Но там, где ранее весна / Над Каменкой тенистой/ Над холмами Тульчина, / Где Витгенштейновы дружины / Днепром подмытые равнины / И степи Буга облегли, / Дела иные уж пошли. / Там Пестель — для тиранов / И рать … набирал / Холоднокровный генерал».

К середине XIX века Тульчин уже был весьма процветающим торговым и ремесленным поселением, где было духовное училище, кожевенный завод, паровая мельница, льночесалка, завод искусственных минеральных вод, макаронная фабрика, медоваренный завод, каретная и табачная фабрики, два кирпичных, три свечных завода и ряд других мелких предприятий. В городе насчитывалось 5 церквей, 2 синагоги, костёл, свыше десяти молитвенных домов, 23 шинка, 13 винных лавок и большой винный склад, а каждых 660 жителей местечка обслуживала собственная корчма.

Еврейская свадьба в местечке

Если торговля занимала основное положение в социально-экономическом благосостоянии местечек, то их идеологической «скрепой» стало подчинение уклада жизни религиозному календарю. Повседневный быт населения вращался в основном вокруг синагог и молельных домов, которые имели не только конфессиональные функции, но и удовлетворяли некоторые социальные запросы жителей, касающиеся как образования, так и медицины. Синагога была также пунктом собрания еврейской общины для принятия ключевых решений в жизни штетла. Вторым местом обязательного пребывания были хедеры — начальные образовательные учреждения, куда отдавались дети, начиная с 3−4 лет. Кстати, несмотря на разное качество обучения в хедерах (многое определялось преподавателями), преимущественно население местечек было грамотным, а этнические традиции и заветы неукоснительно передавались из поколения в поколение.

Штетлы были полностью уничтожены в годы Холокоста

Жизнь в местечке носила весьма публичный характер, в отличие от анонимной и отчужденной друг от друга жизни горожан. Основные семейные события, непосредственно связанные с иудейским календарем, происходили на виду у соседей и случайных зевак. Такой своеобразный социальный контроль требовал от жителей местечек соблюдения норм морали и общественных приличий, а любое отклонение от правил вызывало серьезное негодование и публичное осуждение.

Ярмарка одежды в штетле Кузьмире

Намеренная самоизоляция еврейских местечек стала поводом для целого ряда кровавых и трагических погромов начала XX века, несмотря на выстроенный десятилетиями весьма выгодный товарно-денежный симбиоз между штетлами и соседними городами империи. Так, певец местечковой культуры, писатель Шолом-Алейхем, выросший в патриархальной еврейской семье, описывал добрососедские отношения Тевье-молочника с крестьянами, прошедшие испытание погромной волной 1905−07 годов. Крестьяне любят Тевье и потому с неохотой набрасываются на его имущество: «Мы, правду сказать, против тебя, Тевль, ничего не имеем. Ты хоть и жид, но человек неплохой. Да только одно другого не касается, бить тебя надо. Громада так порешила, стало быть пропало! Мы тебе хоть стекла повышибаем. Уж это мы непременно должны сделать, а то, — говорит, — неровен час, проедет кто-нибудь мимо, пусть видит, что тебя побили, не то нас и оштрафовать могут…».

Сущность иудаизма ярко проявляется в праздниках и обрядах, которые регламентируют все стороны семейного и общественного быта верующих.

Обрядность достаточно сложная. В Торе и Талмуде содержится, как известно, 613 предписаний (365 запретов и 248 повелений), строго регламентирующих жизнь верующих, указывающих, на то, что пить, что есть, как одеваться, какие соблюдать обряды, религиозные праздники и т.д. Иудаизм предписывает в качестве обязательных: выполнение обряда обрезания, запрет есть свинину, конину, зайчатину, молочную и мясную пищу одновременно, почитание субботы и т.д. За нарушение любого из этих предписаний следует самое жестокое наказание на этом свете и в загробном мире. Рассмотрим основные из них.

Суббота (по - древнееврейски – шаббат) - еженедельный религиозный праздник иудеев, почитается в ознаменование седьмого дня, в который Бог, якобы, отдыхал после «сотворения мира». С научной точки зрения, празднование субботы возникло в связи с культом луны, широко распространенным у древних семитов. Луна в течение 278 дней имеет 4 фазы, и каждый 7 день находится как бы в состоянии покоя. В вавилонском календаре «шабат» также считался днем покоя, «успокоения сердец». Иудейская религия объявила тяжким грехом всякие работы в субботу и требует посвятить ее Богу.

Субботу сравнивают с невестой и с царицей, приготовления к ней носят такой же праздничный характер, как подготовка к свадьбе: готовят праздничные блюда, прибирают и украшают комнаты. Даже тот, у кого есть прислуга, обязан сам принимать участие – пусть символическое – в приготовлениях к субботе. К началу субботы дом должен быть прибран, закончены все работы, на столе расставлены самые красивые приборы.

Законоучители вывели из Библии 39 действий, которые нельзя совершать в этот день: ездить, влезать на дерево, читать, писать, лечить, хоронить и т.п. Позже ими были выведены новые запреты: в субботу нельзя касаться рабочих инструментов, держать в руках кошелек, вести деловые разговоры, читать письма, есть яйцо, снесенное курицей в субботний день, пить молоко, надоенное в субботу, есть яблоко, упавшее с дерева в субботу, слушать радио, музыку и т.д.

В этот день не нужно идти на работу, готовить уроки, совершать туристические походы. Семья собирается за празднично накрытым столом – белая скатерть, свечи, субботние блюда и особые субботние песни. Следует отметить, что многие запреты в современном мире носят относительный характер и не соблюдаются.

В марте (с 13 по 15 адера) проходит праздник Пурим (от древнеевр. Пур – «жребий»). По объяснению иудейского духовенства, в основе этого праздника лежит «чудесное спасение» евреев в Персидском царстве при Артаксерксе (IV в. н.э.) от истребления.

Согласно легенде, персидский царь, женившийся по любви на прекрасной иудейке Эсфирь, спасает ее народ от истребления и несправедливого гонения, устроенного злым и жестоким визирем Аманом. В память об этих событиях Эсфирь будто бы завещала ежегодно в месяц адер один день держать пост – в память о ее тревогах и молитвах, а два дня – в честь чудесного спасения и наказания злого Амана веселиться, ходить в гости и принимать гостей, посылать друг другу подарки, раздавать милостыню

Первое место среди религиозных праздников иудаизма занимает пасха (Песах). Она празднуется в честь вывода иудеев пророком Моисеем из египетского рабства. Пасха длится семь дней. Во время существования иерусалимского храма верующим было заповедано идти пешком на пасху в Иерусалим и там проводить празднование. Это было обязательным условием для всех верующих, могущих идти пешком, кроме глухих, умалишенных, хромых и малолетних. Перед праздником пасхи объявляется сбор денег в помощь неимущим. Из специальной муки пекут опресноки (мацу), повсюду в домах наводится чистота: посуда и скатерть для пасхи хранятся, как правило, отдельно (только для праздника), в пищу употребляются мясо, рыба сладости, фрукты. Разрешается выпить четыре стакана вина. Ночью, накануне праздника пасхи, хозяин со свечой в руке должен осмотреть дом, чтобы удостовериться, что нигде не завалялось ни крошки хлеба. Праздник пасхи обставляется пышно. Два первых и последних дня являются торжественными. Накануне праздника, по возвращению мужчин из храма, начинается пасхальная трапеза.

Рош-А-Шана (Новый год), который выпадает на первый день месяца Тишре, и Йом-Кипур (День всепрощения), который выпадает на десятый день месяца Тишре, считаются днями самоуглубления, самоанализа и называются «страшными днями» (ямимнораим). В эти дни верующий должен строго проанализировать свое поведение дома, в семье, на работе, свое отношение к Богу, свои плохие мысли и поступки, быть готовым исправиться и сделать добро. Время между Рош-А-Шана и Иом-Кипур называется декадой раскаяния и покаяния. В новогодней молитве иудеев есть такие слова: «В Новый год записывается, а в Судный день подписывается, сколько гибнет, сколько родится, кто будет жить, кто умрет, кто от меча, кто от зверя, кто от голода, кто от жажды… кто разбогатеет…».

Йом-Киппур – праздник смирения и отпущения грехов, как отдельных людей, так и всего народа. Истоки этого праздника также уходят в древность. Он известен еще и под названием «День очищения», «Судный день», «День покаяния», во время которого совершался магический обряд – «перенесение грехов» на «козла отпущения». Этот праздник отмечался в еврейском календаре осенью (в начале сентября), в десятый день седьмого месяца Тишре, строгим воздержанием от работы и пищи в продолжении суток – с вечера одного дня до вечера другого дня. По позднейшим сказаниям иудейского духовенства, в дни этого праздника на небесах совершается суд, перед которым проходит весь человеческий род. Бог рассматривает в «Книге записей» деяния людей, их грехи, и предопределяет каждому человеку его дальнейшую судьбу, а в Судный день окончательно утверждает приговор, ставит печать.

Накануне Йом-Кипура верующие приносят Богу искупительную жертву: - «капора», мужчины – петуха, женщины – курицу. Птицу, которую приносят в жертву, вертят над головой человека, произнося молитву для искупления его грехов.

Из зимних праздников популярностью у верующих пользуется праздник Ханука, который длится 8 дней. По преданию, с этим праздником связано чудо. Когда Иерусалимский храм был освобожден от завоевателей и народ иудейский вновь обрел свободу, люди пришли в храм, чтобы славить Господа. Но нашли лишь один кувшин неоскверненного масла. Этого было достаточно для освещения храма только в течение одного дня. Но произошло чудо, и масло горело восемь дней - все то время, пока готовили новое чистое масло.

Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. В словах молитвы верующие видят огромную духовную силу, считая, что она может защитить, уберечь человека от беды и несчастья, сотворить чудо. В иудейском молитвеннике «Сиддур торил» утверждается: Ничто не объединяет евреев с его творцом так, как молитва. Три раза в день он освобождается от мира поступков и повседневных забот и соприкасается с Господом, отзывающимся на звуки молитвы, славословит Его, обращает к нему молитвы и благодарит Его …». Во время молитвы (кроме субботы и праздников) верующий должен надевать на лоб и левую руку тефиллин или филактерин. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящичка кубической формы с прикрепленным к их основаниям пергаментом, на котором написан текст из Библии. Тефиллин играет роль амулета, якобы, защищающего человека. Раньше его надо было носить весь день, снимая только на ночь, затем его стали носить лишь во время молитвы и только мужчины.

Обязательным для верующих в иудаизме является развешивание Мезузы, - завернутый в пергамент текст 2-х отрывков из Библии, который вкладывают в специальный футляр и прибивают к косяку входной двери. Мезуза с иврита переводится как «косяк», отсюда и данный текст получил свое название. Она воспринимается как талисман, охраняющий жилище, верующие вешают ее только в постоянном жилище. Если же человек собирается жить в этом доме менее 30 дней, то Мезуза считается необязательной.

К магическим обрядам современного иудейского культа относятся капорес, лулав и ташлих. Обряд капорес совершается в ночь накануне праздника Судного дня (Йом-Киппур). Лулав - во время молитвы в дни праздника кущей (Суккот). Верующий должен в одной руке держать лулав, состоящий из пальмовой ветки, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой – эсрог, особый вид лимона. Ими следует энергично потрясать в воздухе, таким способом, по мнению верующих, можно вызвать ветер и дождь.

Обряд ташлих заключается в том, что в праздник Нового года (Рош-Гашана) у реки читают Библию, поют гимны, вытряхивают из карманов и бросают в воду крошки хлеба, считая, что так они освобождаются от грехов.

Согласно иудейскому вероучению, верующий должен строго придерживаться дозволенной (кошерной) и не есть недозволенную (трефную) пищу, соблюдая при этом правила ритуального убоя животных. Запрещается одновременно употреблять молоко и мясо, есть свинину, мясо хищных животных и т.п. Верующие люди имеют в своем доме отдельную посуду, и даже отдельные скатерти для мясных и молочных блюд. Эти продукты ни варить, ни есть вместе нельзя; посуда для них должна обрабатываться и храниться отдельно. После мясных блюд можно есть молочные лишь по истечению шести часов. Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской заповедью «не вари козленка в молоке матери его»1 и придают ему значительное моральное значение. В Талмуде утверждается: «Если на мясо упала капля молока и вкус последнего чувствуется, то мясо запрещено… Ставить рядом с мясом сыр, а также носить мясо и сыр в одном узле запрещено»1

Особое значение в иудаизме придается обряду-инициации - обрезанию, объясняя его происхождение «великим заветом» бога Яхве о, якобы, религиозной исключительности иудеев, а также и церемонии «бар-мицва и бат-мицва», освящающих вступление мальчиков и девочек в совершеннолетие.

Библия приписывает введение обрезания Аврааму, который получил об этом особое повеление от бога: «Сей есть завет мой, который вы должны соблюдать между мною (Яхве) и между вами и между потомками твоими после тебя (в роды их): да будет у вас обрезан весь мужской пол… и сие будет знамением завета между мной и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды вами всякий младенец мужского пола…».2

Обряд венчания в иудаизме, как правило, проходит дома под балдахином (хуппой), в присутствии жениха, невесты и их свидетелей. Над рюмкой вина раввин произносит благословение, затем жених одевает невесте кольцо, после чего раввин произносит еще 7 благословений, а рюмку разбивают. Во время бракосочетания зачитывается брачный контракт (кетуба).

При обряде погребения читается заупокойная молитва (кадиш), которая длится одиннадцать месяцев, а также каждый год в день годовщины смерти. Молитва кадиш произносится только в присутствии 10 мужчин. Считается, что она поможет умершим подняться по ступенькам, ведущим из преисподней в рай. Справляется семидневный и тридцатидневный траур. Не позже года после смерти следует поставить надгробный камень.1 Обряды бракосочетания и погребения должны быть обязательно совершены в присутствии не менее 10 мужчин.

В иудейском культе важную роль играют посты, ими насыщен иудейский календарь. Утверждается, что пост облагораживает человека, освобождает его от «грубых, низменных и плотских чувств», наводит на размышления о духовности своего бытия, сближает с Богом и т.п. В иудаизме наряду с обязательными постами есть и добровольные: по обету, в день памяти родителей и др.

Один раз в семь лет наступает субботний год (шмита). Этот год можно определить путем деления на семь числа лет нашего исчисления от сотворения мира, например, 5554 год делится на семь без остатка, значит он – субботний. По иудейским представлениям мир и человек были сотворены богом 7554 года назад (при подсчете от 2013 г.). В субботний год запрещены все виды работ на полях, в садах и огородах: очистка пахотной земли, вспашка и раскопка, внесение удобрений, посев и посадка деревьев, обрезка ветвей, прополка и ряд других земледельческих работ.

К священнодействиям относятся и различные обеты. Обет может дать каждый, но, если он был связан с материальными затратами, то давался такой обет с разрешения главы семьи. Тот, кто не выполнял Завета, должен был принести за это жертву.

Особой формой обета был обет назареев. Он связан с посвящением себя богу на определенное время или на всю жизнь. Назареи не пьют вина, не стригут волосы, не касаются мертвого тела.

Сегодня в Израиле отмечаются так же и новые даты, такие как 27-го Нисана – День памяти жертв катастрофы европейского еврейства в годы второй мировой войны, 12 хешвена – День памяти премьер-министра Ицхака Рабина.

История еврейского народа, насчитывающая несколько тысячелетий, полна драматических и трагических коллизий. Свыше четырех тысячелетий евреи жили (и поныне живут) в соседстве с самыми разными народами. Неудивительно, что они волей-неволей перенимали чужие обычаи. Удивительно другое: во всех еврейских общинах - от России до Австралии, от Америки до Китая - очень многие обряды, ритуалы и фольклорные представления сходны. За четыре тысячелетия успела взойти и закатиться звезда не одной цивилизации. (Вспомним курс школьной истории: Египет и Древняя Греция, Древний Рим и Византия…) Как же удалось этому небольшому, рассеянному по всему миру народу сохранить незыблемыми свои традиции и обычаи? Может быть, дело в том, что еврейский народ с самых древних времен был народом книжным. Практически вся еврейская культура - в том числе и фольклор, и ритуальная практика - зиждется на священных книгах, общих для всех евреев, где бы они ни жили.

Мы хотим рассказать здесь о традициях и ритуалах, связанных в иудаизме с беременностью, родами и первыми днями жизни ребенка. Однако в таком рассказе нам неизбежно (по указанным выше причинам) придется ссылаться на еврейские священные книги - например на Тору и Талмуд. Наверное, не все знают, что это за книги, и мы сочли возможным предпослать этой статье небольшой очерк, который позволит любознательным читателям немного сориентироваться в еврейской религиозной литературе, служащей истоком и основой всех ритуалов, обрядов и традиций еврейского народа.

Еврейскому народу человечество обязано одним из древнейших в истории человечества литературно-исторических памятников - Библией. Библию считают своим священным писанием две религии - иудаизм и христианство. Согласно иудаистскому вероучению, еврейский народ заключил с Богом Завет - своего рода договор между Богом и людьми. Вся религиозная жизнь евреев пронизана напряженным ожиданием прихода Мессии - Божьего посланника, который избавит наконец еврейский народ от тяжких страданий, преследующих его на протяжении всей его истории. Христиане же считают, что Спаситель - Иисус Христос - уже был послан человечеству (а не одним только евреям). Именно об этом повествует Новый Завет, не признаваемый иудаистами. (Т.е. христианская Библия, в отличие от еврейской, состоит из двух частей - Ветхого Завета и Нового Завета.) Ядро Ветхого Завета составляет так называемое Пятикнижие, состоящее, как легко догадаться, из пяти книг: Книга Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Пятикнижие по-еврейски - Тора. С тех пор как Моисей заключил Завет с Господом, жизнь правоверного еврея строжайшим образом регламентирована. Что, как и когда есть? Как жениться, выходить замуж, рожать, хоронить? Ответ на все эти вопросы иудаисты находят - наряду с Торой - в Талмуде. После бегства еврейского народа из египетского рабства, во время сорокалетних странствий по пустыне пророк Моисей взошел однажды на гору Синай, где принял от Бога каменные скрижали с высеченными на них заповедями, данными Богом своему народу. Однако считается, что Моисей удостоился еще и беседы с Богом и получил от него некие устные указания, которые и стали позднее основой Талмуда.

Итак, что делают и чего не делают правоверные евреи в связи с беременностью, родами и в первые дни жизни новорожденного? Расскажем обо всем по порядку.

Беременность

Никаких магических или мистических ритуалов, связанных с беременностью (как, впрочем, и с родами), в Библии нет, зато ими изобилует Талмуд.

Считалось, что беременную женщину постоянно подстерегают злые духи, от которых ее всячески старались оберегать. В доме вывешивали амулеты со стихами из Библии. В восточных еврейских общинах существовал обычай, называвшийся «хадаш» («новый»), когда за неделю до родов к беременной приходили девушки-подруги и пели специальные песни, в которых просили дарования счастливой судьбы новорожденному. В еврейских общинах Германии было принято очерчивать мелом или углем круг на стенах помещения, где должны были проходить роды. Здесь тоже за несколько дней до родов беременную женщину непременно навещали каждый вечер - правда, приходили не девушки, а мальчики, - чтобы читать специально предписанные для этого случая псалмы. Иногда гости оставались на ночь и «охраняли» беременную. Дело в том, что у постели беременной, согласно Талмуду, должны безотлучно присутствовать три человека, призванные оградить ее от козней злых демонов. Иногда в доме будущей матери с той же целью вешали полоски бумаги с текстом одного из псалмов - над окнами, дверью, отверстием печной трубы и другими отверстиями, через которые, как полагали, в дом может проникнуть нечистая сила.

Роды

Уже в Торе - самой древней из всех известных нам еврейских священных книг - есть заповедь «плодиться и размножаться» - первое повеление, данное человечеству Богом. И там же сказано, что родовые муки - это наказание за грехопадение человечества. Интересно, что в дальнейшем это представление получило логическое развитие: если тяжелые роды - это кара за непослушание, то, соответственно, легкие роды, без боли и мучений, - это награда за праведность. Не случайно в Талмуде приводится история о том, что мать Моисея была избавлена от проклятия Евы благодаря своему благочестивому поведению. В Библии упомянуты и повивальные бабки. Проанализировав библейские описания родов, ученые пришли к выводу, что в те времена женщины рожали, сидя на особом стуле, который назывался «машбер», или на коленях мужа, а повивальные бабки помогали принимать роды. Роженица в Талмуде называется «хайта» («ожившая») или «махбалат» («залог»): по талмудическим представлениям, в момент родов она как бы временно умирает и находится во власти смерти, а потом возвращается к жизни.

У евреев, как и у многих других народов, в частности у славян, считалось, что облегчению родов способствует отсутствие любого рода застегнутых и закрытых предметов в одежде роженицы и в помещении, где происходят роды. Женщине расстегивали все пуговицы и застежки на платье, снимали пояс, распускали волосы. В доме открывали все окна и двери. Помимо этого, завешивали зеркала, так как верили, что в них скрывается Сатан и другие демоны. Талмудисты полагали, что страдания женщины при рождении девочки сильнее, чем при рождении мальчика. При особенно трудных родах в руку роженицы вкладывали ключ от синагоги, а рядом с ней клали ленты, которыми опоясывают свиток Торы. В некоторых еврейских общинах (например, на Украине) в особенно тяжелых случаях родственники роженицы даже специально шли в синагогу и открывали ковчег, в котором хранится свиток Торы, - так называемый Арон Кодеш. Вероятно, этот обычай евреи заимствовали у соседей-христиан, поскольку у славян было повсеместно принято в подобной ситуации просить священника открыть Царские Врата в алтаре церкви. И священники, и раввины долгое время пытались (не очень успешно) бороться с этой традицией.

Суббота для правоверных евреев - священный день, когда запрещена какая бы то ни было работа - нельзя даже зажигать огонь и включать/выключать электрический свет. Однако ради рождения ребенка и здоровья роженицы еврейский Закон разрешает нарушать субботу и все остальные праздники. Правда, если то или иное действие не диктуется непосредственной опасностью для жизни и здоровья роженицы или младенца, в субботу от этого действия все же старались воздержаться. Например, если роды проходили в будний день, «детское место», или послед, следовало сразу предать земле в виде залога того, что и человек со временем будет возвращен земле. В субботу послед не хоронили, но сохраняли кто где мог: знатные женщины - в чашах с оливковым маслом, победнее - в шерстяных лоскутках, а совсем бедные - в вате.

После родов

После родов и роженица, и новорожденный продолжают пребывать в переходном, «пограничном» состоянии между жизнью и смертью, между тем миром и этим. В течение нескольких дней после родов разрешается нарушить субботу, чтобы развести огонь для роженицы, разогреть еду и т.д. Одни раввины полагают, что этот период исчисляется тремя днями, другие - семью, третьи - тридцатью. Характерно, что именно эти цифры - три, семь и тридцать - являются различными этапами траура по умершему человеку.

Некоторое время после родов женщина считается ритуально нечистой. Согласно библейской заповеди, после рождения мальчика женщина остается нечистой семь дней, а потом еще 33 дня она должна «сидеть в очищении» - не прикасаться ни к чему священному. После рождения девочки все сроки увеличиваются вдвое: женщина считается нечистой две недели, а потом «сидит в очищении» 66 дней. В одной из книг это объясняется следующим образом: хотя мужчина и женщина были сотворены в один день, Адам был введен в райский сад через неделю, а Ева - лишь через две недели после появления на свет, поэтому у мальчиков есть преимущество в сроках перед девочками.

В случае рождения мальчика самым тяжелым этапом для роженицы и ее сына считается период от родов до обрезания. В одной средневековой еврейской книге X века встречается интересный рассказ о женском демоне Лилит.
Первая жена Адама, Лилит, была, как и Адам, сотворена из земли. Они жили в райском саду и однажды решили заняться любовью. Лилит потребовала равноправия - она захотела лежать сверху. Адам ей этого не позволил, тогда она произнесла тайное имя Бога и исчезла. Адам возмутился, воззвал к Господу, и Господь создал ему из его собственного ребра вторую жену - Еву, «плоть от плоти», которая была во всем послушна Адаму. А вдогонку Лилит Господь послал трех ангелов - Санви, Сансанви и Самангелофа. Они нашли Лилит стоящей посередине моря и заключили с ней договор. Лилит пообещала, что будет вредить только маленьким детям до дня обрезания и не будет трогать тех детей, рядом с которыми она увидит этих трех ангелов или амулеты с их именами.

С тех пор во многих общинах принято до обрезания класть в колыбель к младенцу амулеты с именами этих ангелов. Евреи верили, что злые духи становятся очень опасными накануне обрезания, тогда как после совершения этого обряда младенец значительно меньше может опасаться их власти. Чтобы отвести опасность, применяли всевозможные амулеты и совершали магические обряды. В европейских (ашкеназских) общинах в ночь накануне обрезания совершали «вахнахт» - «ночное бдение» у постели матери и младенца, во время которого зажигали как можно больше свечей, а родственники читали молитвы и устраивали особую трапезу.

Мальчики: обрезание

Важнейшая веха в жизни мальчика (о девочках мы поговорим чуть позже) - обрезание. Обрезание - это удаление «крайней плоти», т.е. кожи на конце пениса. Оно практиковалось и практикуется у многих народов. Существуют резные изображения древних египетских жрецов в момент обрезания; у римлян певцы проходили эту операцию, считая, что это улучшает голос. Сегодня многие мужчины-неевреи делают обрезание просто потому, что полагают, что крайняя плоть легко становится источником инфекций, если не содержится в чистоте. Однако еврейское (и мусульманское) обрезание - это не просто хирургическая операция. Оно делается из религиозных, а не из медицинских соображений. Обрезание в иудаизме знаменует присоединение человека к Завету между Богом и еврейским народом. Согласно еврейской традиции, обрезание должно состояться на восьмой день - даже если этот день придется на субботу или на праздник. Однако если есть опасения за здоровье ребенка, обрезание переносится на более поздний срок. Обрезание - событие радостное, на эту церемонию приглашают много гостей, устраивают обильную трапезу, младенцу дарят подарки. По традиции европейских евреев (ашкеназов) перед обрезанием родители должны выбрать мужчину и женщину, обычно супругов, которые будут «кваттерами» («приносящими»). Кваттеры приносят ребенка к обрезанию. Их участие в дальнейшей жизни ребенка напоминает функцию крестных родителей в христианском мире. По Закону обрезание может сделать любой человек - неважно даже, мужчина или женщина, - однако в течение многих веков обряд обрезания по традиции исполняется человеком, специально обученным этому ремеслу. Такого человека называют «мохель». Когда он готов приступить к операции, женщина, кваттерин, берет младенца у матери и несет его на подушке в комнату, где собрались мужчины. Там она передает ребенка своему мужу, кваттеру, который относит его к мохелю.

Отец ребенка стоит рядом. Прежде чем провести обрезание, мохель помещает ребенка вместе с подушкой на свободный стул, который называется креслом Ильи-пророка. Существует древнее поверье, что дух этого пророка присутствует на каждом обрезании. Затем младенца кладут на колени к человеку, выбранному на роль «сандака» («принимающего»).

На протяжении всей процедуры сандак держит младенца на коленях. Миссия сандака считается очень почетной. Родители обычно просят стать сандаком дедушку ребенка или уважаемого члена общины. Как только обрезание сделано, отец произносит благословение, в котором говорится о том, что Бог повелел проделывать это, чтобы ребенок мог присоединиться к Завету. Потом мохель берет мальчика на руки, благословляет его и нарекает ему имя, заранее выбранное родителями.

Девочки: наречение имени

Девочкам имена присваиваются по-другому. Обычно это происходит в синагоге, в первую субботу после рождения ребенка. Отца девочки просят при этом прочитать текст Торы.

Евреи-сефарды, жители восточных общин, издревле называют детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабки и т.д. Среди европейских евреев (ашкеназов) не принято давать ребенку имя человека, который еще жив. Широко распространен обычай называть детей именами праведников (цадиков). Считается, что праведность великого человека помогает тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.

Мало того, что в мире существует довольно много разных религий и верований, так все они имеют еще и разнообразные ответвления. В данной же статье хочется подробно разобраться в том, кто такие ортодоксальные евреи и в чем особенность их уклада жизни и верований.

Кто это такие?

Изначально нужно сказать о том, что евреи бывают разные. Даже несмотря на то что они все исповедуют иудаизм. Так, есть простые люди, которые воспитывают детей согласно общественным, а не религиозным канонам. Они одеваются по моде и не соблюдают ревностно все обряды и традиции своих прадедов. Однако есть и иная категория. Это ортодоксальные евреи. Их жизнь подчинена всем законам Галахи, сформированным еще очень давно, в период Нового времени.

Религия ортодоксальных евреев

Изначально надо отметить, что религия евреев - это иудаизм. Однако тут не все так просто. В современном мире существует пять основных направлений иудаизма: гуманистическое (наименее строгое), реформаторское, реконструкционистское, консервативное и ортодоксальное.

Важные для ортодоксов книги

Религия евреев - иудаизм. Какие же у этих людей есть религиозные книги? В первую очередь надо рассказать о священном писании, которое называется Танах. Рассмотрим его составляющие:

1. Тора, или же «Пятикнижие».
2. Нэвиим, 21 книга о пророках.
3. Кэтувим. Это 13 книг различного религиозного жанра.

Еще одна весьма важная для ортодоксальных евреев книга - это Талмуд. Это свод законов, а также морально-этических норм, которым верующие должны неукоснительно следовать.

Ответвление: ультраортодоксы

Важно отметить, что существует такое распространенное сегодня течение, как ультраортодоксальные евреи. В иудаизме это направление носит всем известное название хасидизм. Данное течение берет свое начало в 18 веке. Религия тут тесно соприкасается с мистицизмом, экзальтацией. Основные идеи хасидов следующие:

• Бог есть везде и всегда. Служить ему надо ежеминутно, в больших и малых делах.
• Служить Богу надо исключительно в радости.
• Любой грех можно искупить.

Очень важна для хасидов ежедневная молитва. Она произносится в приподнятом эмоциональном настроении. Ее цель - как можно более тесное общение с Богом.

Среди традиционных занятий хасидов можно выделить строительный бизнес (недвижимость), торговлю, финансовый рынок, посредничество. Довольно часто хасиды занимаются бриллиантами. Это довольно богатые люди, которые управляют миром.

Немного о боге

Также стоит сказать о том, что еще четыре тысячелетия тому назад евреи также верили во многих богов, как и остальные люди на Земле. Но все же каждый род поклонялся какому-то одному, по их мнению, самому сильному божеству. И в одной общине главным был Яхве. Именно этот культ постепенно выходил на первый план и занимал лидирующие позиции согласно количеству приверженцев.

Совершенно новый этап в иудаизме связан с появлением такой личности, как Моисей. Ученые уверены в том, что это может быть действительно некогда живший человек, главная заслуга которого - выведение евреев из египетского рабства. Важно также отметить, что самые первые книги Торы называют «Пятикнижием Моисея», что еще раз доказывает величие этой личности в иудаистской религии.

Итак, бог евреев - Яхве. Однако есть и иное, несколько трансформированное его имя, которое чаще всего используется в европейских странах. Это Иегова.

Внешний вид

Ортодоксальные евреи считают, что они должны строго следовать не только лишь священному писанию - Торе, но и многим обрядам предков, которые жили во времена расцвета иудаизма в Речи Посполитой в 14-17 вв. Именно поэтому внешний вид этих людей нередко весьма странный, согласно мнению современного человека.

Приверженцы именно этого течения в иудаизме носят одежду исключительно двух цветов - белого и черного (это также касается и белья). При этом обязательно на голове должна быть шляпа. По праздникам ортодоксы надевают меховые шапки, которые бывают двух видов:

1. Сподаки. Изготавливаются из бобрового меха, высокие. Обязательно черного цвета.
2. Штраймлы. Плоские шапки из соболиного меха.

Кафтаны их имеют различные вариации. Они могут быть разной длины. Цвет может быть как просто черным, так и в белую полоску (такие одежды одеваются преимущественно на праздники вместе с особой белой шапочкой с помпоном).

Какая еще есть одежда ортодоксальных евреев? Так, имеется один весьма интересный вторичный религиозный признак таких людей - это кисточки, которые торчат из-под одежды. Именно они - обязательный атрибут талеса (особой материи, которая может как покрывать все тело человека во время молитвы, так и быть частью нательного белья). Главное назначение этих кисточек прописано в Торе. Выглядывая из-под одежды, они должны напоминать о Боге и о том, что ежеминутно ему надо служить.

Прическа

Ортодоксальные евреи также отличаются и особой прической. А если быть точнее - локонами, которые либо свисают до плеч, либо же закладываются за уши. Называются они пейсами. Носят такие прически далеко не все представители иудаизма, а только лишь те, кто ревностно относится к следующей заповеди Торы: «Не округляй края волос своих и не обрезай бороды…»

Стоит отметить, что существует огромное количество толкований этой заповеди. Однако ортодоксальные евреи воспринимают ее максимально буквально. Что и приводит к появлению пейсов и длинных бород.

Питание

Вся жизнь ортодоксальных евреев подчинена писаниями Торы. Это же касается и правил питания. Что можно кушать, а чего есть нельзя таким людям?

• Кошерным, т.е. разрешенным, считается мясо жвачных парнокопытных, а также млекопитающих. Ортодоксальные евреи могут потреблять мясо овцы, коровы, бизона, лося и т.д.
• Нельзя таким людям кушать мясо кроликов, зайцев, свиней, лошадей.
• Кошерные виды птиц: курица, утка, гусь, голубь, перепелка.
• Тора запрещает употреблять в любом виде кровь животного. Чтобы от нее избавиться, существует две процедуры: просаливание и прожаривание.
• Также у ортодоксальных евреев существует строгий запрет на смешивание молочной и мясной пищи. После приема в пищу мяса надо выдержать хотя бы 6 часов, и только потом есть молочные продукты питания.
• Можно также кушать рыбу, однако не всю, а ту, у которой есть плавники и чешуя.
• Кошерными являются яйца кошерных птиц.

Несколько слов о женщинах

Какие они, ортодоксальные евреи-женщины? Изначально надо сказать о том, что после замужества такие дамы стригут волосы как можно короче или вовсе бреют голову на лысо. Традиция эта пришла еще со времен Средневековья, когда таким образом женщины защищали себя от посягательств мужчин. Но и сегодня она не утратила своей актуальности у ортодоксов.

Замужние дамы также должны быть верными своим мужьям. Ведь у ортодоксов ребенок, родившийся не от мужа, является страшным грехом, пятном семьи. Дальше он не сможет нормально жить: учиться, выйти замуж или жениться. Если же малыш рожден незамужней девушкой, он будет обычным евреем.

Относительно роли женщины ортодоксы придерживаются старомодных правил. Так, область деятельности жены - это семья, дом, дети, уют. Все остальное - это для мужчин. Однако женщина в этой религии никогда не была собственностью мужа. Она имеет широкий круг прав и свобод. Женщину в некоем смысле даже почитают, поклоняются ей. Однако только в стенах своего дома.

Также надо отметить, что ортодоксальные евреи не находятся рядом с женщинами в общественных местах: автобусах, парикмахерских и т.д. Кроме того, они стараются не ходить по одной стороне улицы.

Традиции и обряды

Какие соблюдают ортодоксальные евреи обычаи? Что интересного предусматривает их верование?

• В первую очередь надо рассказать об обрезании. Так, эта процедура предусматривает обрезание крайней плоти мужского полового органа у младенца (на восьмой день от рождения). Считается, что это некий завет между народом Израиля и Богом.
• В течение всего дня ортодоксальные евреи должны носить кипу (шапочку). Это особый знак уважения к Богу.
• Перед тем как прочитать утреннюю молитву, представители ортодоксального течения должны надеть талит (покрывало).
• Каппарот - это традиция искупления своих грехов. Производится она накануне Йом Кипура. Мужчина или женщина должны взять в руки живого петуха и покрутить им вокруг своей головы, приговаривая: «Пусть это будет моим искуплением».

Простые выводы

Бог евреев Яхве говорил своим ученикам, что нужно знать и чтить Тору. Именно этим и занимаются последователи данного течения. По большей части они учатся. Работать мужчины идут только во взрослом возрасте. В молодости и еще первые пару лет в браке такие мужчины уделяют все время обучению. Именно поэтому данное течение у евреев не слишком жалуют. Ведь деньги налогоплательщиков идут на содержание таких семей (где часто мужчины, ну и женщины, конечно же, не работают). А ортодоксы, в свою очередь, уверены, что остальные евреи не придерживаются священных законов Торы.

История еврейского народа, одного из древнейших народов мира, насчитывает четыре тысячелетия (от сотворения мира по еврейскомугодоисчислению сейчас идет 5765 год). Народ, утративший свою государственность, две тысячи лет проживавший вне исторической родины, рассеянный по всему миру, способный адаптироваться к любым условиям жизни, сумел сохранить религию, обычаи, свою национальную сущность.

Принудительная миграция породила новые формы искусства, сохранив типично еврейские. Поэтому всякий обзор еврейского искусства - есть обзор всемирного, каким оно видится глазами евреев. Такой взгляд помогает заглянуть в культуры различных времени народов, а также проникнуть в мир исключительно еврейских забот, праздников, идеалов.

Расселение евреев по всему миру привело к развитию различных стилей, возникших под влиянием искусства тех стран, в которых они проживали. И хотя единый еврейский стиль не существует, обряды икультовые принадлежности в разных общинах были одинаковыми.

Свитки Торы - самый священный предмет синагоги. В наши дни свитки Торы хранятся в ковчеге, обычно напротив той стены, которая обращена к Иерусалиму. Некоторые ковчеги встроены в стену синагоги,иные стоят как напоминание, тогда переносное вместилище доставляется на место молебна и уносится по окончании службы. Эта важная архитектурная особенность синагоги, ковчег Торы украшается согласно кодексам еврейского закона. Ковчег изготавливается из дерева, латуни и серебра и часто позолочен. Самые разукрашенные ковчеги сделаны в Италии в эпоху Ренессанса.

Перед дверцами Ковчега, либо за ними, висит завеса Ковчега Торы. Полотно завесы делают из шелка, бархата, льна или шерсти, оно богато вышивается шелковыми, металлическими нитями. Иногда на завесе присутствует аппликация из кружев. Кроме характерных традиционных мотивов, таких как менора, скрижали Моисея, корона Торы и кисти рук (длань Божия), на ней вышиты даты и историческая информация.

Другими особенностями древних синагог являются бережно воспроизводимые в них особенности первоначального Храма. В центре синагоги находится помост с возвышением, с которого священники оглашали благословение. Это возвышение называют Бима.

Передает дух старины особое отделение для женщин, изолированное от места заседания мужчин. Только ортодоксальные синагоги сохранили эту практику до наших дней. В синагогах нового времени это отделение находится в галерее на возвышении и отделено занавесом.

Бима в синагоге используется для чтения Торы. Тора - это священное писание, пятикнижие Моисея, которое Господь даровал Моисею на горе Синай. Среди североафриканских евреев распространенна традиция хранить Тору, не окутывая ее покрывалом, а помещая ее в цилиндрический футляр, именуемый Тик. Когда футляр раскрыт, Тору можно читать, не вынимая из него. По окончании чтения Пятикнижия Моисеева, его начинали читать заново. Тору украшали короной. Корона изготавливалась из серебра, украшалась резьбой, гравировкой, позолотой, полудрагоценными камнями. На ней закреплялись колокольчики. Когда Тору вносили в Храм, колокольчики возвещали о ее появлении.

Важной храмовой утварью является семисвечник - Менора. Одно из первых изображений Меноры (81-96 годы н.э.) можно увидеть на барельефе триумфальной процессии арки Тита (Рим 81-96 гг. н.э.). После победы Рима в 70 году н.э. военнопленные выносили утварь из Храма, в том числе и Менору, что и изображено на барельефе. Менора символизирует шесть дней недели, за которые Господь создал землю и все живое на ней, и еще один день, когда он отдыхал. Этот день недели приходится на субботу, и называют его Шаббат. Это один из первых и главных праздников для евреев.

Длится он с захода солнца в пятницу до захода солнца в субботу. В этот день обязательно зажигают свечи, их должно быть не менее двух, но чаще зажигают семь свечей, установленных в менору. Более древняя утварь, используемая в праздник Шаббат, - это масляные светильники-волам и подвесные лампады. В семьях веками культивировалась традиция держать множество предметов,изготовленных специально для употребления в Субботу и другие праздники. Обычно это белая скатерть, символизирующая святость, особый светильник, салфетка, закрывающая Халу (хлеб, имеющий разнообразную форму), Киддуш-графин для вина. По субботам не дозволено готовить пищу и зажигать огонь, поэтому существовали печи, которые сохраняли в субботу пищу теплой круглые сутки.

Конец субботы отмечают обрядом хавдала, молитвами над вином с свечами и благовониями. Для благословения необходимы еще два предмета: витая свеча Хавдалы, которую держит младший член семьи, и ларец с благовониями, каждый в семье вдыхает благовония по очереди.

Еще один важный предмет, который можно отнести к утвари, это мезуза, или амулет. Присутствует он в жизни евреев независимо от степени веры. Мезузу прилепляют к косяку дверей своего жилья, а иногда и к косяку каждой комнаты. Мезуза представляет собой ящичек,который содержит миниатюрный свиток пергамента с изречениями из Библии и служит напоминанием о законах Бога и символом единства с остальными евреями. Многие евреи рассматривают мезузу как своеобразную защиту домашнего очага и его обитателей. Изготовлена обычно она из серебра, латуни или дерева. Мезузы многообразны - от сравнительно простых до богато украшенных.

Отчасти как символ иудаизма, отчасти как талисман некоторые иевреи носят мезузу в виде подвески. Наиболее распространены талисманы в форме ожерелий, содержащие слово Хай, означающее «жизнь», и шестиконечная звезда Давида. Эта звезда часто используется для украшения предметов культового назначения. В 1948 году изображение этой звезды появилось на флаге Израиля.

У многих народов существовали ларцы, в которых могли храниться важные вещи, украшения, ключи. В домах евреев присутствовали ларцы в виде сундука с характерными украшениями, чаще это сцены из жизни евреев. Ларец, изготовленный в Италии в 1470 г., в г. Феррара, из серебра с чернением и позолотой, находится он в израильском музее в Иерусалиме. На фасаде этого ларца изображены сцены из жизни замужней еврейской женщины: выпечка хлеба к Субботе, ритуальное омовение, возжигание субботних и праздничных свечей.

Обряд омовения происходит с помощью высокого цилиндрического сосуда, называемого Лавер. Изготавливают сосуд из меди и серебра с парой ручек с одной стороны. Второй обряд омовения - окунание в микву. Миква - это бассейн с обычной водой. В настоящее время Миква используется ультраортодоксальными евреями, женщинами и мужчинами, обязательно писцами перед переписыванием Торы.

Счастливые и печальные моменты жизни евреев обрастали обрядами. Связанные с обрядами предметы усиливали традиции и укрепляли чувство единства со всей общиной. Рождение ребенка - значительное событие в жизни общины. Важный обряд, связанный с рождением ребенка - брит, или обрезание, его совершают на восьмой день от рождения ребенка, и выполняет его Мохел - человек, единственной работой которого является обрезание. Ручка ножа, используемая Мохелом, зачастую богато украшена. Сделана она из серебра, меди, слоновой кости, перламутра, на ней могут быть абстрактные узоры, изображение сцен брита, анималистические, либо растительные орнаменты и нередко драгоценные камни. Большинство предметов, связанных с бритом,обрели художественную форму. Подушечки, на которых производили обряд, украшали изысканной вышивкой.

Во время обряда выкупа отцом у матери первого новорожденного сына ребенка укладывали на серебряное блюдо, украшенное орнаментом. На тринадцатый год, в день рождения, мальчик становится ответственным за соблюдение заповедей и из детства переходит к взрослости. В этот день мальчику прикрепляют Тфилин, или Филактерий, и облачают его в Талит. Тфилин - это маленькая коробочка из кожи, прикрепляется на лоб и руку. Тфилин содержит четыре цитаты из Библии. Когда Тфилином не пользуются, его хранят в специальной бархатной сумке или серебряной коробочке. Бархатные или шелковые сумки, искусно вышитые, используют для хранения Талита.

Одежда.

Во все исторические эпохи и повсеместно трудно было отличить еврея от остальных по одежде. Как и во всем остальном, евреи стремились перенять одежду той местности, где они жили, однако некоторые характерные черты в их одежде все-таки можно увидеть - на фресках и мозаиках в Дура-Еврос, выполненных еще в III веке на территории Месопотамии. Тогда евреи носили длинное платье и конические шляпы.

В таких же одеждах изображены евреи на манускрипте: «Моисей вручает Тору израильтянам», находящегося в музее г. Лейпцига и на барельефе Нюренбергского Собора в Германии.

Дата исполнения и манускрипта, и барельефа приблизительно 1320г. На этих произведениях изображены свитки Торы, скрижали и менора.

Талит - важная часть в одежде мужчины. Это молитвенный шарф с кистями на углах, чаще всего с синими или черными полосками, хотя во многих культурах талит может быть многоцветным. Талит с черными полосками изображен на копии картины Марка Шагала, выполненной в 1914 году, «Молящийся еврей». Еврей изображен в традиционном облачении для совершения молитвы, на лбу и на руке -Тфилин и Талит. Маленький Талит или Талит-катон предназначен для ношения под одеждой на протяжении всего дня.

Мужчины носят на голове маленький головной убор, именуемый ермолкой или кипой. Часто, нарушая закон, мужчины носили и продолжают носить модные головные уборы. Молодежь, которая в наше время придерживается законов, носит кипу под бейсболками. Ношение головного убора у женщин имеет библейское происхождение, это выражение скромности. Женщины могут носить шали, накидки.Обыкновенно еврейки перенимали модели головных уборов у окружающих.Современные еврейские женщины головной убор должны одевать в синагоге. Ультраортодоксальные еврейские женщины придерживаются традиций и бреют головы. При этом они могут носить парики, но голова в любом случае должна быть покрыта платком.

Праздники.

Еврейские праздники своими корнями уходят во множество традиций, в древние языческие и сельские. В наше время праздники взаимозаменяются, в традиции входят новые религиозные ритуалы и обычаи.

Первый из упомянутых в Библии праздников, это Пейсах. Его празднуют восемь дней, отмечая освобождение израильтян от четырехсотлетнего рабства в Египте. Кульминацией праздника является седер - молитвенный обряд. Главным обрядовым предметом служит блюдо или поднос из серебра, меди, олова, резного дерева, глазурованной керамики. Блюдо для седера иногда сделано ярусами. Если куски мацы (плоского бездрожевого хлеба), подают на обычном неярусном блюде, то их обязательно покрывают салфеткой или накидкой, сделанной из бархата, шелка или парчи, украшенной сценами из праздника, вышивкой, аппликацией.

Праздник Рош-А-Шона или еврейский Новый год, начинают праздновать в одну из суббот перед новолунием в месяц Тишрей. С первого дня празднования Нового года во время каждой службы раздается глас шофара. Шофар - древний духовой инструмент, изготовленный из рога мелкорогатого скота, барана или козла. Украшают шофар только гравировкой, обычно библейскими надписями. Шофар часто изображают на мозаичных пологах в синагогах, светильниках, печатях, кольцах. В иллюстрациях среднековых книг часто изображают мессию, подъезжающего к стенам Иерус лима на осле и трубящего в шофар.

Празднование дня искупления - Иом-Кипур , самого святого дня в году, начинают с захода солнца. Мужчины и женщины надевают белые одежды как символ чистоты и смирения. К белой одежде мужчины добавляют особый пояс, чтобы отделить нижнюю часть тела (связанную с функциями организма) от верхней (связанной с сердцем и психикой). Пояс изготавливают из серебра, украшают символами и надписями с молитвой.

Праздник Суккот , это напоминание о сорока годах скитаний по пустыне после изгнания из Египта и дарования закона на горе Синай. В этот праздник строят суку-шалаш или сооружение на открытом воздухе. Стены делают из холста или ткани и украшают узорами из бумаги или фруктами. Во время службы участники праздника держат в руках этрог (цитрусовый плод) и лулав (состоит из ветки ивы, ветки оливы и листа пальмы) в связке с миртом и ивой. Для защиты нежных фруктов изготавливали специальные шкатулки в форме самого фрукта. Первые шкатулки для этрога были изготовлены в Германии в XVII веке из серебра с позолотой, украшенные чеканкой и гравировкой. Обе половинки шкатулки внутри имели мягкую обивку для предохранения нежной оболочки плода.

Кроме религиозных и библейских праздников евреи отмечают и исторические. Как и в случае библейских праздников, количество ритуальных предметов зависит от их значения. Большое значение в жизни евреев имеет такой праздник как Ханука. Это праздник победы Маккавеев . В 165 году до н.э. племена селевкидов, завоеватели родины евреев, запретили еврейские обряды в Иерусалимском Храме и занялись отправлением языческого культа. Маккавеи возвратили Храм и совершили очищение для его нового освещения. Суточной нормы масла для меноры хватило на семь дней. Храм был освящен. Это восприняли как чудо. Празднуя Хануку, евреи возжигают огни, пользуясь светильником с восемью свечками или фитилями. Множество форм принимали светильники на протяжении столетий, но в них всегда было восемь свечей. В давние времена светильниками служили масляные лампады из глины и камня. Со временем форма светильника менялась. У него появилась задняя стенка, его можно было повесить. Заднюю панель светильника начали украшать объемными изображениями. Ханукии изготавливали из меди, латуни, бронзы. Праздник Пурим посвящен спасению евреев от уничтожения в пятом столетии до Рождества Христова, о чем рассказывается в книге Есфирь. Это день шуток и пародирований, пиршества и веселья. Праздник с маскарадом и подарками. Евреи посылают друзьям торты, фрукты. В прошлом подарки рассыпали на специальных тарелках и блюдах, часто изготовленных из олова, с цитатами из книги Эсфирь. В некоторых конгрегациях были особые кубки, которыми пользовались только в Пурим. В синагоге на Пурим прихожане вращают трещотки, называемые грогерами, чтобы заглушить имя Амана, который превратился в символ врагов еврейского народа. Одна из трещоток IX века, изготовленная в России из серебра, находится в еврейском музее в Нью-Йорке.

На картине Марка Шагала, написанной в 1916-1918 годах и находящейся в Филадельфийском музее Искусств, Шагал поместил празднование Пурима в типичную русскую деревню, где дети носят в подарок друзьям и соседям угощение.

Четыре Новых года

Особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:

1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц - нисан, 2-й - ияр и т. д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана - новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.

С другой стороны, во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников года (Песах, Шавуот и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим. Отсчет этого года, года, в течение которого должно совершить паломничество, также начинается с 1 нисана.

В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.

15 швата - это Новый год для деревьев, начало года для отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.

1 тишрея - это Новый год для счета годов (то есть, именно 1 тишрея отсчитывают, сколько лет прошло от сотворения мира) и для суда Создателя над всеми людьми и странами.

Таким образом, получается, что первый по счету месяц - это месяц нисан, который всегда должен приходиться на весну, а один год сменяет другой в месяце тишрей - седьмом по счету.

В-пятых, кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временными промежутками - месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.

Новомесячье

РОШ ХОДЕШ

Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) - Рош Ходеш - полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш - это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.

До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.

Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Всевышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом - заповедью новомесячья, в будущем - тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».

В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем - во время Мессианского Царства, когда сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.

Главный праздник

ШАБАТ

Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели - одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: "Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой - все дела делай только для Бога". Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.

Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.

Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота - и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы - это знак признания того, что Б-г сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Бог в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» - отсюда «шабат» - «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Бог День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Бог, делая мир».

Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй - на его национальное значение, о завете между человеком и Б-гом.

Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу - традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат - это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.

Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы - киддуш, т. е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.

Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.

Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта - «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).

Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:

1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).

2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) - Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.

3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.

4. Рош Ходеш - тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.

5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.

6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.

7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).

8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев - День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.

Основные черты еврейских праздников

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:

1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).

2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.

3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.

4. «Священное собрание», т. е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.

5. Проведение обряда «авдала» - разделение праздника и будней, совершаемое в конце праздника.

6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день. Как сказано: «И был вечер, и было утро - день один».

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 г. н. э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического праздника.

Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.

Траурные дни

В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.

- 10-е Тевета- начало осады Иерусалима Навуходоносором

- 17-е Тамуза- первый пролом в стене Иерусалима

- 9-е Ава- дата разрушения Храмов - Первого и Второго

3-е Тишрея - Пост Гедалии- убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма- полное изгнание евреев из Израиля.

Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов - пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.

Семейная жизнь.

Семейная жизнь евреев определялась законами Торы и традициями, восходящими к далекой древности. Библейское благословение "плодитесь и размножайтесь" было обязательной религиозной заповедью для евреев. Женились рано, юноши - в 18 лет, девушки - в 14 - 15 лет.

Для молодого человека, собиравшегося жениться, существовало 10 заповедей. Не одобрялась женитьба ради богатства, жениться советовалось на девушке из хорошего дома. "При выборе жены будь осторожен"; "Продай последнее, что имеешь, и женись на дочери ученого человека"; "Не бери жену из более богатого дома, чем твой"; "Я не желаю сапога, который слишком велик для моей ноги", "Радость сердца - жена", "Наследие Бога - сыновья". Так еврейских мальчиков заранее готовили к семейной жизни.

Девочка знала только одно - что ей надо научиться быть доброй и рачительной хозяйкой и, если даже отец в детстве сосватал ее, ей будет дано право сделать свой собственный выбор. Закон считал желательным, чтобы родители не торопились с обручением, пока дочь не решит, нравится ли ей жених.

Сразу после помолвки родители жениха и невесты заключали письменный договор. Это юридический документ, в котором указывались размеры приданого и время свадьбы. Непременным условием было то, что родители жениха и невесты после свадьбы должны предложить молодым и кров, и стол в течение двух лет. В договоре оговаривалось, что если одна из сторон нарушит его без уважительной причины, то нарушившие платят штраф. Договор можно было расторгнуть, но если жених посылал подарки, и их принимали, то договор становился законом. "Ктуба" - брачный договор - определял обязанности жениха и размеры приданого с каждой стороны.

Как правило, свадьбы игрались осенью. В назначенный день, когда родные и близкие сопровождали жениха и невесту, играл еврейский оркестр: скрипка, лютня, цимбала и бубны. Гости находились в синагоге или на площади возле нее. Жених и невеста становились под свадебный балдахин. Жених одевал невесте кольцо и произносил традиционные слова: "Этим кольцом посвящаешься ты мне согласно вере и закону Моисея и Израиля". Раввин читал "Ктубу", а затем он или кантор пел семь свадебных благословений. Жениху давали в руки стакан, и он разбивал его в память разрушенного Иерусалимского храма. Так заканчивалась религиозная часть свадебного обряда.

Далее свадьба носила светский характер. Пели о женихе, о невесте, о матерях. Невеста исполняла танец с платком, с ней танцевали только мужчины. На второй и третий день молодожены приглашались в гости. А дальше шли будни. Особенностью семейной жизни была ее замкнутость, что и определяло ее чистоту и крепость. Нарушение супружеской жизни немедленно вызывало суровое осуждение общины.

Свадебная церемония состоит из обручения (кидушин) и бракосочетания (нисуин).

Кидушин: жених надевает невесте на палец кольцо и произносит: ГАРЕЙ АТ МЕКУДЕШЕТ ЛИ БЕТАБААТ ЗУ КЕДАТ МОШЕ ВЕЙИСРАЭЛЬ! ВОТ: ТЫ ПОСВЯЩАЕШЬСЯ МНЕ В ЖЕНЫ ЭТИМ КОЛЬЦОМ ПО ЗАКОНУ МОШЕ И ИЗРАИЛЯ!

При совершении кидушин должны присутствовать два правомочных свидетеля.

Нисуин: жених и невеста стоят под хупой (свадебным балдахином); прочитываются семь специальных благословений (шева брахот). Обряд нисуин должен происходить в присутствии миньяна.

После обручения читают ктубу - брачный контракт, документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене.

Обручальное кольцо должно быть без камней. Кольцо, вручаемое невесте, нельзя одалживать или брать напрокат, поскольку оно является подарком, а не просто символом свершившегося брака. Поэтому кольцо должно быть собственностью жениха. Если он хочет использовать для церемонии фамильную драгоценность, он обязан купить такое кольцо у законного владельца или получить его в подарок.

В конце церемонии бракосочетания принято разбивать стакан в память о разрушении Храма.

Сразу же после бракосочетания молодожены уединяются на короткое время в отдельной комнате.

После церемонии бракосочетания устраивают праздничную трапезу, во время которой вновь читают шева брахот. Большая мицва - веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.

Бракосочетания не проводят в субботу, праздники, с 17 тамуза до Девятого ава, в посты и в период между праздниками Песах и Шавуот.

Запрещенные браки

Связь между евреем (еврейкой) и нееврейкой (неевреем) не признается браком, даже если она скреплена официальным гражданским актом той или иной страны. Человек, состоящий в таком "браке", считается неженатым. Статус ребенка, рожденного от подобной связи, зависит от того, является ли еврейкой его мать. Если мать - еврейка, ребенок - еврей (он не считается незаконнорожденным); если мать - не еврейка, ребенок - не еврей.

Тора запрещает жениться не только на кровных родственниках - матери, дочери, сестре, внучке, тете (как со стороны матери, так и со стороны отца), но и на бывшей жене или вдове сына, отца, дяди, брата. К этой категории относятся также кровные родственники жены, то есть ее мать, сестра (но разрешается заключить брак с сестрой покойной жены) и дочь (от предыдущего брака). Запрещено вступать в брак с женщиной, не получившей законный развод по еврейским законам (гет).

Ни при каких обстоятельствах вышеназванные связи не могут считаться браком, даже если они "узаконены" каким-либо гражданским актом. Для прекращения таких связей не требуется гет. Дети. родившиеся в результате подобных связей, являются незаконнорожденными (мамзерим). "Не оскверняйтесь ничем этим... Ибо все эти мерзости делали люди этой земли... Тот, кто совершит какую-нибудь из этих мерзостей, душа его истреблена будет из среды его народа... Соблюдайте же закон Мой и не поступайте по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, чтобы не оскверниться ими" (Вайикра. 18-24.27.29.30).

Ребенок, рожденный незамужней женщиной, как бы это ни противоречило еврейской морали, не считается незаконнорожденным и нисколько не ущемлен в правах.

По закону Торы (Вайикра, 21:6,7) когену нельзя жениться на:

- разведенной;

- женщине, освобожденной от левиратного брака;

- женщине, родившейся нееврейкой и перешедшей в еврейство;

- женщине, известной своим беспутством или состоявшей в запрещенной связи;

Женщине, родившейся в результате незаконного брака. Если коген все же вступил в такой брак, он теряет свой статус. Его дети не являются мамзерим, но называются халалим - "оскверненные" - и лишаются права исполнять обязанности коганим. Девочка (халала) не может выйти за когена замуж.

Еврейская кухня

Блюда, созданные еврейской кухней, могут рассказать об истории, образе жизни, национальных вкусах народа. Определенный след оставили в еврейской кухне религиозные обычаи, которые наложили специфические ограничения на выбор и смешивание определенных видов продуктов. Так, ни в блюдах, ни в меню нельзя сочетать мясо (или птицу) и молоко. Не разрешается к употреблению кровь и свинина.

В еврейской кухне отчетливо видны и элементы рационального питания. Из продуктов животного происхождения наибольшей популярностью пользуются рыба и мясо птицы, которые являются продуктами высокой пищевой и биологической ценности, так как они содержат значительное количество полноценных белков, витаминов, минеральных веществ, легко усваиваемых организмом.

В еврейской кулинарии ограничено применение пряностей как по ассортименту (лук, чеснок, хрен, укроп, черный перец, имбирь, корица, гвоздика), так и по количеству. Все направлено на сохранение нерезкого, естественного вкуса блюд. При изготовлении блюд, в основном, используются щадящие приемы тепловой обработки — припускание, отваривание, слабое тушение с добавлением воды под крышкой.

Характерной особенностью еврейской кухни является использование топленого гусиного или куриного жира. Им заправляют холодные закуски, используют для пассерования лука, моркови и других кореньев, добавляют непосредственно в фарш.

Наиболее излюбленными блюдами являются фаршированная рыба, бульоны с гренками, домашняя лапша и др. Летом, в первую очередь, употребляют холодные супы. Из вторых блюд предпочтение отдается цимесам, кисло-сладкому мясу, фаршированным блюдам (фаршированной курице, фаршированным шейкам). Ярким проявлением особенностей еврейской кухни являются изделия из теста, разнообразные по форме, приготовлению и начинкам, Излюбленным при этом является применение меда, мака, корицы.

Вообще же, своеобразие еврейской кухни состоит в несложном составе блюд и быстром их приготовлении.